Глава восьмая

Смирение

Дао постоянно преподносит нам парадоксы – точно так же, как и сама жизнь. Одним из наиболее ярких парадоксальных утверждений даосизма является тезис о том, что величие рождается из смирения. Кви-Гон, Оби-Ван Кеноби и Йода – истинные джедаи, чувствующие Силу и умеющие пользоваться ею, – постоянно демонстрируют добродетель смирения. Они все скромны и ни на что не претендуют. При этом они великие рыцари-джедаи.

В «Звездных войнах» Оби-Ван представляет собой воплощенное смирение. Люк встречается с ним в пустынях планеты Таттуин, где живет Народ песка. Оби-Ван приходит на помощь, не дожидаясь, пока будут произнесены все его титулы. Более того, он даже скрывает свое истинное имя. Он никогда не проявляет хвастовства, не упоминает без необходимости то, что является рыцарем-джедаем. В седьмой главе, посвященной простоте, мы вспомнили о Йоде – воплощении простоты, встретившем Люка на Дагобе. То, что простота тесно связана со смирением, очевидно, поэтому на примере той же встречи Йоды с Люком можно проиллюстрировать и смирение истинного джедая. Не было на свете более великого учителя джедаев, чем Йода. Однако ему и в голову не приходит хвалиться тем, как он велик и знаменит. Как и в свое время Оби-Ван, он даже не торопится раскрыть перед Люком свою сущность.

Совершенный мудрец объемлет Одно и становится образцом для Поднебесной.
Он не поглощен сам собой и потому умудренно-просветлен.
Он не превозносит сам себя и потому прославлен.
Он сам ни на кого не нападает и потому свершает подвиги.
Он не занимается самовосхвалением и потому долговечен.

(Глава 22)

Пребывая в единении с Дао, вы обретаете целостность, внутреннее равновесие и гармонию. Это состояние освобождает вас от эгоистических мыслей, слов и поступков. Находясь в единении с Дао, можно практиковать добродетель смирения. Вам нет нужды демонстрировать кому-либо ваши достижения, оправдывать свои действия или каким-либо другим способом привлекать к себе внимание.

Стоящий на кончиках пальцев долго не простоит,
Оставляющий отчетливые следы далеко не уйдет.
Поглощенный сам собой не станет умудренно-просветленным,
Превозносящий сам себя не будет подлинно прославлен.
Нападающему на всех не дано свершить великий подвиг.
Самовосхваляющийся не станет долговечным.

(Глава 24)

Со смирением, вытекая из него, связано и понятие податливости, уступчивости и даже ослабления. В самом деле,

Ослабление – вот в чем использование Дао-Пути.

(Глава 40)

В уступке скрывается сила. В «Звездных войнах» есть следующая сцена. «Сокол Тысячелетия» захвачен истребительным лучом, штурмовики Императора вот-вот ворвутся на корабль…

ХЭН: Похоже, мне конец. Но без боя я не сдамся! Попробуйте-ка взять меня живым!

ОБИ-ВАН: В этом бою ты не сможешь победить. Но всегда есть альтернатива битве, особенно такой битве, в которой нет надежды на победу.

Того, кто блюдет мягкое, зовут сильным.

(Глава 52)

Из вышесказанного следует вывод, что умение вовремя отступить – признак силы. В «Звездных войнах» Оби-Ван – воплощение смирения и способности уступать – обнажает световой меч и выходит на поединок с Дартом Вейдером. Таким образом мы видим, что внутренний смысл умения уступить состоит в том, чтобы знать, когда уступать, кому и как. Смирение и великодушие относятся к наиболее почитаемым добродетелям, но в конфликте и тем более в бою они не всегда применимы. Те, кто следует своему Дао, являются истинными реалистами. Они прекрасно осознают, что конфликты бывают неизбежны. Впрочем, это не делает конфликты в меньшей степени разрушительными. Тем не менее, как мы видим на примере поведения Оби-Вана, бывают ситуации, когда лучше уступить, и бывают мгновения, когда нужно действовать (следует, однако, заметить, что отступление или уступка – это тоже сознательно принимаемое решение, а следовательно, должно расцениваться как действие, как поступок). Если приходится действовать, то действуй так, чтобы победить, но при этом всегда стремись к тому, чтобы избежать конфликта и жить в мире.

Подобным же образом формулируется и концепция обучения в боевых искусствах. Рыцари-джедаи, умеющие чувствовать Силу и применять ее, были доблестными воинами и великими мастерами боевых искусств. Главным направлением в их тренировках было обучению фехтованию на световых мечах. Иероглиф, читающийся по-китайски ву, а по-японски бу, обозначает понятие «остановить меч». Меч в таком понимании предназначен не только для уничтожения противника, но и для подчинения собственного «я». Как говорил основатель айкидо О'Сэнсэй, «истинная победа – это победа, одержанная над собой». Для человека, практикующего боевые искусства, важнейшим этапом является покорение самого себя, обретение власти над собственным характером.

Лучше всего передает смысл принципов смирения и уступчивости образ воды.

По мягкости и слабости своей ничто в Поднебесной не может воду превзойти. Но ничто не может также превзойти ее по способности атаковать и побеждать то, что сильно и крепко. И тут ничто не сможет заменить ее.
Слабое побеждает сильное, мягкое побеждает твердое.

(Глава 78)

Вода податлива, но ничто не может превзойти ее по мощи. Вспомните хотя бы Большой Каньон. Вспомните разрушительную силу цунами. Посмотрите на рытвины и промоины на ваших улицах. Как все это совершается и образуется? Только через смирение и податливость. Вода накапливается, потому что ищет самое низкое место. Ни мгновения не сомневаясь, она устремляется в самые глубокие ущелья и грязные ямы (точно так же тот, кто плывет вместе с потоком Дао, никогда не медлит и не сомневается… его действия в гармонии с Дао оказываются единственно правильными и происходят в нужное время). Таким образом вода собирается в огромных количествах. В результате она накапливает в себе силу, которой никто и ничто не может противостоять. Так же обстоит дело и с нами. Только через смирение и скромность мы обретаем истинное величие.

Высшее благо словно вода.
Вода приносит благо и пользу всем существам, ни с кем вражды не зная. Течет она в таких местах, где людям, да и тварям жить нельзя. Поэтому близка она Дао-Пути.

(Глава 8)

Великий муж пребывает в том, что обильно, а не в том, что скудно. Он не пребывает в цветущих верхушках сущего. Отбрасывая то, берет он это.

(Глава 38)

Следует отметить, что речь не о ложном смирении, имеющем своей целью лишь обретение величия. Истинное смирение проистекает из Дао и его великолепия и величия. Вы едины с Дао, и на вас снисходит его сила. Вы понимаете, что действуете не в отрыве от мира, но вместе с ним. И когда наступает должное время, величие также снисходит на вас.

Дао – вещь такая: неясная и смутная, безликая и туманная.
О неясная! О смутная!
В твоем средоточии есть образы.
О безликая! О смутная!
В твоем средоточии есть вещи.
О загадочная! О темная!
В твоем средоточии есть суть энергии жизни.
Эта суть энергии жизни предельно истинна, в ее средоточии сокрыто доверие.

(Глава 21)

Учитывая вышесказанное, у ученика, постигающего Дао, возникает потребность в еще большем смирении.

Великое государство стремится в низину подобно потоку воды. Оно – средоточие всей Поднебесной.
Поэтому великое государство опускается под малые царства и так берет эти малые царства. Если же малое царство опустится под великое государство, то оно возьмет великое государство.
Поэтому одни опускаются вниз, чтобы взять, а другие опускаются вниз, чтобы их взяли.

(Глава 61)

Из концепции смирения вытекает тесно связанный с ней принцип молчания. Первый аспект молчания имеет отношение к речи. В «Призрачной угрозе», в той сцене, когда Кви-Гон впервые встречает Джар-Джара, между ними происходит следующий диалог.

КВИ-ГОН: У тебя что, мозгов нет? Из-за тебя мы тут все чуть не погибли!

ДЖАР-ДЖАР: Моя гаварить.

КВИ-ГОН: Способность говорить еще не делает тебя разумным существом.

У любого из нас найдутся знакомые, которые не просто любят поболтать, а болтают слишком много. Если присмотреться внимательнее к самим себе, то может выясниться, что и мы сами к ним относимся.

Тот, кто мало говорит, естественности следует.
Ураган не свирепствует целое утро, ливень не льет весь день напролет.

Кто сделал так?
Небо и Земля.

Уж если Небо и Земля не могут сделать долговечным то, что ими же самими порождено, что уж говорить о человеке!
Поэтому те люди, что все свои дела отдали Дао, – едины с Дао!

(Глава 23)

Если уж природа со всей ее силой и яростью знает, когда нужно остановиться, то почему человек не должен поступать так же? Скажи то, что должен, и на этом закончи. Это сходно с понятием правильной речи в буддизме. Иисус также говорил об умеренности в клятвах и обещаниях: «Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Матф. 5:37). Активная практика этого аспекта молчания не только проистекает из смирения, но и ведет к еще большему смирению и нежеланию вступать в лишние споры.

Достойный человек не красноречив.
Красноречивый не может быть достойным человеком.

(Глава 81)

Второй аспект положения о молчании связан не с речью, но с умом. Уму надлежит пребывать в тишине и спокойствии. Спокойный ум настраивается на Дао. На Дагобе Йода учил этому Люка.

ЛЮК: Но как я смогу отличить светлую сторону от темной?

ЙОДА: Ты поймешь это. Это случится, когда ты будешь не взволнован, а спокоен.

Не следует забывать, что пребывающий в покое разум свободен и потому открыт для реализации всех возможностей. В фильме «Призрачная угроза» Анакин высказывает сомнения относительно природы миди-хлорианов.

КВИ-ГОН: Они постоянно говорят с тобой, сообщают тебе волю Силы.

АНАКИН: Правда?!

КВИ-ГОН: Когда ты научишься освобождать свой ум, когда он обретет покой, ты услышишь, как они с тобой говорят.

Достигнув предела пустоты, блюдя покой и умиротворение, взирая на взаимопорождение сущего, я буду созерцать лишь постоянное его возвращение.
Все сущее в движении, то возникая, то снова уходя. Но каждое из множества существ стремится неизменно к корню своему, а возвращение к корню я назову покоем.
Покой я назову возвратом к жизненности изначальной судьбы. Возврат к жизненности назову я постоянством.

(Глава 16)

Умиротворение ума есть истинная суть медитации. Вы освобождаете ум, чтобы ощутить единство с мирозданием. Это приносит умиротворение. Из умиротворения проистекает терпение. В терпении рождается принятие. Оно позволяет реализоваться принципу у вэй. Ум, находящийся в состоянии покоя, позволяет и человеку пребывать в таком же состоянии. Находясь в покое, можно воспринимать мир таким, каков он есть, а не таким, каким мы его хотим видеть в своих мыслях. Пустой ум ни за что не хватается. Пустой ум ничего не отвергает. Он подобен зеркалу. Зеркало идеально отражает все предметы, никогда не отказываясь делать это и ничего не искажая по своему выбору. Более того, зеркало не задерживает в себе те предметы, которые не находятся перед ним. Таким образом, оно действительно подобно свободному, пребывающему в покое уму. Поверхность пруда не сможет отразить луну до тех пор, пока не улягутся волны. Успокойте свой ум и познайте истинный покой, ибо лишь в этом состоянии можно обрести гармонию с Дао.