Глава первая

Даосизм: общий обзор

Путь, что может быть пройден, не есть постоянный Путь-Дао.

Имя, что может быть поименовано, не есть постоянное имя.[5]

(Глава 1)

Знающий не говорит.

Говорящий не знает.

(Глава 56)

Дао, равно как и его восприятие, всегда очень личностно и субъективно. По мере того как я попытаюсь объяснить вам Дао при помощи персонажей и мотивов из «Звездных войн», вы получите не что иное, как один из вариантов моего субъективного понимания, выраженного к тому же при помощи далеко не самого совершенного инструмента – письменного слова. В любом случае это еще не будет вашим собственным пониманием, ибо в любом переводе или изложении что-то обязательно теряется. Это происходит потому, что Дао возможно осознать через собственный опыт и взаимодействие не только с окружающим миром, но и с самим собой. Вот почему оно столь индивидуально. Выразить его понимание в словах не так-то легко. Мои слова отражают лишь мое интуитивное понимание, мой опыт и мое восприятие, которые не являются, да и не могут являться вашим пониманием, опытом и восприятием. Теперь, когда это уже сказано, приступим к изложению, чтобы помочь вам сделать первый шаг на вашем пути понимания Дао.

Даосизм одновременно представляет собой философскую систему и религию. Под философией я понимаю просто базовую систему, обосновывающую тот или иной образ жизни. Появление религии влечет за собой исполнение ритуалов, практик, церемоний и тому подобного – всего того, что в большинстве случаев связано с каким-либо божеством. И хотя религия обычно бывает прочно связана с философией, мы в данной книге не будем ее касаться. Нас интересуют только чисто философские аспекты даосизма. Основа этой философии содержится в трактате «Дао-Дэ цзин», приписываемом китайскому мудрецу Лао-цзы, о чем уже было сказано в предисловии. Текст трактата, состоящий из 81 главы, разделен на две части, которые тесно взаимосвязаны и во многом пересекаются между собой. Эти части называются «Дао» и «Дэ». «Цзин» означает «классический текст». Таким образом, «Дао-Дэ цзин» является классическим текстом, описывающим «Дао» и «Дэ».

Китайский иероглиф, используемый для записи слова ДАО, состоит из двух самостоятельных иероглифов.

Левая часть обозначает понятие «бежать», правая переводится как «лицо». Таким образом, Дао – это человек, бегущий по тропе, дороге, в широком смысле слова – по любому пути. Следование Дао означает следование своему жизненному пути. Существуют и другие интерпретации значения этого слова: «Дао» переводят как «путь», «устройство мироздания», а также «способ гармоничного сосуществования с миром и имеющимся в нем порядком вещей». Более того, слово «Дао» иногда переводят и трактуют практически так же, как греческое слово «логос». С этой точки зрения Дао воспринимается как всеобъемлющий, активно протекающий процесс.

Определить значение иероглифа Дэ труднее. Его переводят такими словами, как «добродетель», «власть», «сила», «целостность» и «врожденное нравственное начало». Дао выражает себя через Дэ. Можно сказать, что Дэ становится тем кораблем, на котором человек скользит по бесконечному пути своего Дао. Дэ не приобретается в течение жизни. Оно присуще человеку от рождения. Ни один из созданных человечеством моральных кодексов не в силах ограничить или же точно описать Дэ. Оно является не подлежащей обсуждению этической концепцией, а одним из основных свойств мироздания, и уже поэтому присуще всем людям.

В соответствии с базовым тезисом даосизма человеку надлежит терпеливо всю свою жизнь искать истину, сосредоточив внимание на изучении и созерцании ситуаций, моделей и сил, существующих в природе. На этом пути поисков своего Дао истинный его последователь может обнаружить в себе и постичь следующие основополагающие принципы, понятия и свойства.

ИНЬ и ЯН. Единство и целостность Дао выражается в присущем ему единстве противоположностей инь и ян. Динамическое взаимодействие между инь и ян приводит к появлению многого из потенциальной возможности его существования в единичности. Точно так же, как в результате взаимодействия положительного и отрицательного полюсов батареи возникает электрический ток, взаимодействие инь и ян приводит к появлению жизни.

Дао рождает Одно.
Одно Двоих рождает.
Двое рождают Трех,
Трое рождают все сущее.

(Глава 42)

Инь и ян присутствуют во всех противопоставлениях: мужчина и женщина, день и ночь, жизнь и смерть, добро и зло. Несмотря на то, что эти понятия действительно являются противоположностями друг друга, они составляют так называемые комплементарные (взаимодополняемые) пары, в которых только и возможно их существование. Лишь существование одного из компонентов такой пары создает возможность существования второго.

Когда в Поднебесной все узнают, что прекрасно прекрасное, – это уже безобразно.
Когда в Поднебесной все узнают, что добро есть добро, – это уже не добро.
Поэтому отсутствие и наличие друг друга порождают, легкое и трудное друг друга определяют, длинное и короткое друг друга измеряют, высокое и низкое друг друга исчисляют, мелодия и ритм друг с другом гармонируют, начало и конец друг с другом чередуются.

(Глава 2)

Это утверждение является ключевым, ибо в нем утверждается, что двойственного противопоставления не существует. Согласно концепции даосизма двойственность проявляется не в раздельном существовании противоположностей, а в их единстве, и если человек выбирает для себя одну из них, ему приходится иметь дело и со второй. Так например, стараясь постичь то, что называется «добром», невозможно избежать встречи с тем, что называется «злом». Осознание того, что двойственности не существует и что противоположности являются взаимодополняющими частями единого целого, позволяет человеку принять существование обеих крайностей, воспринять их целостно и таким образом избежать двойственности в понимании Дао и окружающего мира.

ПУСТОТА. Дао – это все, что существует, но в то же самое время оно – то ничто, из которого рождено все сущее. Пустота, небытие, отсутствие, ничто – трудно порой бывает понять и принять то, что выражается этими словами. Нам привычнее опираться на то, к чему можно прикоснуться, а не на бесплотное и бесформенное.

Вот Вещь, в Хаосе свершившаяся, прежде
Неба и Земли родившаяся!
О безмолвная! О безвидная!
Одиноко стоишь и не меняешься, окружаешь все сущее и не гибнешь!
Тебя можно назвать Матерью Поднебесной.
Я не знаю твоего имени, но, обозначая знаком, называю тебя Путем-Дао. Делая усилие, называю тебя Великим.

(Глава 25)

Эти слова перекликаются с теми строчками из «Книги Бытия», в которых говорится, что «земля же была безвидна и пуста».[6] Из пустоты сотворено все сущее. Кроме того, с идеей пустоты тесно связана категория полезности. Но как пустота или отсутствие чего-либо могут быть полезны? Это кажется парадоксом, но парадокс этот мнимый.

Тридцать спиц вместе – одно колесо.
Но то, что в нем – отсутствие, определяет наличие возможности использования телеги.

Стенки из глины – это сосуд.
Но то, что в нем – отсутствие, определяет наличие возможности использования сосуда.

В стенах пробиты окна и двери – это дом.
Но то, что в нем – отсутствие, определяет наличие возможности использования дома.

Поэтому наличие чего-либо определяет
Характер использования вещи, а отсутствие – принципиальную возможность использовать ее.

(Глава 11)

Полезность пустоты применима и к разуму человека. Ум ученика-новичка пуст и не замутнен предрассудками и ложными суждениями, а значит, открыт для восприятия мира и готов к его познанию.

ПРИНЯТИЕ. Принятие составляет суть Дао. Тем не менее оно является наиболее часто неверно понимаемой заповедью даосизма. На самом деле оно не имеет ничего общего с фатализмом или безысходностью. Эта заповедь подразумевает необходимость действия в рамках сложившихся обстоятельств. Причем действие это должно быть активным. Человек должен просто понять, чего от него требует ситуация, и, исходя из этого понимания, поступить наилучшим, с его точки зрения, образом. Нужно принимать мир таким, каков он есть, и в первую очередь следует целиком и полностью принять себя самого как часть этого мира – таким, каков ты есть. Приняв самого себя в главном, можно приступать к самосовершенствованию.

Если кто-либо возжелает овладеть Поднебесной, то я знаю, что он не возьмет ее.
Поднебесная – божественный сосуд, и нельзя воздействовать на нее.
Воздействующий на нее потерпит поражение, и хватающий ее потеряет ее.
Поэтому совершенномудрый уходит от чрезмерности, уходит от избытка, уходит от излишества.

(Глава 29)

Знай мужественность свою и женственность свою храни,[7]
Тогда долиной пустоты для Поднебесной станешь ты.
Долиною для Поднебесной став, ты не лишишься этого вечного обретения. Тогда ты вновь вернешься к состоянию младенца.
Когда ты станешь образцом для Поднебесной, Благая Сила-Дэ у тебя не убудет и ты снова вернешься к Беспредельному.
Ложбиной пустоты для Поднебесной став, ты сделаешь достаточной свою Благую Силу-Дэ и вновь вернешься к изначальной пустоте-первозданности.

(Глава 28)

Концепция принятия является настолько всеобъемлющей, что включает в себя принципы гибкости, разъединения и высвобождения, терпения и бережливости, у вэй[8] и умение жить сегодняшним днем.

ТЕРПЕНИЕ И БЕРЕЖЛИВОСТЬ. Терпение и бережливость являются основными ценностями даосизма наряду с великодушием и состраданием.

Ведь у меня есть три драгоценности, которые я храню и ценю:
Первая – это сострадание,
Вторая – это бережливость,
Третья – я не смею поставить себя впереди Поднебесной и поэтому могу стать во главе всех на свете.
Поскольку есть бережливость, есть и великодушие.

(Глава 67)

Как и в случае с принятием, которое тесно связано с терпением, в первую очередь нужно научиться быть терпеливым по отношению к самому себе, а уже затем – по отношению к тому, что происходит в нашей жизни.

Кто может мутную воду сделать чистой, когда она отстоится? Кто может оживить покоящееся, приведя его в движение?
Блюдущий это Дао-Путь не стремится к полноте и избытку. Поскольку он не стремится к полноте и избытку, он всегда остается бедным и не нуждающимся в обновлении и завершении.

(Глава 15)

Спокойствие и самообладание помогают обрести терпение и бережливость. Благодаря самообладанию человек остается спокойным и сосредоточенным даже в тяжелой ситуации. Впоследствии это спокойствие становится источником и первопричиной действия.

СОСТРАДАНИЕ. Сострадание – вторая из величайших ценностей даосизма.

Ведь у меня есть три драгоценности, которые я храню и ценю:
Первая – это сострадание,
Вторая – это бережливость,
Третья – я не смею поставить себя впереди Поднебесной и поэтому могу стать во главе всех на свете.
Поскольку есть сострадание, есть и храбрость.
Ведь сострадательный побеждает в сражениях, а в обороне становится неуязвимым.

(Глава 67)

Для понимания этой концепции можно попытаться выразить ее просто и коротко: сострадание есть любовь, любовь ко всему живому в этом мире. Это утверждение выводится из основного принципа даосизма – принципа единства. Согласно ему все связано воедино, все проистекает из Дао, и Дао проистекает во всем. Любовь, естественно, тоже проистекает из Дао. Таким образом, сострадание является врожденным, свойственным нам выражением нашей доброты, одной из форм воплощения Дэ.

СКРОМНОСТЬ И ПРОСТОТА. Скромность и простота – третья великая ценность даосизма.

Ведь у меня есть три драгоценности, которые я храню и ценю:
Первая – это сострадание,
Вторая – это бережливость,
Третья – я не смею поставить себя впереди Поднебесной и поэтому могу стать во главе всех на свете.
Поскольку я ставлю себя позади,
то оказываюсь впереди.
И так до самой смерти.

(Глава 67)

Отринув высокомерие, надменность, ложную усложненность и многое другое, что встает у нас на пути, мы можем открыть то, что раньше было для нас тайной: жизнь полна радости. Человек способен радоваться простому и спокойному, естественному и понятному. Кроме того, постигая Дао, мы учимся поступать так, как если бы все шло своим чередом, и при этом добиваться того, что нужно именно нам. Для этого требуется лишь одно: быть тем, кто ты есть, а не тем, кем тебя учили быть.

Всегда осуществляй благое исправление, свершай дела благие по возможности своей и действуй лишь во время должное, благое.
Лишь тот, кто не враждует, не будет ненавидим.

(Глава 8)

ПУ – «необработанный кусок дерева» («необработанный деревянный чурбан»). Это образное представление о простом, гармоничном человеке и его жизненном пути. Так же, как и другие основополагающие понятия даосизма, принцип «необработанного куска дерева» связан с другими принципиально важными понятиями, в особенности с принципом простоты и с Дэ. Согласно принципу пу все, что находится в своем естественном, данном природой состоянии и не обременено ложной усложненностью, обладает и полной, данной ему от природы естественной силой. Эту силу легко потратить напрасно или даже потерять совсем, если попытаться изменить свою внутреннюю простоту. Сила же эта проистекает из состояния гармонии с Дао.

Того, кто крепко держится за Силу-Дэ благую, сравню я с новорожденным младенцем.
Пчелы, пауки и змеи ядовитые его не жалят.
Хищные звери его не тронут, хищные птицы его не клюнут.
Его кости мягки, его мышцы слабы, но хватает он крепко.
Ничего не знает он о союзе самца и самки, но уд его вздымается, ибо его семя-энергия предельно совершенно.
Кричит он целый день, но устали не знает, ибо его гармония предельно совершенна.

(Глава 55)

У ВЭЙ. Пожалуй, этот догмат даосизма чаще других оказывается ложно понятым. «Недеяние или не деяние» – вот, вероятно, лучший перевод иероглифа «у вэй».

Действуй в недеянии; служи, не служа.
Стремись совершать трудное благодаря тому, что в нем легкое.

(Глава 63)

Недеяние или же не деяние воспринимаются в западной цивилизации едва ли не как ересь. Тем не менее истинный у вэй является наиболее эффективным из всех возможных способов совершить деяние – наиболее правильное в сложившейся ситуации и зачастую наиболее творческое деяние. у вэй не подразумевает жизнь в праздности и лени, он лишь позволяет нам совершать наименьшее количество действий с наибольшей эффективностью и самым высоким результатом. Согласно этому принципу решение приходит скорее интуитивно и спонтанно, чем в соответствии с доводами логического мышления. Пожалуй, здесь наиболее уместна будет аналогия со спортсменом, выступающим на самых ответственных соревнованиях. В этот момент он не продумывает и не просчитывает свои действия. Однако для любого наблюдающего за ним человека очевидно, что назвать это состояние праздностью или ничегонеделанием никак нельзя.

Высшее Благо не благо, и благодаря этому оно наделено благом.
Низшее Благо не теряет блага, и благодаря этому оно лишено блага.
Высшее благо пребывает в недеянии, и ему незачем действовать.
Низшее Благо деятельно, и оно имеет цель для своих деяний.
Высшее милосердие деятельно, но ему незачем действовать.
Высшая справедливость деятельна, и она имеет цель для своих деяний.
Высшее ритуальное благоговение деятельно, но ему не соответствует ничего во всем мире; поэтому следующие ритуалу тогда закатывают рукава до плеч и силой принуждают народ идти за ними.

(Глава 38)

С принципом у вэй теснейшим образом связано понятие гармонии. Имеется в виду состояние гармонии с Дао. Само Дао действует и существует с легкостью и без усилий. Такова и жизнь того, кто находится в гармонии с ним.

Дао-Путь постоянен, в недеянии он пребывает, но нет ничего, не сделанного им.

(Глава 37)

СМИРЕНИЕ. В смирении заключается один из многих парадоксов даосизма, ибо согласно этому учению величие возникает из смирения.

Почему моря и реки царят над всеми долинами?
Они всегда стремятся быть внизу, поэтому и царят над всеми долинами.

(Глава 66)

В погоне за сверкающими призраками славы, богатства и власти мы попадаем в ловушку искусственного мира – мира эгоизма, злонамеренности и ложных ценностей. Это отдаляет нас от нашей истинной сущности.

Тот, кто может до конца не творить ничего великого, один лишь способен завершить великое.
Поэтому совершенный мудрец считает свои дела трудными, но до самого их завершения не испытывает никаких затруднений.

(Глава 63)

С понятием смирения тесно связана концепция слабости, податливости и уступчивости. В тексте «Дао-Дэ цзин» так и сказано:

Ослабление – вот в чем использование Дао-Пути.

(Глава 40)

Оба понятия – смирение и уступчивость – можно хорошо проиллюстрировать на примере воды. В том, чтобы уступить и поддаться, скрыта сила, пусть это и не та сила, с помощью которой совершаются активные действия. Известный мастер боевых искусств Брюс Ли говорил, обращаясь к своему ученику: «Будь как вода, друг мой».

По мягкости и слабости своей ничто в Поднебесной не может воду превзойти. Но ничто не может также превзойти ее по способности атаковать и побеждать то, что сильно и крепко. И тут ничто не сможет заменить ее.
Слабое побеждает сильное, мягкое побеждает твердое.

(Глава 78)

Еще одним понятием, тесно связанным с предыдущими (поскольку Дао свойственны цельность и единство, то и все описывающие его положения оказываются тесно переплетены между собой) является понятие непротивления. Если вы ни с кем не боретесь и не состязаетесь, никто не сможет победить вас. Если вы не стремитесь специально произвести впечатление на окружающих, они запомнят вас гораздо лучше. Если вы не настаиваете на своей правоте, то скорее обретете истину. Чем меньше мы хвастаемся своими достижениями, тем больше эти достижения бывают замечены.

Поэтому совершенномудрый, желая над народом вознестись, словами должен унижать себя; желая стать впереди народа, ставить самого себя позади всех.
Поскольку он ни с кем не борется, и с ним никто в Поднебесной не борется.

(Глава 66)

ЖИЗНЕННЫЙ ОПЫТ. Знания и опыт – это далеко не всегда одно и то же. Знание, которое проистекает из собственного опыта, намного более ценно, чем знание, полученное из чужих рук. Единственный истинный способ постичь Дао состоит в том, чтобы испытать его на собственном опыте. Чтобы понять, нужно обрести опыт. Чтобы обрести опыт, нужна практика. Практика обретается в повседневной жизни. Все учения сводятся лишь к советам, которые нам дают уважаемые люди. Истинный же опыт мы приобретаем, когда живем своей жизнью. Суть этого наиболее полно выражается китайским иероглифом «лиань», который обозначает как практику, так и опыт. Когда к древним мудрецам приходили ученики, те в процессе обучения Дао придавали лиань особое значение. Постижение Дао становилось возможным лишь в постоянной практике.

ЖИТЬ СЕГОДНЯШНИМ ДНЕМ. Эта концепция связана со всеми остальными главными понятиями даосизма. Но наиболее тесно она соприкасается с только что описанным понятием жизненного опыта. Согласно даосским принципам самое главное – это умение наиболее полно прочувствовать каждый проживаемый миг.

Когда мудрец в бесстрастии все время пребывает, он Дао даже в самом малом созерцает.

(Глава 34)

Дао – это путь, так же, как и жизнь. Дао является связующей нитью от рождения до смерти. Нужно научиться наиболее полно ощущать каждый миг этого пути. Каждый шаг – это отрезок до А до Б, а не от А до Я. Прохождение пути – ключ к его пониманию, но не пункт назначения. Умение радоваться жизни – ключ к жизни. Время, которое проходит между получением наград, намного больше, чем те мгновения, когда мы получаем сами награды. Вспомните олимпийских чемпионов: они тренируются годами ради кратких мгновений победы и славы.

Нельзя увидеть, как оно приходит,
Оно всегда здесь.

Нельзя увидеть, как оно уходит,
Оно всегда здесь.

Настоящее… ощути его.

Примечания:

5

Если не указано отдельным примечанием, используемые фрагменты «Дао-Дэ цзин» цитируются в переводе Е. А. Торчинова. – Прим. ред.

6

Быт. 1:2.

7

Мужественность («петушиность», сюнь), женственность («куриность», цы) – указание на единство противоречий в Дао (типа инь-ян). Совершенный мудрец, уподобившись Дао, также должен достичь полной внутренней гармонии.

8

Увэй – недеяние, непротивление природе окружающих вещей и существ, а в конечном итоге – и всего сущего. Но, следуя природе вещей, мудрец может легко достигать своих целей.

Цзы жань – «самоестественность, спонтанность, буквально своетаковостъ (цзы – сам, жань – так). Образец самоестественности – Дао. Самоестественность есть другая сторона недеяния: если недеяние есть следование природе вещей, то самоестественность есть следование своей собственной природе, а не чему-то иному, будь это навязанные извне нормы поведения или просто внешнее принуждение. Мудрец подобен Дао в своей естественности, и, следуя своей собственной природе, он пребывает в состоянии «беззаботного скитания в сфере утонченно загадочного», «бродит по радуге-арке, парит и кружит в тончайшем». Принципы недеяния и самоестественности предполагали единение с природой и опрощение, важным аспектом которого был отказ от ухищрений цивилизации.