9. Почти умирающий от жажды

… препятствие, которым был он сам, исчезло

У Шибли спросили: "Кто направил тебя на путь?"

Шибли ответил: "Пес. Однажды я увидел его, почти умирающего от жажды, стоящего у края воды. Всякий раз, когда он смотрел на свое отражение в воде, он путался и отскакивал, потому что он думал, что это другая собака.

Наконец, необходимость стала такой, что он отбросил страх и прыгнул в воду, от этого отражение исчезло.

Пес обнаружил, что препятствие, которым был он сам, барьер между ним и тем, что он искал, исчез.

Таким же образом мое собственное препятствие исчезло, когда я постиг, что это было то, что я считал самим собой. А мой путь впервые был указан мне поведением собаки".

Я смотрю в вас… И я не вижу никакого иного барьера, кроме вас самих. Вы стоите на своем собственном пути. И если вы не понимаете этого, ничто невозможно относительно вашего внутреннего роста.

Если бы кто-нибудь другой был барьером, вы могли бы увильнуть от него, могли бы миновать его. Если бы кто-нибудь другой был препятствием, вы могли бы сбежать. Но ВЫ есть препятствие. Вы не можете увиливать — кто увиливает от кого? Вы не можете миновать — кто минует кого? Вы не можете сбежать, потому что куда бы вы ни пошли, вы будете там.

Ваше препятствие — это вы, это следует за вами, как тень.

Это должно быть понято так глубоко, как возможно. Как возникает этот барьер? Каков механизм эго, которое становится барьером? Вокруг вас твердая корка — и вы не можете летать в небе, не можете открываться в мир любви и молитвы. Это скорлупа эго, как она рождалась? Если вы можете понять рождение эго, вы узнаете секрет того, как растворить эго, Само понимание возникновения эго становится освобождением.

Эго родилось — не то чтобы вы познали себя — эго родилось через отражение. Вы видите ваше отражение в глазах других, в лицах, в их словах, и вы накапливаете эти отражения. Не зная, кто вы, вы должны найти тождественность.

Ребенок родился — он не знает, кто он есть. Но он должен узнать, кто он, иначе невозможно жить в мире. Он не может стать Буддой немедленно. Он даже не познал проблему. Он еще не вошел в мир. Он действительно войдет в мир, когда начнет чувствовать, кто он есть.

Вот почему вы не можете помнить много из вашего детства. Если вы обратитесь к прошлому, вы будете способны вспомнить до возраста трех-четырех лет. За пределы этого вы не сможете проникнуть. В чем причина? Не действовала память? Не было каких-либо переживаний, отпечатков в разуме, впечатлений? Они были. Фактически, маленький ребенок двух или трех лет более впечатлителен, чем когда-либо будет. И миллионы переживаний происходят с ребенком. Но почему нет памяти об этом? Потому что эго еще не созрело. Кто будет хранить память? Что будет ядром памяти? Ребенок еще не идентифицирует, кто он есть. Еще не пришла никакая идентификация.

Как он получит эго? Он смотрит в глаза матери. Глаза счастливые, улыбающиеся. Он получает впечатления: "Я, должно быть, красив, должно быть любим, ценен, дорог. Когда бы мать ни подошла, она становится так счастлива. Она подходит и целует меня. Ребенок получает впечатления. Отец приходит и сходит с ума — подбрасывает ребенка в воздух, играет с ним, а ребенок наблюдает. Отец становится зеркалом. Мать становится зеркалом. Приходят соседи — и, мало-помалу, он накапливает. Он заполняет ум тем, кто он есть.

Вот почему, если ребенок был выращен без матери, он всегда будет что-то упускать в своей идентификации, И он не будет способен любить себя, потому что не было основного впечатления, что кто-то любит его. Он будет существовать особым образом, всегда ненадежным, он не будет уверенным. Мать дает уверенность, определенность, что вы любимы, что вы дороги, что вы делаете людей счастливыми, что вы ценны. И по мере того, как ребенок развивается, соседи, друзья, школьные учителя, миллионы впечатлений, миллионы зеркал существуют вокруг. А он продолжает накапливать.

Конечно, очень скоро он начинает наполняться впечатлениями раздельно. Тех, кто любит его, он лелеет, а тех, кто ненавидит его, он не любит. Таким образом, многие впечатления, которые не хороши для него, он отбрасывает в основание ума, в подсознательное. Начинается деления.

Сознательное — это то, что вы лелеете и любите — ваш красивый образ. А в подсознательное вы отбрасываете уродливый образ. В ум входит разделение. Это начало шизофрении. Если она дойдет до предела, вы станете расщепленным на две личности. Обычно вы тоже не едины, вы двойственны.

Когда вы разгневаны, подавленная личность преобладает. Пронаблюдайте кого-либо, кто разгневался: лицо меняется, глаза меняются, меняется поведение. Неожиданно он — не та же самая личность. Это так, как если бы в него вошло что-то внешнее, чужеродное. Он захвачен, и он будет делать то, что он сам не мог себе представить. Он может совершить убийство в гневе и ярости — и он может не понять, как это случилось. Многие убийцы говорят на суде, что они этого не совершали. Кто-то другой, посторонняя личность, с которой они тождественны, захватила их.

Посмотрите на человека, который влюбился — неожиданно происходит перемена. Его глаза уже не такие, новый свет сияет сквозь них. Его лицо уже больше не такое же, появилась мягкость. Он более текуч. Внезапно из темноты появилось утро. Глубоко внутри него поют птицы и распускаются цветы.

В любви человек совершенно другой, чем в гневе. Вы не можете заставить эти две личности встретиться. Они — разделенные личности. В гневе ваша идентификация поднимает то, что вы подавили в подсознательное, в любви ваша идентификация та, которую вы всегда лелеете.

Эта расщепленность есть причина всех несчастий, которые происходят с человечеством, и всех умственных агоний, которые происходят с человеческим разумом. Пока это расщепление не исчезнет, вы никогда не будете цельными. И пока это расщепление не исчезнет, вы никогда не будете способны узнать, кто вы есть. Сознание также фальшиво, как и подсознание, потому что оба — всего лишь отражения, собранные от других. Есть некоторые зеркала, в которых вы выглядите красиво. А есть и другие, в которых вы уродливы. Есть какие-то зеркала, в которых вы выглядите божественно, в иных же — вы просто животны.

Мое наблюдение таково, что какова бы ни была ваша идентичность идентификация, каково бы ни было ваше эго, глубоко внутри есть смущение, потому что другая, осуждаемая часть, всегда присутствует. Она всегда есть в вашем основании, и вы всегда неуверенны и смущены. Если кто-то действительно спрашивает вас: "Кто вы?" — ответа нет. Если никто не спрашивает — вы знаете, кто вы. Но если кто-то спрашивает, настаивает: "Кто вы?" — вы не знаете.

Святой Августин сказал: "Я знаю, когда никто не спрашивает, сколько времени. Но если кто-то спрашивает, сколько времени, я не знаю." И в точности, то же самое с эго. Если никто не спрашивает, вы знаете. Если кто-то спрашивает, внезапно уверенность уходит.

Вот почему не принято спрашивать кого-либо "Кто вы?", потому что уверенность только на поверхности. Как вы можете быть уверенным, всего лишь собирая отражения? А отражения из многих источников — они антагонистичны, противоположны, запутанны. Вы — хаос. Ваше эго — лишь прием, чтобы скрыть хаос, просто пустое слово, в котором вы можете все спрятать. Вы есть безумие внутри.

Это первое, что должно быть понято: никто не может понять себя через зеркала, потому что зеркала интерпретируют. Фактически, зеркало никогда не показывает, кто вы есть. Зеркало просто говорит, как оно реагирует на вас. Мать улыбается — это не то, чтобы она говорила что-то о нас: она говорит нечто о самой себе. Она счастлива, что стала матерью. И каждая мать улыбается — даже самому уродливому ребенку мать улыбается. Самый обычный ребенок — но мать всегда думает, что он станет Наполеоном или Александром Великим, или Буддой. Мать не говорит нечто о вас. Она счастлива быть матерью. Она говорит нечто о себе. И если ребенок улыбается, мать также накапливает эго. Если ребенок улыбается, мать чувствует себя хорошо, она думает, что ребенок улыбается ей.

Каждый находится в той же самой лодке. Ребенок не улыбается матери. Он не говорит нечто о матери. Каждый ребенок улыбается матери, потому что она является источником пищи и любви. И это просто дипломатия, что ребенок улыбается, потому что, таким образом, он получает больше любви, больше пищи. За несколько дней ребенок становится политиком. Он знает, когда улыбаться, а когда нет. Он начинает давать поощрения, призы. Если он не чувствует себя хорошо из-за матери, он не будет улыбаться, он не будет смотреть на нее. Она должна будет уговаривать его.

Ребенок показывает нечто о себе, а не о матери. Мать показывает нечто о себе, а не о ребенке. Когда вы подходите к зеркалу, оно говорит нечто о себе, а не о вас… если это хорошее зеркало из Бельгии, оно показывает, что оно хорошее зеркало из Бельгии. А если оно индийского производства, оно говорит: "Я из Индии", — но ничего о вас. Если ваше лицо выглядит красиво, то это говорит только о том, что зеркало было изготовлено прекрасным способом. Оно отражает, оно реагирует!

Это должно быть понято — особенно искателями, это одна из главных вещей — что остальные вокруг вас, ВСЕ зеркала отражают. Они есть их реакция. Они не говорят ничего о вас. Как они могут сказать? Вы сами не знаете себя — как они могут знать? Невозможно! Они не знают себя — как они могут знать вас?

Эго — это накопление теней, отражений, впечатлений. И с этим эго вы живете, вы живете в аду. Если вы не отбросите это эго, возможность рая всегда будет оставаться закрытой.

И не пытайтесь отбросить его, потому что прямо сейчас отбрасывающий будет тем же самым: ЭГО. И тогда вы получите такое эго: Я отбрасываю эго. Я отбросил эго. И снова вы посмотрите вокруг себя, чтобы понять, как люди это ощущают, а они скажут: "Мы никогда не видели столь скромного человека!" И вы будете снова собирать отражения того, что вы — самый неэгоистичный человек, что вы так прекрасны, так скромны, что у вас нет никакого эго. И вы продолжаете собирать.

Вы не можете отбросить его, вы можете только понять.

А ведь нет нужды отбрасывать, потому что отбрасывать нечего, — только тени. Вы должны понять, как вы сами накопили вашу само-идентичность, как вы собрали ваш само-образ. А этот само-образ запутан, потому что вы собрали его из разных источников — расходящихся, диаметрально противоположных, поэтому вы всегда есть толпа, вы не имеете единства.

Если вы жили с одним человеком и никогда не встречались с другим, ваше эго будет определенным, но это тоже трудно, потому что один человек — это не один человек. В один момент он есть нечто одно, а в другой — другое. Утром мать улыбалась, а вечером она сердится и ругает вас. Если бы вы жили с одним человеком одного настроения, тогда ваше эго было бы единым. Но вы жили со многими и многими людьми, с миллионом настроений — все впечатления есть там. Ваше эго — это толпа. Это не кристаллизация не центр, оно не имеет центра. Это просто толпа.

Вы не можете отбросить его. Вы можете просто смотреть, наблюдать, понимать. Однажды вы поняли, неожиданно вы чувствуете, что это отброшено. НИКОГДА НЕ ОТБРАСЫВАЙТЕ ЭГО! Когда вы понимаете, его больше нет. Это точно также как и тьма: вы приносите свечу — и тьмы нет. Вы приносите понимание — есть свет, и тени исчезают, эго уходит. А когда эго исчезает, вы первым делом становитесь единым существом. Ваше подсознательное и сознательное просто теряют границы. Там фактически и нет границ.

А Фрейд абсолютно неправ, утверждая, что сознание и подсознание имеют некоторые границы. Их нет. Это только из-за эго. Принятая часть эго стала сознательной, потому что вы приняли ее: она может идти на поверхность. Отверженная часть эго из-за того, что вы отвергли её, выбросили её — куда она пойдет? — она пойдет глубже в вас. Там нет тьмы: вы просто стоите спиной к отверженной части.

Однажды вы понимаете, что эго — это просто толпа миллиардов впечатлений, а отвергнутые и принятые — одного и того же качества, потому что оба фальшивы. Понять, что эго — это фальшь и толпа и внезапно толпа исчезает и фальшь пропадает. В один момент границы между сознательным и подсознательным растворяются. Поглощение, потокообразное поглощение происходит.

А ваше подсознательное очень велико, в десять раз больше, чем сознательное. Поэтому, если вы не соединитесь с подсознательным, ваша жизнь идет очень и очень фрагментарно, поверхностно. Вы будете жить только частью, вы не будете способны жить целым. Вы будете делать все, но это будет сделано только частью. Целого никогда не будет в этом.

А для меня быть целиком в чем-либо — это быть медитативным: быть целиком в чем-то. Медитация — это не что-то отдельное от жизни. Медитация — это просто качество пребывания целиком и полностью в чем-то. Вы можете доставать воду из колодца — и это может стать медитацией — если вы полностью в этом. Когда вы вытягиваете воду из колодца, вы полностью в этом. Существует только движение вытягивания. Вы наполняете сосуд. Несете воду. Только движения. Никто другой не отделен. Это медитация, У Лин-чжи спросили, когда он стал Просветленным: "Теперь с момента, когда ты стал Просветленным, что ты делаешь?"

Он ответил: "Я рублю дрова, ношу воду из колодца". Он сказал только это. И в этот момент он рубил дерево. Он сказал: "Все совершенно и прекрасно. Я рублю дерево и ношу воду из колодца, и все совершенно".

Если вы становитесь тотальным в чем-либо, я имею в виду гуляние, слушание, говорение — если вы становитесь тотальным, это есть медитация. Иначе вы можете распевать мантры одной частью вашего ума, а другая продолжает делать свое. Толпа продолжает. Один член толпы продолжает распевать: "Рам, Рам, Рам". Другая часть толпы продолжает работу. Какая-то часть на рынке, какая-то дома, какая-то движется в будущее, некоторая — в прошлом, какая-то преследует женщину, а другая читает Коран и Гиту, а некоторая часть поет: "Рам, Рам, Рам". Вы — толпа. И это столпотворение никогда не сможет стать медитативным.

Поэтому отбрасывание эго, не вами — отбрасывание эго, не вами но вашими пониманием — отбрасывание эго… оно отпадает само. Внезапно вы затоплены. Ваше подсознательное врывается в сознательное. Вы становитесь единым. Теперь, чтобы вы ни делали, вы полностью в этом. И это — экстаз; нет прошлого, нет будущего, просто в момент здесь и сейчас, полностью в этом и от этого.

Только в этом состоянии вы впервые полностью осознаете, что ВЫ ЕСТЬ. До этого все идентификации ложны. Вы должны прийти к самим себе непосредственно. Это будет встреча лицом к лицу с собой, с вашей собственной реальностью. Никаких других зеркал не нужно, потому что зеркала могут показывать только форму. Они никогда не показывают ту бесформенность, которая вы есть. Зеркала могут показать только то, что может быть увидено другими. Зеркала никогда не могут показать то, что не может быть увидено другими, но только вами.

Когда вы стоите перед зеркалом, что происходит? То, что отражается в зеркале — это только ваша периферия. Ваш центр не может быть отражен в зеркале — только периферия, форма. Когда вы смотри те в зеркало, это не ВЫ отражаетесь в нем, потому что вы невидимый, а видящий. Вы есть не то, что отражается в зеркале: вы есть тот, кто смотрит в отражение, кто наблюдает отражение.

Вы всегда видящий, а видящий не может быть сведен к видимому. Вы — субъективность, и вы никогда не можете стать объектом. Вы не сводимы… так как же встретить себя?

Надо двигаться внутрь. Необходимо отбросить все зеркала — зеркала глаз, дружеские глаза, враждебные глаза, безразличные глаза, все виды зеркал нужно отбросить. Нужно действительно закрыть свои глаза и двигаться внутрь, и увидеть то, что не может быть увидено — встретить видящего. Это случается.

Это весьма абсурдно. Это нелогично, но это происходит. Как вы можете увидеть видящего? Логически это невозможно. Но это происходит, потому что жизнь не заботится о логике. Жизнь больше, чем логика. Это случается! Это может произойти с вами, но вы должны двигаться от отраженного зеркалоподобного мира, окружающего вас.

Эта история о Мастере Шибли очень красива. Шибли — один из самых знаменитых Мастеров. Я хотел бы что-нибудь рассказать вам о Шибли.

Впервые имя Шибли стало известно, когда Мансур Аль Хиллай был убит. Шибли был товарищем, другом Аль Хиллая. Многие люди были убиты в прошлом, так называемыми "религиозными людьми", Иисус был убит… Но никогда не было такого убийства, какое произошло с Аль Хиллаем. Оно было самым страшным. Иисуса просто распяли, но Аль Хиллай был не просто распят. Он был распят, но сперва ему отрезали ноги — а он был жив. Затем ему отрезали руки. Его действительно мучали. Затем ему отрезали язык, затем выкололи глаза — а он был жив. Затем ему отрубили голову. Его разрезали на части.

Первый раз мы услышали о Шибли в тот момент. Сто тысяч человек собралось, чтобы бросить камни в Мансура, чтобы осмеять его. А какое преступление совершил Мансур? Какой грех он совершил? Он не совершил никакого греха, он не совершил никакого преступления. Единственным преступлением было то, что он сказал: "Аналь Хак". Это означает "Я есть Истина, Я есть Бог". Будь он в Индии, люди бы поклонялись ему столетиями. Все свидетели Упанишад провозглашали это: "Ахам Брахмасми" — Я есть Брахма, высшая сущность, Аналь Хак есть, ни что иное, как перевод Ахам Брахмасми. Но магометане не могли потерпеть этого.

Все три религии, которые родились на западе, очень нетерпимы. Евреи очень нетерпимы, вот почему они распяли Иисуса. Магометане очень нетерпимы, почти слепо. Даже христиане, всегда говорящие о терпении есть глубокая нетерпимость. И все три религии были убийственны, насильственны, нетерпимы, агрессивны. Их единственный аргумент — это насилие, как будто могло кого-то убедить, убив его.

Мансур — один из величайших суфиев. Никакой другой человек несравним с ним в суфийских, суфийской традиции. Он был убит. Люди бросали в него камнями, Шибли стоял в толпе, Мансур смеялся и наслаждался. Когда ему отрезали ноги, он взял кровь и разлил ее на обе руки. Точно так магометане делают с водой, когда идут в мечеть молиться: омывают руки водой-вазу. И кто-то спросил из толпы: "Что ты делаешь, Мансур?"

Мансур ответил: "Как вы можете совершать вазу с водой? Как можете вы очистить себя водой? — ведь преступление вы совершаете своей кровью, грех вы совершаете своей кровью, как же вы можете очиститься водой? Только кровь может быть очистительной. Я очищаю свои руки. Я готовлюсь молиться".

Кто-то засмеялся и сказал: "Ты дурак! Ты готовишься к молитве или ты готовишься быть убитым?"

Мансур засмеялся и сказал: "Это как раз то, что есть молитва — умереть. Вы помогаете мне в моей финальной молитве, последней. И ничего нельзя сделать лучше с этим телом, это тело не может быть использовано лучшим способом — на алтарь Божественного вы приносите меня в жертву. Это будет последняя молитва в этом мире.

Когда они начали отрезать ему руки, Мансур сказал: "Погодите минуту! Дайте мне помолиться, ведь когда рук не будет, это будет очень трудно". Он посмотрел в небо, помолился Богу и сказал: "Прости этих людей, ибо они не знают, что творят". И он сказал Богу: "Ты не можешь обмануть меня! Ты великий обманщик! Я могу увидеть тебя в каждом присутствующем здесь. Ты пытаешься обмануть меня? Ты явился как убийца, как враг? Но ты не можешь обмануть меня, говорю тебе. В какой бы форме ты не явился, я все равно распознаю тебя, ибо я распознал тебя во мне самом. Теперь нет возможности обмана".

Люди бросают камни и грязь, осмеивая Мансура, и Шибли стоит там. Мансур смеется и улыбается, но внезапно он начинает стонать и плакать, потому что Шибли бросил розу в Мансура. Камни — он смеялся. Роза — и он начал стонать и плакать. Кто-то спросил: "В чем дело? От камней ты смеешься — может, ты сошел с ума? Ведь Шибли бросил только цветок розы. Почему ты стонешь и плачет:

Мансур ответил: "Люди, которые бросают камни, не знают, что они делают, но этот Шибли должен знать. Ему будет трудно получить прощение от Бога".

Шибли был большим ученым. Он знал все писания. Он был человеком знания. Мансур сказал: "Другие будут прощены, ибо они действуют в невежестве, они не могут избавиться от него. Что бы они ни делали — все это нормально. В их слепоте — все, что они могут сделать. Большего и не ожидается, большего они и не могут. Но Шибли — человек, который знает! Человек знания — ему будет трудно получить прощение. Вот почему я плачу и молю за него. Он — единственный человек, который здесь совершает грех. Он знает! Вот почему".

Это должно быть понято. Нельзя совершать грех, когда вы невежественны. Как вы совершите грех, если вы невежественны? Ответственности нет на вас. Но когда вы знаете, ответственность есть. Знание — это величайшая ответственность. Знание делает вас ответственным. И это утверждение Мансура полностью изменило Шибли, Он стал совершенно другим человеком. Он выбросил Коран, писания и сказал: "Они не смогли заставить меня понять даже то, что все знания бесполезны. Теперь я буду искать верного знания". И позже когда его попросили истолковать высказывание Мансура и спросили: "В чем причина? Почему ты бросил цветок?" Шибли ответил: "Я стоя в толпе и боялся толпы — если бы я чего-нибудь не бросил, люди могли бы подумать, что я принадлежу к группе Мансура. Толпа могла подумать, что я его товарищ и друг. И они могли применить насилие ко мне. Я не мог бросать камни, потому что я знал, что Мастер невиновен. Но я не мог даже набраться храбрости не бросить ничего. Вот почему я бросил цветок, — просто компромисс. И Мансур был прав, что он плакал: он плакал над моим страхом, моей трусостью. Он плакал потому, что все мои знания, все, что я набрал за всю мою жизнь, оказалось тщетным — я пошел на компромисс с толпой". Все учения идут на компромисс с толпой. Все пандиты делают это. Вот почему вы никогда не слышали о пандите, распятом толпой.

Теперь эта небольшая история.

Шибли спросили: "Кто направил тебя на путь?"

Шибли ответил: "Пес. Однажды я увидел его, почти умирающего от жажды, стоящего у края воды. Всякий раз, когда он смотрел на свое отражение в воде, он пугался и отскакивал, потому что он думал, что это другая собака".

Наконец, необходимость стала такой, что он отбросил страх и прыгнул в воду, от этого отражение исчезло.

Пес обнаружил, что препятствие, которым был он сам, барьер между ним и тем, что он искал, исчез.

Таким же образом мое же собственное препятствие исчезло, когда я постиг, что это было то, что я считай самим собой, А мой путь впервые был указан мне поведением собаки".

Человек, который готов учиться, может научиться, откуда угодно. Человек, который не готов учиться, не может научиться даже у Будды. Это зависит от вас. Собака может стать Богом, если вы готовы учиться. Это зависимо. В итоге, это зависит от вас. Быть ж готовым учиться означает быть открытым для всех возможностей. Без предубеждений. Наблюдая без предсказаний. Иначе, кто будет наблюдать за собакой? Вы даже не осознаете, вы пройдете мимо, вы выпустите возможность, которая сделала Шибли измененным человеком, который стал проводником.

Вы пропускали возможность каждый день. Каждый момент есть руководство. Божественное продолжает звать вас из различных мест, но вы не слушаете. Фактически, вы думаете, что уже знаете. В этом вся проблема. Если больной человек думает, что он уже здоров, зачем он будет спрашивать доктора? И тогда нет возможности вылечить его болезнь. Закрыта сама возможность лечения. Если вы уже знаете, что вы знаете, вы не будете в состоянии узнать. Сначала выясните, что вы не знаете, тогда отовсюду все начнет происходить

"Кто направил тебя на путь?" — спросил кто-то у Шибли.

Он не мог себе представить, что тот ответит: "Пес. Однажды я увидел его, почти умирающего от жажды, стоящего у края воды".

Вот там вы все и стоите: у края воды, почти умирая от жажды. Но что-то удерживает вас. Вы не прыгаете, что-то держит вас. Что это? Некий вид страха. Потому что берег известен, привычен, а прыгнуть в воду — означает двинуться в неизвестное.

Известное всегда мертво, как берег, а неизвестное всегда текуче, как река. Страх — уцепиться, за привычное. Страх всегда говорит: "Держитесь за привычное, за известное." Тогда страх заставляет вас двигаться по кругу, потому что только замкнутый круг, замкнутый путь может быть привычным. Вы двигаетесь по одной и той же колее вновь и вновь. Все известно.

Люди приходят ко мне в глубоком несчастье, но они не готовы покинуть свое несчастье — ведь даже несчастье для вас привычно. "В конце концов, — думают они, — это свое". Они не готовы отдать даже несчастье.

Почему вы не можете отдать ваше несчастье? Обычное, привычное, вы жили с ним так долго, что вы почувствуете себя одиноким без него. Это я всегда чувствую. А если вы цепляетесь за несчастье, то как возможно блаженство? То и другое не существует вместе. Блаженство не может войти в вас, оно войдет только в том случае, если несчастье вышло через эту дверь. Тогда блаженство входит через другую дверь — немедленно оно входит и наполняет вас.

Природа избегает вакуума. Бог тоже. Но вы уже наполнены, вы цепляетесь за ваше несчастье, будто это сокровище. Что вы имеете? Не можете ли вы отречься от вашего несчастья? Не достаточно ли вы прожили с ним? Не слишком ли сильно оно уже искалечило вас? Чего вы ждете?

Вы в той же ситуации.

Шибли говорит: "Однажды я увидел его, почти умирающего от жажды…"

Умирающего от жажды! А вода прямо перед ним!"… стоящего у края воды, но всякий раз, когда он смотрел на свое отражение в воде, он пугался и отскакивал…" Страх перед неизвестным и страх перед отражением. Он видел себя отраженным в воде и думал, что там другая собака. Он видел себя. Там не было другого.

Это очень многозначительное предложение. Скажу вам, что вы одиноки в вашем мире. Нет никого другого. И все другие, кого вы видите, есть ваши собственные отражения. Вы никогда не выходили за пределы себя. И, фактически, там нет никого, кроме вас — в вашем мире. Все есть отражение. И из-за этих отражений вы закрыты, заключены.

Когда вы встречаете человека, действительно ли вы встречаете его, каков он есть, или вы просто встречаете отражение самого себя в нем? Встречали ли вы кого-нибудь — или просто ваши отражения, ваши интерпретации? Когда вы встречаете человека, вы немедленно начинаете интерпретировать его. Вы начинаете создавать его образ. Этот образ — ваш. Человек не важен — только ваш образ. Человек ушел далеко, все более и более образ становится ясным, человек забыт. И потом вы живете этим образом. Когда вы разговариваете с человеком, вы говорите с вашим образом человека, я не с реальным человеком.

Вы встречаете мужчину или женщину, вы влюбляетесь — вы думаете, что влюбились в другого? Невозможно, Вы влюбились в образ, который вы создали вокруг другого. А другой тоже влюбляется в образ, который он или она создали вокруг вас. Когда двое влюбились, то есть, по меньшей мере, четыре человека, может быть и больше, но меньше — нет. И далее возникает проблема, потому что вы никогда не влюбляетесь в человека — вы влюбляетесь в ваш собственный образ. Рано или поздно входит реальность. Возникает конфликт между вашей мечтой и реальностью. Между вашим образом и реальным человеком, который существует абсолютно непознанным. И потом происходит столкновение.

Каждая любовная история разбивается о скалы — каждая любовная история. И чем глубже любовь, чем интенсивней чувство, тем скорее оно разбивается о скалы. Почему это происходит? Это должно происходить, потому что два человека влюбляются в свои собственные образы, как они могут быть вместе? Эти образы всегда будут между ними, и они всегда будут ложны.

Реальный человек совсем другой, Он не есть ваш образ. Он существует не для того, чтобы оправдать ваши ожидания. И вы ж существуете не для того, чтобы оправдать чьи-то ожидания. Реальный человек реален. У него есть судьба. У вас есть ваша судьба. Если вы можете идти рука об руку несколько мгновений по пути, чем дальше, тем лучше — прекрасно, Но вы не можете ожидать, что "ты сделаешь это — ты не сделаешь того". Раз вы начали предполагать, вы привносите образ свой, любовь почти мертва, теперь она будет мертвой вещью.

Посмотрите на мужей и жен. Вы не мажете понять, почему они выглядят так мертвенно и устало — друг от друга. Они просто терпят. Они каким-то образом просто тянут. Таинство утеряно. Танца нет в их шагах. Они больше не смотрят друг другу в глаза. Эти глаза больше не озера, в которые вы можете идти, идти и идти в бесконечное путешествие. Они берут друг друга за руки — мертвые, ничего текущего. Они обнимаются и целуются и занимаются любовью — но это лишь маневры, то же, что и позы йоги: мертвые, управляемые. Но течения нет больше, экстаза нет больше. Это больше не хэппининг. Они не выходят из этого освеженными, омоложенными, перерожденными. Они входят в это мертвыми, еще мертвее они выходят из этого, еще мертвее, чем раньше. Все становится гнилым. Почему это происходит?

Это происходит из-за того, что вы постоянно создаете отражение себя в других. Вы создаете иллюзию. И зачем вы любите, ненавидите, находите друзей и врагов и они все — ваши отражения.

Есть старая индийская история: великий царь построил дворец. Стены дворца были покрыты зеркалами, миллионами зеркал. Входить в этот дворец было очень красиво! Вы могли видеть ваше лицо в миллионах зеркал вокруг вас, миллионы вас вокруг. Вы могли взять свечу и миллион свечей, и маленькая свеча могла быть отражена в миллионах зеркал, и весь дворец наполнялся светом от маленькой свечи.

Случилось так, что ночью неожиданно вошла собака. Она посмотрела вокруг. Она была так испугана, испугана до смерти — миллионы собак! Она была так испугана, что забыла дверь, через которою вошла. Конечно, миллионы собак вокруг — неминуемая смерть. Она начала лаять и миллионы собак залаял. Она ощерилась — миллион собак ощерилось. Она разбилась о стену. Утром её нашли мертвой. Там не было никого, кроме собаки.

И в этом вся ситуация в мире. Вы лаете, воюете, влюбляетесь, наживаете друзей и врагов, и каждый человек функционирует как зеркало для вас. Это должно быть так. Если вы пробудились и если вы не поймете, кто вы, вы будете видеть в зеркалах других ваше отражение — заниматься любовью с вашим отражением, бороться с вашим отражением. Эго — это абсолютная мастурбация. Это мастурбация — делать все с собой через свое отражение.

Пес был почти мертв от жажды, но даже этого было недостаточно, страх. Страх я вижу в ваших глазах, я вижу в ваших сердцах — умирающие от жажды. Но, кажется, что этой жажды все еще недостаточно — настолько, чтобы вы могли прыгнуть, настолько, чтобы вы могли отбросить страх, настолько, чтобы вы могли выбрать неизвестное, жажда есть, но ее кажется недостаточно. Страх оказывается более значительным, более важным, более высоким для вас.

Многие из вас достигают той точки в медитации, когда река течет, и вы можете прыгнуть. Затем появляется страх. Он выглядит как смерть. Медитация и есть как смерть. Страх возникает. Жажда есть, но ее, кажется недостаточно. Если вы действительно жаждете, тогда вы действительно прыгнете, какова бы ни была цена. И Мастер необходим для того, чтобы сделать вас все более и более жаждущими, более и более сознательными в к своей жажде. Потому что это единственный путь. Чем более жаждущими вы становитесь, тем скорее огонь возникает в вашем сердце, и вы сжигаетесь жаждой. Только тогда вы можете отбросить страх и прыгнуть, когда жажда больше, чем страх.

Кто-то спросил Будду: "Ты говоришь, что Истине нельзя научить. Тогда зачем ты учишь? И ты говоришь, что никто никогда не может продвинуть к Просветлению, но тогда зачем ты так усердно работаешь с людьми?"

Будда, как известно, ответил: "Истине нельзя научить, но жажде научить можно. Или, в конце концов, вас можно заставить сознавать вашу жажду, которая всегда есть, но вы подавляете её. Из страха вы продолжаете подавлять жажду".

Вы продолжаете подавлять то, что всегда есть. Глубокое несоответствие со всем, что вокруг вас. Божественное несоответствие. Жажду.

"…стоящего у края воды. Всякий раз когда он смотрел на свое отражение в воде, он пугался и отскакивал, потому что он думал, что это другая собака.

Наконец необходимость стала такой…"

Помните эти слова. Я не могу ничего сделать, если к вам не пришел момент, когда вы можете ощутить, что необходимость такова, что вы должны прыгать, что вы должны взорваться в неизвестное, что вы должны вступить в него.

"Наконец, необходимость стала такой, что он отбросил страх и прыгнул в воду, от этого отражение исчезло…"

Потому что когда вы прыгаете в воду, зеркалоподобная река больше не зеркальна. Отражение исчезло. Собаки больше не было. А Шибли, должно быть наблюдал, сидя на берегу, глядя на собаку — её страх, её непрерывные попытки войти, и отскакивание вновь и вновь. Он должен был наблюдать очень старательно за тем, что происходит с собакой. И затем собака прыгнула. Отражение исчезло.

"Пес обнаружил, что препятствие…" не было снаружи. Это был он сам, собаки не было в воде. Собака не препятствовала ему, как он думал раньше! Это был он сам."… которым был он сам. Барьер между ним и тем, что он искал, исчез".

Он сам был барьером между его жаждой и водой, голодом и насыщением, несоответствием и соответствием, его ж поиском и целью, его исканием и искомым. Не было никого, только его отражение в воде.

И это был такой же случай, как со всеми вами, с каждым. Никто удерживает вас. Что-то вроде вашего отражения между вами и вашей судьбой, между вами, как зерном, и вами, как цветком — нет никакого препятствующего, создающего какие-то препятствия. Поэтому не перебрасывайте ответственность на других. Отбросите все самосожаление. Посмотрите глубже в зеркало. А каждый есть зеркало вокруг вас. Посмотрите глубоко — вы обнаружите ваше отражение везде.

"Таким же образом мое собственное препятствие исчезло, когда я постиг, что было то, что считал я самим собой. А мой путь впервые был указан мне поведением собаки".

Путь указан вам по миллионам направлений. Люди стали Просветленными, наблюдая собаку или кошку. Люди стали Просветленными, наблюдая сухой лист, падающий с дерева. Люди становились Просветленными через любую ситуацию. Но одна вещь абсолютно необходима — это наблюдение. Собака, кошка, дерево, река — неважно. Люди стали Просветленными через наблюдение.

Поэтому, какая бы ни была ситуация — наблюдайте без прошлого. Наблюдайте без всякого думанья какой-то частью. Не интерпретируйте. Наблюдайте! Если ваши глаза чисты, восприятие чисто, и вы наблюдаете молчаливо, каждая ситуация ведет вас к Божественному.

Кто-то спросил у Риндзая, Мастера Дзен: "Каков путь познания Изначального?"

Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал; "Наблюдайте! Этот посох перед глазами. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти".

Человек, должно быть, был слегка озадачен этим. Он посмотрел и сказал: "Как можно достичь Просветления простым наблюдением палки?"

Риндзай сказал: "Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь. Только сейчас произошло то, что палка была в моей руке. Вот и все".

Что угодно, если вы наблюдаете, даст вам ключ. Наблюдение — это единственный метод. Зовите его осознаванием, зовите созерцанием, зовите свидетельствованием — но наблюдайте. Проживите жизнь с наблюдающими глазами. И все самое малое поведет к величайшему. Все ведет к Богу.

Вы слышали изречение: " Все дороги ведут в Рим". Это может не быть верно — но все дороги ведут к Богу.

Где бы вы ни были, станьте наблюдательными, и ваше лицо сразу же повернутся к Божественному. Через наблюдение, качество вашего внутреннего сознания меняется. Будьте наблюдательны! Иисус повторял своим ученикам: "Бдите!" Но, как это случается, учению: были глухи. Когда была последняя ночь и Иисусе должны были распять, на следующий день, он сказал: "Теперь я совершу свою последнюю молитву, а вы все наблюдайте. Будьте алертным! Не спите.

Через час Иисус вернулся от дерева, где он молился — все ученики крепко спали и храпели. Он разбудил их и сказал: "Что вы делаете? Я сказал вас: будьте наблюдательны, бдительны! — а вы заснули?"

Они сказали: "Мы устали. И мы старались, но сон взял верх".

Иисус сказал: "Теперь будьте более наблюдательны, потому что это последняя ночь! Я больше не буду с вами снова". И снова через полчаса он возвратился — и они крепко спали.

Что он им говорил? Он давал им ключевое слово: "Будьте наблюдательны". И что еще может дать Мастер, когда он уходит? В этом слове: "Будьте наблюдательны", все писание присутствуют в их сущности. Трижды Иисус возвращался. Только две вещи я могу сказать правильно: сострадание Мастера и глупость учеников. Определенно две вещи. Трижды он приходил и говорил: "Снова вы спите?" А эта ночь могла стать Просветлением для всех тех учеников, потому что Иисус был на своей вершине, на самом пике. И он молился: в этот момент молитвы Иисуса, вся атмосфера в этом Гефсиманском саду была заряжена. Если бы ученики были наблюдательны, сразу же было бы возможно неожиданное Просветление. Но они крепко спали.

Я вам тоже говорю: "Будьте наблюдательны!" — потому что я не буду здесь долго. Еще немного. Вы можете упустить, и вы найдете оправдания. Будьте наблюдательны, будьте бдительны!

Иисус обычно рассказывал историю, как хозяин отправился в путешествие. Он сказал своим слугам: "Будьте бдительны 24 часа в сутки, потому что в любой момент я могу вернуться. И если я найду вас спящими, я прогоню вас. Поэтому бдите! Кто-то должен быть бдительным и сознательным. Вы можете поделить время на смены, но я должен найти несколько слуг бдительными и сознательными, когда бы я ни вернулся".о слуги подумали: "Путешествие очень длительное. Оно займет годы, нет нужды беспокоиться об этом сейчас. Через год мы будем бдительны, а этот год мы может наслаждаться и крепко спать. И мы свободны — хозяина нет".

И когда хозяин вернулся… он вернулся через три года, но когда вы один год целиком спите и предаетесь этому и становитесь ленивы, тогда преодолеть это нелегко. Тогда они начали откладывать: "Он еще не приехал, и нет вестей. Кто знает, жив ли он или мертв? Мы ничего не слышали". Они совсем забыли. Когда хозяин вернулся, они не только забыли, что хозяин существует, не только забыли, что они должны быть бдительны, они совсем забыли, что они слуги. Они сами стали хозяевами.

Это то, что происходит с каждым умом, с каждым сознанием.

И помните: Бог может постучаться в вашу дверь в любой момент. Если вы ненаблюдательны, вы упустите. Он может постучать, будучи собакой. Он может постучать, будучи цветком. Птица взлетает — и он может быть в птице. Он может использовать любую возможность постучать в вашу дверь.

Оставайтесь бдительными так, чтобы когда Гость придет. Он не нашел бы вас спящими, когда он стучит в вашу дверь, вы готовы и подготовили дом для Гостя — и ваше сердце готово принять.

Будьте наблюдательны. Через наблюдательность, мало-помалу, эго умрет, потому что эго создано ненаблюдательным умом, не бдительным умом. Через наблюдение, свидетельствование, эго умирает. И ничто не возможно, пока вы не умрете.

19 апреля 1975 года