2. Не судите

… если хочешь оценивать драгоценности, стань ювелиром

Молодой человек пришел к Дхун-Нуну и сказал, что Суфии не правы, и кроме этого многое другое.

Египтянин снял кольцо с пальца и протянул ему: "Отнеси это кольцо к рыночным торговцам и посмотри, сможешь ли ты получить за него золотой", — сказал он.

Никто на рынке не предложил за кольцо больше, чем одну серебряную монету.

Молодой человек принес кольцо назад.

"Теперь, — сказал Дхун-Нун, — отнеси кольцо к настоящему ювелиру и посмотри, сколько он заплатит".

Ювелир предложил за драгоценность тысячу золотых. Молодой человек был поражен.

"Сейчас, — сказал Дхун-Нун, — твое знание о Суфиях также велико, как знание торговцев о ювелирных изделиях. Если ты хочешь оценивать драгоценности, стань ювелиром".

Иисус сказал: "Не судите", и это — одно из величайших высказываний, когда-либо произнесенных человеком на земле. Это одна из самых невозможных вещей для ума. Ум судит немедленно, безо всяких оснований, ум составляет суждения. Вы много раз составляли мнение, даже не прикинув, есть для этого почва или нет. И если вы посмотрели бы глубже, то нашли бы Иисуса правым.

Каждое суждение неверно, потому что мир в целом так глубоко взаимосвязан, что, так как вы не знаете целого, вы не можете знать часть. Одно ведет к другому, потому что все связано. Настоящий момент связан со всем прошлым, настоящий момент связан со всем будущим. В этот момент вечность достигает кульминации. Все, что уже произошло, — здесь, все, что происходит — здесь, все, что еще произойдет — здесь. Как можете вы судить? Мир неделим. Если бы он был делим, тогда можно было бы знать части, но мир — это целостность. Все суждения фальшивы, потому что они будут частные — но они заявляют, что они — целое.

Да, Иисус абсолютно прав. "Не судите", потому что само суждение закроет вас. Дно будет смертельно внутри. Потерялась ваша чувствительность, а с ней и возможность роста. В тот момент, когда вы судите, вы сжимаетесь, в тот момент, когда вы судите, вы останавливаетесь, вы больше не проистекаете. Поэтому величайшая вещь — это быть достаточно храбрым, чтобы не судить. Действительно, приостановить суждение — это величайшая храбрость, потому что ум стремится судить, говорить хорошо или плохо, правильно им неправильно. Ум — это юноша. Он прыгает от одного суждения к другому. Если вы хотите когда-нибудь выйти за пределы ума — а без этого нет возможности для вашего внутреннего роста — тогда "Не судите".

Я расскажу вам маленькую историю. Она произошла во времена Лао-Цзы в Китае, и Лао-Цзы очень любил её. Поколениями, последователи Лао-Цзы повторяли эту историю и всегда находили в ней новые и новые смыслы.

История проста. В деревне жил старик, очень бедный, но даже короли завидовали ему, потому что у него был прекрасный белый конь. Такого коня никто раньше не видел — красота, величие, сила. Короли просиди отдать коня, и предлагали невероятные вознаграждения, но старик говорил: "Этот конь для меня не конь, он — личность, а как вы можете продать личность? Он друг, а не собственность. Как можно продать друга? Нет, это невозможно". Человек был беден, было много соблазнов продать коня, но он не делал этого.

Однажды утром он вдруг обнаружил, что коня нет в стойле. Вся деревня собралась, и все сказали: "Ты глупый старик. Мы заранее знали, что в один прекрасный момент его украдут. И ты так беден — как мог ты сохранить такую драгоценность? Лучше было бы продать его. Ты мог бы получить любые деньги, какие бы ни запросил, любая воображаемая цена была бы возможна. Теперь коня нет. Это проклятье, несчастье".

Старик ответил: "Не забирайтесь слишком далеко — просто скажите, что коня нет в стойле. Это факт, все остальное — суждение. Несчастье это или нет — откуда вы знаете, как вы судите?"

Люди сказали: "Не пытайся нас одурачить. Мы, может быть, не большие философы, но здесь не нужна никакая философия. Это простой факт, что сокровище утрачено, и это несчастье".

Старик сказал: "Я буду придерживаться того факта, что стойло пусто, и коня в нем нет. Ничего другого я не знаю — несчастье это или благословение — потому что это всего лишь отрывок. Кто знает, что последует за этим?"

Люди смеялись. Они решили, что старик сошел с ума! Они всегда знали, что слегка помешан, иначе он продал бы коня и жил в богатстве. Но он жил как дровосек, и хотя был очень стар, все еще рубил деревья, приносил их из лесу и продавал. Он еще сводил концы с концами, жил в бедности и нищете. Теперь стало совершенно очевидно, что этот человек — сумасшедший.

Через 15 дней, ночью, конь вдруг вернулся. Он не был украден: он сбежал в лес. И он вернулся не один, он привел с собой дюжину диких лошадей. Снова собрались люди и сказали: "Старик, ты был прав, а мы не правы. Это было не несчастье, ясно теперь, что это было благодеяние. Мы извиняемся, что так настаивали".

Старик сказал: "Опять вы идете слишком далеко. Скажите только, что конь вернулся и 12 диких коней пришли с ним, но не судите. Кто знает, благословение это или нет? Это только отрывок: пока вы не знаете всю историю, как вы можете судить? Вы прочли одну страницу в книге, как вы можете судить обо всей книге? Вы прочли одно предложение на странице, как вы можете судить обо всей странице? Даже одного слова нет у вас — жизнь так безбрежна — отрывок из слова, а вы судите о целом! Не говорите, что это благословение, никто не знает. И я счастлив в моем не суждении, не мешайте мне".

На этот раз люди не могли долго говорить, может старик опять прав, поэтому они хранили молчание, но внутренне они хорошо понимали, что он был неправ. 12 прекрасных лошадей пришли с конем. Небольшое старание — и они все могут быть проданы и принесут много денег.

У старика был молодой сын, только один сын. Он начал объезжать диких коней. Через неделю он упал с лошади, сломал ногу. Люди собрались снова — а люди везде одинаковы, как и вы — снова они судили. Суждение приходит так быстро! Они сказали: "Ты был прав. Снова ты доказал свою правоту. Это было не благодеяние, и снова несчастье. Твой сын потерял ногу, а в твоей старости он был единственной поддержкой. Теперь ты еще беднее, чем когда-либо".

Старик сказал; "Вы захвачены суждением. Не идите далеко. Скажите только, что мой сын сломал ногу. Кто знает, несчастье это или благодеяние? — никто не знает. Снова отрывок, а большего вам не дано. Жизнь приходит отрывочно, а суждение может быть только о целом".

Так получилось, что через несколько недель страна вступила в войну с соседним государством, и все молодые люди города были насильно призваны в армию. Люди собрались, кричали и плакали, потому что из каждого дома увели молодого человека. И не было надежды, что они вернутся, потому что напавшая страна была большой и битва была проиграна. Они не вернулись.

Весь город кричал и плакал, и люди пришли к старику и сказали: "Ты был прав, старик! Бог видит, ты был прав — это было благодеяние. Может твой сын и калека, но он все же с тобой. Наши дети ушли навсегда. Он, в конце концов, жив и с тобой, и мало-помалу он начнет ходить. Может небольшая хромота останется, но он снова будет в порядке".

Старик снова сказал: "С вами невозможно говорить, люди, вы продолжаете опять и опять — вы продолжаете судить, Никто не знает. Скажите только вот что: ваши дети были насильно забраны в армию, а мой сын — нет. Но никто не знает, благословение это или несчастье. Никто никогда не будет в состоянии познать это. Только бог знает".

И когда мы говорим, что только Бог знает, это значит, что только всеобщее знает. Не судите, иначе вы никогда не сможете стать единым со всеобщим. Вы захвачены отрывками, вы заключаете по малому. А Суфии настаивают на том, чтобы вы никогда не беспокоились о том, что совершенно вне вас, но даже об этом вы составляете мнение. Ваши заключения находятся на очень низкой ступени. Вы живете в темной долине нищеты, муки, и из ваших самых темных долин нищеты вы судите даже о Будде, Даже Будда не оставлен без ваших суждений. Даже Иисус судим вами — не только судим, но и распят, осужден и найден виновным, осужден и наказан.

Вы живете в долине темной и сырой, вы не видите вершин даже во сне, вы не можете даже представить их, потому что воображение нуждается в опыте, как в основе. Вы не можете грезить о чем-то, что абсолютно неизвестно, потому что сны приходят из вашего знания. Вы не можете грезить о Боге, вы не можете представить себе Бога, вы не можете представить себе вершину и жизнь, существующую в Будде. Но вы судите. Вы говорите: "Да, этот человек — Будда, а этот не Будда, этот человек просветленный, а этот — нет". Просветленному человеку вы не вредите, потому что ему нельзя повредить никаким способом, но вы вредите себе своим суждением.

Раз вы судите, вы перестали расти. Суждение означает черствое состояние ума. Теперь движение остановлено, усилие узнать больше остановилось, усилия к росту прекращены. Вы уже сделали суждение и это конец. А ум всегда хочет находиться в суждении, потому что движение беспокойно. Быть в процессе всегда рискованно. Прийти к заключению — значит достичь цели, теперь нет путешествия.

Человек, который хочет путешествовать к Изначальному, должен прийти к решению не судить. Очень трудно, почти невозможно — потому что до того, как вы познали, ум уже судит. До того, как вы даже осознали это — ум уже рассудил. Но если вы попытаетесь, мало-помалу тончайшее сознание возникнет. И тогда вы можете остановить суждение. Если вы остановили суждение, вы стали религиозны. Тогда вы не знаете, что верно, а что нет.

Но обычно люди, которых вы называете религиозными, — это люди которые знают все: что верно, что неверно, что делать и чего не делать. Все заповеди у них при себе. Вот почему религиозные люди становятся свиноголовыми и толстокожими. Их путешествие окончено Они больше не растут. Река недвижима: она застыла. Если вы хотите движения, роста — а бесконечное движение и рост возможны, потому что Бог — это не статическое качество: Бог — это всеобщее движение жизни, существование — если вы хотите идти вместе с Богом, тогда вы должны двигаться непрерывно. Вы должны быть постоянно в путешествии.

Фактически, путешествие никогда не заканчивается. Кончается один путь, начинается другой, одна дверь закрывается, другая открывается. Там всегда более высокая вершина. Вы достигаете пика и только собираетесь отдохнуть, думая, что все достигнуто, и вдруг — есть еще более высокий пик. От вершины к вершине, это никогда не приходит к концу, это — нескончаемое путешествие. Вот почему только те, кто очень храбр, так храбр, что не думает о цели, но удовлетворяется путешествием, просто идти с жизнью, плыть вместе с рекой, просто жить моментом и врастать в него — только те способны идти с Богом.

Целенаправленные люди — недалекие. Все ваши достижения — недалеки. Чего вы можете достичь? Можете ли вы достичь высшего? Если вы можете достичь высшего, то из-за самого достижения это не будет высшим. Если вы можете достичь его, как это может быть Высшим? Можете ли вы достичь цели? Вы? Тогда цель будет меньше вас. Нет, цель не может быть достигнута. На самом деле нет никакой цели, и это хорошо, что ее нет. Вот почему жизнь неумираема, потому что всякая цель будет смертью. Тогда вы больше не нужны.

Человек, который судит слишком много, останавливает свой рост со всех сторон. И раз уж суждение установилось внутри, вы становитесь неспособным видеть новое. Суждение не позволяет этого, потому что ему будет мешать новое. Тогда вы живете с закрытыми глазами. Вы не слепы, никто не слеп, но все ведут себя так, как слепые — вынуждены: есть суждение. А суждение так спокойно. Вы осели дома и забыли дорогу, и путешествие, и усилие, и непрерывное движение, и опасность, и риск. Вы забыли приключение. Вы забыли себя в маленьком доме, спокойном, комфортабельном. Теперь вы боитесь выглянуть в окно; вы держите его закрытым. Теперь вы боитесь открыть дверь. Кто знает? — какой-нибудь странный факт может войти и нарушить ваш комфорт и все ваше спокойствие и безопасность.

Вот почему вы ведете себя как слепой. Вы не слепы — вы хитры. Через вашу хитрость вы стали слепы. А ум немедленно создает суждение. Так можно избежать путешествия. Это бегство. Люди приходят ко мне, многие типы людей, но они могут быть разделены на два основных типа: те, кто готовы открыть глаза, и те, кто не готовы открыть глаза. Для того, кто готов — многое возможно. Для того, кто не готов — ничего не возможно. Он уже в могиле. Он больше не жив. Он не позволяет свежему ветру пронестись сквозь бытие, он не позволяет новым цветам распуститься в своем существе. Он не допустит ничего неизвестного. Он боится, он двигается по проторенной дороге, он двигается по кругу, потому что нет ничего более установившегося, чем круг. Он проходит одни и те же вещи снова, снова и снова. Он живет как граммофонная пластинка, снова, снова и снова. И после этого вы говорите, что вам скучно! Никто другой не ответственны. Скучающий человек это тот, кто остается с закрытыми глазами. Скука — часть этого. Человек, живущий с открытыми глазами, никогда не скучает.

Жизнь так очаровательна, жизнь так чудесна, жизнь так волшебна! Каждое мгновение миллионы чудес происходят всюду вокруг вас — но вы живете с закрытыми глазами, с вашими суждениями. Вы проходите мимо цветка, если кто-то говорит: "Прекрасно!", вы смотрите, но не видите. Вы отвечаете: "Да, роза очень красива", но вы повторяете что-то из прошлого — граммофонную запись. Вы говорили это же самое много раз, слишком много раз. Каждому цветку вы говорили это. Это стало хламом, не имеющим смысла. Вы просто произносите это, потому что молчать неудобно. Кто-то сказал: "Прекрасный цветок", и если вы смолчите, это может быть неудобно, неприлично. Поэтому вы произносите что-то: "Да, цветок прекрасен", но вы не видите цветка, ни красоты. Это клише. После этого вы говорите, что вам скучно?

Вы любите женщину, но не прошло и нескольких часов, медовый месяц еще не кончился, а уже пыль начинает собираться вокруг вашей женщины. Она уже больше не так прекрасна, как была всего лишь несколько часов назад. Она уже не так значительна, как была. Что случилось? Вы душе те, что вы познали её — вы осудили её. Вы чувствуете, что она больше не незнакомка — вы познали её. Как вы познаете человека? Человек — это бесконечный процесс. Как вы можете познать человека?

Утром цветок уже другой — потому что утро уже другое! И солнце встает, и птицы поют, а цветок — это часть целого. На лепестках цветка вы можете спеть песню утренних птиц, вы можете увидеть новые лучи, проникающие в них, новую жизнь, бьющуюся в них. В полдень это другой цветок. Весь климат изменился. Солнце уже не то, птицы уже не поют. Это уже умерло. Солнце уже начало садиться, приближается вечер. Цветок становится все печальнее и печальнее — это уже новое состояние. Это не тот цветок, который вы видели утром. Вечером цветок умирает, это печально, до самого сердца. Даже если он поет песню — это печальная песня. В цветке вы можете увидеть свою собственную смерть, если вы смертны. Вы можете увидеть в цветке жизнь, встречающуюся со смертью, жизнь, трансформирующуюся в смерть. Это совсем другое состояние.

Вы не можете познать даже цветок. В его полноте. Из-за миллионов его состояний. Как можете вы познать человека? Человек это цветущее сознание, величайший цветок, который стал возможен через тысячелетия эволюции. Как вы можете познать вашу жену? В тот момент, когда вы думаете, что познали — вы закончились, вы сделали суждение — вы теперь уже ищете другую женщину. Нет, жена останется незнакомкой, если ваши глаза чисты. И вы пройдете через много климатов, много настроений, много лиц в бытии вашей жены, в бытии вашего мужа, в бытии вашего ребенка и в бытии вашего врага.

Никто никогда не приходит к познанию чего-либо. Но ум хитер. Ум желает знания, потому что только со знанием вы в безопасности. С незнанием существует небезопасность. С неизвестным, окружающим вас повсюду, вы боитесь, вы не знаете, кто вы есть. Когда вы не узнаете ситуацию — людей, деревья, цветы, которые окружают вас — когда вы не знаете этого, вы не знаете, кто вы, ваша собственная тождественность потеряна. Наверняка чувствуя, что вы знаете вашу жену, вашего ребенка, ваших друзей, ваше общество, это и то, и вы знаете историю и географию — со всем этим знанием, которое окружает вас, внезапно вы чувствуете, кто вы: знающий. Это возрастает, усиливается.

Знание — это пища для эго. Невежество — смерть для эго. А смерть эго — это жизнь для вас, И жизнь эго — это смерть для вас.

Не оседайте. Вот в этом смысл бездомного саньясина. В Индии мы испытали это. Никто не становится скитальцем, бездомным, без корней, их нет нигде, поэтому нет тождественности. Он живет с неизвестным, от мгновения к мгновению — все удивляет. Вас никто не удивляет. Вы знаете все, как может нечто удивить вас? Ничто не поражает. Все удивительно, когда вы живете в невежестве, когда вы живете в незнании, все ново, его не с чем сравнивать, нет ничего, что сообщалось бы с прошлым, нет ничего, что можно было бы сопоставить с будущим — все уникально. Этого никогда не было раньше, этого никогда не будет вновь. Если вы упустите что-то в настоящий момент, вы упустите навсегда. Назад хода нет.

В каждый момент новое состояние существования. Вы либо наслаждаетесь им, живете им, либо упускаете его. Из-за знания упускаете его, потому что вы говорите: "Я знаю". Если я скажу вам: "Выйди из дому — солнце взошло; это прекрасно", — вы скажете: "Я знаю, много раз во многие утра я рано вставал и видел это, я знаю, не мешай мне". Но "солнце этого дня" никогда не было раньше, "вы этого дня" не были никогда раньше, и "меня этого дня", зовущего вас выйти, не было раньше никогда.

Все абсолютно ново, абсолютно оригинально. Только ваш ум стар. Через знание ум становится старым. Когда вы стары, все выглядит пыльным, использованным, несвежим. Тогда вы скучаете. Скука показывает, что вы не знаете, как жить в невежестве. Ребенок никогда не скучает. Все удивительно, поразительно, он живет в непрерывном удивлении, и это качество религиозного ума? жить в непрерывном удивлении, в постоянном удивлении, сделать удивление самым стилем вашего бытия. Тогда вдруг вы увидите весь мир совершенно другим, это не тот мир, который вы знаете, так как вы не тот же самый, мир не может быть тем же самым.

Не судите и не делайте заключений из вашего знания. Оставайтесь свободны, без корней, бездомными. Это символы. Бездомный саньясин означает вырванный с корнем из прошлого, у него нет корней в прошлом. Он не просто странствует, как бродяга, его бродяжничество глубже, он бродяга духовный. Простое хождение из одной страны в другую не помогает особенно, рано или поздно вы осядете где-нибудь, вы повторите дом. Даже хиппи рано или поздно осядут. Вы не увидите старого хиппи, это только фаза. Никто не двигается отсюда или оттуда, во вне, затем он пресыщается этим, затем оседает. И запомните: когда хиппи оседает, никто не оседает так, как он.

Обычный человек всегда ощущает зов бродяжничества, этот внутренний зов всегда есть. Он, возможно, живет с женой и детьми имеет хорошую работу, но зов продолжает преследовать его во сне в грезах, в воображении. Он непрерывно зовет его стать бродягой. Но когда хиппи оседает, он оседает абсолютно. Он узнал, что такое быть бродягой, он с этим покончил. Снова ЗНАНИЕ: он узнал.

Когда мы говорим, или я говорю, станьте бездомными, я не имею это в виду буквально. Я подразумеваю внутренне, жить бездомной жизнью — не оседлой, без корней, без прошлого, только этим моментом, этим моментом, как целым, как если бы этот момент был всем. Тогда вдруг вы становитесь сознательными: сознательными к скрытому, сознательными к невидимому, сознательными к неизвестному, окружающему вас повсюду. Это — безбрежный океан абсолютно новых фактов, возникающих и исчезающих. Никогда не стареет жизнь. Жизнь никогда не бывает несвежей. Она оригинальная — это в ее природе быть оригинальной и новой. Только ваш ум стареет, тогда вы упускаете ее, А чтобы быть непрерывно в новом, вы должны остановить суждение — тогда высшее сознание взорвется в вас.

Суждение — это барьер. А вы судите не только об обычных вещах, суждение стало такой привычкой, что вы не можете ничего поделать: Как только что-то есть, вы немедленно судите — не потеряно ни мгновения. И когда вы приходите к такому человеку, как Будда, или Дхун-Нун, суфийский мастер, вы — около оригинального источника непрерывно обновляющегося сознания. Ничто не старо. Ничто не приходит из прошлого — сознание приходит из настоящего момента. Ум — это время, сознание — это вечность.

Ум движется от одного момента к другому по горизонтали. Это как железнодорожный состав: многие вагоны соединены вместе, прошлое и будущее, как поезд, многие части соединены вместе, по горизонтали. Сознание вертикально, оно не приходит из прошлого, оно не идет в будущее. В настоящий момент оно падает по вертикали в глубину или восходит по вертикали в высоту. Это есть смысл Христа на кресте — а христиане полностью утратили этот смысл. Крест — не что иное, как изображение, символ двух встречающихся линий: вертикальной и горизонтальной. Руки Христа расположены по горизонтали. Все его существо, кроме рук, расположено по вертикали. В чем смысл? Вот в чем: действие во времени, Бытие — вне времени, руки символизируют действие. Иисус распят руками по горизонтали во времени.

Действие — во времени. Мышление — это акт, это действие ума. Оно тоже во времени. Полезно знать, что руки — это внешняя часть мозга. Они едины, ум и руки, голова соединена с руками. Ваша голова имеет два полушария: правое полушарие соединено с левой рукой, а левое полушарие — с правой. Ваши руки — это ум, протягивающийся в мир, протяжение ума в материю — потому что ум — это та же тонкая материя.

Все действия, физические и умственные — во времени.

Ваше бытие вертикально. Оно идет в глубину, оно идет в высоту не в сторону. Когда вы судите, вы становитесь все более и более отождествленными с горизонталью, потому что как вы будете судить? Для суждения понадобится прошлое. Можете ли вы судить о чем-либо не привнося прошлого? Как вы будете судить? Откуда вы возьмете критерии?

Вы говорите, что лицо прекрасно. Как вы судите? Знаете ли вы, что такое красота? Как вы рассуждаете, что это лицо прекрасно? Вы познали много лиц, вы слышали много людей, говорящих о красивых лицах. Вы читали об этом в рассказах, вы видели это в кино — вы накопили мнение о прошлом, о том, что такое красота. Это очень смутное представление, как облако. Потом вы говорите: "Это лицо прекрасно". Как вы узнали? Вы привнесли ваш прошлый опыт и сравнили это лицо с тем смутным представлением о красоте, которое вы накопили через опыт.

Если вы не привносите прошлого, тогда возникает совсем, полностью другое качество красоты. Это не будет вашим суждением, это не приходит из вашего ума, это не будет заключением, это не будет интерпретацией. Это будет просто участие в этом лице, здесь и сейчас глубокое участие в этой тайне, в этом человеке здесь и сейчас. В этот момент человек не прекрасен, ни уродлив — все суждения исчезли. Непознанная тайна есть в этом, не названная, не обсуждаемая — только в этот не обсуждаемый момент возникает любовь,

Любовь с умом не возможна. С умом есть возможность секса: с умом действие возможно, а сексуальность — это акт. Любовь — это не акт, а состояние бытия — оно вертикально.

Когда вы смотрите на человека и участвуете без суждения — красив он или некрасив, хорош или плох, грешник или святой — когда вы не судите, но просто смотрите в глаза без суждения, внезапно возникает встреча, слияние энергий. И это слияние — прекрасно. И эта красота полностью отличается от всех красот, которые вы познали.

Вы познали красоту формы — это же есть красота бесформенного. Вы познали красоту тела — это же есть красота души. Вы познали красоту поверхности — это же есть красота центра. Это вечность.

Если это произошло с человеком, то подобное станет все более и более возможным, мало-помалу, и с предметами также. Вы смотрите на цветок без суждения и внезапно сердце цветка открыто для вас, есть приглашение. Когда вы судите, цветок также закрывается, потому что суждение — это враг. Суждение — есть критик, не любящий. В суждении есть логика, не любовь. В суждении есть поверхность, не глубина. Цветок просто закрывается, когда я говорю, что он закрывается, это не метафора — это происходит в точности, как я говорю.

Вы подходите к дереву, вы качаете его. Если вы качаетесь в суждении, дерево недоступно. Если вы качаетесь без какого-либо суждения, просто ощущаете его без всякого ума, обнимаете его и садитесь рядом с ним — внезапно самое обычное дерево становится Деревом Бодхи, безграничное сострадание истекает из дерева к вам. Вы будете окутаны. Дерево поделится с вами многими секретами.

Так можно проникнуть в самое сердце гор. Когда Будда прикасался к горе, она уже больше не гора — она жива, у нее есть бьющееся сердце внутри. Когда вы прикасаетесь к человеку, это гора, уже мертвая. Вы повсюду касаетесь камня, потому что в прикосновении есть суждение, враг, но не друг.

Если это так с обычными вещами, насколько сильнее будет это, когда вы встретитесь с высшими уровнями бытия и сознания? Не судите.

Миллионы упустили Будду, миллионы упустили Иисуса, миллионы упустили Заратустру — только суждением. Не повторяйте этой ж глупой ошибки. Когда бы вы ни пошли к человеку с даже немного более высоким сознанием, чем ваше — не судите, оставайтесь открытыми. Большая помощь возможна. Если вы идете с суждением, вы вообще не идите. Если вы идете с суждением, вы уже упустили. Оставьте ум в стороне.

Теперь приступим к истории. Дхун-Нун был египетский мистик, суфий, один из величайших когда-либо ходивших по земле. Он имел высшую проницательность. Проницательность в человеческую глупость — и он мог помочь. Но, как всегда делают Суфии, они создают ситуацию, но этого понимания недостаточно. Интеллектуально вас можно убедить, но убеждение не изменит вас. Они создают ситуацию, и в ситуации они выявляют что-то. Они не говорят — они показывают

Как это случилось с Дхун-Нуном? Рассказывают, что когда он сам был искателем, не Мастером, однажды он приближался к маленькой деревне. Он возвращался из длительного путешествия — из пустыни — голодный, усталый, жаждущий, ищущий ночлега — и он увидел женщину на крыше дома. Она, должно быть, работала на крыше: приближался дождь, и она должна была привести крышу в порядок. Он подходил ближе и ближе. Когда он подошел близко к женщине, прямо к самому дому, на верхушке которого стояла женщина, женщина засмеялась. Дхун-Нун был озадачен: "Что случилось? Почему ты смеешься? Почему ты приветствуешь меня таким сумасшедшим смехом?

Женщина сказала: "Когда я увидела тебя только входящим в деревню, я подумала, что ты кажешься суфийским мистиком — потому что я не видела тебя, а только твою рясу. Потом, когда ты подошел ближе, я увидела, что ты не мистик, не Мастер, а пока еще ученик, потому что я могла немного видеть твое лицо. Но ты был все еще далеко, и я не могла заглянуть в твои глаза. Когда ты подошел ближе, и я смогла увидеть твои глаза, я поняла, что ты еще даже не ученик, еще даже не на Пути. А теперь, когда ты подошел, и я могу видеть тебя целиком, я понимаю, что ты даже не искатель, ты вообще никогда не слыхал о Пути! Вот почему я смеюсь. Внешне ты выглядишь, как мистик. Но твое лицо не соответствует твоей одежде твоей суфийской рясе".

Само слово "суфий" произошло от особенного типа рясы. "Суф" означает шерсть, а "Суфий" — человек, который облачен в шерстяную рубашку, в шерстяную рясу, а они существуют в пустынях — самой жаркой части света. Почему? Потому что они говорят, что когда вы холодны внутри, ничто не имеет значения. Когда вы холодны внутри, ничто не имеет значения. На поверхности — жара, в глубочайшем центре — холод.

И это метод, устройство, чтобы повернуть вас от поверхности к центру. Когда тело горячо и палимо зноем, вы двигаетесь к центру. Вы должны двигаться, потому что для тела на поверхности это огонь. Что вы делаете, когда вы идете по дороге, и стоит палящий зной и солнце пылает? Вы ищите тень, дерево, и вы сидите там, расслабляетесь. Когда тело сжигается зноем, суфии используют это как устройство. Что вы будете делать, непрерывно находясь под шерстяной рубахой, укрываясь ею, потея? Что вы будете делать в пустыне? Вы будете вынуждены искать некоторую внутреннюю точку, которую не достигает зной. Вы вынуждены будете искать тень.

Женщина сказала: "Внешне ты выглядишь, как Суфий, Мастер, но когда я увидела твое лицо, я поняла, что оно не соответствует твоей рясе: лицо говорит о чем-то другом. Когда я увидела твои глаза, я почувствовала, что они говорят еще что-то другое, они даже не соответствуют твоему лицу. А когда я увидела тебя полностью, я поняла, что ты вообще не искатель".

Рассказывают, что Дхун-Нун выкинул свою рясу, пошел в пустыню и в течение многих лет о нем ничего не слыхали. 12 лет никто не знал, где он и что делает.

Через 12 лет неожиданный взрыв. Дхун-Нун взорвался на всю Египетскую страну. Тысячи искателей из каждой суфийской страны начали путешествие. Пока Дхун-Нун был жив, он стал Меккой: люди шли к Дхун-Нуну, а не к Мекке. Люди обычно спрашивали его: "Что произошло за те 12 лет после встречи с женщиной? Что ты делал? Что ты практиковал?" И он отвечал: "Ничего. Я просто сидел в пустыне — потому что, что бы я ни сделал, было бы частью меня, частью моего эго. Что бы я ни сделал, не могла быть больше, чем я. И если я неправилен, как мог я сделать что-нибудь верно? Поэтому я просто перестал что-либо делать. Я ничего не делал, или я просто делал ничего — я просто оставался с моим бытием. Я не был деятелен.

Что же произойдет, если 12 лет вы сидите, не будучи делателем? Горизонтальное исчезает, исчезнет, только вертикальное останется — неделание ничего, только бытие. Но это требует терпения, тогда никакие методы не нужны. Из-за того, что вы нетерпеливы, я должен дать вам методы. Из-за того, что вы торопитесь, я должен дать вам методы. Если вы не в спешке, и могли бы сказать: "Я могу ждать, могу ждать вечность", — никакие методы не понадобились бы. Тогда вы просто сидите, даже в то время, пока вы делаете что-либо, внутренне вы останетесь не делателем. Конечно, многие вещи вам необходимо будет делать. Вам нужно принимать ванну, вам нужно есть пищу и вы должны идти спать и стелить постель. Вы должны делать необходимые вещи, но всегда оставаться не делателем. Всего этого достаточно.

Оставаясь молчаливо с вами, без делания чего-либо, эго исчезнет. Даже не пытаясь улучшить себя, эго исчезает. Не пытаясь изменить себя — эго исчезает — просто принятием вас себя таким, какие вы есть, какими бы вы ни были.

Я вижу только одну вашу проблему — вы не можете принять себя. Вы хотите быть кем-то другим — и это проблема. Но ведь ничего не упущено, все доступно. Не делая 12 лет, Дхун-Нун стал одним из самых совершенных Мастеров.

Теперь история.

Молодой человек пришел к Дхун-Нуну и сказал, что Суфии не правы, и кроме этого многое другое.

Как вы можете сказать, что суфии неправы, не будучи суфием? И сказал ли кто-нибудь, кто был суфием, что с ними что-то не так. Этого никогда не было. Те, кто был суфием, никогда не говорили, что здесь что-то не так, а те, кто говорят это, никогда не были суфиями. Как вы можете говорить?

Буквально на днях кто-то сказал, что все медитативные методы, которым я учу, неверны, потому что Патанджали никогда не упоминал о них в Йога Сутре. И человек сказал: "Мы никогда раньше не слышали о таких методах. В чем ваш авторитет? Откуда вы взяли эти методы? Они ни Хатка, ни Раджа, ни Бхакти",

Я спросил человека: "Вы когда-нибудь медитировали?" И он ответил: "Нет". Я спросил его: "Вы знаете, что такое медитация?" И он сказал: "Нет".

Когда вы не знаете, что такое медитация, как вы можете говорить, что ж что-то неверно в медитативном методе? Вы не знаете, что такое медитация, как вы можете знать, что не есть медитация? Вы не знаете, что такое хорошо, а продолжаете утверждать: "Это плохо". Вы не знаете, что такое мораль, а продолжаете говорить: "Это аморально". Вы знаете, что такое суфизм? Но вы можете легко осуждать. Осуждение легко проникает в ум. Проще всего на свете сказать, что нечто неверно. Говорить нет — это самая легкая вещь для ума. Да — труднейшая вещь.

Понаблюдайте за вашим умом, как много раз он говорит нет. Даже если иногда он должен сказать "да", он говорит это неохотно. С "нет" он очень счастлив. В тот момент, когда вы говорите кому-нибудь "нет", вы чувствуете себя очень могущественными. Вы наслаждаетесь произнесением "нет", потому что "нет" помогает эго, а "да" — растворяет его. "Да" говорить нелегко. Очень, очень трудно говорить "да", потому что вместе с "да" открывается дверь, с "нет" дверь закрывается. Когда вы говорите "нет", вы закрыты. Вы становитесь монадой Лейбница без окон, без дверей, без мостов. "Нет" просто обрубает все возможности Соединения вас с другим. Все возможности любви, молитвы, отдачи, все возможности медитации немедленно отрезаются в тот момент, когда вы говорите "Нет!"

"Нет" делает вас островом и человек слова "нет" — это остров. А чувствовать, что вы остров — это величайшая иллюзия — вы есть часть целого. Когда вы говорите "нет", вы отрезаны, вы разрушали все мосты. А эго всегда хочет, всегда радуется говорить "нет", оно смакует это.

Наблюдайте! Пока это абсолютно необходимо, никогда не говорите "нет!" Даже произнесение этого слова сделает вас все более и более алертным. Даже если вы вынуждены сказать "нет", скажите это таким образом, что оно станет позитивно, примет форму "да". Просто произнесением "нет" вы ощутите много нового, происходящего внутри вас, потому что это очень потенциальное слово. Эти два слова очень потенциальны: да и нет. Они меняют все ваше бытие, потому что это не простые слова. Это не слова — это позиция, это ваш путь, ваш стиль жизни. Человек, который продолжает говорить "нет", станет все более печальным, подавленным: жизнь не стучится больше в его дверь. Если вы непрерывно говорите "нет", как может жизнь постучаться в вашу дверь? Ветры не подуют в его сторону, цветы не распустятся на его пути. Он несет тернии, говоря "нет".

Говорящий "нет" — это атеист. Сказать "нет" Богу — это просто кульминация вашей общей тенденции говорить "нет". Сказать "да" жизни — вот что означает для меня теизм — сказать "да" жизни, открыть двери, общаться, быть доступным. Скажите "да", и внезапно вы почувствуете, что внутри открываются окна. Просто сядьте под дерево и скажите громко "Да!" и ощутите изменение. Затем скажите "нет" и ощутите перемену. Вы создаете другой климат, другие вибрации приходит с "нет". С "да" вы создаете открытость, как если бы вы бросили камешек в воду и возникла рябь, она продолжается, идет и идет, распространяется и распространяется, волны достигнут противоположного берега. Когда вы говорите "да", вы бросаете камень приятия, любви, молитвы, вашей готовности, отдачи — и тогда волны идут и идут и достигают бесконечности. Говорящий "да" однажды станет теистом, потому что "да" в итоге достигает Божественного.

"Да" становится Богом. "Нет" в итоге становится безбожием.

Молодой человек пришел к Дхун-Нуну и сказал, что суфии неправы и кроме этого многое другое.

Как глупо! — но это случилось. Я знаю это: это случается со мной каждый день. Люди, не знающие ничего, даже приходят советовать мне, что нечто надо делать так, а нечто делать так нельзя. Человеческой глупости нет предела.

Только две вещи безграничны: человеческая глупость и Божественное сострадание. Иначе, как существует человек? Это чудо… такой глупый, такой несокрушимый! Но Божественное сострадание безгранично. Существование продолжает давать — оно не беспокоится о вашей глупости. Однажды вы вернетесь домой и поймете.

Что за глупость прийти к такому человеку, как Дхун-Нун и сказать, что суфии неправы.

Египтянин снял кольцо с пальца и протянул ему.

Этот египтянин, Дхун-Нун, был прав. Бесполезно разговаривать с таким глупым человеком — он не понял бы. И даже если бы он понял интеллектуально, это не было бы действительным пониманием. Дхун-Нун начал создавать ситуацию, он протянул ему свое кольцо и сказал:

"Отнеси это кольцо к рыночным торговцам и посмотри, сможешь ли ты получить за него золотой".

Никто на рынке не предложил за кольцо больше, чем одну серебряную монету.

Молодой человек принес кольцо назад.

"Теперь, — сказал Дхун-Нун, — отнеси кольцо к настоящему ювелиру и посмотри, сколько он заплатит".

Ювелир предложил за драгоценность тысячу золотых.

Молодой человек был поражен.

"Сейчас, — сказал Дхун-Нун, — твое знание о суфиях также велико, как знание торговцев о ювелирных изделиях. Если ты хочешь оценивать драгоценности, стань ювелиром".

Что именно он хотел сказать? Что Суфизм не есть система знания. Вы не можете прочитать об этом. Писания не помогут, учителя тоже, потому что они могут объяснить, но объяснения не могут стать опытом. И почти всегда происходит как раз обратное: это объяснение становится барьером для опыта. Через объяснения вы начинаете объяснять отсутствующие вещи. Они не вводят вас в опыт, скорее, они становятся заменой. Вот так появляются пандиты и ученые.

Суфизм не есть знание: вы не можете получить его откуда-либо, от кого-либо, вы не можете заимствовать его. Это не информация. Ни один учитель не может научить этому. Истине нельзя научить — это мой опыт, опыт. Это не есть знание — это бытие. Это не есть нечто, что вы выучиваете: это — нечто, чем вы становитесь… Кто может дать вам это? Только вы, только вы можете дать это сами себе. Только вы можете довести себя до состояния, когда вы знаете, что есть Суфизм, не путем знания, но постижением.

Всегда помните разницу между знанием и постижением: знание — это мертвая, накопленная вещь, а постижение — это постоянное движение. Постижение живо, знание мертво. Постижение — это часть вашего бытия, а знание — не часть вашего бытия. Знание — это просто часть вашей памяти, память — ни что иное, как биологический компьютер.

Рано или поздно человек сконструирует маленькие компьютеры, которые вы сможете носить в кармане. Они будут иметь все знания всех библиотек мира. Не будет необходимости учить вас ему: вы просто нажимаете на кнопку — и компьютер может снабдить вас знанием — так зачем тратить 25 лет человеческой жизни в университетах с глупыми учителями и экзаменами, только для тренировки памяти? Это может быть просто сделано с компьютером. А компьютер совершенно мертв — и знание тоже мертво. Компьютер хранит его более эффективно, чем ваш ум. Ваш ум не так надежен: он все-таки принадлежит живому существу, и жизнь всегда течет через него — эта жизнь мешает ему.

Знание — это часть системы памяти, а не вашего бытия. Постижение — это часть вашего бытия. Поэтому постижение означает быть тем, что вы хотите знать. Если вы хотите знать Бога, то ОН не скрыт где-то там, что вы должны постичь его.

Я слышал, что когда советские спутники достигли Луны, по советскому телевидению было сообщено: "До сих пор мы не нашли Бога или Богов".

Его не может быть где-то! Бог — это не вещь, Бог — это не личность, где-то скрывающаяся. Бог — это наше глубинное течение. Вы приходите и просите: "Покажите нам Бога! Где Бог?" Его нельзя показать, потому что он скрыт в вас. Это ваша изначальная судьба.

Вашего бога еще нет пока. Ваш Бог еще не растет. Ваш Бог пока еще потенция, возможность, он пока еще не актуален. И я не могу показать моего Бога вам — ваши глаза не в состоянии будут увидеть его. А ваш Бог — это пока еще потенция. Вы должны найти почву для него и помочь ему вырасти. Я не могу вам показать моего Бога, потому что вы не имеете пока правильного снаряжения, чтобы видеть его. А необходимое снаряжение будет доступно только тогда, когда вы наполните вашу божественность — но тогда не будет нужды видеть моего Бога: вы будете способны видеть вашего, способны видеть чьего-либо еще. Вы будете способны видеть тех, кто все еще потенциал.

Я могу видеть вашего Бога — под землей, пока еще борющегося, как зерно, пытающееся прорваться сквозь землю. Земля тверда. Иногда попадают камни, а также горы. Пытающегося разрушить твердую почву, я вижу Вашего Бога, который однажды будет, которого еще нет. Если вы можете видеть вашего собственного Бога, вы сможете видеть Бога везде, потому что теперь у вас есть глаза, чтобы видеть. Я вижу вас не таковыми, какие вы есть. Да, это то, что я вижу, но это только проходящая фаза. Облако поднимается на небе, но я вижу небо. Облако уйдет. Я вижу вас, какими вы будете, Я вижу вас, какими вы можете быть, Я вижу вас такими, какие вы прямо сейчас, если вы достаточно храбры, можете неожиданно взорваться, вспыхнуть.

"Сейчас, — сказал Дхун-Нун — твое знание о суфиях так же велико, как знание торговцев о ювелирных изделиях".

Они не могут оценить алмаз. Они не знают, что такое алмаз. Они могут подумать, что этот красивый камень годится для того, чтобы дети поиграли с ним, или они могут снять с него размеры — но алмаз скрыт для них. Это просто блестящий камень, разноцветный, возможно, пригодный для детских игр.

Слышали ли вы когда-нибудь историю о величайшем алмазе Кохиноре? Я хотел бы рассказать вам: он принадлежал крестьянину в Голконде, в Индии. Он был найден на его участке. Река текла по его участку, там он и нашел его. Он хорошо выглядел, и крестьянин подумал, что алмаз пригодится детям — они могли бы играть с ним. Поэтому он принес его домой. Дети играли с ним, и как все дети, они наигрались. Тогда он положил его на подоконник, и все про него забыли.

Один монах, бродячий саньясин проходил через город и искал ночлега. Тогда крестьянин пригласил его. Саньясин принял пищу, и потом они болтали. А саньясин был бродягой, и поэтому он знал множество новостей о мире и о том, что где происходит. Крестьянин слушал и, между прочим, саньясин сказал: "Что ты здесь делаешь? Я знаю место, где алмазы можно найти прямо на берегу реки. С небольшими усилиями ты станешь богатейшим человеком, а здесь, работая с этой твердой землей, ты всегда будешь бедным. Вся твоя жизнь будет растрачена впустую".

На следующий день саньясин ушел, но он оставил зерно желания, амбицию в уме бедного крестьянина. Его захватило. Он не знал, где эта река, но он так был захвачен этим, что продал участок и пустился на поиски. Он сказал жене и детям: "Максимум пять лет вы должны меня подождать, тогда я вернусь".

Он усердно трудился во многих местах, но через 5 лет он так и не нашел никакого места, где алмазов было бы так много, что их можно было бы легко добывать. Но за эти 5 лет он выучил одну вещь: что такое алмаз. Он вернулся домой, и когда он приближался к своей хижине, он не поверил глазам: величайший алмаз, какой он только себе представлял или видел на рынке, лежал на подоконнике. Тогда он вспомнил, что река текла через его участок, а он продал его — ведь там он нашел величайший алмаз!

Эта часть участка стала величайшим источником алмазов. Голкондой. И все самые большие алмазы пришли с Голконды, с той крестьянской земли. А этот алмаз, которым играли дети и наигрались, который лежал там ненужный и забытый, стал величайшим алмазом в мире.

И это также как это происходит при путешествии внутрь. Не продавайте участок! Величайший алмаз дожидается вас. Но выучитесь на ювелира — а единственное учение в том, как умереть, потому что если вы умрете таким, каков вы есть, вы возродитесь таким, каким можете быть.

Правильно суфийское высказывание: "Я ничего не могу дать вам, пока вы не умрете".

12 апреля 1975 года.