6. Человек носит зерно

… своего несчастья или блаженства, ада или рая

Аль-Махди Абасси заявил как проверенный факт, что, стараются люди помочь человеку или нет, нечто внутри него может противоречить этому намерению.

Некоторые люди возражают против этого, против этой теории, и Аль-Махди пообещал продемонстрировать.

Когда все забыли об этом случае, Аль-Махди велел одному человеку положить мешок золота на середину моста. Другого человека попросили привести какого-нибудь несчастного должника на один конец моста и сказать ему, чтобы он прошел через мост.

Абасси и его свидетели стояли на другой стороне моста. Когда человек достиг другой стороны, Абасси спросил его: "Что ты видел на середине моста?"

— Ничего", — сказал человек.

"Как это было?" — спросил Абасси.

Человек ответил: "Как только я начал переходить мост, мне пришла в голову мысль, что было бы забавно перейти его с закрытыми глазами, И я так и сделал…"

Человек носит зерно своего несчастья или блаженства, ада или рая внутри себя.

Что бы с вами не происходило, это случается из-за вас. Внешние причины вторичны, внутренние причины первичны. И пока вы не поймете этого, нет возможности трансформации. Потому что ум продолжает обманывать вас, потому что ум всегда подчеркивает внешнее: причина где-то еще — причина вашего несчастья или вашего счастья. Если причина вне вас, тогда нет возможности свободы, тогда нет возможности никакой мокши, никакого освобожденного состояния. Причина во вне, тогда вы обязательно будете в рабстве, навсегда. Потому что как вы можете изменить внешние причины? И если вы сделаете одно изменение, последуют миллионы,

В этом разница, основная разница между религиозным умом и нерелигиозным умом.

Коммунисты подумают как раз наоборот. Маркс не готов будет одобрить то, что Аль-Махди рассказал в этой истории. Маркс говорит, что причина лежит вне человека. Человек несчастен, потому что есть внешние причины, которые создают несчастье. Человек будет счастлив, если причины изменятся, поменяются. Нужна революция во внешнем мире, согласно Марксу, согласно Магомету, Иисусу, Махавире, Кришне, весь этот диагноз неверен.

Причины внутри. Снаружи есть только оправдание.

Вы можете изменить внешнее, но ничего не изменится, если нутро остается тем же. Нутро будет создавать вновь и вновь ту же модель, какова бы ни была ситуация вовне, потому что человек живет изнутри наружу.

Случилось так: я знал одного человека. Он трижды был женат и много страдал. Когда он женился первый раз, он выбрал женщину, которая была садисткой, и ей нравилось мучить его. Он пришел ко мне и поведал о своем несчастье. Однажды женщина побила его, и он показал мне отметины. Но у меня было ощущение, кто каким-то образом, глубоко внутри он смакует это, он радуется этому, потому что, когда бы он ни заговорил об этом, его лицо становилось лучистым, не печальным, его глаза искрились, он становился более жизненным.

Я продолжал пристально наблюдать за ним. Однажды его жена поехала к родителям, тогда он не был счастлив. Когда его жена была с ним, он был несчастен. Когда жены не было с ним, он так же был несчастен. Но оба несчастья имели различия и разницу. Когда жена была с ним, он был несчастен, но счастлив в своем несчастии, он наслаждался им, он говорил о нем. И у меня было ощущение, что он преувеличивает, он был очень поэтичен относительно этого.

Затем несчастье стало слишком большим, и человек развелся с женой. В тот день, когда он развелся, я сказал ему: "Теперь будь очень бдителен, потому что, я думаю, что ты влюбишься снова в женщину такого же типа. Потому что ты остался тем же, и ты опять найдешь женщину такого же типа. Так будь же бдителен к себе теперь".

Он сказал: "Никогда я снова не смогу жениться на такой женщине. Я навсегда прекратил это".

Но за три месяца он снова стал жертвой того же типа женщины, И он женился. И снова начались его несчастные истории: что жена мучила его. Я сказал ему: "Я тебе говорил, что это возможно, потому что кто выбирает женщину? Ты выбираешь женщину. Ты выбрал первую, ты выбрал вторую. А ведь ты остался тем — же". И я сказал ему: "Ты всегда будешь выбирать садистических женщин, потому что, ты мазохист. Ты хочешь быть мучимым кем-то, кто властвует тобой, кем-то, кто бьет тебя. Тебе нужен кто-то, чтобы он ненавидел тебя и чтобы он избивал тебя".

Второй брак был так же быстро закончен, женщина оставила его. Последний раз, когда я видел его, он снова ухаживал за женщиной, и я сказал ему: "Теперь будь бдителен. Что-то внутри тебя опять выберет тот же тип женщины".

Он ответил: "Теперь больше нет. Ты думаешь, кто я такой? Разве я так глуп? И не забуду полученный урок".

И снова он женился, и я получил от него письмо — опять та же старая история несчастья.

Этот человек может прожить тысячу лет и обойти всю землю — он всегда выберет тот же тип женщины, потому что, выбирающий остается тем же самым. Несчастье не в женщине, которую он выбирает, несчастье в самом выборе.

Вы носите свой рай внутри себя. Вы носите ваш ад. И если вы ощущаете несчастье, то не пытайтесь найти оправдания во внешнем мире. Они не помогут. В действительности, они становятся обманом. Когда бы вы ни были в несчастии, попытайтесь найти причины внутри себя. Имейте это ввиду. Иначе, многие жизни люди продолжают идти по одной и той же колее, по тому же порочному кругу.

Мулле Насреддину приснилось однажды ночью, что он был в раю. Так красиво вокруг — тихая долина, солнце всходит, птицы поют, и он один под деревом. Но вскоре он начал ощущать голод, но там никого не было. Но все же, он сказал: "Эй, есть кто-нибудь?" И очень красивый человек появился и сказал: "Я к вашим услугам, господин. Что вы ни скажете, все сделаю". Тогда Насреддин попросил еды. И чего бы он ни просил, все немедленно появлялось. Ни единого момента не было упущено: еда была. Он наелся досыта, хорошо поспал. А это продолжалось. Чего бы ни пожелал… он пожелал красивую женщину, и красивая женщина была. Чего бы он ни пожелал! Он пожелал кровать на ночь, и кровать была. И это продолжалось несколько дней — но как долго? Ему начало надоедать, стало скучно. Все было слишком хорошо, слишком много. Он не мог этого вытерпеть. Он начал искать какого-нибудь несчастья, так как было все так прекрасно. Он начал искать напряжения, так как никогда не жил без напряжений, некоторой заботы, чего-то, от чего печалятся, о чем переживают. А все было так блаженно, невыносимо блаженно.

Тогда он позвал человека и сказал: "Это уже слишком! я бы хотел иметь какую-либо работу. Мне надоело просто сидеть с пустыми руками".

Человек сказал: "Все могу сделать для вас, но это невозможно, а не могу дать вам работу. Здесь это невозможно. Что бы вы ни пожелали еще, я готов вам дать. И какая нужда искать работу? Когда все достанется немедленно, вам не надо работать".

Мулла Насреддин сказал: "Мне надоело! Тогда уж лучше быть в аду, если здесь никакой работы не дают".

Человек начал смеяться и сказал: "А где, по вашему мнению вы находитесь?"

От смеха мулла проснулся. Его сон нарушился.

Утром он прибежал ко мне и сказал: "Этот сон очень символичен. Каково его значение?"

Я сказал ему: "Во-первых, ты мог не ждать так долго. Когда ты во сне пришел к мнению, что ты в раю, немедленно ты мог открыть глаза. Как можешь ты быть в раю? Ты и в Раю! — как ты мог в это поверить?"

Куда бы вы ни пошли, вы всегда создаете вокруг себя ад. В действительности, рай и ад не географичны: это не места, они не существуют в пространстве. Они есть отношения. Они психологичны, они существуют во внутреннем пространстве, а не во внешнем. Вы не можете пойти в рай, потому что, как вы можете туда пойти? Где рай? И вы не можете пойти в ад.

Вы всегда носите свой ад или рай вокруг вас

Это точно как паутина. В Упанишадах говорится — один из самых прекрасны! символов — Упанишады говорят, что каждый, точно паук, несет внутри свою паутину. Куда бы паук ни пошел, он распространяет вокруг себя паутину, он выносит её из собственных внутренностей. И когда бы паук ни захотел идти, он глотает паутину и вдет.

Вы носите ваш рай и ад, точно паутину. И куда бы вы ни пошли, вы создаете шаблон вокруг себя.

Это должно быть очень глубоко понято, так глубоко, как возможно, потому что от этого многое будет зависеть. Вся ваша трансформация будет зависеть от этого, и если вы упустите этот момент, вы будете продолжать упускать и в дальнейшем.

Ко мне приходит человек в течение, по меньшей мере, 10-ти лет. Он начал медитировать: через несколько дней, самое большее через несколько недель, он стал прекрасно себя чувствовать. Он чувствовал себя просто удивительно. И когда он делал медитацию, он пришел ко мне и сказал: "Очень здорово! Ничего больше не надо. Я так счастлив, как никогда!"

И вдруг, в один прекрасный день он остановился. Тогда он исчез на несколько месяцев и забыл обо мне. Снова он стал несчастным, печальным, в глубокой тоске, и снова я велел ему начать медитировать. И я спросил его: "Почему ты прекратил медитировать? — ведь ты ощущал такое величие, ты чувствовал себя прекрасно".

Он ответил: "Когда я чувствую красоту и величие, что-то во мне всегда говорит: "Теперь нет нужды медитировать!" И тогда я снова прекратил это и провалился в ущелье, в темноту, и несчастье пришло. И тогда я снова пришел к тебе".

И я спросил его на этот раз, когда он пришел: "Сколько раз это случалось? Неужели ты ничему не научился от этого переживания? За десять лет это должно было случиться, по меньшей мере, 30 раз"

Он сказал: "На этот раз я буду тверд".

Но я знаю, что это невозможно, потому что такое же обещание он давал множество раз. Его обещание ненадежно. 30 раз он давал мне такое же обещание и нарушал его. И он совсем не осознает, что делает. В тот момент, когда он приближается к взрыву, ум отступает на шаг и говорит: "Что за нужда? Сейчас ты так счастлив — зачем волноваться о том, чтобы утром рано вставать? Зачем беспокоиться о медитации? Теперь уже все хорошо. Нет нужды в ней. Когда болезни нет, лечение прекращают, поэтому остановись!"

Снова, снова и снова, и никакого прихода к пониманию чего-либо через это.

В Махабхарате, в величайшем эпосе мира, есть история, очень красивая история. Пять Пандавов, пять братьев, вокруг которых происходит действие всего эпоса, были выгнаны из царства, и они как близнецы бродили по лесу. Однажды они почувствовали сильную жажду, а один из братьев, самый младший, пошел искать воду. Он подошел к прекрасному озеру, но в тот момент, когда он вошел в него, чтобы наполнить свой кувшин, он услышал голос: какой-то невидимый голос сказал: "Подожди! Если ты не ответишь на мой вопрос, ты не сможешь взять воду из этого озера. Это единственное условие: ты должен ответить на три моих вопроса. Вот первый вопрос: что самое важное в человеке? — самое главное в человеке?" И молодой Пандав не мог ответить — он упал замертво.

Другие братья пошли туда же, и произошло то же самое. И тогда старший брат, Юдхиштхира, пошел в поисках воды и в поисках четырех братьев, чтобы посмотреть, что с ним произошло.

Четыре брата лежали на берегу, и в тот момент, когда он вошел в воду, он услышал тот же голос: "Ответь на этот вопрос: иначе ты тоже умрешь. А если ты ответишь, то не только останешься жив, но сможешь также напиться воды, и эта же вода оживит твоих братьев. Только брызни водой на их лица. Но сначала ответь на мои вопросы. Бот первый вопрос: какова самая существенная черта в человеке?"

Юдхиштхира сказал: "Самая существенная черта в человеке та, что человек никогда не учится".

Ему было позволено напиться воды и воскресить своих братьев. Фактически, это один из самых важных факторов в человеке: что человек никогда не учится. Вы можете стать очень знающими, но никогда не учитесь. Знание и обучение различны. Знания заимствованы: они попугаеподобны, вы вызубриваете их, они наполняют вашу память, ваш мозг становится компьютером. Обученность совершенно отличная от этого. Обученность означает обучение через опыт, не повторение той же ошибки снова, становление все более и более внимательным, бдительным, сознательным.

И в этом заключено послание этой суфийской истории. Что-то в вас постоянно препятствует вам, и пока вы не поймаете это и не разрушите, что бы вы ни делали, будет тщетно. Что бы вы ни делали, вы будете делать, и это будет тщетно. Этот факт внутри вас, который постоянно мешает вам, должен быть отброшен, должен быть разрушен полностью, сожжен.

Вы можете понаблюдать — наблюдение может не быть очень острым, глубоким и проницательным, но вы должны понаблюдать — понаблюдать в туманном состоянии ума, в смутном, затененном, с дымовой завесой, но вы должны заметить, что вы постоянно совершаете один и тот же тип ошибок вновь и вновь. Что за невезение! Вы не можете, понаблюдав, выдумать новые ошибки. Что за неоригинальное, закостенелое состояние ума! А? — Вы даже не можете придумать новых ошибок. Вы продолжаете совершать одну и ту же ошибку. Вы как испорченная пластинка, она повторяет одно и то же снова, снова и снова. Это становится трансцендентальной медитацией: Рам, Рам, Рам. Продолжается, продолжается и продолжается. Ваша жизнь — это Т.М. испорченная пластинка. Разве вы не заметили, что вы все еще совершаете одну и ту же ошибку? — В вашей дружбе, в вашей любви, в ваших знакомствах, в ваших занятиях вы продолжаете совершать одну и ту же ошибку — снова и снова, и снова. И вы надеетесь: на этот раз будет по-другому. Этого не будет — по-другому, потому что вы те же самые. Как вещи могут быть другими? Вы надеетесь вопреки ожиданию. Но ум глуп. Он продолжает надеяться, а ведь хорошо знает глубоко внутри, что это невозможно, потому что вы будете препятствовать.

Вы влюбляетесь в женщину, и все так романтично, так поэтично. Но ведь это происходит не в первый раз. Это происходило много раз. Много раз вы влюблялись, и много раз мир был поэтичным и романтичным. И мир становился сном, и все было прекрасно. А затем все становилось уродливым. Та же красота становилась уродством. Те же грезы оборачивались кошмаром. Тот же рай становился адом. И так обычно снова и снова. Но вы снова влюбитесь и снова забудете — и то же самое случится! Вы есть повторение, и если вы не остановите эту повторяемость, нет возможности перемены.

Как можно остановить эту повторяемость? Во-первых, нужно осознать, что она существует. Это основный шаг. Человек должен осознать, что повторяемость есть. Вы работаете, как автомат, не как человек — точно механизм-повторитель.

Человек возникает в вас только тогда, когда вы — ни машина. Человек возникает в вас, когда вы начинаете двигаться по-новому, когда вы начинаете движение по новому пути, когда вы начинаете движение в Неизведанное.

Вы всегда двигаетесь в неизвестное: то же, что вы делали, вы делаете вновь. И вы становитесь все более и более изощрены в этом. Вы становитесь совершенно профессиональными в совершении одних и тех же ошибок вновь и вновь. Вы становитесь предсказуемыми. Ни один человек, если он действительно человек, не может быть предсказуем. Существует астрология — существует из-за вашей механической жизни, иначе никто не мог бы предсказать следующий момент. Но он может быть предсказан. На десять тысяч человек, девять тысяч девятьсот девяносто девять предсказуемы.

Есть прекрасная история: Будда стал Просветленным. Он шел от одной деревни к другой, и было жарко, лето. Он шел по берегу. Берег реки был сырой, песок был сырой, и он оставлял следа на песке. Случилось так, что великий астролог закончил обучение в Каши, цитадели индусского обучения знания, и возвращался домой. Он завершил свое обучение и стал совершенен в предсказаниях. Когда он возвращался, он увидел следа на песке и не мог им поверить, потому что согласно его книжкам, это были следы великого царя, который правил всем миром. "Зачем царь, чакравартин, который правит миром, идет в такой жаркий день в такую маленькую деревню? И почему он идет босиком по песку?" В песке были все знаки. Поэтому он подумал: "Либо вся моя наука фальшива — этот человек кажется нищим, но вся моя наука говорит, что он царь, величайший царь в мире. Итак, либо моя наука фальшива, либо я должен найти этого человека. Может быть он царь, но неожиданно, волей случая, прошел здесь".

И он пошел следом. Будда сидел под деревом. Он подошел к Будде — он был озадачен, как никогда, глядя на него. Он выглядел как царь, но он был нищий. Всем своим существом он был как царь… Ни один царь не был таким. Но он был нищим в лохмотьях!

Поэтому он спросил: "Пожалуйста, рассей мои сомнения — ты смутил меня. 15 лет я был в Каши. 15 лет моей жизни я провел в обучении науки предсказания. И теперь, когда я закончил и был проэкзаменован, наделен степенью, ты полностью расстроил меня. Только скажи мне, ты нищий? Или ты чакравартин, великий царь, который правит всей землей?" Потому что от твоего ответа зависит вся моя жизнь. Если ты скажешь, что ты нищий, я выкину эти книги, которые нес — они бесполезны — в реку и пойду домой, я потратил всю жизнь напрасно. И если ты чакравартин, тогда скажи мне".

Будда открыл глаза и ответил: "Твое смущение естественно. Но случайно ты пришел к человеку, который один на десять тысяч. Относительно девяти тысяч девятьсот девяносто девяти человек твои книги всегда будут правы. Только об одном книги будут фальшивы. Но ты больше не встретишь такого человека вновь, поэтому не волнуйся и не бросай книги в реку. Почти невозможно вновь встретить такого же типа человека".

Астролог спросил: "В чем секрет? Как ты стал непредсказуемым?" Будда сказал: "Будучи внимательным. Я не совершаю одну и ту же ошибку дважды. Я не повторяю вновь один и тот же шаблон. Я стал человеком: я более не машина. Ты не можешь предсказать меня. Следующий момент неизвестен — не только тебе, но также и мне. Он абсолютно неизвестен. Он вырастает. Никто не знает, что произойдет".

Сознательное существо движется от известного к неизвестному. Несознательное существо движется от известного к известному — по кругу.

Поэтому первое, что нужно осознать, это то, что вы — повторение". Это будет очень разрушительно для эго, потому что вы всегда думали, что вы очень оригинальны. Нет, ум никогда не оригинален. Он всегда в состоянии закостенения. Потому что сама структурa ума — это аккумуляция известного. Ум не может стать, не может знать неизвестное. Ум может двигаться по окружности известного, он может продолжать повторение того же самого, что он знает, он как ум может знать неизвестное? Нет такой возможности.

Чтобы знать неизвестное, ум должен бить отброшен — тогда внезапно вы — среди неизвестного. Целое — неизвестно. Все — неизвестно. Тогда Целое становится прекрасным. Известное мертво. Неизвестное живо. Изначальное неизвестное — это то, что религиозные люди называют Богом. Под "Изначальным неизвестным" подразумевается: что бы вы не узнали, оно останется непознанным, — как бы вы не постигали, оно остается не постигнутым — оно непостижимо. Вы продолжаете постижение.

Поэтому есть три движения: От известного к известному — это ум. От известного к неизвестному — это сознание. От неизвестного к неизвестному — это сверхсознание. Тогда человек становится мудрецом. Тогда человек сам становится. Богом, когда он движемся от неизвестного к неизвестному. Тогда он полностью отбросит ум. Тогда нет прошлого, а когда нет прошлого, тогда нет и будущего.

Только этот момент, этот самый момент существует. Все достигается предела здесь и сейчас. В ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС существует Целое в его абсолютной красоте и наготе, в его абсолютной святости и цельности.

Помните: ум — повторение, ум — неоригинален, ум — это механическая вещь, компьютероподобная вещь, биокомпьютер. Нужно пойти за его пределы. Если вы не пойдете, ум будет постоянно мешать вам. Он будет опять и опять давать вам старый шаблон. Вот почему индуистам надоело и они сказали: "Господи, когда уже наступит момент, и мы сможем освободиться от колеса жизни и смерти?" Почему они зовут его колесом? Из-за повторения: колесо повторяется. Одна и та же спица приходит вновь и вновь наверх, потом вниз, потом опять наверх. Колесо движется, повторяет себя. Нет ничего более повторяемого, чем колесо. Вот почему индуисты зовут мир колесом. Их обозначения для мира есть сансара. Сансара означает колесо, которое движется. И их стремление естественно в том, как выйти из этого колеса.

Это очень символично! Как выйти из этого ж повторения? Как войти в вечную свежесть? Как войти в вечное живое? Как выйти из смерти и из этой жизни? — потому что эта жизнь ни что иное, как продолжительная смерть, постепенная смерть. Ребенок рождается и в тот же момент начинает умирать. Он умрет через 70 лет. Медленно, медленно он будет умирать. Ему потребуется 70 лет, чтобы умереть. Эта жизнь — ни что иное, как постоянная смерть.

Колесо жизни и смерти — это то, что есть ум. Первый шаг — это стать сознательным относительно этого.

Второй шаг — это быть бдительным, когда ум снова возвращается в колесо. Если вы можете быть бдительным, то вы можете ввести в это новый феномен,

Например, вы снова влюбились. Станьте бдительны. Нет ничего плохого от влюбленности. Это прекрасно. Влюбились — но не повторяйтесь. Будьте бдительны. Самой бдительностью вы введете новый феномен, который не был раньше. И что бы вы ни говорили вашей женщине или мужчине, говорите это с полной бдительностью.

Случилось так: Мулла Насреддин влюбился в женщину. А я постоянно советовал ему быть бдительным, поэтому, когда он сказал женщине: "Ты самая удивительная, самая прекрасная женщина в мире", — он неожиданно вспомнил о том, что я ему говорил. Поэтому он сказал: "Погоди! Извини меня — это то, что я говорил многим женщинам, и я не уверен, что не скажу то же самое многим женщинам после тебя!"

Нечто новое вошло в Это, Внезапно он осознал, что говорил это постоянно многим женщинам: "Ты самая прекрасная женщина в мире. А женщины очень и очень доверчивы. Они верят, они просто уверены. И они знают, что это неправда, но верят. Они повторяют собственное препятствие, и мужчины продолжают повторять свой механизм. Иначе женщина скажет: "Погоди! Не нужно так далеко заходить. Любовь хорошо, но нет никакой необходимости, чтобы женщина была самой красивой, и только тогда может существовать любовь, иначе любовь не просуществует долго. Погоди! Нет нужды идти так далеко.

Почему бы не любить обыкновенную женщину? Что плохого в том, чтобы быть обычной, простой и домашней? Зачем создавать грезы? И когда вы создаете грезы, они обязательно разрушатся в один прекрасный день, потому что грезы не могут стать реальностью. Они разрушаются. И тогда просто поддерживать эти грезы и фальшивые обещания станет тяжким бременем для вас. Тогда та же самая женщина будет выглядеть как камень на вашей шее. Не делайте этого! Почему бы не быть естественным? Почему не сказать просто: "Я люблю тебя?" Что за польза в привнесении в это превосходных степеней, которые придется взять назад рано или поздно? И когда вы заберете их обратно, все упадет, весь дворец разрушится. Вы построили его на фальшивом фундаменте.

Второе, что нужно запомнить: когда бы вы ни старались повторить старую ошибку, толкните себя, будьте внимательны, и внезапно вы почувствуете перемену. Вы снова рассердитесь — дерните себя, хлопните по щеке, подойдите к умывальнику и брызните себе холодной водой в глаза. И будьте внимательны. Просто станьте бдительными. И просто увидьте, что вы снова входите в тот же шаблон. Сама бдительность меняет.

В настоящее время физики говорят очень удивительную вещь. Они говорят, что даже материя, когда вы ее наблюдаете, меняет свое поведение, потому что фактически материя — это тоже ум. Например, вы купаетесь в ванной комнате и потом вдруг замечаете, что ребенок подсматривает через замочную скважину. Остаетесь ли вы тем же или вдруг происходит перемена? Внезапно все изменилось! Кто-то около замочной скважины — и вы — другой человек. Всего минуту назад вы кривлялись перед зеркалом, теперь вы этого не делаете. Вы напевали песенку — теперь песня прекратилась. Всего лишь ребенок или кто-то другой посмотрел, понаблюдал и появилось нечто новое, вы не один, появился наблюдатель, а наблюдение — это трансформация.

И это не только с человеком: теперь говорят, что это происходит даже с деревьями. Если вы понаблюдаете за деревьями, они немедленно изменят свое поведение. Когда рядом проходит друг, дерево имеет пригласительное отношение, радостное. Оно немножко танцует. Оно зовет вас: "Подойди ближе!" И есть также враги: дети, животные, садовники — они приходят с ножницами — МУКХА (страдание). Дерево внезапно шокировано, потрясено до самого основания, испугано, закрыто. И теперь — это научное открытия (то, что я говорю). Это не поэтические образы или философские учения — теперь ученые доказали, что даже деревья имеют умы. И когда вы наблюдаете их с любовью, они одни. Когда вы наблюдаете их безразлично — они другие, когда вы приходите спилить их — они третьи.

Одним только наблюдением вы меняете дерево, его поведение. А физики говорят, что электроны изменяются тот час же, когда есть наблюдатель. Электроны! Мы не считаем их наделенными жизнью, мы не думаем, что у них есть умы, а у них есть. Религия доказала свою абсолютную правоту за последние 20 лет научных исследований: что Целое — живо — бескрайний океан жизни и сознания. Ничто не мертво! Даже скала не мертва. Когда электрон изменяет свою орбиту, поведение, отношение, что это доказывает? Какая огромная энергия возможна от наблюдения!

Когда вы наблюдаете самого себя, входит новый фактор, величайший фактор в жизни — фактор наблюдения. Внезапно вещи меняются, вы не можете повторить привычку. Привычка нуждается в подсознании, чтобы быть повторенной. Сознание входит, привычка падает.

Люди приходят ко мне и говорят: "Мы не можем бросить курить". Или: "Мы не можем бросить пить. Что нам делать?"

Я говорю им: Не пытайтесь бросить это. Пейте с сознанием. Курите с сознанием. Не пытайтесь бросить это, ведь вы старались сделать это годами. И это усилие тоже стало привычкой. Теперь ничего не получится таким способом. Курите с полным сознанием, с медитативным наблюдением. Курите и будьте в этом. Возьмите, вдохните дым внутрь, заметьте, что дым вошел. Выдохните его, заметьте, что он вышел. И вскоре вы обнаружите, что сигарета выпала из ваших пальцев — не то, чтобы вы бросили ее, она просто выпала".

С сознательностью отпадают привычки. Без сознательности, если вы пытаетесь избавиться от привычки, это будет почти невозможно. Единственный путь избавиться без сознательности — это приобрести другую привычку, заменяющую первую. Так делают. Вы можете бросить курить и начать жевать резинку. Вы можете бросить жевание резинки, тогда вы начнете жевать пал. Вы сделаете нечто глупое. Не имеет разницы, курите вы или жуете резинку, вы делаете нечто бессмысленное, потому что вы не позволяете вашему рту расслабиться. Глубоко внутри рта и в губах есть напряжение, и это напряжение создает привычку. Вы можете сменить одну привычку на другую, но будет все тот же шаблон, жвачка или сигарета — не имеет разницы. Лучше всего сосать большой палец, как делают дети. Но никто не почувствует себя здорово, если вы вдруг начнете сосать и жевать большой палец, и вы сами почувствуете себя неловко, Жвачка или сигарета — ни что иное, как заменители большого пальца для взрослых. Дети наслаждаются своим большим пальцем, потому что не боятся общественности. Когда вы вырастаете, та же необходимость есть где-то во рту — надо что-то сосать. Возможно, ваша мать не давала вам грудь столько, сколько вы хотели, грудь убрали раньше, чем необходимо. Или ваша мать неохотно давала вам грудь. Даже если она давала её, то обычно делала это с неохотой. Это осталось там, внутри, губы не расслабились. Они несут напряжение. Они создают привычку.

Вы можете поменять привычку, но это не поможет, пока вы не станете сознательным. Если вы станете сознательным, вы найдете напряжение в губах. Если вы станете сознательными, вы найдете постоянную активность во рту: рот желает делать что-нибудь. Женщины курят меньше — особенно на Востоке, потому что на Востоке больше болтают. Это их заменитель. Они болтают — та же активность — они болтают. Через губы реализуется напряжение.

Я слышал, что однажды в Китае было большое соревнование: кто может сказать самую абсурдную и невероятную вещь? Это было великое соревнование. И лгуны, и обманщики, и поэты, и сплетники, и репортеры — все виды людей собрались. А человек, получивший первый приз, сказал очень простую вещь. Он сказал: "Однажды я зашел в парк и увидел двух женщин, сидящих молча на одной скамейке в течение пяти минут". Он получил приз. Первый приз.

То или иное должно быть сделано, пока вы не стали сознательными. Станьте сознательными и вы ощутите напряжение. Не делайте ничего. Только будьте сознательными по отношению к этому напряжению во рту, и сама сознательность расслабит его. Не надо даже расслабляться! Раз вы осознали, что есть напряжение, оно уже расслабилось, потому что напряжение может существовать только в темноте подсознания. Оно не может существовать при свете сознания.

Поэтому второе — это становиться все более и более сознательным, когда вы повторяете старые шаблоны.

И третье: когда бы вы ни обнаружили, что есть некоторое несчастье, всегда смотрите внутрь. Причина там. Когда бы вы ни почувствовали блаженство, посмотрите внутрь. Там есть причине. Если вы посмотрели вовне, вы найдете ложные причины, которые не являются действительными причинами, а их проекция.

Это точно так, как в кинотеатре: вы сидите, а на экране есть изображение. Оно проецируется. Изображение в действительности, позади, позади вас — оно в проекторе. Но проектор позади, а ваши глаза сфокусированы на экране. На экране нет ничего, экран пуст — только свет и тень играют, создавая формы. У вас есть внутри свой проектор блаженства и несчастья, рая или ада. У вас внутри есть дьявол и Бог. Когда бы вы ни обнаружили, что видите дьявола посмотрите внутрь. Вы найдете его там. Другие — это только экраны. Они открывают вам вашу реальность. Это нереальные причины.

Теперь рассмотрим этот прекрасный анекдот.

Аль-Махди Аббаси (один из великих суфийских Мастеров) заявил как проверенный факт, что стараются люди помочь человеку или нет, нечто внутри него может противодействовать этому намерению.

Некоторые люди возразили против этой теории. Аль-Махди пообещал продемонстрировать.

Это случилось в особой ситуации. Пришел человек. Он был очень беден, нищ, в огромных долгах, и Аль-Махди мог бы помочь ему, потому что даже царь приходил к этому факиру, к этому суфийскому Мастеру. Только лишь намек от Аль-Махди — и царь мог бы дать все, что нужно было этому человеку. Вот почему этот человек пришел к Аль-Махди. И он плакал и стонал, и говорил: "Помоги мне! Всего лишь намекни царю — и моего несчастья больше не будет. Иначе всю мою жизнь, даже если я буду работать, я останусь рабом, и тогда я тоже не смогу отплатить долги — это невозможно. А у меня дети, жена и родственники, и мы очень страдаем. У нас нет ни еды, ни одежды".

Но Аль-Махди сказал: "Это невозможно. Я ничего не могу сказать царю".

Такова была ситуация.

Некоторые люди возразили против этой теории… потому что Аль-Махди сказал: "Даже если этому человеку помочь, помощь не достигнет его. Что-то внутри него воспрепятствует ей". Люди, такие как Аль-Махди, смотрят глубоко в вас. Он, должно быть, посмотрел внутрь, пронизал этого человека. Он, должно быть, увидел, что что-то внутри него снова и снова сделает его бедным, и он останется таковым. "Ему нельзя помочь. Помощь не принесет ему никакой пользы, потому что он носит что-то внутри, что будет препятствовать ей". Так он сказал, что стараются люди помочь человеку или нет, что-то в человеке может воспрепятствовать этому намерению. Но некоторые люди мягкосердечные, возразили против этой теории.

… Аль-Махди пообещал продемонстрировать.

Он сказал: "Я дам вам демонстрацию. Подождите!"

Когда все забыли об этом случае, Аль-Махди велел одному человеку положить мешок золота на середину моста. Другого человека попросили привести какого-нибудь несчастного должника, на один конец моста, и сказали ему, чтобы он прошел через мост.

Аббаси и его свидетели стояли на другой стороне моста. Когда человек достиг другого края, Аббаси спросил его: "Что ты видел на середине моста?"

Там лежал мешок золота. На мосту больше ничего не было, а человек перешел мост, он мог увидеть мешок золота. Он мог взять его, не было никого, кто претендовал бы на это золото — но он даже не увидел.

"Что ты видел на середине моста? " — спросил Аль-Махди.

"Ничего", — сказал человек.

"Как это было?" — спросил Абасси.

Человек ответил: "Как только я начал переходить мост, мне пришла в голову мысль, что было бы забавно перейти его с закрытыми глазами. И я так и сделал.

И такие мысли тоже приходили к вам. И вы также поступаете. Я видел много людей, достигших состояния, когда все было тотчас же возможно, и тогда к ним приходила мысль — иногда такая абсурдная, что вы не поверите, что такая мысль пришла в вас. А они немедленно меняли свой маршрут, меняли мнение, и то, что должно было произойти, останавливалось.

Ваш ум — это очень сложный феномен. Он постоянно проецирует. Этот человек был очень беден, был в долгах, и этого мешка золота было более чем достаточно. Но неожиданно — а ведь он переходил этот мост много, много раз, никогда такая мысль не приходила ему раньше, неожиданно в голову пришла мысль, что было бы забавно перейти мост с закрытыми глазами. Вы, может быть, тоже иногда гуляли по дороге с закрытыми глазами. В один прекрасный день, утром, никого нет, и появляется мысль. Когда появляется мысль, посмотрите вокруг! — возможно мешок золота ожидает вас.

Ко мне приходил человек, очень интеллигентный человек, адвокат Верховного Суда, и когда бы он ни обещал, что теперь же, с завтрашнего дня он придет и начнет медитировать; то или иное происходило. Жена заболела. Неожиданно открывалось судебное дело, и ему нужно было ехать в Нью-Дели. Или утром, когда он должен был прийти, он чувствовал такую лень, что откладывал на завтра. Много раз случалось, что он обещал: "Я приду, обязательно приду, завтра для медитации", что что-то происходило. Это так и тянулось.

Я спросил его однажды: "Ты никогда не оглядывался? — когда бы ты ни пообещал, что-нибудь происходит. Нет ли в происходящей внутренней связи? То твой ребенок заболел, то твоя жена неважно себя чувствует, то ты сам ощущаешь лень, вялость — не связано ли что-то с этим? Ведь это случалось так много раз, — что это не может быть простым совпадением".

И человек сказал: "Как такое может произойти? Ведь это я прихожу медитировать, а не мой ребенок, и он не знает об этом. Он даже не подозревает, что я собираюсь медитировать, тогда как такое может быть?"

Но теперь, если вы спросите психологов, то они пришли ко многим открытиям. Ум не индивидуален: это коллективное явление, Ваши ум и ум вашего ребенка — это не два ума, ни — одно, где-то они сходятся. Сейчас психологи говорят, что дети очень и очень восприимчивы, что они могут принять мысль кого-то, кто рядом и ними. Если отец хочет пойти в клуб, а мать не хочет идти — конечно, она этого не скажет, она даже и сама не осознает, что не хочет идти, но внезапно ребенок заболевает, его тошнит. И сейчас психологи натолкнулись на тот факт, что ребенок просто показывает подсознание матери, потому что если ребенок болен, матери можно будет не идти.

Мало-помалу, по мере того, как психоаналитики проникают в человеческий ум, они приходят к мнению, что нельзя лечить отдельного человека, если не лечить всю семью, потому что не отдельный человек болен, больная вся семья. Человек, который выказывает болезнь — это просто слабое звено и ничего более. Если в семье четверо детей, отец и мать — всего шесть человек, тогда самый слабый в семье заболевает, заболев, он станет невротичным. Вся семья невротична, но другие немного сильнее, он же — слабейший. Вы можете лечить его, если вы возьмете его из семьи, он будет в порядке. Но если вы отошлете его обратно в семью, то он заболеет снова. Теперь это уже очень трудно. Что делать? Надо лечить всю семью. Но тогда все становится все более и более сложным, потому что семья существует в обществе, в общине. И все общество должно быть болеет. Эта семья — всего лишь слабейшая семья в обществе Тогда все становится так неисчерпаемо: общество существует в нации, нация существует на земле". А сознание существует, как океан. Тогда вы не можете вылечить отдельную личность, это становится очень трудно, потому что многие другие помогают ей быть больной.

В Индии в каждой деревне есть свой идиот и этот идиот помогает всей деревне оставаться нормальной. В детстве я бывал во многих деревнях. С моим дедушкой и бабушкой я был в одной деревне, затем с родителями в другой деревне. И я переезжал из одной деревни в другую и удивлялся, что в каждой деревне есть свой деревенский идиот, должно быть потому, что он — это нормальность всей деревни. Он невротичен, он — сумасшедший, он кричит и плачет на всю деревню, он бегает туда и сюда, и мальчишки бегают за ним и бросают в него камни. Это помогает всей деревни оставаться нормальной. Если вы уберете этого идиота, то тотчас же кто-то другой его заменит. В древней Индии селяне поклонялись идиотам. Они правильно делали, потому что он выполнял такую великую службу. Идиотам поклонялись, как святым. Их звали парамахамсам — великий, который достиг. Это было правильно, потому что идиот помогал всей деревне. Если вы чувствуете себя немного нервно, то вы можете пойти и поиграть с идиотом, и можете делать с ним все, что угодно — никто не остановит вас.

В Индии есть праздник — Холи. Этот праздник Холи есть просто катарсис для всей страны, чтобы выбросить все неурядицы. Это хорошо, это очищает. Нужно больше таких дней, так как есть больше неурядиц. Одного Холи недостаточно. Фактически, день Холи нужен каждый месяц, чтобы люди могли бросаться камнями, мусором друг в друга, бросать краски, грязь и могли употреблять ругательства. Это очищает.

Всегда помните, что сознание — это огромный океанический феномен. Он в вас и вне вас. И сознание телепатично, оно подсоединяется. Если вы хорошо наблюдали за ним, то вы поймете, что очень часто ваше сознание чинит препятствия, даже если вы не чините их, тогда чье-то подсознание чинит препятствие, потому что вам бы хотелось, чтобы кто-нибудь их чинил. Отец хочет идти медитировать, но в глубине души он не хочет идти. Ребенок телепатически понимает это. Он утром заболевает, и отец не может идти. Теперь у него есть оправдание.

Случилось так: один человек пришел к Будде, когда Будда умер. За 30 лет Будда проходил через эту деревню почти восемь раз, за 30 лет он никогда не приходил к Будде. Он всегда откладывал и откладывал; как люди это делают — вы можете понять. В Пуне много людей, когда я покину Пуну, только тогда они поймут, что я был здесь. Я был в Джабалпуре много лет. Когда я уехал из Джабалпура, люди оттуда стали приезжать в Бомбей, чтобы повидать меня. И они чувствуют себя очень, очень несчастными, что они не осознали, что я там был. И они говорят, что людям в Бомбее очень и очень повезло. Я говорю: "Не волнуйтесь. Когда я покину Бомбей, тогда они будут в таком же бедственном положении, как и вы". И я покинул Бомбей, теперь они приходят сюда из Бомбея. В моей аудитории больше людей из Бомбея, чем из Пуны. Только когда я уеду из Пуны, я буду в Пуне. Ничуть ни раньше.

Будда проходил за 30 лет 8 раз через ту же деревню. Он оставался в деревне — однажды он остался на четыре месяца, весь сезон дождей — и человек не нашел времени. Занятость, занятия без дел. У него был маленький магазин, и он поддерживал маленькую семью, и всегда было то или иное. Пришел гость, или когда он закрывал магазин, неожиданно пришел покупатель к нему, а он был так беден, что не мог решиться послать покупателя к кому-нибудь другому, и он должен был снова открыть магазин, а к этому времени проповедь была окончена. Это происходило в течение 30 лет, много раз… То или иное.

И тогда, в тот день, когда он услышал, что Будда умер, он побежал, он закрыл магазин и побежал из города туда, где был Будда. И там он принялся кричать и плакать, потому что Будда ушел, он сказал "Последнее прощай" людям. Он трижды спрашивал учеников: "Есть ли у вас что спросить?" А они кричали и плакали, и некому было спрашивать. И в этом не было нужды — 40 лет он отвечал на все, что они спрашивали. И они были наполнены такими сильными переживаниями и болью, потому что Будда покидал их. Они сказали: "Нет, нам нечего спросить. Ты дал нам все". Трижды он спросил, затем под деревом. Он закрыл глаза и начал умирать. Потому что такой человек как Будда, не умирает так как вы — он умирает добровольно. Он покидает тело, а вас заставляет покинуть тело. Он же начал умирать медленно, он оставил тело, ушел внутрь он оставил ум, ушел еще больше внутрь.

В этот момент пришел человек и сказал: "Нет! Не останавливайте меня. Дайте мне подойти к Будде".

Ананда сказал: "Я узнал тебя. Мы непрерывно проходили через твою деревню в течение 30 лет, много, много раз, около 8. Будда говорил в твоем городе — где ты был тогда?"

Он ответил: "Что я мог поделать? То мой ребенок более, то моя жена была беременна, то пришел покупатель, а то внезапно приходили гости, Я не мог прийти. Но теперь, когда я пришел, не останавливайте меня".

Ананда, ученик Будды, сказал: "Теперь слишком поздно. Мы не можем попросить его вернуться — он уже вошел в это". Но, услышав это, Будда вернулся. Он вернулся в тело и сказал: "Ананда, не мешай ему, иначе это останется черным пятном на моем сострадании, что я еще был жив, а человек стучался в дверь, и я еще был жив и не мог помочь ему".

Будда верен своему состраданию и Аль-Махди верен тоже. Вы не можете помочь человеку вопреки ему самому. Что-то в нем противодействует этому.

Будда спросил его: "Что тебе нужно? Что у тебя за вопрос, чего ты ищешь?

И человек задал много вопросов, и Будда помог ему. Но никто больше никогда не слышал об этом человеке и что с ним произошло.

Он не стал просветленным. Он вернулся в магазин, к тем же покупателям и ребенку и жене, и в тот же город. Он стал немного более знающим. Вот и все. Сострадание Будды особенно не помогло. Хорошо, что Будда был сострадательным, но нельзя помочь человеку вопреки ему самому, что-то в нем воспрепятствует этому. Он был очень счастлив, что Будда ответил на его вопросы, но это все. Он мог бы получить это знание из писаний или от учеников. Даже такому великому состраданию, такому великому благословению было воспрепятствование. Он остался тем же.

Вы можете пройти мимо Будды. Что-то вам мешает. Помните это.

Человек ответил: "Как только я начал переходить мост, мне пришла в голову мысль, что было бы забавно перейти его с закрытыми глазами. И я так и сделал…"

Помните это и никогда так не делайте. Вы здесь со мной: многое возможно. Все, что возможно — возможно. Только будьте наблюдательны к чему-то, что может в вас воспрепятствовать. И иногда к чему-то такому тривиальному, что вы сами будете смеяться. И из-за маленькой тривиальности вы можете упустить возможность. А вы знаете, потому что в таком бедственном положении. Очень маленькая вещь.

Вы просите встречи сегодня, а ее сегодня не дали, она состоится завтра — вы рассержены. Вы можете покинуть меня. Но что вы делаете? И зачем? Вы как будто просто искали оправдания, чтобы узнать? А я знаю, когда вам видеть меня лучше, чем вы. Когда бы вы ни были негативны, вы немедленно ходите меня видеть. А это неподходящий момент, потому что когда вы негативны, вы можете получить самое большее, мое сочувствие. Когда вы позитивны, только тогда вы можете получить мою любовь, потому что негативному уму любовь не может быть дана. Негативный ум не примет. А вы всегда приходите, когда вы негативны. Когда вы чувствуете печаль, депрессию и упадок, вы немедленно ищите меня. Когда вы чувствуете подъем, вы забываете меня. Когда вы чувствуете себя хорошо и счастливо, кому тогда я нужен? Нет вопросов.

Помните это: если я откладываю встречу, это только потому, что я знаю, что депрессия не останется навсегда. Это сегодня. Завтра ее не будет. Никто не может быть в депрессии всегда. Все приходит и уходит. Настроение приходит и уходит. И я хотел бы, чтобы вы приходили ко мне только тогда, когда вы позитивны, потому что тогда нечто может быть вам дано.

В этом различие между религией и психиатрическим лечением.

Идите к психиатру, когда вы негативны, больны, когда вы в плохой форме. Идите к врачу, когда вы больны. Он приведет вас к здоровью. Идите к религиозному человеку, когда вы здоровы, потому что он может дать вам еще больше здоровья, еще большее здоровье. Идите к религиозному человеку, когда вы полностью позитивны, ощущаете большое счастье и блаженство. Теперь он может вести вас в более высокие сферы.

Ко мне не идите только за здоровьем, но за большим здоровьем, чем обычное, не только за счастьем, но за блаженным бытием, не за здоровьем, но за тем, чтобы быть цельными. А маленькие вещи могут бунтовать, препятствовать.

Одна саньясинка пришла ко мне всего несколько дней назад и сказала, что хочет уехать. Я спросил: "Что случилось?"

Она ответила: "Нищий хотел увидеть тебя, а ему отказали у дверей. Я не могу быть здесь. Почему тому нищему отказали?" Сейчас она готова уехать. Поможет ли её отъезд каким-либо образом нищему? Кто она, чтобы решать, кому позволять, а кому — не позволять? Это мне решать. Нищий пришел попросить маленькую вещь: такие вещи он может получить где-нибудь еще. Я позволяю только великим просителям посещать меня — тем, кто пришел просить Бога. Не меньшее чем это. А кто вы такие, чтобы решать эти вещи? Но вы сердитесь, и в гневе можете уехать. Нищий останется нищим, и то, что вы уедете от меня, ему не поможет. Но что-то в вас попыталось обмануть вас. И что-то будет препятствовать вам все время и везде, куда бы вы ни пошли. Это что-то в вас всегда найдет оправдание.

Помните всегда, что вы здесь для самих себя, и больше ни для кого. Это не ваша забота. Это мне решать, кому разрешить и когда, кому отказать и когда. Потому что иногда необходимо, чтобы человеку отказали много раз. Но в вашем состоянии ума вы не можете этого понять. Нет нужды. Но не ищите оправданий, потому что эти оправдания будут для вас самоубийством.

16 апреля 1975 года.