В начале создал Бог небеса и Землю.

И Земля была неупорядочена, и Тьма над Океаном, и Божье дыхание носилось над водами.

И сказал Бог: «Да будет Свет!» И стал Свет.

И увидел Бог, что Свет хорош, и отделил Бог Свет от Тьмы, и назвал Бог Свет днем, а Тьму назвал ночью.

И был вечер, и было утро, – первый день.

(Тора (Пятикнижие Моисеево),)(современный перевод с иврита)

Как ни покажется странным, очень многие законы в естествознании были открыты лишь потому, что их открыватели использовали слишком грубые приборы. В чем дело? Дело в том, что чем примитивнее прибор, тем яснее результат, поскольку множество слабых закономерностей не закрывают главную. Так в результате исследования появляется простой и ясный закон, база для дальнейшего уточнения.

В истории культуры, в том числе истории религий, происходит то же самое. Скрупулезность, буквоедство, излишнее увлечение второстепенными деталями не позволяют обнаружить общее, не дают проследить цепочку заимствований (если они были) и понять, кто у кого и когда заимствовал.

Ближайший пример: православие и католичество. Подробнейшее рассмотрение показывает, что это два разных культа. У них разные пантеоны святых, разные обряды и догматические положения, разные праздничные календари и так далее. И это так. Но если обратить внимание только на основные положения этих двух верований, становится понятно, что корень-то у них один, это две ветви одного древа.

Если же посмотреть еще шире, становится видна и связь христианства и с митраизмом, и с так называемым «язычеством» или многобожием. Известен рисунок В. Верещагина «Клятва Игоря у статуи Велеса». А что делают христиане? Молятся иконам, а католики – и статуям; с внешней (внешней!) стороны – чистое идолопоклонство. Молятся не только Господу Богу, но и Сыну Его, и Деве Марии, и десяткам Святых угодников. А ведь это многобожие!..

Как же развивались религии на Земле?

Всемирное «Древо веры» выросло от одного какого-то корня. По мере расселения людей по планете, получения новых знаний, изменений языков, под культурным влиянием более «продвинутых» народов верования развивались и изменялись. Первобытный тотемизм сменился почитанием богов, сходных с животными; затем боги приобрели зоо-человеческие формы, стали выглядеть, как люди с птичьими или звериными частями тела. Значительно позже боги приобрели человеческий облик. Абстрактные представления о Всемирном духе, Боге как информационно-энергетическом поле, единстве Духа и Материи – достояние высокотехнологичной цивилизации.

Не может быть такого, чтобы современный программист вдруг уверовал в бога с лисьей головой. Точно так же невозможно было первобытному охотнику самостоятельно развить в голове своей абстрактную теорию о Высшей духовной сущности.

Всему свое время! Религиозные идеи развиваются естественным образом, одновременно с ростом культуры сообществ людей. И если мы вдруг видим, что в некоей стране религиозные воззрения «проскочили» начальную стадию своего развития и сразу перешли к сложным философским построениям, то можем смело утверждать: эта религия не местного происхождения, она принесена извне. И наоборот, если какой-либо стране историки приписывают древнюю высокоразвитую культуру, а история религий остановилась тут на первобытном уровне, значит, не было и высокой культуры.

В Египте мы находим начало всех мировых религий. Лишь история этой страны показывает полный путь развития религии от простых до сложных форм. Многие боги изображены на памятниках либо в виде животных, либо в виде людей с птичьими или звериными частями тела. Специфичны для Египта вера в амулеты, анимизм (представление о наличии у всех предметов независимого начала – души; от латинского anima, душа), культ предков (почитание душ умерших).

Это следы самых первобытных верований.

В Египте достаточно глины, и тут впервые развилась идея, что первых людей вылепил из глины бог Хнум. Трудно ожидать, что такая идея придет в голову эвенку или жителю пустыни! А вот мифа о потопе в Египте нет, потому что разлив воды здесь благо.

Когда египтяне придумали и развили земледелие, появился миф об Исиде и Осирисе, типичный земледельческий культ, поясняющий превращения посеянного зерна.

Дальнейшее развитие «древа веры» можно схематически представить так. В Средиземноморье сложились две системы верований: семитская, признававшая одного племенного бога, которому племя ставило идола на холме и приносило ему жертвы, и индоевропейская, основанная на признании триады богов по, условно говоря, классовому признаку. Эта вторая в большей степени соответствовала требованиям развивающегося общества; зато первая, семитская идея единобожия идеально подходила для обоснования власти единого владыки земного, императора.

В середине первого тысячеления нашей эры еврейские первосвященники, пронеся идею единого Бога от Везувия по всей Европе, основали первую в истории Ромейскую (Византийскую) империю. Их Бог-громовержец был признан всеми европейскими царями; но индоевропейская триада, Троица, никуда не делась; создалось николаитство, система, совместившая единого Бога и подчиненных ему местных божков. Одновременно Громовержца повсеместно теснил другой главный Бог, Солнце, под именами Эли, Элиоса, Гелиоса, Ярилы. Иную эволюцию прошла религия в Аравии (А-раббия, страна учителей). Тут победила идея абсолютного единобожия: «Не поклоняйтесь Солнцу и Луне, а только Аллаху, сотворившему их».

Когда установилась Ромейская империя и Египет вошел в нее составной частью, в нем тоже началось обожествление Солнца. Постепенно со светилом связали прочих богов, в том числе Осириса. Наконец, и фараона стали считать сыном бога Солнца Ра. Только фараон имел право входить в святилище бога. Запрещалось произносить имя фараона, и от его лица как бы действовали жрецы – почему? – потому, что фараон, ромейский император, жил совсем в другом месте и в Египет попадал только в виде мумии.

Представление о сыне Бога развивалось естественно и постепенно. Сначала у разных племен появлялся так называемый «культурный герой» – мифический персонаж, который приносил или создавал для людей предметы культуры (огонь, культурные растения, орудия труда), который учил их охотничьим приемам, ремеслам, искусствам, вводил социальную организацию, брачные правила, магические предписания, ритуалы и праздники, защищал людей перед богами. Гильгамеш в Месопотамии, Геракл и Прометей в Греции; в Китае это Суйжень (открыл способ добывания огня), Югао (научил строить шалаши), Хуан Ди (научил варить зерновые на пару, строить жилища и лодки). Даже и сейчас люди склонны создавать себе «культурных героев»: телевизионный супермен, кто он, по-вашему?

Мифы о культурных героях стали своеобразной летописью первых успехов людей в трудовой и общественной практике. В глазах людей герой был единственным обладателем свободы. Он, конечно, должен был быть связан с богами! А самая естественная связь – родственная.

Такое представление возникало тем более легко, что до появления моногамии (единобрачия) люди всегда знали свою мать, но не всегда знали отца. Отсюда происходит целая серия легенд о непорочном зачатии всех выдающихся героев и правителей древности, – а вовсе не из-за какого-то «матриархата», материнской родовой организации. Цивилизации матриархата не существовало нигде и никогда; ныне его можно встретить лишь в племенах, находящихся на стадии вырождения.

Так шло развитие религиозных представлений: Осирис и бог Солнца Ра; идея, что первый – сын второго; обожествление императора, помазанника Божьего и защитника людей перед Ним; захоронение покойного императора с посмертным именем «сын Бога». А кто он, император, божий сын? Христос, что в переводе с греческого значит «помазанный на царство»; Назарей, по-еврейски «посвященный в тайны».

Египет был «затравкой» всех культур и религий; империя же, частью которой он стал, создалась на совершено иной религиозной основе, на единобожии. Со вхождением в империю культура и религия Египта начали новый эволюционный виток.

Три с половиной столетия, в течение которых Египет был усыпальницей великих мужей империи, до совершенства развили здесь культ мертвых, представления о загробном мире. По египетским верованиям умирает лишь тело, но остаются жить остальные части существа: имя (Рен), душа (Бо) и двойник человека (Ка). Ка занимал главное место в погребальном обряде. Считалось, что судьба Ка связана с судьбой мертвого тела. Но сам Ка также не бессмертен, оно питается тем, что было оставлено ему при погребении. Его могут съесть загробные чудовища, если не защитить его заклинанием, магической формулой.

Главными покровителями покойника были боги Ра и Осирис. С развитием религии стало считаться, что самое лучшее для Ка – попасть в лодку Ра и совершать вместе с ним ежесуточное движение по небу. Осирис (Iesu-Rex, Спаситель-Царь), как первый умерший, со временем стал повелителем загробного мира, и чтобы получить его покровительство, умершего императора старались с ним отождествить, присваивая при погребальных обрядах ритуальное имя «Осирис такой-то».

Историки религий неоднократно отмечали похожесть культа египетской богини Исиды (заутреня, обедня и вечерние молитвы) и христианской великой ектении. Огромное количество египетских богов держит в руках крест: Древний Египет считается классической страной крестов.

Остается добавить, что египетских богов Амона, Осириса и Исиду почитали во многих странах Средиземноморья.

Бог сотворил небо и землю. Сначала земля была пустынна, ничего не было на земле. Тьма скрывала океан, над водами носился Дух Божий. И тогда Бог сказал: «Да будет свет!», и воссиял свет. Бог увидел свет и понял, что это хорошо. Затем Бог отделил свет от тьмы. И назвал он свет – днем, а тьму – ночью. И был вечер, а потом было утро.

Это был день первый.

(Библия. Современный перевод с греческого)

Религия (учение о духе) всегда отражает в себе реальную жизнь людей, а потому она достаточно консервативна. Перемены в жизни ведут к изменениям верований, появлению новых учений. Но это новое не всегда отрицает старое! Так что реальная картина религиозных представлений по всей Земле – сложный комплекс нового и старого. Разумно ожидать, что какой-то народ, живший компактно и имевший одно представление об устройстве мира, расселившись позднее на большой территории, сохранит все же нечто общее от прежней веры, добавив и что-то новое в каждом своем ответвлении. Правильность такого подхода подтверждает сравнительная мифология, наука, возникшая в 30-х годах ХХ века.

Изучая общие тенденции религий разных народов, мы получаем как бы их временной срез, «распределение» по Земле, то есть пространственное распространение.

Поясним на примере. Представьте, живет на небольшой территории племя. Одна часть отделилась, стали они жить на разных территориях. Эти две части старой общности по-разному развивают былое идеологическое наследство, религию. Но рано или поздно оба племени опять делятся, и племен становится три, четыре, шесть, и они расселяются все дальше друг от друга, а вместе с ними их верования осуществляют пространственную экспансию, продолжая независимое развитие старых идей на новых землях. Так эволюция исходной религии во времени преобразовалась в некоторую пространственную последовательность.

Таким образом, если нам известно, как какие-то религиозные понятия менялись во времени, то мы можем восстановить их движение в пространстве, и наоборот, если мы знаем пути народов, расселявшихся по планете, то можем восстановить эволюцию идей. В реальности исследователи не знают точно ни того, ни другого, поэтому им приходится комбинировать оба подхода.

Но как ни комбинируй, если первоначальные представления о хронологии и направлении переселений людей неверны, ничего из таких исследований не получится. Мы доказываем неверность представлений о некоем «древнем мире», мы считаем неверным, что люди и идеи переселялись с Востока на Запад. Имея новые представления о том, что, откуда и куда пришло, мы предлагаем реконструкцию той первоосновы, из которой развились все религии, все конкретные формы верований.

Выяснено, что индоевропейские представления о богах предусматривают три функции магии: власти, силы и процветания. Каждая из этих функций достается одному или нескольким независимым богам. Такую «групповую» систему из трех богов можно обнаружить у всех расселившихся по планете индоевропейцев, она отражает «на небесах» структуру общества, состоявшего из жрецов, военных вождей и, наконец, трудящихся – земледельцев и скотоводов, самого многочисленного слоя, производителя основных богатств общества. Но в разные периоды истории у разных народов на первый план выходили разные классы, и вскоре происходили изменения в иерархии богов. Известны такие варианты иерархий: процветание, власть, сила; либо власть, процветание, сила. Есть списки с более широким составом богов, но и в таких случаях видны следы былой трехфункциональности.

То есть религия показывает структуру власти, какой она была или к чему стремилась в каждой конкретной ситуации. В Картском эпосе, записанном чуть более века назад у кавказских осетин (считаемых потомками скифов), идея трехфункциональности богов реализуется в таком виде: есть три рода, характеризующиеся умом, военными доблестями, богатством. Так представляли свою организацию общие предки индоиранцев, одно из ответвлений индоевропейцев.

У индийцев боги были парными, то есть двойными, но и здесь мы видим иерархию: богами брахманов (жрецов) были Митра и Варуна, богами кшатриев (воинов) – Индра и Агни. Два бога Ашвина покровительствовали трудящимся (вайшьям). Позже Ашвинов стали связывать с самой низшей, неарийской кастой шудр, хотя у тех был свой покровитель, бог Пушан, тезка греческого бога Пана, близкого к животному миру. Возможно, что бог Пушан был занесен в Индию с первой волной переселенцев из Европы, но он мог появиться тут и в более позднее время. Так и в русской истории: Петр Первый, побывав в Европе, стал насаждать на Руси Бахусов, Венерок, Викторий и прочих «античных» богов и героев, а шел уже XVIII век.

А. И. Немировский («Мифы и легенды Древнего Востока»), переходя в книге своей к мифам Индии, пишет:

«С некоторой радостью узнавания мы встречаем среди индийских богов наших недавних персонажей: Митру, Апам-Напата, царя золотого века Йиму с несколько видоизмененным именем Яма, напиток хому (в форме сомы). И это нас не удивляет, ибо нам известно, что создателями обеих мифологий был один народ – арии. Но нас не сможет оставить равнодушным то, что среди ведийского пантеона мы обнаруживаем точные соответствия богам народов древней и новой языческой Европы: Дьяу-Питар – Юпитер, Параджанья (бог грозы) – литовский Перкунас, славянский Перун, Ушас – латышская Усиньш, Маруты – латинский Марс и, наконец, дэва (бог) – латинское Деус. И мы уже начинаем вслушиваться в звучание ранее чуждых нам имен индийских богов и священных понятий: Агни (конечно, огонь), Ваю, Вата (вей, ветер), Веды – ведать, ведун, ведьма».

Парность богов, не столь явная у других индоевропейцев, наиболее ярко проявляется в божественном пантеоне Индии. Сохранение двух богов одного ранга возможно только в том случае, если они не дублируют, а дополняют друг друга. Они не соперники, они не распадаются на хорошего и плохого. Оба бога вместе с представляемыми ими понятиями и действиями равно необходимы для жизни человека и космоса.

Парность (бинарность) есть и в Китае: yang и yin (ян и инь). Это дальнейшее развитие противостояния Митра-Варуна. В Китае предметы и понятия для своей организации требуют бинарной классификации. Бинарные понятия применяются чрезвычайно широко: они встречаются в астрономических, географических, музыкальных текстах. Наконец, через бинарность противопоставляются мужское и женское начала.

В Китай, скорее всего, идея о мужском и женском начале в строении Вселенной пришла из Индии (поскольку в Индии эта идея ко времени прихода туда исследователей уже отмерла), а в Индию она попала из Европы. Обнаруживая бинарность ян-инь в Китае, исследователи склонны ее необычность приписывать древности, но на самом-то деле нужно скорее говорить о молодости ее в китайском обществе.

Ведь в Европе идея деления Вселенной на мужское и женское начала существовала во времена родового строя, столь давно, что была отработана в дописьменную еще эпоху. Отсюда идея эта «отправилась» на Восток, а в Европе исчезла; общество изменилось, развились новые верования. Но отголоски былой бинарности остались: духовное, Бог – во всех европейских языках всегда Отец, а земная природа, в противопоставление Ему – всегда Мать, материя.

Историю религии Месопотамии обычно делят на три периода: шумерский, вавилонский и ассирийский. Сложности с религией этого региона (как и со всей здешней историей) возникают из-за путаницы в географии и хронологии событий. Если европейский автор говорит о Месопотамии, ссылаясь, например, на Библию, совершенно неясно, какая страна или народ имеются в виду и когда происходили события.

У шумеров, как полагают ученые, местные боги образовывали некий общегосударственный пантеон (совокупность всех богов). Особо выделяли троицу: Ану (по-шумерски небо), Энлиль (ветер, дыхание, дух) и Эа. Энлиль предстает в текстах как царь наводнений и ветра (аналог Громовержца). Эа – защитник людей от других богов, изображался в виде человека-рыбы (рыба – анаграмма Иисуса Христа). Бог Ану имел супругу, богиню Иннину.

Все боги Месопотамии были поставлены в подчиненную связь с этими тремя. Особо следует отметить, что боги в изображениях своих имеют только человекоподобный характер, что само по себе удивительно. В Месопотамии нет культа животных вообще, следы первобытного тотемизма едва заметны (в отличие от Египта). Все это лишний раз свидетельствует, что культура в эти места была принесена со стороны, причем в достаточно позднее время (полагаем, что европейцами до начала мусульманского периода).

Затем шумеров-индоевропейцев сменили семитские племена, но шумерские боги никуда не делись, а только изменили имена. Богиня Иннину превратилась в Иштар или Эштар, у ассирийцев – в Истар. Она же известна у западных семитов как Аштарт, Астарта, что значит Звездная. Бог Уту, связанный с Солнцем, стал называться Шамаш (Солнце), – у евреев Шемеш, у арабов Шамс, у ассирийцев Самсу, Самас.

(Еврейское название Отца Вселенной АЛ (или ЭЛЬ) сродни греческому ЭЛИ-ос, или Гелиос, – Солнце, где «ос» лишь приставка для существительных мужского рода единственного числа. Стало быть, первичным творцом вселенной считался ЭЛЬ, Солнце, ему и поклонялись. Но в Библии мы встречаем словосочетание АЛ-АЛЕИМ, Бог богов (Солнце солнц). Современные переводы Библии неадекватны первоисточнику, скрывая истину: Библия утверждала, что «БОГИ сотворили небо и землю. Сначала земля была пустынна…». Позже для реального Солнца евреи позаимствовали слово САМС (ШМШ), и от этого слова произошло имя Самсон (Солнечный), а от слова Эль – имя Илия. Таким образом, Библия не отвергала существования других богов, кроме творца Вселенной. И это многобожие сохранялось в культурных слоях индоевропейцев много позже, чем утверждает традиция, даже в христианскую эпоху, вплоть до Крестовых походов, а в Латинской Греции и в XIII–XV веках.)

Вместе с переменой имен произошли изменения в иерархии богов. Самым главным и единственным стал бог Мардук, остальные боги – лишь его проявления. Один к одному арианство и николаитство, совместившие племенных богов и единобожие в Европе.

Проповедовалась идея божественности верховной власти. Правители изображались рядом с богами, получающими разные законы из рук богов. Первоначально такой сюжет обыгран в библейской истории о получении Моисеем скрижалей Бога.

Был некоторый аналог мифа об Осирисе и Исиде, об умирающем и возрождающемся боге (Думузи и оплакивающая его Иштар). Считается, что из семитского названия Думузи – Адони, возник известный всему Средиземноморью культ Адониса.

Бытовал здесь и миф о создании первого человека и о потере этим человеком своего бессмертия, и миф о Всемирном потопе. Герой эпоса Гильгамеш (аналог Геракла) встречается в одном из путешествий со своим предком по прозвищу Утнапиштима, и тот рассказывает о великом потопе, погубившем все живое, и о спасении самого Утнапиштимы с семьей и животными на построенном им по совету бога Эа корабле. Здесь были развиты магия и гадание, по приемам своим напоминающие практиковавшиеся в Европе, например, популярное в Италии гадание по печени.

Особые трудности возникают при изучении ассирийского периода истории. Археология показывает, что ассирийцы не принесли ничего нового ни в экономический уклад, ни в культуру Месопотамии по сравнению с предшествующим периодом. Они всего только ввели в сонм богов бога-воителя, покровителя государства, служителем которого был сам царь, и попытались другим богам Вавилонии тоже придать воинственные черты.

Но Ассир (АШР) переводится с еврейского как Страна вождя и обозначает на самом деле государство готов. Ассирия, упоминаемая в летописях, это Германия. Европейские летописцы, рассказывая о завоеваниях ассирийцев, не имели в виду никакой Ирак, они описывали времена господства готов в Италии. Потому-то и не показывает археология Ирака ничего, принесенного сюда «ассирийцами».

И о богах Вавилонии мы вынуждены судить по текстам, только считаемым за ассирийские.

Точно такая же история с хетами, теми же готами, европейскую историю которых ошибочно «переселили» в Переднюю Азию. Археологические находки в Азии свидетельствуют о жизни представителей какого-то родственного готам народа, в некие времена державшего здесь власть. Символом одного из готских племен был двойной топор, а это атрибутика Зевса. С другой стороны, хеттский орел присутствует на гербах многих дворянских родов Европы, откуда он, скорее всего, и «залетел» в Азию.

То, что находят археологи на местах предполагаемого обитания древних восточных хетов, – результат смешения нескольких соседних культур. Для разбора этого смешения требуются, по крайней мере, правильная хронология и понимание, кто и когда на самом деле жил в этих местах.

Похожая ошибка с Сирией и Финикией. Исторические Сирия и Финикия – это, как полагают, земледельческие торговые государства, интересы которых связаны прежде всего с мореходством, при этом никто не обращает внимания на то, что в здешних религиозных культах не было ничего, связанного с морем. Божества так называемой Финикии не были покровителями мореходства или морской торговли, а были вполне сухопутными богами, причем скорее скотоводческими, чем земледельческими. По мнению советского историка Б. А. Тураева, исследователя восточных религий, божества Финикии и Сирии «вышли» из пустыни, и что же? – Финикию продолжают упорно именовать великой морской державой, Сирии же приписывают производство зерна на продажу и удивительное садоводческое искусство.

Археология показывает в этих местах смешение культур и культов близлежащих стран: Египта, Ирака. Мало того, заимствованы не только культы, но зачастую и имена богов, что и должно быть в местах, лежащих на путях транзитной торговли и обязанных своим процветанием именно ей.

Нарицательным стало имя финикийского «бога-людоеда» Молоха. Этому богу приносили человеческие жертвы, что подтверждено находками скоплений детских костей у развалин древних алтарей и храмов. Но если мы обратимся к истории Европы, то обнаружим, что и спартанцы Греции делали то же самое. Это способ регулирования демографических проблем, не более того. Когда людей много, а земли мало, надо же что-то делать, чтобы избежать дробления земельных наделов. В Царьграде поступали гуманнее: там всех мальчиков, кроме старшего в роду, кастрировали.

Древняя религия Ирана имеет отличия от других религий этого региона. Ее называют маздизмом по имени главного бога Агура-Мазды, зороастризмом по имени легендарного основателя этого учения Зороастра (Созерцатель Звезд, по-гречески), авестизмом по названию главной священной книги Авесты, парсизмом по названию современной группы последователей; сторонников этой религии зовут также огнепоклонниками. Одно из направлений этой религии – митраизм.

Главный бог Ахура-мазда (в греческом написании Ормузд) – бог света, ему противостоит бог тьмы (зла) Ангро-Майнью (греческий Ариман). У этих богов имеется свита из духов света и добра агуров и духов зла и тьмы дэвов. Такое разделение на светлое и темное – весьма необычное явление для древних религий.

Учение содержит идею о приходе перед концом света либо сына, либо воплощения бога Ормузда. Он должен родиться от девы. Именно он должен поставить последнюю точку в борьбе добра и зла, после чего ад и находящиеся в нем души грешников будут уничтожены.

Интересно, что основатель религии Зороастр (в ином написании Заратустра или Заратуштра), так же, как и Будда в Индии, со временем стал восприниматься верующими как сам Бог.

Но насколько стар зороастризм?

Самый древний известный текст религии относится к XIII веку н. э. (крестоносцы уже сто лет как «исчезли» в Ираке и, надо думать, проникли в Иран). Почему же нет более ранних документов? Историки полагают, что они, конечно, были, но Александр Македонский и арабы уничтожили их. Очень удобное мнение, его невозможно ни доказать, ни опровергнуть.

Обратите внимание, все (все!) древние документы почему-либо пропали. Александрийская библиотека, папские архивы, работы античных авторов, древние тексты Библии; тексты буддизма, индуизма, зороастризма; китайские и прочие древние летописи. Сгорели, утонули, мыши съели, Александр Македонский изничтожил, арабы ликвидировали, инквизиция сожгла, император велел по ветру пустить. Но подобные заявления – не более чем домыслы, потому что нет никаких доказательств повышенной прожорливости древних мышей или ненависти А. Ф. Македонского к письменным текстам.

Из пяти священных книг зороастризма четыре написаны на языке, близком санскриту, одна – на среднеперсидском языке пехлеви. Одна из книг называется Зенда-Веста, что означает Благая Весть, Евангелие по-гречески.

Знание того, откуда и куда реально шло развитие, позволяет по-новому взглянуть на особенности зороастризма. Он предстает чем-то вроде николаитства Византийской империи.

Традиционно считается, что пришедший из Индии в Иран пантеон богов претерпел в Иране такие изменения: остались только боги жрецов, а боги-покровители военных и крестьян перестали быть богами, перейдя в ранг дэвов, демонов. Это, полагают историки, результат реформы, проведенной пророком Зороастром, основавшим систему, подобную монотеизму. Ахура-мазда – Господин Мудрость – не просто отделился от других богов, но стал несоизмерим с ними. Сохранились все индоиранские божества, но появился единственный Бог-хозяин. Вместо многих богов, склонных к эксцессам и соперничеству, теперь все вместе они были сведены к одному Создателю, причем в основном сохранились функции и иерархия святых.

В зороастризме обычная индоиранская и индоевропейская схема трехфункционального пантеона превратилась в набор неких существ Амеша Спента (бессмертные святые). Это Спента Майньо (дух святости), Воху Мана (благая весть, аналог Митры), Аша Вахишта (истина, аналог Варуны), Хшатра Ваирья (власть), Армайти (благочестие), Аурват (целостность), Амартат (бессмертие), ставшие носителями определенных качеств. Такой переход не есть что-то необычное. Очень многие боги, например у индийцев, были ранее просто эпитетами к имени основного бога, но со временем отделились от него и приобрели самостоятельное существование, – так, Ашвины Арьяман и Бхага относятся к Митре (его эпитеты), а Ашвины Дакша и Анша – к Варуне, это его эпитеты.

Вот некоторые аналогии индийских и иранских религиозных категорий:

Индия – Иран

Сома – Хаома

Агни – Атару

Варуна – Агура-Мазда

Митра – Мифра

Индра – демон Индра

Насатьи – демон Нанхайтья

Девы (божества) – Дэвы (злые духи, демоны)

Асуры (злые духи, демоны) – Агуры (благие духи)

Как видим, некоторые божества стали демонами, а некоторые демоны – богами. Такой переход можно проиллюстрировать примером из истории России. Так, доевангельский христианский праздник Ивана Купалы (Иоанна Крестителя) в одно прекрасное время объявили языческим, дьявольским. И очень скоро лешие, домовые, водяные и прочие добрые ребята «поменяли знак» с плюса на минус, из богов природы превратились в нечистую силу. Легко понять, что локальные боги оставались в своем ранге там, где победили их почитатели, и переходили в ранг демонов там, где их почитатели проиграли. У иранцев агуры одержали чисто военную победу над дэвами, а в индийской мифологии, наоборот, побежденными оказались могучие, но неразумные асуры.

Так что подобная реформа могла произойти в Иране лишь в случае коренных изменений в социальной структуре общества, или прийти извне, со стороны. Полагаем, реформа Зороастра есть результат Крестовых походов, то есть она принесена извне. На это указывает, например, известная надпись Ксеркса антидэвовского содержания. Он уничтожил святилища поклонников дэва и насадил культ Ахура-мазды. Так были уничтожены старые верования и насаждены новые, и только так можно понять переход богов в разряд демонов, а демонов – в ранг богов. А Индия крестоносцам оказалась не по зубам. То есть и в Индию, и в Иран одновременно пришла из Европы некая система верований, но в Иране она позже была реформирована новыми пришельцами из той же Европы, практически точно так же, как и в России.

Поэтому зороастризм не есть самостоятельная эволюция индуизма в Иране. Индоевропейские боги пришли из Европы и в Индию, и в Иран независимо, вместе с расселявшимися народами и их жрецами. Зороастризм – местная трансформация религии, пришедшей с Запада и подвергшейся позже ревизии при крестоносцах, носителях новой западной религиозной системы. То, что первоначальной «родиной» местных богов была Европа, следует хотя бы из того, что в германско-скандинавской мифологии тоже имеются асы; это они превратились в Индии в асуров, а в Иране в агуров.

Небольшая группа последователей зороастризма существует сейчас в Индии, они называются парсами. А тех, кто остался в Иране, мусульмане называют гебрами. Этимология названия гебр точно не определена; в частности, его пытались выводить из арабского кафир (неверный), но может быть и так, что слово это произошло из греческого hebraios, еврей. Не есть ли это остатки первичной волны переселенцев из Италии времен похода Моисея? У этой религии особое отношение к огню, что становится понятным, если принять во внимание их исход от подножия Везувия.

Главное занятие парсов – торговля. Из их среды вышли самые крупные капиталисты Индии. В книге «ЗОРОАСТРИЙЦЫ. Верования и обычаи» Мэри Бойс пишет о парсах: «Они играли важную роль в жизни двух государств [Пакистана и Индии], так как из их числа вышло поразительное (соразмерно величине общины) число общественных деятелей, военных, летчиков, ученых, промышленников, издателей газет». Последователи Зороастра переселялись из Ирана в Индию и Пакистан, а не наоборот.

В мифологии тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана, Кавказа, Западной Сибири, Поволжья, гагаузов дэвы (с разным произношением: дэв, дев, део, дяу, дэу, деу, дию, тив и т. д.) – злые духи. Это показывает, что и сюда эти представления пришли напрямую из Ирана, а не из Индии.

… О важнейшем направлении иранской религии, митраизме, мы уже писали и не станем повторяться. Напомним, что, по нашему мнению, появился он в начале нашей эры в Европе и распространился на Восток. Традиционные историки полагают, что эта религия шла с Востока на Запад, причем до нашей эры; но интересно и мнение апологетов христианства, считавших, что сам сатана внушил митраистам мысль подражать обрядам христиан, дабы дискредитировать последних. Получается, христиане признают, что митраизм вовсе не так древен. Ведь не могли же митраисты древности подражать тому, что появилось в Европе лишь с Рождеством Христовым.

Головной убор митраистского верховного жреца – тиара, или митра. Это название имеет и головной убор Папы Римского; как и жрецы Митры, обувается Папа Римский в красную обувь и так же заведует ключами «бога-скалы» Петра.

Полагаем, что митраизм в том виде, как он известен, есть секта первичного христианства, включившая в свою обрядность предшествовавший культ Бога-Солнца. На территории Ирана это верование еще и «разбавилось» местным фольклором.

Римляне и умбры (Умбрия – область в центре Италии), кельты и германцы (ирландцы и скандинавы), балты и славяне, индийцы и иранцы имели стандартную триаду богов. Триада Рима: Юпитер, Марс, Квирин. Триада германцев: Один, Тор, Фрейр. Но только в Европе (и то не везде) мы встречаемся с выделением в религии особых отношений «пространство-время»; такие идеи совершенно неведомы Азии. Это значит, что архаичные европейские религиозные представления «ушли» в Иран и Индию раньше, чем в Европе развилась такая идея.

В архаичной форме римский Юпитер был парным богом, его парой был Дий Фидий, со временем заменившийся богиней Фидес. Марс – бог воинов. Квирин – бог народного собрания, отсюда название римлян квириты. Он был богом-направителем римлян, но не всех, а только истинных. Квирин соответствует обожествленному Ромулу.

А вообще вся жизнь римских богов преломилась в истории двух мифических персонажей, Ромула и Нумы. Ромул, сын Марса, религиозно был предан Юпитеру, который даровал ему знаки владычества. Нума же, как подчеркивается в его жизнеописаниях, испытывал особое пристрастие к Фидес, его считают первым, кто основал святилище (храм) богини. Его стараниями был введен ритуал правой руки (фидес в переводе рука), спеленутой до самых пальцев. С тех времен (и до сих пор во всем мире) соединение правых рук стало знаком верности договору. Фидес – богиня верности клятве, исполнения долга перед богами, родиной, родителями.

Нуме приписывают также введение культа Термина, бога межевых столбов, границы между владениями. Некоторый аналог этого бога – ведический Бхага. Разница в том, что у индийцев он распределяет скот, в то время как Термин распределяет участки земли, основное имущество оседлого общества. Ясно, что в Риме он претерпел эволюцию, а на Востоке застыл в том же «скотоводческом» виде, в каком был туда принесен.

В храме Юпитера Капитолийского есть приделы Термина и Ювенты. Легенда гласит, что когда Тарквиний, легендарный царь Рима, решил устроить храм Юпитера на Капитолийском холме, то просил у богов, уже имеющих там свои храмы, уступить их более высокому божеству, и только эти двое отказались Это трактовалось как благо, так как своим присутствием они гарантировали постоянство и молодость Рима; они были ответственны как раз за это.

Подобный сюжет есть у ирландцев. Он, видимо, произошел вместе с римским от некоего общего начала. В ирландской версии верховный бог Дага разделил между прочими богами холмы долины Бойн, взяв себе один из них. Но при этом он забыл своего сына, бога Мак Ока. Тогда последний хитростью поселился вместе с отцом и, мало того, со временем выжил его с холма. Функцией Мак Ока после этого стало заведование «иным миром». Кроме этого он стал ведать спорами между молодыми и стариками, вставая на сторону молодых. Похожую функцию выполняет и Ювента римской мифологии. Это и есть выражение власти над временем и пространством. Эта идея, очевидно, вершина в развитии сюжетов распределения власти богов над людьми и благами.

Начиная с доисторических времен ничто не мешало контактам народов от Ирландии до Маньчжурского побережья, а это неминуемо должно было привести к развитию одинаковых цивилизационных принципов.

Французский специалист по сравнительной мифологии Ж. Дюмезиль отмечал, что кельты, сохранившие широкое и могучее жречество, сохранили также религиозный, юридический и нравственный словарь, близкий к соответствующим италийским и индоиранским религиозным словарям. Это делает кельтов хранителями древнейшего индоевропейского мировоззренческого фонда. Скорее всего, именно в их среде и зародилось то, что мы рассматриваем теперь как религию всех индоевропейцев.

Иная ситуация с религией германцев, балтов, славян и даже скифов. Они вышли на историческую сцену несколько позже кельтов. У них не успел развиться широкий класс жрецов, политическая власть была менее определенна. Общественная религия в основном оставалась делом вождя группы (отца семейства, главы племени).

Например, в русской традиции Волх (или Вольга, по другим источникам) одновременно и шаман, и князь-воин. Во главе своей дружины он совершает чудесные подвиги, благодаря все же не столько отваге, сколько интеллектуальному дару. Это же применимо и к скандинавскому Одину.

Религия германцев проникнута особой воинственностью и носит трагический характер. Есть в ней идея эсхатологии (учения о конце света), в соответствии с которой история мира направлена к обрыву, к разрушению, за которым следует возрождение. Главные боги: Один, Тор и Фрейр. Один царь и маг, подобный сибирскому шаману, который с помощью жестокого испытания приносит в жертву себя самого, но взамен приобретает важную часть своих знаний. Один одноглаз, отдачей глаза он приобрел способность предвидения. У континентальных германцев он соответствует Водану (Вотану).

Тор – бог-хранитель воинских правил. Он однорук, так как потерял свою руку, когда Один решил связать рожденного на погибель богам волка. Для того чтобы волк разрешил связать себя, Тор согласился вложить свою руку ему в пасть. Когда волк понял, что его обманули, он откусил Тору руку.

Похожие сюжеты есть в римской истории, в которой действуют два спасителя Рима, одноглазый Коклес (Циклоп) и однорукий Сцевола (в переводе – Левша), сжегший свою правую руку, чтобы вражеский царь поверил в ложь, которая и спасла Рим.

В Индии известен безрукий бог Савитар (побуждающий к жертвоприношению). Считается, что у всех этих сюжетов общий прототип, и римский вариант, похоже, самый молодой.

И лишь схема теологического мышления «древних греков» резко отличается от архаичной индоевропейской, сильно напоминая в то же время современную христианскую. Это показывает, что культура так называемой Древней Греции относится к эпохе Средневековья, от кануна Крестовых походов до времен «Латинской Греции» XIII–XV веков н. э.; мы писали об этом в главе «Сын Бога, Дионис».