Вы знаете, где находится Индия?… И вы думаете, она всегда там находилась? Нет, и еще раз нет!

В Средние века европейцы вдруг забыли местоположение Индии (если вообще знали раньше). Но уж когда она появилась в письменных источниках, то «нашли» ее сразу в нескольких местах. Одна Индия была в Азии напротив африканской Эфиопии, вторая – рядом со страной мидийцев (на южном берегу Каспийского моря), а третья – на краю света, между царством Мрака и Океаном. По другой версии, две Индии были в Африке (Египетская и Эфиопская), и одна в Азии.

На карте Иеронима изображены две Индии, разделенные водой так, что одна в Азии, а вторая в Африке. В более поздних описаниях (например, у Гервезия Тильберийского) мы обнаруживаем, что в Эфиопии живут три народа, один из которых индийцы. В 1143 году в «Книге сущностей» Герман Далматц сообщил об эфиопской реке Ганг (Ethiopici Gangis).

Обратим внимание и на то, что название India, особенно в написании от руки, легко спутать с Iudia, Иудеей. Такая путаница была тем более вероятна, что в I веке до н. э., как сообщают некоторые источники, многие иудеи бежали в Индию из Римской империи. Бежать-то бежали, но куда и когда?

В VI веке изучал мир космолог, то есть астроном и географ, Косьма Индикоплевст. Имя Косьма (Cosmas) отражает сферу его научных интересов, Индикоплевст же означает «Плаватель в Индию». Спрашивается, в какую Индию плавал Косьма, если и пять веков спустя ее местонахождение на земном шаре оставалось тайной?

Известно сообщение, датируемое 1122 годом, о прибытии в Рим некоего епископа Иоанна Индийского. В этом сообщении много заимствований из легенд об Александре Македонском (IV век до н. э., по официальной хронологии) и из описаний пребывания в Индии Св. Фомы («неверящего» апостола, якобы I век н. э.). Откуда на самом деле приходил Иоанн, неведомо до сих пор. Обратим внимание, что на одной линии № 6 «синусоиды Жабинского» лежат и приключения Александра, и походы Св. Фомы (если смотреть его по «римской» волне). Не рассказы ли Иоанна Индийского послужили основой для обоих сюжетов?

Вот описание этносов и животного мира Индии, данное в первой русской редакции «Сказания об Индийском царстве» (список составлен через 300 лет после прихода Иоанна):

«Я – Иоанн, царь и поп, над царями царь. Под моей властью 3300 царей. Я поборник по православной вере Христовой. Царство же мое таково: в одну сторону нужно идти 10 месяцев, а до другой дойти невозможно, потому что там небо с землею встречается. И живут у меня в одной области немые люди, а в другой – люди рогатые, а в иной земле – трехногие люди, а другие люди – девяти сажен, это великаны, а иные люди с четырьмя руками, а иные – с шестью. И есть у меня земля, где у людей половина тела песья, а половина человечья. А у других моих людей очи и рот в груди. В иной же моей земле у людей сверху большие рты, а другие мои люди имеют скотьи ноги. Есть у меня люди – половина птицы, половина человека, а у других людей головы собачьи. Родятся в моем царстве звери: слоны, дромадеры, крокодилы и двугорбые верблюды. Крокодил – лютый зверь: если он, разгневавшись на что-нибудь, помочится – на дерево или на что-либо иное, – тотчас же оно сгорает огнем… Посреди же моего царства течет из рая река Эдем… А еще у меня лежат мощи апостола Фомы».

На известной карте Азии по Помпонию Меле, якобы 43 года н. э., есть Индия, которую «потеряли» средневековые географы. Имеются на карте также Taurus mons, Турецкие горы – при том, что турки появились на историческом горизонте все-таки существенно позже. Наличествуют также страны Carmania (Germania) и Persis (Parisis), земли, завоеванные немецкими и французскими крестоносцами. Потрясающее предсказание «будущего»!

На картах Средних веков нет определенности с нижним течением рек Тигр и Евфрат, а вот на этой карте 43 года мы видим их истинное положение. Тоже знали, но «забыли»? И это опять линия № 6.

Китая на карте еще нет, но есть Seres, страна серов, шелководов. При этом Ганг впадает в непонятный восточный океан; ясно, что карту составляли до начала широкого мореплавания.

Поиск Индии входил в список задач крестоносцев при их движении на Восток (так называемый поиск Царства попа или пресвитера Иоанна). Не нашли.

Какой-то другой Иоанн обогатил религиозную литературу «Повестью о Варлааме и Иосафе». Вот полный перевод названия повести с греческого источника: «Душеполезное повествование, принесенное из внутренней Эфиопской страны, называемой Индией, в святой город (Иерусалим) Иоанном монахом, мужем честным и добродетельным из монастыря Св. Саввы в Палестине».

Теперь давайте попробуем разобраться в истории того государства, которое называется Индией сегодня. Официально она делится на четыре эпохи:

древнейшая цивилизация, или культура Мохенджо-Даро;

ведийский период, приход ариев в Северную Индию, освоение долины Ганга;

буддийский период, становление крупных государств на территории Индии;

классическая эпоха, становление кастового строя.

На чем основываются ученые, создавая (реконструируя) историю страны? На результатах археологических раскопок, которым можно доверять, так как они получены на этой территории. И на письменных источниках.

Индийская культура сохранила огромное количество текстов на санскрите и языке пали, до сих пор почитаемых как священные книги индуизма и буддизма. Их постоянно (считают, тысячелетиями) переписывали и комментировали, и в итоге получилась столь многослойная литература, что определить время создания первоначальных текстов совершенно невозможно.

Санскрит значит «искусственный язык» (сравни San Scripta, Святое писание). Это язык индуистских священников, подобный латыни и старославянскому. На нем нет лирической и эпической поэзии и литературы, описывающей удивительные приключения, а только религиозно-философские произведения. Обычно при изучении письменности мы встречаем обратную картину: вначале появляются рассказы о чудесах, затем лирика и эпика, и лишь в последнюю очередь философско-религиозные труды. Математические и астрологические произведения на санскрите имеют много терминов, сходных с греческими, остальные слова близки славянским.

Помимо этих религиозных текстов до нашего времени не дошло ни государственных, ни частных архивов с политической или хозяйственной документацией. Есть только вырезанные на камнях эдикты времен династии Муарьев; ученые смогли определить время правления этих царей только потому, что в эдиктах упоминаются правители Эллады. Нас такая датировка не устраивает, так как хронология самой Эллады весьма сомнительна.

Индийские ученые согласны, что все основные хронологические вехи их истории установлены через сопоставление с римской, греческой или египетской историей. В Индии, по сути, не сохранилось так называемой исторической литературы. То немногое, что сохранилось, настолько скудно, что до мусульманского периода (VIII век) почти ни одна дата, связанная с любым персонажем истории Индии, не может считаться точной, – таково мнение индийского историка Д. Косамби.

Существуют образцы письменности долины Инда времен Мохенджо-Даро, но эта письменность до сих пор не расшифрована, и неизвестно даже, на каком языке говорили люди, населявшие эту долину. Было найдено немалое количество печатей для оттискивания на глине. Предполагается, что печати содержали выгравированное наименование должности своего владельца и были нужны для маркировки товаров, однако надписи на них, как уже сказано, не расшифрованы, и проверить такое предположение не представляется возможным.

В индийских письменных источниках нет упоминаний о походе Александра Македонского, хотя это событие было важнейшим событием в жизни страны. Но Александра нет в индийской истории! Более того, в европейских источниках сведений об Индии содержится больше, чем в источниках индийских, и это при том, что европейцы искали Индию сотни лет и в принципе ничего знать о ней не могли.

Вот еще некоторые удивительные факты. Сообщают, что персидскому царю Дарию жители долины реки Инд посылали в качестве дани огромное количество золотого песка. Сейчас в этих местах совершенно нет золотого песка и нет указаний, что он тут был. Да и сама территория в значительной степени пустынна. Что имели в виду под рекой Инд летописцы?

В книге «Шахнаме» Фирдоуси (ок. 940-1020), написанной тысячу лет назад о событиях, якобы отстоящих от автора еще на тысячу лет, упоминаются великолепные индийские мечи и кинжалы, которые носили персидские цари и знать. То есть считается, что уже до нашей эры в Индии производили стальное оружие, в том числе мечи, которые продавались в разные страны. Удивительное сообщение! Строго говоря, еще никто в мире не умел получать хорошее железо, а индийцы умели, но вместо изготовления железных сельскохозяйственных орудий для решения своей продовольственной проблемы вооружали окружающих царей. А почему же они потом упустили свой металлургический приоритет?…

Cухраб – в величье мощи, в блеске власти —
Сел на коня-любимца темной масти.
Индийским препоясанный мечом,
Блистая царским шлемом над челом,

С арканом на луке седла крутого,
Он выехал – нахмуренный сурово —
На некий холм, чтобы издалека
Все осмотреть иранские войска.

А может, зря приписывают поэту Фирдоуси такое глубокое проникновение в прошлое? Он ведь мог иметь в виду совсем не ту Индию. К тому же поэт мог описывать свою средневековую реальность, и если это так – все становится на место…

Одного из великих царей рода Муарьев звали Чандрагупта. Ученые полагают, что именно его упоминают греческие летописцы как царя Сандракотта, рассказывая о походе Александра Македонского. Если это так, то время его правления совпадает с деяниями Александра, и это – одна из главных хронологических вех индийской истории (если забыть, что в этой истории Александра не знают).

Но оказывается, более чем через пять сотен лет в Индии правил еще один великий царь Чандрагупта! Если Александр Македонский – «исторический двойник» византийского императора Юлиана Философа (IV век н. э.), как мы показали ранее, то время правления Юлиана как раз совпадет со вторым царем Чандрагуптой, в расчете по эре Диоклетиана, начинающейся в 284 году н. э. Причем оба Чандрагупты могли быть «привнесены» в индийскую историю вообще из других мест. И все перечисленные персонажи принадлежат уже хорошо нами изученной линии № 6, а это реальный XIV век.

В изученных учеными вдоль и поперек «эдиктах индийского царя Ашоки» сообщается, что он отправлял послов своих во многие страны; летописи этих стран о послах из Индии помалкивают.

Индийские историографы придерживаются полярных мнений об истории собственной страны. Одни вслед за иностранными учеными считают, что вся индийская культура принесена сюда греками. Другие уверены в полностью самостоятельном развитии культуры Индии. Истина, скорее всего, лежит посередине: многое в культуре Индии прямо заимствовано с Запада, но и многое, попав сюда в дописьменную эпоху, развивалось в соответствии с местными условиям и традициями.

Племена вед, пришедшие на данную территорию, звались ариями. На санскрите арья значит «благородный» (хотя имеет и еще множество значений). Можно предположить, что это слово произошло от ариан, последователей отца Ария (умер в 336), основателя европейского религиозного течения арианства. Когда арианство было осуждено в Ромейской (Византийской) империи как ересь, арианские проповедники были вынуждены покидать страну, со временем они попали в Индию, принеся сюда также культуру земледелия. Но сюда же в IV–VII веках н. э. переселялись представители многих изгнанных из Византии сект (несториане, манихеи), а позже и мусульмане.

С ариями традиционно связывают освоение долины Ганга. Климат в этих местах жаркий и отличался повышенной влажностью, вся долина Ганга была покрыта тропическим лесом. По мнению самих же историков, освоить эти земли без массового применения железных орудий было невозможно, но ведь их все же освоили, и вот вновь перед нами эпоха Средневековья, время активного железоделания в Европе, время начала международной торговли.

В Ригведе Индо-Гангская равнина называется «Срединной страной». Точно так называли свою страну и китайцы, получившие культуру возделывания риса именно из Индии, где она была доведена до совершенства. Поскольку доводить рисоводство «до ума» без металла в Индии было бы невозможно, постольку омоложивается и история Китая, да и «Ригведа» оказывается моложе.

Если верить традиционной истории, в начале нашей эры Индия, точно так же как и Европа, внезапно оказалась на варварском уровне, откатившись в своем развитии назад, позабыв основы своей древней цивилизации. Затем произошло «повторение» открытий, вроде бы уже сделанных в древности. И только в VII веке н. э. начинается настоящий подъем индийской культуры на основе развившейся здесь арианской (арийской) идеологии.

Высокая урожайность земледелия, принесенного сюда в IV–V веках, обилие пищи привели к бурному росту населения, заселению других областей Индостана, росту городов, развитию ремесел и торговли. На протяжении последующих полутора тысяч лет перемешивание племен, взаимообогащение культур, взаимовлияние религий создали здесь великую страну.

Но в прошлом остался мнимый упадок, откат назад. Вот как объяснял этот регресс своего народа Джавахарлал Неру: «Вместо того, чтобы создавать новые идеи и новые вещи, в Индии занимались лишь повторением и подражанием тому, что уже было создано. Ум индийцев еще сохранял свою остроту, но они занимались объяснением и толкованием того, что уже было сказано и написано в давно прошедшие времена». Странное утверждение. Если народ САМ чего-то достигает, он сам это и развивает. Заниматься повторением и подражанием уместно, если знание принесено извне.

Другое дело, что «упадок культуры» было нужно придумать для антимусульманской пропаганды. Надо было показать, что завоевание Индии мусульманами под руководством Махмуда Газневи разрушило некую высокую прошлую культуру.

Дж. Неру сообщает: «Дворец (Ашоки) из массивного камня исчез, не оставив после себя следов, но память об Ашоке живет на всем Азиатском континенте». В другом месте: «От великого города Патилипутры, который был столицей Ашоки, не осталось и следа».

Скорее же всего, нашествие мусульман стало толчком для второго после прихода ариан витка развития. А миф о двух возвратах к варварству есть просто перенесение на индийскую почву неверной хронологии Европы, в традиционной истории которой тоже наблюдаются «провалы», а на самом-то деле их не было.

Так что даже регресс в своей культуре Индия заимствовала из Европы. Но были и другие заимствования! Правитель Константинополя назывался кайсар и Рум (в Азии Константинополь известен как Рум или Роум), а правитель Индии – кайсар и Хинд. Или вот еще совпадения:

«Во всей Центральной Азии, в Кашмире, Ладаке и Тибете и даже еще дальше на севере до сих пор очень широко распространено убеждение, будто Иисус, или Иса, посетил эти места… Учение Христа во многих отношениях настолько напоминает учение Гаутамы (Будды), что кажется весьма вероятным, что Иисус был знаком с этим учением во всех подробностях. Но буддизм был достаточно известен в других странах, и Иисус мог познакомиться с ним и не приезжая в Индию», – пишет Дж. Неру. По нашему мнению, это буддизм «списан» с апокалиптического христианства, а не наоборот.

По европейским данным, Св. Фома вскоре после известных евангельских событий проповедовал в Индии (только вот в какой?). Многие индийцы полагают, что через сто лет после смерти Иисуса христианские миссионеры прибыли морским путем в Южную Индию, обратили в свою веру много людей и их потомки живут там и сейчас.

Действительно, потомки живут. И хорошо известно, что это потомки несториан, создавших когда-то свои колонии в этих местах.

Известный математик, физик и филолог Герман Грассман в 1875 году составил словарь к гимнам Ригведы. Термин арий (arya), согласно исследованиям ученого, не имеет одного точного значения. В разных местах гимнов это слово употребляется в разных смыслах: деятельный, усердный, благочестивый, праведник, алчный, алчущий богатства, алчущий битвы, безбожник, враг. Индолог П. Тиме дает слову арий значение чужой, чужак, причем в двух смыслах: чужой как друг и чужой как враг.

И для всего этого разнообразия значений в индийских текстах арий обычно хозяин, а в иранских текстах – гостеприимный.

Проблемы со словарем древних индийцев и индоиранцев достаточно велики и зачастую забавны, поскольку не только слово арий, но и многие другие слова, часто повторяющиеся в гимнах, принимают не просто разные, но и противоречащие друг другу значения. Этого и следовало ожидать, поскольку сохраняемых письменных документов не было, гимны создавались долго и передавались изустно; слова успевали поменять свой смысл в разных гимнах и разных местностях.

То, что значение слов меняется со временем, достаточно известный факт. Скажем, в России произошла эволюция слова христианин; в какой-то момент оно превратилось в другое – крестьянин, однако осталось и в предыдущем своем значении и написании. Кроме того, в языках существуют так называемые омофоны, слова, звучащие одинаково, но имеющие разное значение. В русском языке это, например, слова лук (растение и оружие), коса (сплетенные волосы, сельхозинструмент, песчаная отмель в виде клина).

Ничего нет удивительного в том, что при переходе вед от одного рассказчика к другому (скажем, ученику) новый рассказчик менял понимание того или другого слова. Это своеобразная игра в «испорченный телефон»: слышу, но понимаю немножко не так; иначе произношу.

Но мало того, что слово арий имело различные значения. Арии как некая группа людей по-разному соотносились с другими группами (кастами). Так, в текстах гимнов арии противопоставлены касте шудра, низшей из четырех сословий, неполноправных крестьян и ремесленников (из первоначальных диких местных жителей, не пришедших из Европы, в отличие от ариев). Но арий был отличен и от брахмана (священника), и от кшатрия (воина), то есть от двух высших каст индийского общества. А в самом позднем понимании слово арии относится только к крестьянам и ремесленникам третьей касты, касты вайшья. Но ведь и шудра занимаются скотоводством, земледелием и ремеслом, а между тем арии им противопоставлены. Это произошло, чтобы вайшья могли идеологически отличиться от местных жителей, дикарей и варваров, которые стали самой низшей кастой, когда власть на территориях Индии взяли более культурные пришельцы из Византии. То есть ариями назвали себя те, кто среди чужих им по языку и религии многочисленных народов с гордостью осознавал свое превосходство и давал приют беззащитным аборигенам, обучал их работе и культуре.

Итак, слово арий, означавшее сначала всех пришедших в отличие от всех местных, стало позже применяться для обозначения только касты производителей, и эту эволюцию слова можно понять. Вся совокупность ариев-пришельцев часто вступала в конфликт с той или иной своей фракцией (группой) или с отдельными гражданами, которые желали властвовать, и противопоставляли себя обществу. (Это подобно поведению христианских князей средневековой Европы, меньше думавших о служении христианству, чем о собственной власти; меньше о сражениях с «неверными», чем о своем прославлении, величии, силе среди христиан). Подобная штука случилась и в русском языке со словом христианин: сначала так называлась вся совокупность живущих на этой земле, представители всех классов, но со временем это же название в ином звучании (крестьянин) закрепилось только за классом (кастой) производителей.

Параллельно со стабилизацией общества укреплялась классовая иерархия. Она охватила все общество, помещая каждого на свое место, развиваясь по направлению к системе каст (варн, классов). Два высших класса ариев поднялись над третьим, конечно самым многочисленным и зависимым. Именно эта эволюция отражена в словаре гимнов: от обозначения арий в сложном значении (арий вообще) до арий плебейский, который по сравнению с порабощенными туземцами что-то собой представляет, но по сравнению с двумя высшими классами – ничтожество, и в дальнейшем до арий в значении врага.

Арии имели своего бога-покровителя. Им был Арьяман, что значит гостеприимство, дружественность. Его сравнивают с Ариманом (Айрьяманом) иранской Авесты, но в Иране этот бог олицетворяет достоинства не одной касты, а всей общины ариев. Он оказывает помощь в искоренении болезней, причем в этом у него есть иностранные аналоги, например греческий Асклепий, римский Эскулап – боги врачевания с весьма созвучными именами. Считается, что Арьяман есть символ сплоченности и устойчивости общины ариев; он покровитель дорог, связывающих людей.

В общине ариев имелся еще один покровитель, бог Бхага, разделитель благ в общине (это слово означало долю, имущество, наделителя, от него произошли слова блага, богатство). В Авесте аналог Бхаги – Бага (бог, господин). Имя его родственно имени нашего русского Бога.

Религиозную историю Индии делят на ведический период, брахманский, периоды джайнизма и буддизма и, наконец, индуистский период. Попробуем определить, насколько стары индийские верования и каковы взаимосвязи между ними.

Веда, на санскрите, – знание. Основные книги ВЕДИЗМА переведены на европейские языки лишь в XIX веке. Никаких указаний на время их создания в них нет. Древнейших рукописей тоже нет, поэтому мнение об их древности (конец второго тысячелетия до н. э.) не основано вообще ни на чем.

«В начале не было ни сущего, ни не сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. Не было ни смерти, ни бессмертия. Не было дня и ночи. Но было нечто, что дышало, не колебля воздуха. И не было ничего, кроме него. Мир был сокрыт мраком. Все было неразличимой пучиной, пустотой, порожденной силой жара. Первым пришло желание, семя мысли. Потом появились боги. Но создали ли они мир? Откуда это творение появилось? Не создало ли оно себя само? Надзирающий над миром в высшем мире может об этом знать, а может и не знать».

А. И. Немировский, комментируя это место Вед, пишет: «Это самое раннее описание создания мира, даваемое в Ведах, является в то же время наиболее отвлеченным. Не упоминается ни один бог или иной мифологический персонаж. Автор этого гимна отказывается от каких-либо твердых суждений. Таким образом, общераспространенное мнение о том, что абстракции чужды первобытному мышлению, опровергается этим текстом»… Хотя на самом-то деле, если этот текст что-нибудь и опровергает, так это традиционную датировку Вед, а также самобытность их появления в Индии. Ведь перед нами тот самый немыслимый случай, когда первобытный человек, минуя все этапы культурного развития, СРАЗУ начинает с абстрактных размышлений о высшем существе.

Все учение сосредоточено в четырех книгах (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа). Их, говорят нам, не записывали, потому что не индийцы имели писчего материала. После того, как некий величайший мудрец это знание сформулировал в голове своей, тексты в течение тысячелетий передавали из уст в уста без всяких искажений, чтобы в уже недавнее время записать.

Но в одной только Ригведе 1028 гимнов! Мог ли кто-либо единовременно произвести в уме такой колоссальный труд, как придумывание тысяч гимнов без опоры на письменность? Мог ли подобный объем информации на протяжении жизни тысяч поколений изустно передаваться и сохраняться без каких-либо искажений? Кое-кто всерьез верит, что мог.

Ведические боги группировались в два противостоящих лагеря: асуров и дэвов. Изначально асуры были добрыми богами, а дэвы злыми, но потом поменялись местами. Не есть ли и наш дьявол перевертыш бога Дьяуса? В Индии в образе Дьяуса олицетворялось Небо (дневное). К прозвищу этого бога обычно добавлялся эпитет «питар», отец, что родственно греческому Zeus-pater или латинскому Ju-piter. Божествами Солнца были Сурья и Савитар; к группе солнечных богов близки Митра и Вишну (высший), который, несмотря на созвучие с нашим Все-Вышним, в ведах занимал очень скромное место. Главный из многих богов – Индра. Сначала это был бог-воитель, потом он преобразовался в бога природы.

В целом ведическая религия отличается сравнительной простотой и несложностью. Разные боги часто были различным олицетворением одних и тех же природных явлений, поэтому они с легкостью сливаются и переходят один в другого. Божества в основном мужского рода. Главное в этой религии – жертвоприношение. Жертвы приносятся на открытом воздухе и не требуют специального храма.

Безусловно, перед нами начало объединения разноплеменных богов в единую систему.

В БРАХМАНИЗМЕ на первое место вышел новый бог, Брахма (Брама), что в переводе значит «слово». До этого, в Ведах, упоминался Брахманаспати как олицетворение молитвы. А поскольку для брахманов главное – принесение богу молитв, обладающих настолько великой силой, что они способны покорить весь мир, то эта сила и приобрела вид верховного бога. Правильно произнесенная молитва есть заклинание, принудительно действующее даже на богов, и поэтому Бог Молитвы (Брахма) содержит в себе все. Как видим, религия брахманизма сохраняет в себе следы первобытной магии, но, как и европейское арианство (раннее единобожие), дает идеологическое обоснование власти.

Власть в Индии принадлежала брахманам, и не зря именно богу Брахме приписывают введение кастового устройства общества.

Основных каст, или варн (санскр. цвет) было четыре: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, скотоводы, торговцы) и шудры (рабы, слуги). Кастовое устройство закреплено в «Законах Ману», социальном кодексе Индии. Время создания этих законов, полагают, V век до н. э., но записаны они были гораздо позже – когда? – мнения разные, но уж во всяком случае, в раннее Средневековье, и, скорее всего, тогда же и созданы. По «синусоиде Жабинского» это линия № 5, реальный XIII век. Название законов происходит от имени Ману, аналога Ноя, первопредка людей.

Помимо бога Брахмы силой обладали еще два бога, Вишну и Шива. Вместе они образовали индийскую Троицу, Тримурти (три морды, лица), в состав которой входили Брахма бог-творец, Вишну бог-хранитель, Шива бог-разрушитель. В отличие от Вед, каждое мужское божество получило в пару свою женскую половину… И каждая каста, кроме низшей касты шудр, в придачу к общим богам имела еще и своего кастового бога.

Брахманизм дал идею перерождения человека в качестве воздаяния за предыдущую жизнь.

Считается, что во времена древних брахманов появилась, наконец, религиозно-философская литература. Однако никаких оснований относить развиваемые в ней идеи к древности опять-таки нет, хотя бы потому, что письменные источники религии очень молоды.

Эти философские трактаты называются Упанишады.

«1. Поистине, это было вначале одним Атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он подумал: «Теперь я создам миры».

2. Он создал эти миры: небесные воды, частицы света, смерть, воду. Небесные воды – над небом, небо – [их] опора, воздушное пространство – частицы света, земля – смерть; что находится внизу, то – вода.

3. Он подумал: «Вот эти миры. Теперь я сотворю хранителей миров». И, извлекши из вод пурушу,[42] он придал ему внешний облик» (Айтарея Упанишада).

Один из трактатов прямо сводит весь мир к сочетанию материальных элементов, беззастенчиво повторяя идеи средневековых европейских алхимиков.

Брахманская система была слишком жесткой. Возможно, в целях некоей демократизации, а скорее под влиянием иностранных идей в Индии практически одновременно появились две новые религии, джайнизм и буддизм.

Основателем ДЖАЙНИЗМА полагают Вардхамана Махавиру, или Джинна, из касты кшатриев (воинов). Это важно, поскольку по брахманскому учению все изменения должны происходить только от брахманов, и налицо раскол веры, но, с другой стороны, кшатрии – тоже высшая каста, что полезно для привлечения как можно большего количества верующих. Джайниты отрицали божественность Вед и предопределенность каст.

Среди основных положений джайнизма признание всего материального злом; цель человека – освободиться от зла, для чего верующий должен вести суровую аскетическую жизнь, не пользоваться никакими благами, сохранять целомудрие и не убивать живых существ. Это очень похоже на взгляды отшельников эпохи европейских пророчеств, доведенные до крайности. Примкнули к джайнизму горожане, причем в основном купцы и финансисты (ростовщики) – они, наверное, и принесли это вероучение в Индию из Европы.

Русскому читателю, не знающему толком никаких купцов, кроме так называемых «новых русских», может показаться невероятным, чтобы индийские торговцы принимали подобную веру. Между тем ничего невероятного в этом нет, поскольку аскетизм, скромность и милосердие – залог выживаемости купца и его семьи. Ты богат, но вокруг бедный народ! Будешь кичливым, жадным и безнравственным, рискуешь, вернувшись из поездки за товаром, найти вместо своего прекрасного дворца пепелище. Это вроде правила, согласно которому с мокрыми руками лучше не соваться к электрической розетке.

Индийские БУДДИСТЫ также считают своим создателем кшатрия, царского сына Сиддхартху. Имея близкие джайнизму религиозные положения, буддизм не доводил их до крайностей, поэтому у него более счастливая судьба. Во времена династии Муарьев, особенно при царе Ашоке, буддизм смог достичь статуса государственной религии.

Первые храмы буддистов были подземными (чайтья), их возникновение связано с расколом в рядах верующих. В Европе после появления Апокалипсиса наблюдалась та же картина: распадение веры на множество сект, Катакомбное христианство.

Появление новых верований привело к демократизации самого брахманизма; совершился переход к индуизму, существующему поныне. Началось образование множества сект, во главе которых встали гуру, учителя. Появились божествапокровители ремесел (аналогично святым покровителям в христианстве).

Богом ИНДУИЗМА стал Кришна. Он выступает в двух образах: мудрого царя и божественного пастуха. Он – воин, поражающий демонов (зло), наставник людей и в какой-то степени бог любви. Кришна (санскр. темный, черный) – восьмое воплощение бога Вишну, который по просьбе богов, дабы избавить мир от злых духов, явил себя в ребенке царевны Деваки (Девы?). Дядя Кришны, зная, что от этого ребенка ему грозит опасность, стремился его уничтожить, вплоть до приказа убить всех новорожденных в округе. Но отец спас его, отнеся к пастухам. Столь явное сходство детства Кришны с детством Христа известный санскритолог Вебер объяснял заимствованием идеи у поздних христиан, так что нам к хронологии индуизма даже добавить нечего.

Религиозная раздробленность Индии всего-навсего результат социальной и географической раздробленности этой страны. Ведь джунгли не рай земной, а препятствие для нормальной жизни, пожалуй, даже большее, чем пустыня. Этот фактор обособленности территорий внутри Индии присутствует и сейчас. Индия отличается неоднородностью расового и национального состава, пестротой каст, крайне сложными меж– и внутриклассовыми отношениями. Потому она и попадала под власть то мусульман, то англичан. Потому и не нашлось тут из множества индийских языков ни одного, который признали бы за единый, государственный; таковым стал английский. И сейчас, и еще долгие годы будут сохраняться здесь колоссальные проблемы, сдерживающие создание единой индийской нации.

Буддисты считают свою религию первой и древнейшей среди мировых религий. (Остальные, упомянутые в предыдущей главе, мировыми не стали.) Якобы основал ее царевич Сиддартха (VI или V век до н. э.), родившийся у подножья Гималаев.

Когда он достиг возраста двадцати девяти лет, на него снизошло озарение, и он назвался Буддой, Просветленным. Он проповедовал толпе учеников:

«Есть два пути: путь удовольствий и путь страданий. Истина лежит посередине. Вся жизнь – страдание. Чтобы выйти на правильный путь, надо узнать о страданиях, об их причине, о прекращении страданий и о пути к прекращению страданий. Главная причина страданий – привязанность к жизни, жажда бытия. Счастье в подавлении этой привязанности.

Вот вам, пожалуйста, еще один пример появления высшей формы религии при отсутствии ее начальных, низших форм. Никакого развития; от первобытного тотемизма и колдовства сразу к Святому озарению. Может ли такое быть?

До этого Сиддхартха имел четыре знаменательные встречи: с дряхлым старцем, с тяжелобольным человеком, с покойником и, наконец, с нищим монахом, нашедшим в аскетизме душевный покой. (Из какого монастыря взялся тот монах?!) Царевич последовал пути монаха. Эта часть сюжета хорошо известна в Европе и на Ближнем Востоке по «Повести о Варлааме и Иосафе». Спрашивается, кто у кого списал? На наш взгляд, поздние буддисты с этой повести.

Согласно учению Будды-пророка, человек, достигший совершенства, становится архатом (святым) и погружается в нирвану. Чтобы достичь совершенства, нужно следовать моральным принципам, преимущественно запретительным. Основных запретов пять: не убивать ни одно живое существо, не брать чужой собственности, не касаться чужой жены, не говорить неправды, не пить вина.

В I веке н. э. богослов Нагараджуна создал учение, согласно которому Будда не учитель и основатель, а сам Бог (уместно вспомнить секту яковитов, провозгласивших Богом Иисуса!) Кстати, буддизм, как и раннее христианство, сразу начал дробиться на секты, чему причиной также было появление множества толкователей. Нет сомнений, что буддизм развивался в Индии и некоторых других странах Востока.

Нет сомнений в наличии множества сект. Безусловно, кто-то (и где-то) был первым пророком. Мы с этим не спорим. Наша тема – хронология. Мы спрашиваем: когда появился буддизм? Где его истоки? Существуют ли хоть какие-то доказательства его древности, кроме утверждений самих буддистов?

От времен царевича Сиддхартха-Будды не осталось никаких материальных или письменных свидетельств. Никаких. Кроме мифов, никто и ничего не знает об основателе «первой и древнейшей» мировой религии. А самый старый и заслуженный памятник письменности Индии, являющий человечеству первые свидетельства о существовании буддизма, это уже упоминавшиеся нами «надписи царя Ашоки».

Сохранилось 150 текстов времен этого царя, почти все на раннесредневековых языках брахми и кхароштхи, несколько надписей на греческом и арамейском языках. Но, вопреки ожиданиям, никакого царя Ашоки в них нет. Речь идет о некоем Пиядаси Угодном Богам. Пиядаси на санскрите означает Приятный на вид, а такое можно сказать о многих правителях (не только Индии). Но можно определить хронологию событий, зная деяния этого царя, резиденция которого находилась на северо-востоке современного Пакистана. Вот отрывок текста:

«… И ту победу Угодный Богам считает главной, которая [одержана с помощью] дхармы (религиозной этики). И эта победа одержана им здесь и на всех границах, даже отстоящих отсюда на шестьсот йоджан (8400 км, это уже Атлантический океан), там, где царь йонов (греков) Антийока, а за этим царем Антийокой еще четыре царя: Турамая, Антикини, Мака и Аликасудара, и к югу, там, где голы и наидьи и еще южнее до Тамбапании».

Принято считать, что под Антийокой имеется в виду царь Сирии и Ближнего Востока Антиох II Селевкид, остальные четверо – монархи разных частей Ромейской империи: Птолемей II Филадельф (Египет), Антигон II Гонат (Македония), Киренаики (западнее Египта) и Александр (Эпир). Это античная история III века до н. э., история, как мы не раз уже говорили, мнимая, отражение реальных событий, происходивших на самом деле в III–VII веках нашей эры.

Ни античная история, ни история раннего Средневековья не содержат известий о победе какого-либо индийского царя и буддизма в Европе и на Ближнем Востоке. С другой стороны, «религиозные этики» разнообразных пророков и толкователей раннего христианства, действительно, сменяли друг друга на этой территории. Так что победы Пиядаси Угодного Богам есть перемещение в Индию истории все той же Ромейской (Византийской) империи. Все, описанное в «надписях царя Ашоки», завязано на греческие события и греческую (читай – Византийскую) хронологию; как только мы пересматриваем ее, автоматически меняется датировка индийских событий. Ничего самостоятельного в хронологии индийского буддизма нет!

Константин I Великий, третий император Византии после Диоклетиана, как известно, поддерживал мессианское христианство, но не сразу по воцарении. Ашоки, третий царь династии Муарьев, также в начале своей царской карьеры преследовал буддистов, но затем стал их поддерживать и даже сделал буддизм государственной религией. Очевидно, что биография Ашоки, хотя бы частично, списана с Константина I.

Ашоки задумал распространить буддизм на весь мир и разослал во все страны миссионеров-проповедников (а география, судя по приведенному выше отрывку, была ему хорошо известна). И что же? Нет в Европе сообщений о приходе буддистских проповедников. Мы не видим победного шествия буддизма в те времена, которым его традиционно приписывают. До Сибири, например, эта религия «добралась» лишь две тысячи лет спустя, согласно традиционной хронологии. С другой стороны, христиане Византии действительно несли свое вероучение (пусть и разбитое на секты) по всему миру, и мы даже сейчас видим потомков несториан в Индии.

Все, что мы знаем о религиях Индии и Китая, всего лишь версия их собственных представлений о своих собственных религиях, версия, оформившаяся за последние триста-четыреста лет и ошибочно опрокинутая в глубокую древность, а о древней истории Востока вообще нет никаких письменных свидетельств. На самом же деле буддизм пришел в Азию не с Гималаев, а с Карпат. Это разновидность манихейства и несторианства, возникших в Европе в V веке н. э. Ведь Восток не был в полной изоляции. С купцами, миссионерами и путешественниками туда постоянно попадали идеи с Запада, в том числе религиозные. А уж в новых условиях эти идеи начинали развиваться сами, изменяясь порой до полной неузнаваемости… Представители средневекового Востока тоже бывали в Европе, знакомились с ее культурой, а вернувшись, обогащали местный фольклор новыми элементами. Столетия спустя исследователи делали вывод о независимости развития восточных религий, хотя отсутствие здесь элементов первобытных верований должны были бы их насторожить.

Вот почти анекдотический случай, как в диком обществе возник религиозный культ. Во время Второй мировой войны американские авиационные подразделения базировались на островах Океании. Когда война кончилась, они оттуда ушли. Через некоторое время европейские путешественники обнаружили, что туземцы одного из островов исповедуют необычный культ. На поле стояло сделанное из тростника нечто, напоминающее крест. Рядом находилась cамодельная вышка вроде колокольни, на которую время от времени взбирался жрец, кричал и махал руками.

К счастью, война миновала совсем недавно, и удалось быстро установить истоки этого культа. Оказалось, крест – это модель самолета, а вышка символизирует вовсе не колокольню, а вышку руководителя полетов. Когда во время войны американские самолеты подлетали к острову и их еще не было видно, на настоящей вышке начиналась суета. У местных жителей сложилось впечатление, что именно эта суета вызывает появление самолета, а не наоборот. А пилоты, приземлившись, иногда раздавали аборигенам консервы. Так родился культ ожидания возврата «богов, раздающих благо».

Быстро спохватились! Можно не сомневаться, что если бы этот обычай был открыт хотя бы поколение спустя, исследователи остались бы в убеждении, что на островах самостоятельно развился культ почитания креста, а переводы туземного фольклора на европейские языки добавили бы этому культу налет христианства. Ведь в языке папуасов слов на порядок (а то и два) меньше, чем в любом европейском. Каждое слово неразвитого языка имеет целый спектр слов и понятий в языке развитом; простор для толкований колоссальный…

Северная региональная форма буддизма называется ламазм. По структуре клира, святой воде, форме одежды, поклонению божеству-деве и многому другому современные организации монахов-лам идентичны католическим.

Совершенно невероятно, чтобы система монастырей порядки и обряды в которых до деталей повторяют порядки и обряды, принятые на другом конце света, развилась в горах Тибета независимым образом.

В 1907 году на северо-востоке Турции, на месте столицы хеттского царства был найден древний текст договора между хеттским царем и другим царем по имени Куртуаза (Kurtiuaza), которому хеттский царь дал свою дочь в жены; по этому поводу зять и тесть заключили дружественный союз. Дату на документе они, конечно, не поставили.

В качестве поручителей в договоре упомянуты основные боги царств, из которых четверо явно санскритского происхождения. Mi-it-ra-as-si-il – Митра, A-ru-na-as-si-el – Варуна, In-dar – Индра, Na-sa-at-ia-an-na – Насатьи или Ашвины, божественные братья-близнецы. Ученые объясняют этот факт тем, что задолго до свадьбы Куртуаза с хеттской девицей тут проходили индийские племена, которые, само собой, заселяли планету, двигаясь с востока на запад. Если это так, то, разумеется, индийская культура очень древняя. Ведь она предшествовала хеттской, а эти хетты жили Бог весть когда!.. Но все получается по-другому, если осознать, что культура-то распространялась по планете с запада на восток. Она в Индию прошла через Анатолию, а не наоборот.

Имя царя Куртуаза историки выводят из хеттского sati-vaja, «завоевывающий добычу». Однако можно предположить, что оно произошло от французского courtois (изыскано вежливый, любезный). Такой перевод предпочтительнее, если исходить из представления, что хетты – средневековые европейцы, правившие некоторое время в Анатолии (о чем говорилось в одной из предыдущих глав).

И вот Индия сильно омолаживается.

Порою, чтобы связать хронологические «концы» индийской истории, приходится обращаться к истории и мифологии совсем других стран. И даже русская мифология может помочь нам в этом деле.

Рассмотрим, например, русскую былину о Волхе.

«Сюжет о Волхе Всеславьевиче и о его походе на Индию принадлежит к наиболее архаическому слою в русском былинном эпосе, характеризующимся неизжитыми тотемическими представлениями и широко представленной стихией чудесного, волшебно-колдовского, магического, слиянию человеческого и природного начала», – так представляет нам эту былину «Мифологический словарь» 1990 года издания. Герой былины Волх Всеславьевич (реже Вольга Буславлевич или Святославьевич) обладал чудодейственными свойствами оборотня. Но обратимся к ее содержанию.

С раннего детства (с 10 лет) постигший различные «хитрости-мудрости» Волх был уважаем соплеменниками. Разумеется, он стал вождем народа. Когда до него дошла весть, что индийский царь собирается идти войной на Киев (что это за индийский царь в русском архаическом эпосе?), Волх решает опередить противника и отправляется с дружиной в поход на Индийское царство.

Чтобы побыстрее достичь палат индийского царя Салтыка Ставврульевича, он последовательно превращается в ряд животных, проникает во дворец Салтыка и подслушивает его разговор с женой. Убедившись в недобрых намерениях царя в отношении Руси, он оборачивается горностаем, спускается в подвал-погреб, перекусывает там тетивы всех луков, обезвреживает стрелы и РУЖЬЯ (вот вам и древность!), снова оборачивается ясным соколом, возвращается к своей дружине и ведет ее к городу-крепости индийского царя. Здесь он превращает своих воинов в муравьев и вместе с ними по узкой щели проникает в город.

Мотив с превращением людей в муравьев очень и очень показателен. Похожий сюжет имеется в Ригведах, однако там этот сюжет связан с громовержцем Индрой. Но когда родился Волх, тоже «дрожит мать сыра-земля», трясется царство индийское и происходят иные потрясения природы, так что и Волх в родстве с громовержцем. И греческий Зевс (тоже громовержец) является к Эвримедузе в образе муравья. Их сын Мирмидон (буквально муравейный) стал родоначальником мирмидонян, «муравейных людей». Все это показывает нам близость культурных корней России, Греции и Индии, а прежде всего близость их историй во времени.

Но ведь Руси вообще не было во времена традиционной древней Греции, а тем более – традиционной древней Индии!