Современный человек ничем не отличается от людей эпохи Моисея или Диоклетиана. Мы не изменились биологически и духовно; мы не стали умнее. Люди точно такие же, какими были.

Попробуем представить себе жизнь людей в первые века цивилизации. Прежде всего, чего тогда НЕ было и что было?

Не было тогда телевидения, радио, газет, магнитофонов, патефонов, граммофонов, фонографов, кино, видео, диафильмов, фотографии, дагеротипии, телефона, телеграфа. Не было самолетов, тепловозов, пароходов, тракторов, автомобилей, автобусов, мотоциклов, велосипедов, воздушных шаров, часов, авторучек, туалетной бумаги.

Не было ракет, торпед, бомб, пушек, танков, пулеметов, автоматов, винтовок, пистолетов. Географических атласов, карт, глобусов. Асфальта, бетона, оконного стекла, пластиков, синтетики. Электричества, бензина, керосина, газовых плит, СВЧ-печей, холодильников. Футбола, баскетбола, хоккея, бейсбола.

Не было Ветхого и Нового Завета, Корана, брошюр по уголовному и прочему праву, поликлиник, юридических консультаций, политических партий, журналов и газет.

БЫЛО: дом, семья, работа, общие представления о мире, Боге, этике человека и нравственности общества. Вообще-то, этого достаточно. При наличии всего вышеприведенного списка, но без этой малости – цивилизации нет.

На громадных пространствах Евразии, среди лесов и на берегах рек стояли хутора, села и города. И были у людей транспорт и связь, информация и развлечения, а главное – вера и работа.

… Что еще БЫЛО у нас, людей, в Средневековье? Вьючная и тягловая сила: лошади, ослики, быки. Ветряные мельницы, прялки, сельхозинвентарь, ручной ремесленный инструмент. Грунтовые или мощеные булыжником дороги, парусные и весельные суда, холодное и метательное оружие, одежда из натуральных материалов.

Свечи (у восточных славян – лучины).

Если отвлечься от внешнего оформления жизни людей в прошлом и настоящем, если не обращать внимания на антураж, становится ясно, что цивилизация на любых ступенях ее развития основана на РАБОТЕ. Как только происходят сбои в области организации труда, начинаются бедствия, рушатся нравственность и экономика. Если на территории людей становилось больше, чем требовалось для работы на ней, лишние или уходили, или осваивали новые профессии, становясь ремесленниками, торговцами, учеными, монахами. Если уйти было некуда и другой работы не находилось, начинались общественные катаклизмы.

Издревле люди с детства приучались к труду. Дети с трех лет работали по дому, с девяти-одиннадцати осваивали профессию родителей. И никакой подростковой преступности, она возникла в значительно более поздние времена, когда были приняты «гуманные» законы, запрещавшие детский труд.

Технический прогресс существовал всегда, и темпы его были постоянны относительно числа причастных к нему народов и объема накопленных знаний. С этой точки зрения изобретение, например, бритвы вполне сопоставимо по сложности с изобретением нейтронной бомбы, при том, заметим, что бритва для мужчин много полезнее.

То, что нас интересует больше всего, – информация распространялась из уст в уста. Кто что услышал, рассказывает любому встречному, который согласен выслушать и поделиться своими сведениями. Вы можете видеть эту «технологию» связи каждый день и сегодня: ею пользуются тетушки у подъезда, которые газет не читают, но все, что им нужно, знают; подружки-сплетницы, завзятые анекдотисты.

Книги были, но рукописные, страшно редкие и дорогие.

ТОГДА информация расходилась кругами от источника возникновения до границ обитаемого мира. Малозначащие сведения распространялись не очень широко («У Фемистокла дочка родила; Фемистокл теперь, хе-хе, дедушка»); сведения, представлявшие всеобщий интерес, становились известны ВСЕМ, обрастая по пути невероятными подробностями и догадками (о войнах, болезнях, указах властей, небесных знамениях, о пришествии Бога на землю), и нередко возвращались назад, измененные до неузнаваемости.

Как рождались легенды в первые века нашей эры? А так же, как они рождаются и сейчас. В стремлении мифологизировать свою жизнь мы недалеко ушли от того времени.

… Тяжело жить, трудно. Работа от зари до зари. Сборщик налогов приходил, барана увел. Сынок наместника проезжал, дочку увел. Жена ворчит. Дров нет. Денег остался один мешочек.

С того берега приплывал незнакомец, говорит, его зять из похода вернулся, так он слышал, как один умный человек рассказывал, что мудрец по Божиим знакам на небе прочел, что придет Избавитель. Да и в книге про то написано буквами.

Ужо, приидет Избавитель! Ужо, дождетеся! Он вам всем вину отмерит! Он меня пожалеет! Вот когда начнется жизнь-то хорошая.

А вот легенда, записанная в 1918 году. О ком она? Ну, конечно, об очередном Спасителе, о Ленине.

«Душа его скорбела целую жизнь о горе и несчастии не только его народа, но и всех людей, которых – всех одинаково – он считал за братьев.

Всю жизнь положил он на то, чтобы разгадать причину горя людей, и, наконец, все стало ему ясно, и он поднял скорбное лицо свое к солнцу, и солнце улыбнулось ему…

И он пошел.

Все поверженные, все измученные, все обреченные на смерть, все обездоленные, все угнетенные поднимаются за ним, чувствуя новое дыхание наступающей радостной жизни, чувствуя новую свободу, неутомимую жажду к новой борьбе со всеми, кто угнетает человека.

Измученные народы ждут пришествия избавителя в их родные страны из страны Дальнего Севера, откуда уже дошел до них луч надежды, растопивший их трепещущие сердца».

Вот так и рождаются легенды.

Можно предположить, что в первые века нашей эры было уже классовое и профессиональное деление: знать, воины, простолюдины и «прикрепленные» работники, которых теперь мы называем рабами.

Жили на хуторах и в селах. Поселки, будущие города, возникали там, где были для них, во-первых, естественная защита – река, скала, гора; во-вторых, удобные коммуникации, ведь хлеб в поселке не растет, да и скот нельзя прокормить. Первичными укреплениями становились замки местных феодалов или аббатства.

В селе один кузнец и один шорник, в городе их много. В городах стали возникать гильдии, братства и другие объединения на профессиональной основе под разными наименованиями. Каждый союз выбирал себе святого покровителя, память которого чтили. Создавались общественные кассы, выбирались должностные лица; дело шло к созданию муниципального правления в городе.

Как правило, вокруг (или в самом городе) жили несколько феодалов. Каждый желал быть главным покровителем города, а уж горожане выбирали, чьей руки держаться; так для них начиналась политика. Муниципальное управление городом способствовало процветанию, поэтому феодал с удовольствием поддерживал гильдии и муниципалитеты: ведь это значило процветание округи и самого феодала. А муниципалитет поддерживал того, кто сулил большие выгоды и права.

Слово res-publica значит общественное управление (res – государственное дело, publica – общественное). Членами городской республики могли быть только те, кто имел в городе недвижимость. Чтобы войти в сообщество, надо было заплатить, и чтобы выйти, также надо было заплатить. Так возникала кровная заинтересованность жителей и отдельных групп в процветании города.

В городе устанавливались договорные отношения с феодалом-покровителем. С ним подписывали Коммунальную хартию, которую заверял сюзерен этого феодала, зачастую сам король. Город «встраивался» в общую феодальную систему, становясь «коллективным бароном», приобретая все права сеньоров (законодательство, войско, милицию и суд), заключал договоры с соседями и вел войны. Постановления муниципалитета были обязательны для всех жителей. Символом независимости становились печать и вечевой колокол на ратуше – вот они, средневековые прообразы городов-республик «античности».

Сказанного достаточно, чтобы вы могли представить себе жизнь простого человека тех лет. Историки сокрушенно сообщают нам, что люди жили плохо, бедно, были недовольны, мучались, задавленные непомерными налогами и самовластием жестоких правителей. Это, в общем, преувеличение. Они были такие же, как мы, и знали, что если все время «страдать», то можно язву желудка получить.

Властители разных рангов жили лучше обычных людей, и они, конечно, занимались сбором налогов. Деньги шли императору (или местному царю), и он позволял себе не только жить лучше любого из своих «простых подданных», но и содержал армию и чиновничество, чтобы обеспечить внутреннюю и внешнюю политику государства. Чего же здесь «ужасного и нетерпимого» для народа? Ведь в этом и заключается смысл власти и работа властителя.

Разве в наши времена что-нибудь изменилось?

Имя императора Юлиана (361–363 годы), философа и путешественника, ныне почти неизвестно. Между тем Юлиан – крупнейшая фигура, оказавшая влияние не только на свой IV век, но и на всю дальнейшую историю человечества. Его жизнь и три его смерти породили неисчислимое количество легенд, определивших физиономию истории на века.

То, что вы прочтете ниже, – наша реконструкция событий с учетом косвенных доказательств.

Слишком много переплетений в канонических биографиях Юлиана, Иисуса и Василия Великого. «Накладывая» тексты, в том числе евангельские, друг на друга и используя астрономический, геофизический и другие методы доказательств, мы получили цельную биографию одного человека.

Он известен под именами Аса, Юлий, Юлиан Философ, Василий Великий (IV век, по «стандартной синусоиде событий» линия № 6). Его черты мы находим в таких персонажах, как Иисус (I век, это линия № 6 «римской» волны), пророк Илия, Александр Север, Александр Македонский (IV век до н. э., линия № 6). Подобно камню, брошенному на спокойную гладь пруда, он породил волны, бегущие кругами в разных направлениях. Он имел имена на многих языках и в результате хронологических ошибок «попал» в разные времена.

Юлиан – Иисус Христос, отраженный позже в легендах о Кире-младшем, в индуистском Кришне, тибетском Будде, библейском Илии, упокоившись в мире, был бальзамирован под именем Рамзес Великий (Ра-Мессия, Богом Посланный).

А начиналась его жизнь легко и безоблачно. Как наследник престола (двоюродный брат императора Византии Констанция II), он имел почти неограниченные возможности, но ему хотелось не материальных благ, а знания: как устроен мир? Каков Бог? Принц-романтик, он мечтал увидеть, откуда появляется Солнце утром и куда оно скрывается вечером.

На Восток его отпустить не могли – это были неизведанные земли, это было опасно. А вот поход на Запад был организован, ведь весь путь проходил по территории империи. В сопровождении отряда он прошел от Царьграда до берегов Атлантического океана, до места под названием Святой Назарет (Saint Nazaire) в устье Луары. Он видел, как Солнце закатывается в океан.

Затем он посетил «Канны Галлилейские», то есть Галлийские (Галлия – старинное название Франции и Северной Италии). Это посещение ознакомило его с виноделием и применением вина в богослужебной деятельности.

Алкогольное опьянение, механизм действия которого не был понятен в то время, трактовалось как нисхождение божественной сущности на человека. (Почти все жрецы и шаманы пользуются для вхождения в транс либо наркотическими препаратами, либо специальными упражнениями.) Евангелие, заметим, содержит многочисленные упоминания о вине, виноградарь – излюбленный персонаж евангельских притч.

Виноградарство – чрезвычайно трудоемкая и сложная отрасль сельского хозяйства. Говорят, первых урожаев хватало на два стакана вина. При этом виноград и вино, строго говоря, не являются питанием первой необходимости. Развитие этой отрасли возможно только в регионах, имеющих избыточное производство другого продовольствия, развитую торговую сеть и, конечно, подходящие климатические условия. Кроме того, маловероятно широкое развитие виноградарства в странах, официальной религией которых употребление вина запрещено. Но когда может возникнуть запрет? Если вино привозное и традиции пития в стране нет, запрет возможен. Запрещать же винопитие, виноделие в стране со сложившимся виноградарским хозяйством – значит подорвать экономику и вызвать недовольство народа. И мы наблюдали это воочию, во время антиалкогольных реформ Горбачева-Лигачева.

Именно Галлия была родиной виноградарства, это общеизвестный исторический факт. Вино, производимое по северному берегу Средиземного моря, было предметом широкого экспорта, о чем свидетельствуют многочисленные находки глиняных амфор для перевозки вина, в том числе на дне моря в местах кораблекрушений.

Посетив затем Италийский полуостров, Юлиан в одиночку поднимался к вершине Везувия (гора Фавор), чтобы заглянуть в кратер, его ненасытная любознательность требовала новых впечатлений. Для спутников это стало дополнительным подтверждением божественной сущности императорского отпрыска – он не только говорил с Громовержцем, но и вернулся живым и вдохновленным!

Ореол святости позволял ему успешно излечивать людей словом. Возможно, Юлиан обладал немалыми экстрасенсорными способностями. Вообще Западный поход принес ему большую известность в империи, сделав его имя популярным. Принимаемый всюду как царь, он не гнушался выступать перед простым народом с проповедями и заслужил прозвище Философ.

Представьте себе, как в какое-нибудь село, весьма удаленное от мировых центров, вдруг входит отряд, и среди пришедших – божественное лицо, которое между тем держится как обычный сын человеческий! И рассказывает им, простым селянам, о местах, где побывал, о своих взглядах на мир и Бога! И они сбегаются, чтобы видеть его и слышать, ведь этот визит, без сомнения, главное событие в их жизни.

В Евангелиях, составленных спустя 300–500 лет, Западный поход Юлиана (как странствия Иисуса) представлен в укороченном виде и весь помещен в одну местность. Это неудивительно, ведь многое изменилось, забылось. Сложилась уже какая-то церковная традиция. Евангелисту позволительно было и не знать, что первые цари всей Средиземноморской империи были выходцами из еврейского (библейского, точнее говоря) народа. Тот факт, что находившиеся в его распоряжении документы написаны на еврейском языке, он трактовал просто: значит, дело происходило в местах «компактного проживания» евреев.

… По возвращении из Западного похода он стал императором Юлианом и, процарствовав не более года, заслужил титул Великий.

Вообще вопрос об именах византийских императоров весьма не прост. Мы уже говорили, что первым официальным языком империи был язык еврейский. Тогда и наш герой первоначально имел имя Илия (Илу, Элу). Сразу по воцарении или позже он получил классическое латинское имя Юлий, Юлиан. Он мог принять это имя сам либо ему приписали имя при переводе истории империи на латынь. Ила и Юлиан в дословном переводе с еврейского и латыни значит Бог.

А на каком языке говорило население столицы и столичного округа, мы не знаем и не узнаем уже никогда. На греческом? Турецком?…

Что означает выражение «стал императором»? Это значит, приобрел титул Кайсара (по-еврейски) или Базилевса (по-гречески). Его стали звать Василием, ведь Базилевс (Василий) только одно и значит – Царь. Базилевс Юлиан, Царь от Бога. Ну и в довершение, как и все помазанные на царство, он приобрел к имени приставку Август по-латыни, или Христос на греческом языке, или по-еврейски Назарей, что значит «священный».

До сих пор среди людей популярна традиция называть начальников не по имени, а «по должности» – шеф, босс, комиссар, Ваше Святейшество, а мирянин, принимающий монашеский чин, меняет имя. Многоязычие империи и отсутствие традиции давать одно имя раз и на всю жизнь привели к дальнейшей путанице.

На своем – посту Юлиан провел ряд государственных и церковных реформ и стал знаменит еще и ими. В частности, ввел в обиход юлианский календарь (которым мы пользуемся и сегодня,[14] так что эта реформа имела общемировое значение), новую литургию (ныне известна как «литургия Василия Великого»). Римские историки (например, Марцеллин) посвящали Юлиану панегирики, прославляя его деяния.

Теперь он получил возможность, ни у кого не спрашиваясь, совершить давно задуманный Восточный поход. Во главе изрядного войска император отправился в путь.

Надо понимать, что научные, географические экспедиции того времени были сопряжены с большими трудностями и опасностями, поэтому внешне выглядели как военные походы. Это наблюдается даже в XVIII–XIX веках; походы Семенова-Тянь-Шанского, Пржевальского и других исследователей сопровождались войсками.

Не исключено, что многие даже очень дальние экспедиции, организованные царями разных стран, впоследствии были описаны историками как завоевательные войны, хотя таковыми не являлись. На наш взгляд, человеку более свойственно исследовать, узнавать и строить, чем грабить и убивать. Если бы было иначе, род людской давно бы пресекся.

Поход Юлиана закончился печально. Тяжесть пути и эфемерность цели, непонятной простым солдатам, привели к бунту. Юлиана ударили копьем в бок и, решив, что он мертв, бросили в далекой стране – не знаем где, но по мнению традиционной истории – в Индии.

В 363 году войско вернулось в столицу. Было объявлено о смерти императора. Империю принял Иовиан, затем Валентиниан, а с 364 – бывший сподвижник Юлиана (возможно, участник Восточного похода) Валент Нечестивый. Он царствовал затем до 378 года.

На этом классическая история ставит точку в жизни Юлиана.

Однако он не погиб. Неизвестно, где он странствовал пять лет, но к 368 году вновь объявился на родине.

– Я Христос, помазанник Божий, царь назарейский! – что-то в этом роде говорил он встречавшим его, и это была чистая правда.

Разумеется, не существует и не может существовать никаких документов о возвращении Юлиана. Если они и были, то их уничтожили правители. Отсюда начинается история Василия Великого.

Традиционные биографии Юлиана и Василия до странности схожи. Родились в одно время, учились в одном учебном заведении, были образованнейшими людьми своего времени, очень рано проявили свою ученость (как и евангельский Иисус, с которым оба они совпадают по линии веков «синосоиды Жабинского», если смотреть Иисуса по «римской» волне). Оба – выходцы из царской семьи… И все же в традиционной истории есть некая неувязка с Василием. Получается, что во время правления и Юлиана, и Валента был еще какой-то «параллельный» царь, Василий Великий. Причем Юлиан и Василий жили душа в душу, совместно проводили реформы (литургию вот составили), а Валент и Василий страшно враждовали. Историки никак не могут уяснить, что Василий всего-навсего значит «царь», это не имя собственное! Это базилевс Юлиан.

Народ принял его возвращение с восторгом! Многие помнили его, другие слышали о его деяниях. Во всяком случае, народу он был более мил, чем Валент. Его вход в Царьград описан в Евангелиях, как вход Иисуса Христа в Иерусалим.

Что же делать императору, его чиновникам, военачальникам, предавшим своего господина? Они не могут открыто признать его правоту, но не могут и допустить, чтобы Юлиан свободно разгуливал по империи и рассказывал правду.

Они его боятся!

Тут нам представляется уместным привести биографические параллели царей Израильского царства и императоров Ромейской империи IV века, сделанные группой «новых хронологов» в части, касающейся библейского царя Ахава и императора Валента.

Есть и еще одно доказательство тождества Иисуса и Юлиана (Василия): провал в их биографиях в несколько лет. Для Юлиана это его Восточный поход и последующие странствия, для Иисуса – разрыв между его хождениями по стране и входом в Иерусалим, для Василия – некое «удаление в пустынь».

Походы царя вызвали различные легенды, причем Западный поход был укорочен (Евангельский вариант), а Восточный удлинен до Индии и Китая. Удар копьем в бок, полученный Юлианом в Восточном походе, нашел отражение в истории с протыканием копьем бока Иисуса при распятии (и Александра Македонского в его Восточном походе; хотя Александр, конечно, «синтетический» герой).

Вернувшись из пустыни, Василий начал творить чудеса, сходные с чудесами Иисуса, в том числе лечить прокаженных и оживлять. У него была своя «Мария Магдалина». Ему явились дух святой в виде голубя и «мужи в светлых одеждах», поражая присутствующих. Его призывали на суд и собирались столбовать.

Ведь «устрашенный» Валент (а чего бы ему устрашаться, если вины за собой не чувствовал?) должен срочно принять какие-то меры. У него и его присных один, только один выход: схватить Юлиана, объявить его самозванцем и немедленно казнить. И они делают это, причем, чтобы подчеркнуть ничтожность «самозванца», казнят его вместе с двумя бандитами.

Официально Валент не может отдать приказ о казни: ведь если станет известно, что казнен богопомазанник, каждому будет ясно, что император, якобы имеющий власть от Бога, не просто смертен, но и преступно смертен. Валент заявляет, что «он умывает руки». Таким образом, казнь осуществится как бы помимо его воли. Только так можно объяснить непоследовательность власти в принятии решения о казни. Если бы Валент (Пилат) НА САМОМ ДЕЛЕ не желал этой смерти, ее бы не было. (Заметим, что в Иудее общепринятым способом казни, как прямо указано в Евангелиях, было побитие камнями, а вовсе не распятие на кресте.)

В ночь намеченной казни происходит лунное затмение (21 марта 368 года), что идеально соответствует Евангелию и является астрономическим доказательством. Затмение приводит власти предержащие в ужас. Пользуясь возникшей паникой, приверженцы Юлиана снимают его с креста (столба, по греческой версии) и прячут.

Все пережитое отвратило бывшего императора от мирской суеты. Очнувшись (воскресение из мертвых), он отверг уговоры возобновить борьбу за трон. Он, конечно, получил бы поддержку. В некоторых районах империи события весны 368 года вызвали религиозные восстания, но решение его было однозначным:

– Царствие мое не от мира сего, – так отвечал он тем, кто желал вновь втянуть его в политику.

Интересно, что Коран не признает смерти Иисуса на кресте, см. Суру 4/156 (157): «… И за их слова «Мы ведь убили Мессию, ‘Йсу, сына Марйам, посланника Аллаха», а они не убили его и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, – в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением. Они не убивали его, – наверное, нет, Аллах вознес его к себе: ведь Аллах велик, мудр!»

… Ему позволили заниматься божественными делами без претензий на царство. 15 июня 368 года Василий Великий был провозглашен архиепископом. Он автор не только литургии своего имени, но и ряда богословских трудов, создатель христианской космографии. Н. А. Морозов пишет: «Вся история «Великого Царя» после суда над ним, рассказанная в Житиях Святых, относится уже к жизни евангельского «Спасителя» после его неудавшегося столбования».

Понятно, почему его жизнь после распятия не нашла отражения в Евангелиях. Мессия по определению своему не может быть побежденным, он всегда – победитель. Даже его проигрыш должен обратиться победой! Так в Евангелиях распятие стало кульминацией жизни Иисуса, превратилось в спасение и искупление всего человечества.

Его истинная смерть (1 января 378 года) опять породила смуту. Те, кто видел его мертвым, свидетельствовали об этом, кто не видел – не верили и объявляли первых предателями. Иоанн Златоуст заклеймил этим словом секту богославцев-иуд, свидетелей смерти Юлиана (Василия). Здесь исток легенды об ученике Иисуса, предателе Иуде.

В то время, как иудеи (богославцы), свидетели смерти Мессии, вырабатывали свое мессианское учение, остальные, с Петром во главе, ждали, что умерший воскреснет и явится живой и невредимый. Событие, по расчетам, должно было произойти в первое воскресение после первого полнолуния за весенним равноденствием. В ожидании сего дня назначали всеобщий пост и молились о возвращении.

К Пасхе 378 года он не вернулся. Собравшиеся 30 июня в числе 12-ти вожаки христианства решили, что Великий Царь не умер, а только вознесся на небо, и надо продолжать верить и ждать. Все было повторено в следующем 379, потом в 380 году. Затем состоялся Константинопольский Собор, на котором был сформулирован второй тезис[15] «Символа веры»:

«И во единого (верую) господа нашего Иисуса Христа, сына Божия, единородного, рожденного отцом прежде всех веков, света от света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного отцу, через которого все произошло».

Мы наблюдаем только два случая во всей истории христианства, когда не только сам пророк, но и все его братья и сестры причислены в дальнейшем к лику христианских святых. Пророки эти – евангельский Иисус Христос и Василий Великий.

В мавзолее пророка Мухаммеда в Мекке, говорят, стоят гробы пророка и его преемников по халифату, Абу-Бекра и Омара. Под отдельной занавеской покоится тело Фатимы, дочери Мухаммеда. И есть там одна пустая гробница, ждущая ‘Йсу-бен-Марйам – Иисуса, сына Марии, после Его второго пришествия…

Н. А. Морозов находит, что хронологически с жизнью Василия Великого совпадает и жизнь героя еврейской истории Гиллеля Великого (333–370 годы). Имя его произошло от слова Эллель-Ие (Прославление Бога), а в греческом произношении превратилось в восклицание, сохранившееся в христианском богослужении до сего дня: Аллилуйя!

Тело Юлиана (Иисуса, Василия) после его смерти переправили в Египет, усыпальницу императоров. Тут он получил посмертное имя Рамзес Великий, под которым и экспонируется ныне в музее египетских древностей в Каире.

Эта глава посвящена Иоанну Златоусту и его пророчеству, известному как Апокалипсис, или Откровение.

Почему из всех деятелей конца IV– начала V века мы выбрали не императора или полководца, а священника, бродячего монаха, отличавшегося только потрясающим умением пользоваться словами, народного оратора – демагога, как называли его тогда с восторгом и почтением?

Потому что никакая война не прогремела на весь мир так, как сказанное им Слово – Апокалипсис.

Его пророчество высмеивали или им восторгались, боялись или называли бредом сумасшедшего, считали пустым набором слов или истинным божественным откровением, но ждали Судного дня. До сих пор люди крестятся при упоминании знака Зверя, не зная, что знак этот и есть крест (Исаак Ньютон давно прояснил это). Вызывает суеверный страх число Зверя, хотя и в этом числе нет ничего магического.

Апокалипсис интересен и как первая теологическая книга, написанная не на библейском, а на греческом языке.

Для нас же особенно важно, что в тексте книги зашифрована дата ее написания, 30 сентября 395 года. Немного таких удач выпадает на долю хронологов! Разве только некоторые гробницы или египетские храмы, с вырезанными на них гороскопами. Апокалипсис – золотой гвоздь хронологии, вбитый в трухлявое древо истории. Тут даже А. М. Жабинскому с его «синусоидой» делать нечего.

Иоанн Хризостом (Златоуст), знаменитый византийский оратор, противник господствовавшей при нем государственной церкви (и возведенный после смерти неизвестно какими способами в ее святые), родился в 354 году. С детства он обучался астрологии, математике, географии и всем тогдашним наукам. В 18 лет отправился в Афины (видимо, в Афу, Фивы египетские, греческих Афин тогда еще не было) для завершения образования. Прекрасно окончил школу и «с разбитым сердцем» из-за смерти любимой девушки и развившимися от этого мистическими наклонностями вернулся в Антиохию.

Здесь на двадцать третьем году жизни он принял христианство, поддаваясь увещаниям «какого-то Василия», как пишет Н. А. Морозов. Нет никаких сведений ни об обряде принятия Иоанном христианства, ни об этом Василии, зато мы уже знаем, что люди тогда не имели личных имен в нашем понимании (даже Иоанн – от еврейского Иеханан, означающего «Божий дар» или «Божья милость») и что Василий – искаженное Базилевс, Царь. Действительно, именно в этих местах и в это время (377 год) жил Василий Великий, отрешившийся от мирских забот и посвятивший себя Богу.

После этого Иоанн провел четыре года в горном монастыре в непрерывных занятиях науками и теологическими изысканиями. Где же и заниматься науками, как не в монастыре? Само это слово – «мон астерион», счет звезд, означает обсерваторию. (А кстати, епископ – «наблюдатель». Первоначально это были рассматриватели, следящие за звездами для дальнейшего растолковывания небесных явлений для публики. Свой церковный смысл слово епископ приобрело значительно позже.)

С 381 года Иоанн занимает различные церковные должности в Антиохии, третьем по величине городе империи, часто и с огромным успехом выступает перед народом, участвует в восстании населения против византийского политического и религиозного деспотизма. Далее существует некий пробел в биографии Златоуста. Скорее всего, он скитался по Малой Азии, где организовывал собрания своих единомышленников (в семи городах).

В 395 году он попал на остров Патмос, неизвестно, по своей воле или сосланный властями. 30 сентября весь день ждал Божьего знака – рассчитанного им солнечного затмения (действительно, оно было в тот день, но только над территорией Южной Америки). И произошло событие, поразительным образом повлиявшее на жизнь Иоанна, судьбу империи и историю религии: над Патмосом пронеслась гроза. Когда в момент закрытия солнца тяжелыми грозовыми тучами внезапно наступил как бы вечерний сумрак и показался «гневный лик» солнца между ними, он счел это ожидаемым Божьим знаком, тем более что событие сопровождалось четырьмя подземными толчками.

Острая наблюдательность, блестящее знание астрологии, литературный талант – эти качества, помноженные на религиозную экзальтацию, позволили Иоанну создать выдающееся произведение, которое затем он размножил и разослал друзьям (не желая иной огласки).

«Иоанн – семи малоазиатским собраниям:

Благосклонность вам и мир от того, кто был, есть и будет, и от Семи Душ (сияющих в созвездии Большой Медведицы) напротив его ТРОНА, и от верного провозвестника истины Иисуса-Посвященного. Перворожденный из мертвых и властелин земных царей, он принял нас к своему сердцу, обмыл своей кровью от наших проступков и сделал нас самих царями и священнослужителями перед Богом, своим отцом. Да будет ему слава и власть в веках веков! Да будет!

Вон идет он в облаках (бури) и увидит его всякий глаз, и те, которые пронзили его, и зарыдают над ним все племена земные!

Я, Иоанн, ваш брат и участник в печали и торжестве, и в терпеливом ожидании его прихода, был на острове Патмос для божественной науки и проповеди об Иисусе-Посвященном.

В воскресенье я находился в состоянии вдохновения и слышал (в шуме волн) позади себя могучий голос, звучащий как труба:

– Я первая и последняя буква алфавита, начало и конец. То, что видишь, напиши на папирусе и пошли собраниям верных в Малой Азии: в Ефес, Смирну, Пергам, Фиатиры, Сардис, Филадельфию и Лаодикию.

Я оглянулся на этот голос и вот увидел (в очертаниях облаков, между которыми проглядывало солнце) семь золотых светоносных чаш, а посреди них (облачное) подобие человеческого существа, одетого в длинную белую одежду еврейских первосвященников и опоясанного под грудью золотым поясом. Его голова (солнце) и волосы (т. е. края облака над солнцем) были ярки как белый пух, как снег. Его глаза, как огненное пламя. Его ноги (столбы лучей, пробивавшихся на землю сквозь тучи) были подобны раскаленной в печи бронзе, голос же его был – шум множества волн. На правой стороне он держал в своей (облачной) руке семь звезд (Большой Медведицы), изо рта его выходил меч, заостренный с обоих концов, а лицо его было – солнце, сияющее во всей своей силе.

Увидев его, я упал, как мертвый, к его ногам, но он протянул надо мною свою правую (облачную) руку и сказал (этим):

– Не бойся! Я первый и последний, я жив, но был мертв, и вот буду жить в веках веков. Мне принадлежат ключи, запирающие смерть и подземное царство. Опиши все, что ты только что видел, все, что видишь теперь и что случится после этого.

Сокровенный смысл Семи Звезд в моей правой руке и семи золотых светоносных сосудов (в тучах) таков: Семь Звезд – это оглашатели (ангелы) семи (малоазиатских) общин, а семь сосудов – это сами общины» (перевод и комментарии в скобках Н. А. Морозова).

В подлиннике Апокалипсиса нет имени Спасителя, нет даже имени Иисус, а написано греческим письмом еврейское Егошуа, что значит буквально «Божья помощь». Греки переделали это имя в Иесус, латиняне в Иезус, французы в Жезю, англичане в Джизэс и т. д. В результате от Егошуа не осталось почти ни одного звука. Христос же есть простое прилагательное, которое в обычном греческом языке означает окрашенный, вымазанный, а в переносном смысле – помазанный на власть (символическим помазанием маслом, елеем при обряде принятия).

Греческое слово «ангел» нельзя оставлять без перевода в старинных документах на греческом языке. Это самое обычное разговорное слово, обозначающее гонец, вестник, глашатай – ангелами называли лекторов оригенитских общин, к которым и адресовался Иоанн.

«А от Трона (посредине Млечного Пути) исходили молнии и громы и звуки (надвигающейся грозы), и горели против него семь огненных лампад (Большой Медведицы), семь душ, принадлежащих Богу. Вокруг же Трона стеклянное море (небесный свод), прозрачное как хрусталь, а посреди этого моря и вокруг трона находятся животные (четырех времен года), полные очей спереди и сзади.

Первое из них (созвездие всепожирающей осени) подобно Льву, второе (созвездие питающего лета) подобно Тельцу, третье (созвездие все убивающей зимы, Стрелец) обладает лицом, как у человека, а четвертое животное (созвездие весны, крылатый конь Пегас) подобно летящему орлу (этим греческим словом обозначали в те времена млекопитающее животное, а не птицу). И имели они как бы на каждого из себя по шести крыльев (часов прямого восхождения неба), расположенных круговидно, а внутри себя и около они полны очей (звезд; подтверждение, что речь идет о фигурах древних созвездий. У каких других животных могут быть глаза внутри и кругом?) и ни днем, ни ночью не имеют покоя, восклицая (своим мерцанием):

– Свят, свят, свят властелин наш Бог всемогущий, тот, кто был, есть и будет!»

Всего в Апокалипсисе двадцать две главы. Когда небо уже сплошь покрыто тучами, Бог позволяет автору «сорвать печати», то есть показывает в просветах меж тучами созвездия, и Иоанн астрологически толкует расположение звезд. Он вообще толкует все, что видит (форму облаков, прибитый к берегу волнами кусок коры, найденную тростинку и так далее), в пользу скорого пришествия Иисуса Христа (Божьей Помощью Помазанника Посвященного) для покарания людских пороков.

Множественные упоминания Иоанном планет, приходящих в разные созвездия, сделали нетрудными вычисления времени, когда пронеслась над Патмосом описанная им гроза. Решение было найдено Н. А. Морозовым и проверено затем в Пулковской обсерватории: Откровение явилось Иоанну 30 сентября 395 года по юлианскому календарю.

Определились даже часы дня, когда пронеслась главная туча грозы, появилась радуга, промчались последние тучки. Несколько вариантов расчетов приведены в книге Н. А. Морозова «История возникновения Апокалипсиса (Откровение в грозе и буре)», к которой мы и отсылаем читателя. Репринтное издание 1907 года выполнено издательством АОН М, 1991.

«Я стал на морском песке, чтобы рассмотреть зверя, выходившего из моря (Византийская империя в виде чудовищной грозовой тучи) с семью головами и десятью рогами. На рогах его были десять корон, а над головой его эмблема богохульства (поднявшаяся к небу голова созвездия Змея?)… И увидел я нового зверя (символ государственной церкви), выходящего со стороны суши. У него были два рога… И вот Зверь (Византийская империя) постановляет теперь, чтобы всем, большим и малым, богатым и бедным, свободным и рабам, выдавали особые значки (по исследованиям Ньютона – кресты) для ношения их на правой руке или на голове, чтобы не смели ни покупать, ни продавать все те, кто не имеет на себе этого значка зверя или его имени или числового изображения его имени.

Здесь мудрость: у кого есть ум, сосчитай число зверя, потому что оно доступно человеку. Число это шестьсот шестьдесят шесть».

Почему зверь с двумя рогами символизирует церковь? Дело в том, что все годы от времен императора Константина и до Феодосия шла борьба двух религиозных фракций, николаитов и ариан, за власть над троном. Каждая из двух фракций называла себя универсальной (по-гречески – кафолической). Оригениты, к которым принадлежал Иоанн, за власть не боролись.

В пассаже о «знаке зверя» речь идет об эдикте императора Феодосия (умер в 395), которым империя начала гонения на язычников и всех, не принадлежащих к господствовавшей при нем Николаитской церкви. Люди лишались гражданских прав и даже права продавать и наследовать имущество, если не имели на себе знака правительствующей в империи религии (зверя по Иоанну), то есть креста, или слова «латинянин», или для простоты суммы букв этого слова.

Мы изобразим его для вас русскими буквами, с греческими числовыми значениями букв:

л = 30

а = 1

т = 300

е = 5

й = 10

н = 50

о = 70

с = 200

Итого 666

(Существовали аналогичные буквы древнерусского счета, так называемые «славянские цифры». Каждое из целых чисел от 1 до 9, а также десятки и сотни обозначались буквами азбуки с надписанным над ними значком, титлом, похожим на лежащий на боку знак интеграла. «Счет» и «чтение» слова однокоренные. Сочитано? – спрашивал один купец другого. – Считано, – отвечал тот. Латыни тоже известны буквы-цифры: I = 1, V = 5, X = 10, L = 50, C = 100, M = 1000.)

Крест ВПЕРВЫЕ привиделся Константину I более чем за полвека до написания Апокалипсиса в виде шести лучей, исходящих от Солнца. Он воспринял видение как Божий знак. Была изготовлена хоругвь с шестилучным крестом и надписью «Божией Помощью – Сим победишь».

Этот факт вместе с явным отсутствием у автора Апокалипсиса восторга перед крестом, столь свойственного христианам нашего времени, помимо нашего желания свидетельствует: религия была СОВЕРШЕННО не похожа на евангельское христианство.

Иоанн Златоуст, сам причисленный к еретикам, императорского эдикта о ношении на теле знака Зверя, конечно, не одобряет. Суровыми карами грозит он властям и церкви!

Исполнение пророчества (сошествие Христа) Иоанн определил на 13 марта 399 года, когда, по его астрологическим вычислениям, Агнец из созвездия Овна спустится на землю на ярко-белом коне Юпитера. Дату эту он зашифровал в 11, 12, 13 и 19-й главах Откровения так хорошо, что полторы тысяч лет никто ничего не мог разобрать.

Но для верующих той поры дата ожидаемого пришествия Христа, конечно, тайной не была. Иоанн вынужден был раскрыть ее друзьям, а впоследствии и сильным мира сего. Слухи довершили дело.

«Вот, приду скоро (говорит Иисус) и всем принесу с собою мое возмездие и воздам каждому по его делам. Я первая и последняя буква алфавита, начало и конец. Счастливы исполняющие мои заветы: ось жизни будет в их власти, и они войдут в твердыню (небес) воротами. А все льстецы, шарлатаны, безнравственные, убийцы и поклонники изображений (икон и статуй) и всякий любящий и делающий неправду – будут вне ее. Я, Иисус, послал моего вестника засвидетельствовать все это на собраниях верных. Я корень и потомок Любви, звезда светлая и утренняя!»

К тому моменту, когда книга распространилась по Византии, императорский трон занимал девятнадцатилетний Аркадий с юною своею женой Евдоксией. Как же поступили царственные супруги с монахом-еретиком, посмевшим пророчествовать против власти и церкви? Казнили? Заковали в железа? Выслали навсегда?

Тот, кто так подумает, совсем не разбирается в силе людских суеверий. ТОГДА каждый понимал пророчество абсолютно всерьез и ожидал предсказанных бедствий. Жуткая паника охватила не только христиан, но и живших среди них язычников. Даже много столетий спустя книга вызывает у малообразованного читателя ужас, заставляя предполагать, что предсказанное когда-нибудь непременно сбудется.

Аркадий и Евдоксия были впечатлительными и суеверными молодыми людьми, детьми своего времени. Что же им делать, если грядут такие беды? Ничего иного, как вызвать к себе говорившего с Богом и провозгласить его своим собственным пророком. Немедленно исполнять все, что он требует, каяться и исправляться!

В 397 году кстати умер престарелый епископ Нектарий, «и все константинопольские священники, и окрестные епископы, и весь народ» требуют Иоанна! К нему отправляют послов с приглашением.

А что же пророк, опять живущий в Антиохии? Обрадовался? Возгордился? Смиренно принял сан, дабы исполнить волю Бога по искоренению мерзостей?

Ни то, ни другое, ни третье. Он испугался и скрылся в храме, под защиту местных жителей. Он решил, что его хотят доставить на смерть, и наотрез отказался куда-либо ехать.

Очень красноречиво, не правда ли?

Пришлось хитростью выманивать его наружу и, фактически похитив, под конвоем везти в столицу.

Три года он руководил затем византийской церковью. И не было, и не могло быть в ожидании предсказанного им пришествия Христа ни николаитов, ни ариан, никаких других сект. Все стали оригенитами, а вернее– иоаннитами, в его честь.

Когда минули страшные три года ожидания кончины мира и сам Иоанн давно уже понял, что пророчества не сбудутся, начал он проповедовать, что вот, де, вы покаялись, и Бог отложил свой визит, он вас простил… Но тут уж новые «друзья» не простили Иоанну пережитого ужаса, и все прежние страсти грянули с новой силой и смели с исторической сцены как самого пророка, так и всех его сторонников.

Но эта история уже не имеет прямого отношения к хронологии.

В 622 году все Средиземноморье вздрогнуло от упавшего метеорита. Небесный камень «с великим блеском и грохотом» с такой силой ударил в землю в районе Мекки, что содрогнулись храмы Сирии и Египта, обрушились и разбились статуи и алтари «официальных» богов. Когда аналогичный метеорит в ХХ веке упал в районе Подкаменной Тунгуски в Сибири, удар зафиксировали все существовавшие тогда сейсмостанции мира, воздушная волна дважды обогнула земной шар, в Азии и Европе несколько дней не было видно Солнца из-за загрязнения верхних слоев атмосферы.

В это время в Византии правил император Гераклий (610–641, линия № 3, см. синусоиду в главе «Юлиан Философ»), иначе называемый царем Геркулесом.

В библейской Второй книге Паралипоменон есть аналог Гераклия, царь Иосия (639–609 до н. э., линия № 3), шестнадцатый царь Иудейский, «тридцатилетнее с годом царствование», о котором Библия сообщает:

«В 12 году его царствования были разрушены перед его лицом жертвенники, построенные властелинами, и статуи солнца, возвышавшиеся над ними, и изломаны священные деревья, и истуканы и столбы. Их разбили в прах, и рассыпали их над гробами тех, кто приносил им жертвы, а кости жрецов сожгли на жертвенниках их».

Для Гераклия 12-й год правления – как раз год 622-й, год падения метеорита. Упал камень в районе Мекки, родины пророка Мухаммеда. Коран еще не был составлен, мусульман было не так чтоб много; и вот Божий знак…

(ПРОСИМ иметь в виду, что слова христианство, мусульманство, ислам, иудаизм мы используем в нашей книге ТОЛЬКО для лучшего понимания текста читателями. НА САМОМ ДЕЛЕ названия и суть верований были зачастую СОВЕРШЕННО иными. Они приобрели современные наименования и содержание лишь после Х века н. э. Все они по отношению друг к другу были разными ответвлениями единой веры в единого Бога. Тогдашних агрян (мусульман) в современных терминах можно назвать сектантами по их отношению к господствующей арианской церкви. И, наконец, напомним, что хронологически «походы народа Моисеева» могли происходить в VII веке, как было показано в главе «Путь Моисея».)

Жители Мекки не приняли метеорит за Божеский знак, и не вняли увещаниям Мухаммеда признать его пророком Аллаха, ведь нет пророка в своем отечестве («Неужели за человеком из нас одним мы последуем?» – так об этом говорится в Коране). Мухаммед с немногочисленными друзьями бежал в Медину (слово хиджра означает «бегство»; эра хиджры у мусульман считается с 16 июля 622 года) и долгие восемь лет после этого добивался принятия Меккой ислама.

Во имя Аллаха милостивого, милосердного!

1. Когда небо раскололось,
2. и когда звезды осыпались,
3. и когда моря перелились,
4. и когда могилы перевернулись,
5. узнала тогда душа, что она уготовала впредь и отложила.
6. О человек, что соблазняет тебя в Господе твоем щедром,
7. который сотворил тебя, выровнял и соразмерил,
8. в таком виде, как пожелал, тебя устроил!
9. Но нет! Вы считаете ложью день суда.
10. А ведь над вами есть хранители —
11. благородные писцы.
12. Знают они, что вы делаете.
13. Ведь праведники, конечно, в благодати!
14. А ведь грешники, конечно, в огне!
15. Они будут гореть там в день суда,
16. и не скроются они от него.
17. Что же даст тебе знать, что такое день суда?
18. И затем, что же даст тебе знать, что такое день суда? —
19. в тот день, когда душа ничего не сможет для души, и вся власть в тот день – Аллаху.

(Сура 82. Раскалывание.)

Победа осталась за Мухаммедом.

Традиционная история уверяет нас, что это была военная победа: якобы, не выдержав вооруженного натиска агрян, Мекка вынужденно пошла на компромисс. В борьбе за веру магометане хватаются за оружие, не задумываясь, но странный это был бы компромисс для завершения войны! Побежденный город согласился принять ислам, а победители за это обещали объявить его святым городом и сохранили даже культ находящегося в Каабе старинного фетиша, Черного камня.

Величайшая глупость не только написать, но даже подумать, что агрянин (мусульманин) даже в старину из политических выгод мог сделать своей первой святыней языческий камень и стал бы поклоняться камню. Ведь сказано в Коране: «Из Его знамений – день и ночь, солнце и луна. Не поклоняйтесь солнцу и луне, а поклоняйтесь Аллаху, который сотворил их, если вы Его почитаете!» (сура 41/37).

Даже солнцу и луне поклоняться нельзя! Почитанию камня не может быть никаких объяснений, кроме одного: «Черный камень» не просто творение Аллаха, не просто знамение Его, а такое знамение, которое послано Аллахом специально в назидание и поклонение мусульманам.

Считается, что во времена правления царя Геркулеса мусульмане начали безудержную экспансию и арабские пастухи под клич «Нет Бога кроме Бога» ринулись завоевывать мир. Но на самом деле никакого «завоевания» не было! Население некоторых территорий Византийской империи (Cирии и Египта), севера Африки, Испании, Сицилии и даже юга Италии добровольно принимало агрянство.

И не встретило отпора со стороны имперской власти и церкви. Как же так? А так: они где жили, там и остались, просто падение метеорита резко, сразу разделило источники религиозного поклонения. Ведь власть императора держалась не столько на силе оружия, сколько на общей вере, и разделение веры неминуемо привело к политическому разделению.

Сторонники исторического материализма объясняют происшедшее тем, что арабов стало много. Они, дескать, не могли нормально развиваться в неблагоприятных природных условиях и вот захватили земли византийцев.

Это плохое объяснение, то есть это вообще не объяснение: ведь из Аравии они так никуда не ушли, не поменяли природные условия.

Кроме того, как известно из той же официальной истории, в те времена в пределах Аравийского полуострова и Сирийской пустыни не было ни одной политической организации, которая могла бы образовать государство. Утверждение новой религии (по знаку Бога) и отделение от Ромейской империи создали и организацию (церковь), и государство.

Вспомнив, какое значение придавали тогда люди любым знамениям, мы не удивимся ни резкой вспышке мусульманского энтузиазма в этих краях, ни тому поразительному факту, что имперская власть не предприняла никаких усилий по подавлению ереси, а имперская церковь не предала агрянство анафеме, отнеслась к нему веротерпимо. А ведь Гераклию и патриархам такая ситуация наверняка не нравилась. Но что они могли сделать?

Разве царь всевластен и может делать все, что в голову взбредет? Конечно, нет! Он принимает решения, исходя из конкретных объективных условий. Византийский царь Геркулес должен был учитывать, что народ не поддержит войны с теми, кто только что, на глазах у всех, получил подтверждение своей богоизбранности прямо с неба! Войны с теми, кого вел живой пророк! Если бы Гераклий развязал войну, при первом же поражении его люди начали бы переходить к Мухаммеду целыми армиями.

Нужно было другое решение.

К этому моменту алтари у подножия Везувия были разрушены очередным природным катаклизмом (извержением, землетрясением). Получается, Бог явно показывает, что идея религии должна базироваться не на вулкане, не на лаве, истекающей из недр (то есть ада), а на Камне небесном!

Архитектурно представляет из себя сундук, или ковчег. Завет Божий, как известно, был первоначально начертан Богом на камне, камень разбит Моисеем (Мусой). Завет Божий носили в ковчеге.

Корана еще не было, и отличительным признаком агрянства стало паломничество к камню, хадж; но паломники посещали и Везувий.

А ведь и нам было знамение, и даже раньше меккского, вспомнили ромейские священники, а мы не поняли… Камень, вокруг которого построена часовня в селении Палатин, у реки Тибр, на пути бредущих к алтарям Везувия паломников!

Камню в Палатине (порфирит, перед которым паломники совершали коленопреклонения) дали название Апостолос Деос Симеон Петрос Павлос, что по-гречески значит Посланное Божье Знамение Камень Малый. Или просто Петрос Павлос, Камень Малый. Селение Палатин с VII века н. э. превращается в город-церковь, резиденцию верховного жреца, понтифика-максимума, позже – Папы Римского.

Палатин один из холмов, на которых стоит Рим. Свое название Roma, Рим, город получил в VIII веке н. э. Его «классические» сооружения построены в XI–XV веках. Свидетельством этому является тот факт, что когда 30 апреля 801 года произошло мощнейшее землетрясение, от которого пострадали многие города Италии, ни одна из многочисленных летописей не сообщила о повреждении строений и памятников «седой древности» в Риме! Понятно, что никаких памятников еще не было.

Хроники 840 года говорят нам и о том, что понтифик-максимум Григорий ведет строительство крепости Остия в дельте Тибра, чтобы защитить Рим с моря. Чудны дела твои, Господи! Наверное, не знали средневековые летописцы, в отличие от современных историков, что Рим и Остия построены за полторы тысячи лет до Григория.

Невозможно удержаться, чтобы не процитировать советскую энциклопедию: «В борьбе за создание христианской церкви была пущена в обращение легенда, что Петр – камень, на котором будет построена церковь».

Вот и получается: то, что считалось истинной историей, оказывается легендой, а то, что называли легендой, – правда.

… В религии —
Нет ереси, чтоб чей-то ум серьезный
Не принял, текстами не подтвердил,
Прикрыв нелепость пышным украшеньем.

(Вильям Шекспир, «Венецианский купец»)

До появления в III веке идеи единобожия-арианства в Средиземноморье господствовала колдовская религия. Слово колдун произошло от еврейского КЛД, от него же современные слова культ, культура.

Жрецы, шаманы этих верований занимались именно колдовством и магией. Располагаясь в поселках при разрозненных капищах богов, они промышляли знахарством, поиском пропавших вещей, предсказаниями судьбы и так далее. Они полагали, что делами людскими управляет не Творец, а местные второстепенные боги. Возможно, им просто не хватало кругозора и уверенности в себе, чтобы мыслить категориями более широкими.

Разумеется, организованного духовного сословия не было и не могло быть. Лишь Моисей объединил их под своей рукой, и шаманы этому не сопротивлялись. И не потому, что были разобщены и слабы, – нет, они были даже рады объединиться! То, что мы принимаем сейчас за религиозную систему античности, на самом деле во многом созданная арианством промежуточная система, включившая в себя разные культы, в которой есть Бог Отец (Громовержец) и другие подчиненные ему боги.

Эта система верований в результате хронологической ошибки была перенесена в древность, но не целиком. Что мы видим в истории «Древней Греции»? Скопище враждующих богов и богинь, легенды об их похождениях на земле и храмы божии. Чего мы не видим в этой истории? Мы не видим религиозного канона и, самое странное, священников. Но ведь каждый бог должен иметь своего проповедника! А кто и по какому канону строил храмы? Они ведь не растут, как грибы.

Разгадка в том, что проповедники остались жить в своем родном IV, V, VI и так далее веке н. э., а их боги, волей хронологов, «отправились» в древность, где не было еще никаких Парфенонов…

Секты, вошедшие в единую религиозную систему, но отдававшие предпочтение прежним языческим богам, получили в Ромейской империи название николаитов. Название это Н. А. Морозов производит от еврейского слова НКЛ – хитрец, чудотворец; В. Т. Поляковский предлагает другое толкование: николаиты не колдуны, а «люди победителя народов», Николауса по-гречески.

В различных книгах Библии имя Бога различно, и неправильно переводить его одним и тем же словом. У пророков это Бог, который должен прийти и царствовать на земле, Иеве, где первое И значит Бог, ЕВЕ – быть, грядущий (иное произношение – Яхве). Этот Иеве имеется и в латинском пантеоне богов с прибавлением знака «S», как принято для имен существительных мужского рода: Иевес (Jovis), Бог Громовержец.

Раввинам было запрещено произносить Иеве, чтобы Громовержец не откликнулся на зов. Имя стали произносить, изменяя его. Так получились Бог Спаситель И-исус (иса – значит спасать, помогать) и Бог Отец Jo-Рater, в итоге превратившийся в Юпитера.

Название единого Бога было в разных языках разным. «Древнегреческий» Зевс происходит от слова «Зоо», живой, сущий. Но произнесите звук З на английский манер, как Th, и вы удивитесь, во что превратится этот Зэус. В родительном падеже он и произносится как Dios, что созвучно латинскому Deus, бог. Например, в этом падеже упомянут Зевс в имени известного греческого философа Диогена: Богом Рожденный.

Произношение имени Бога на древнеарабском – Илу (Элу, Али). Слово Аллах экзотично для русского уха, но, как отмечал Исраэль Шамир, оно совсем не чуждо уху еврея, поскольку означает то же самое, что еврейское Элоха, тоже происходящее от Илу (Элу, Али). От этого же Элу древнееврейское название греков «эллины», что значит Богославный народ.

Первичным Богом было Солнце, это ясно видно из его названия: Элиос, Гелиос. К нему взывал Иисус при распятии: «Эли, Эли! Ламма савахтани» (Боже, Боже! Зачем ты оставил меня).

Солнце (Свет) было Богом и древних славян. В русской «Велесовой книге», относимой к IX веку н. э. (если она подлинна), читаем: «У Лукоморья всякий день обращаем взор к богам, которые есть – Свет. Его же мы называем Перун, Дажьбог, Хор, Яр и иными именами. И поем мы славу богам и живем милостью божьей, до тех пор, пока жизнь имеем». Далее упоминается о крещении Руси, а затем говорится: «И вот храни приняли Патера Дыя, чтобы он стоял особо напротив Матери». Дый – это Део, Тэо, Зоо, единый Бог на разных языках.

Племенные верования и племенные названия богов – как бы ветви единого древа веры.

С распространением единобожия шаманские идолы начали рушиться и в переносном, и в прямом смысле в результате землетрясений. При наличии нового мощного, объединяющего разные племена верования это было понято как знак главного Бога, и прежних идолов начали разрушать целенаправленно. Началось (точнее, продолжилось) израелитство, что в переводе значит «богоборство».

Это стало второй ступенью религиозной эволюции Европы и всего Средиземноморья. Вожди арианства, основатели Ромейской империи со столицей на берегах Босфора, были одновременно великими первосвященниками (Pontifices Maximi) и предводителями новых магов, которые служили теперь, главным образом, единому отцу богов и людей, Богу Громовержцу, имеющему трон свой над Везувием, у которого цари-понтификсы получали свое посвящение.

При Константине Великом (306–337, с него списаны истории Ромула, императора Октавиана и библейского царя Иеровоама) духовенство, в которое обратились привычные людям местные маги и колдуны, освобождалось от несения государственных повинностей, их поселения могли получать земли в дар или по завещанию, над ними назначались наблюдатели – епископы, которым даны были права судей не только над духовенством, но и над светскими людьми. Так власть получила поддержку и народа, и духовенства.

Почти одновременно, уже в IV веке, начало складываться первичное (раннее) мессианское христианство как понятие о Сыне Божием, посланнике Его, или Мессии. У языческого божка не могло быть сына или посланника! Только общая вера в единого и единственного Господа могла вызвать веру в Христа.

Христов, Назареев было немало, ведь это просто значит «посвященный». Особое место среди них занял Великий Царь (Василий Великий), спасшийся от казни, которая сопровождалась лунным затмением и землетрясением.

После его смерти и появления Апокалипсиса (395 год) началась эпоха пророчеств, эпоха апокалиптического христианства.

Смерть Христа разделила мессианских христиан. Одни в нем разочаровались и не признавали в нем Сына Божьего (в основном те, кто видел его последний путь и погребение в Египте), другие продолжали верить и ждать скорого возвращения Мессии для устранения несправедливости в мире.

Были такие, кто считал, что он не умер, а скрывается где-то до поры; и такие, кто полагал, что загробный мир – поле его деятельности после смерти, и он там наводит порядок.

Помимо официальной арианской церкви появился целый набор сект мессианского толка, ожидающих Мессию-Спасителя и не верящих, что он уже приходил (у евангелистов они названы фарисеями). Они не просто ждали Мессию, а надеялись, что он сурово накажет власти предержащие за отход от Божеских заветов. Разумеется, такая позиция властям не нравилась!

Секты христиан-мессианцев скрывались в уединенных местах, их преследовали, выселяли в пустынные места – проповедуй, дескать, воронам!

Были и другие мессианцы, не христиане, они называли себя иудействующими (богославцами). В споре с арианами они объявили, что их вера существовала задолго до Ария (умер в 336), а потому более правильная.

«… И злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но – сборище сатанинское» (Апокалипсис, 2.9, традиционный перевод). Здесь христианский святой Иоанн говорит о движении иудеев-БОГОСЛАВЦЕВ, о том, что они взяли название себе как славящие Бога, но этого названия не заслуживают, потому что он СЕБЯ и своих единоверцев считает истинными богославцами, иудеями.

Иначе говоря, известные нам легенды о преследовании ранних христиан язычниками рассказывают на самом деле о том, как правившая тогда арианская церковь и государство гнали сторонников христианства, которые верили, что Христос УЖЕ приходил и придет вновь, а также о том, как ариане и христиане ВМЕСТЕ преследовали секту иудеев, которые не верили в уже произошедшее пришествие. Они видели смерть Василия Великого и не признавали его божественной сути, но верили в грядущее пришествие Мессии (они и сейчас его ждут).

Так арианство разделилось, а позже, в VII веке, когда ариане агрянского толка (мусульмане) начали выводить свою веру из событий, происшедших в Мекке, разделилось еще раз.

Известно, что иногда одно слово имеет несколько разных значений, а иногда несколько слов означают одно и то же. Со временем значение и понимание слов изменяются, и появляются легенды самого нелепого толка. Так получилось и с названиями верований. Ни одно утверждение о столь давних событиях, приведенное в исторических книгах (в том числе в этой), нельзя воспринимать как полную, непреложную и окончательную истину. В этом деле всегда возможны открытия.

Если даже ДАТЫ событий перевраны традиционной историей, и не единожды, то что уж говорить о СУТИ этих событий!

Культура (и вера) имеет свойство распространяться из более культурных мест в менее культурные, но там она не воспринимается адекватно, потому что для нее нет основы. Поэтому идеи на периферии сильно изменяются, а потом возвращаются обратно. А в любом, даже самом культурном обществе есть люди с разным уровнем развития, в том числе с развитием, отстающим от общего. Вот именно они склонны хорошо воспринимать обратное поступление искаженных идей. Возвратный поток может захлестнуть и сам центр, заставляя его эволюционировать весьма своеобразно.

Пример этому – возникновение огромного количества сект (более шестисот) на раннем этапе христианства (впрочем, отметим, что этот процесс и сейчас идет).

Крупная секта хилиастов (тысячелетников, по-гречески) считала, что скоро наступит царствие Мессии и продлится тысячу лет.

Секта яковитов проповедовала, что Христос и есть сам Бог.

Секта несториан, в противоположность им, полагала Христа человеком, в котором Бог лишь «нравственно обитал». Христос не Богочеловек, а Богоносец, и мать его не Богородица, а Христородица. Несториане ждали возвращения Христа для наведения порядка в земных делах, как исполнителя божественной воли, наделенного сверхъестественной силой. Эта секта, осужденная в центре империи, расцвела пышным цветом в Персии, Аравии, Индии и Китае. (Высланные из империи, несториане принесли в восточные страны идею Христа, став браминами новой веры, которая здесь развилась в кришнаитство; и вот сегодня мы наблюдаем, как христианство, переработанное на периферии, возвратно ударило по Европе под своим другим именем.)

Николаиты (колдуны), получая «подпитку» от самых темных слоев населения, то возвышались, то уходили в тень, но до сих пор не исчезли, в том числе с телеэкранов. Вот что пишет о них Иоанн, обращаясь к ангелу (лектору-проповеднику) Пергамской церкви от лица Иисуса:

«Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих» (Апокалипсис, 2, 14–16). Упомянутые сыны Израилевы – вовсе не евреи Израиля,[16] и не иудеи, как можно подумать, а сторонники богоборства, борьбы с идолами николаитов.

Ефтихиане – блаженцы, монофизиты (как и несториане), то есть признающие какую-то одну сущность Христа: либо божественную, либо человеческую. В отличие от несториан считали Христа Богом.

Манихеи-буддисты («мане» по-персидски дух; манихеи – духовные люди). Традиционно считается, что секта возникла в 270 году. Если же считать годы не по эре «от Рождества Христова», а по эре Диоклетиана, которая начинается в 284 году, то время основания секты манихеев – VI век н. э. Основоположником считают сарацинского торговца Скифана, который, разбогатев на торговле с Индией, поселился в Александрии и, занявшись философией, создал свою собственную религиозную систему.

После его смерти проповедовать учение стал его слуга Терпентин. Предположив, что достигнет успеха в Персии, он переехал в эту страну и принял имя Будды. По нашему мнению, современный буддизм Персии, Индии и Китая – это ветвь христианства, прошедшего через манихейство и дополненного местными языческими верованиями. (О буддизме мы более подробно поговорим в следующих главах этой книги.)

В 590 году эпидемию чумы в Италии не смогли остановить обращения ни к Богу, ни к Его Сыну. Но после процессии в честь Небесной Девы чума пошла на убыль… И у верующих появился новый защитник, Небесная Дева. А синтез мессианского христианства с культом Девы и появившимися вскоре первыми Евангелиями привел к возникновению евангельского христианства.

622 год – обособление агрянства (раннего мусульманства).

Власть в империи держалась на общем признании того факта, что дается она от Бога в религиозном центре мира в Италии. Появление нового центра поклонения в Мекке должно было привести к появлению и второго правителя, власть которого столь же божественна и законна, как и власть базилевса империи. Им стал наместник Бога – халиф.

Первоначально оба верования были арианскими. Это подобно двум приходам, один из которых Святой Троицы, а другой – Николая Чудотворца. Оба православные, но храмы посвящены разным событиям, а потому и названия разные. Если бы два эти прихода решили выяснить, какой из них главнее, то спорили бы не об основах веры, а, например, о количестве прихожан, величине храма. Вот и между двумя религиозными центрами, арианским и агрянским, сначала не было разногласий, хотя правители государств, конечно же, решали свои проблемы с помощью армии.

Только в 680 году византийская церковь объявила агрянство ересью. Но еще и в Х веке отношения двух ветвей одной религии были не просто мирными, а дружескими. Чтобы оценить их, прочтите отрывок из письма греческого патриарха Николая Мистика к критскому эмиру (915 год; цитируется по книге Н. А. Морозова «Христос», том 6):

«Преславному, знаменитейшему и возлюбленному эмиру Крита (пишет мусульманину! православный! патриарх).

Всякая земная власть и началие, друг мой, зависят от началия и власти свыше, и нет среди людей ни одного властителя, держащего на земле власть собственной мудростью, если владыка на небесах, царь и единый властитель, не согласится на его власть…

Две власти, сарацинская и римская, превосходят всю власть на земле и блистают, как два великих светила на тверди небесной. И уже по одному этому нам нужно относиться друг к другу общительно и по-братски, и из-за того, что мы разделены образом жизни, нравами и религией, не следует вполне чуждаться друг друга…».

При Махмуде Газни (998-1030) агрянство преобразовалось в мусульманство. Принял окончательный вид Коран… И лишь в 1180 году, при императоре Мануиле Комнине и патриархе Феодосии, эта религия была отлучена от византийской церкви.

Почему же понадобилось ждать более полутысячи лет? Предположив, что на самом деле основал мусульманство Махмуд Газни (Завоеватель), объединивший под своим «единобожническим флагом» многие страны, Н. А. Морозов пишет:

«Выход из затруднения, и самый естественный, будет тот, что магометанство и возникло из арианства лишь незадолго до своего отлучения, и это поразительно совпадает с некоторыми историческими фактами».

Не менее поразительно, что по «синусоиде Жабинского» события VII века (пророк Мухаммед, линия № 3) совпадают с событиями XI века (Махмуд Газни, линия № 3). Отлучение же магометанства от византийской церкви произошло в XII веке (линия № 4).

При этом, надо заметить, сам император возражал против проекта анафемы «Магометову богу», написав собору в Скутари:

«Я был бы неблагодарен и безрассуден, если бы не воздал моему богу, владыке и царю всяческих, хоть самую малую честь за все те благодеяния, которые я от него получил, употребив все старания для того, чтобы его – истинного бога – не подвергали анафеме».

То есть и в XII веке византийские императоры считали, что у них и у мусульман один Бог! Может ли это быть, ведь от VII до XII века религии должны были очень сильно разойтись!

Архиереи мнению своего императора не вняли. Понадобились долгие личные объяснения между ним и патриархом, прежде была выработали компромиссную редакцию документа, вообще не упоминающую Бога: «Отлучение Магомету и всему его учению и всем его последователям».

Итак, до XII века мусульманство считалось только ересью, ответвлением общей веры в Бога.

Необходимо отметить, что арианское исламство, называвшееся в средние века агрянством, исмаэлитством или сарацинством, поначалу практически ничем не отличалось и от иудейства. И так было вплоть до кануна Крестовых походов, когда в Европе распространились Евангелия, а в агрянских странах Коран, принесшие в мир вместо всеобщего братства всеобщий раздор, меч крестоносца и джихад.

Несколько ранее, в 717–802 годах, проходило очередное иконоборчество на востоке Византийской империи, временно разделившее церкви Византии и Италии. С этого времени началось формирование православной и латинской церквей.

Этому послужила и причина личного характера: когда во второй половине IX века на патриарший престол в Царьграде претендовали два кандидата, римский понтифик-максимум (еще не папа) вмешался, поддержав одного из них, и не угадал. Новый византийский патриарх предал римского деятеля анафеме, обосновав свое решение тем, что латиняне безосновательно признают Святой Дух исходящим не только от Бога Отца, но и от Сына. Римский деятель в долгу не остался и предал анафеме патриарха.

Случилось это в 867 году, но то не было первой попыткой латинян добиться самостоятельности и заявить свое превосходство, поскольку уже в 800 году Рим короновал императорской короной Карла Великого, который стал первым романским императором, политическим руководителем Западной Римской империи.

При нем, кстати, произошел перенос выходного дня с субботы, как того требует Ветхий Завет, на воскресенье. Казалось бы, какая разница? Но так была проведена четкая граница между мессианцами (первичными евреями всех народов) и евангельскими христианами. Акция Карла стала первым звеном в цепи событий, приведших к так называемому «освобождению Испании» и гонениям на евреев.

Итак, в VII–X веках были написаны и стали достаточно широко известны все Евангелия и Деяния апостолов, в IX–X приняли канонический вид еврейское Пятикнижие и Ветхий Завет, в ХI веке – Коран. Религиозный мир встал на грань нового разлома.

Летом 1054 года послы из Рима, понтификальные легаты, положили на алтарь храма Софии в Царьграде грамоту, в которой патриарху «Михаилу и сообщникам его, пребывающим в заблуждениях и предерзостях», провозглашалась «анафема вместе со всеми еретиками, купно с диаволом и ангелами его». Михаил в ответ на это созвал собор, на котором была произнесена анафема римским легатам и соприкосновенным с ними лицам, пришедшим в «богохранимый град подобно грому, или буре, или, лучше, подобно диким кабанам, чтобы низвергнуть истину».

Так произошло окончательное отпадение западной христианской церкви от восточной. Вскоре начались Крестовые походы.

7 июля 855 года престол Св. Петра в Риме заняла Джованна, дочь англосакса, родившаяся в городе Ингельгейме. Она изучала науки в школах Майница и Афин и постигла все, что доступно было современному знанию. Приехав в Рим, получила профессуру в школе Св. Марии.

Римские философы и кардиналы были совершенно очарованы ею! Очень скоро она стала считаться чудом Рима. И она действительно была незаурядной личностью, судя по тому, что после смерти Льва IV заняла его место.

В IX веке занятие женщиной должности понтифика было событием, выходящим из всяких рамок, но не потому, что заняла она именно ЭТУ должность, а потому, что общее отношение к женщине было как к человеку второго сорта.

Примерно в это же время и в Византии правили женщины, сестры Зоя и Феодора. Вот, наверное, тот момент истории, когда мужчинам (в том числе духовным лицам) стало неудобно содержать гаремы.

Конец жизни Джованны был печальным. Во время одной из процессий, между Колизеем и церковью Св. Климента, у нее начались родовые схватки, она родила мальчика и вскоре после этого умерла.

Ее портрет более семисот лет висел потом в Сиенском соборе среди портретов Римских пап с надписью «Иоанн IV, женщина из Англии». Статуя чудесной девушки с понтификальной короной на голове и с ребенком на руках была установлена в Риме…

Однако наступило время, когда существование «папессы» – а вернее, понтификессы, стало мешать церковным представлениям об истории. Что делать? Историю начали корректировать.

Статую Джованны убрали в XVI веке по распоряжению папы Сикста V. В XVII веке папа Климент VIII велел замазать ее портрет и заменить изображением папы Захария. Память о ней уничтожали и дальше, была пущена официальная версия, что Джованна обманщица, скрывшая омерзительную правду под мужским платьем, и обман ее вскрылся только при внезапных родах.

Пусть Бог судит, кто здесь обманщик.

Нам же эта история совершенно ясно показывает, что папство, возникшее в XI веке, и понтификат, державший религиозную власть до этого, – совершенно разные вещи.

Сохранение папством преемственности нумерации высших религиозных лиц, ведшейся до XI века, это попытка удревнить историю католической Романской империи.

Именно в XVI–XVII веках, когда стиралась память о Джованне, создалась и традиционная хронология, причем создавалась она в рамках Римской церкви и под ее контролем. Почти все знаменитые хронологи, глубоко верующие люди, занимали к тому же церковные посты. Скалигер был богословом, Петавиус – иезуитом и богословом, основатель палеографии Тишендорф – доктором теологии и так далее. И разумеется, при составлении хронологии ученые учитывали интересы религии. Даже астрономический метод датировки Скалигер и Петавиус применяли отнюдь не для проверки, а для подтверждения церковной хронологии.

Теперь смотрите, что получается. Время жизни и деятельности Христа установлено трудами католических хронологов на начало первого века. Собственно, с Христа летоисчисление и начинается. Согласно Евангелиям, Иисус благословил апостола Петра на создание церкви, и Петр церковь создал. Какую? Разумеется, единственно верную, католическую.

Такая хронология была на руку средневековым руководителям евангельских христиан, поскольку освобождала «место» для католичества, начиная с I века н. э. У них и сложилась история, в которой Римская империя существует от Ромула, христианство – с I века, а Византийская империя превращается в осколок империи Римской.

И, как оказалось в дальнейшем, даже не надо фальсифицировать документы! Достаточно сказать, что документы БЫЛИ. Ф. Грегоровиус, полностью уверенный в истинности традиционной хронологии, сокрушается: «В папском архиве сохранялось бесчисленное множество церковных актов и регисты или папские письма… Утрата этих сокровищ, погибших бесследно в XII и XIII веках, привела к тому, что в наших сведениях о том времени появился крупный и неизгладимый пробел».

Между тем факты (в том числе история с Джованной) противоречат такой хронологии. Что делать с фактами? Или буквально замазать, как замазали портрет Джованны, или «выдавить» их во времена, предшествовавшие традиционной дате рождения Иисуса, что и было сделано.

Ведь христианский культ даже в XI веке не совпадал с современным, выросшим из Евангелий (которые в ТЕ времена не везде еще были известны), но зато изумительно совпадал с тем, который ныне считается языческим, «древним», вакхическим или античным культом.

Ритуал христианско-вакхических богослужений включал в себя вакханалии и оргии в их прямом значении и исполнении (по сравнению с которым наша современная «свободная любовь» – просто школьный утренник). Бороться с таким ритуалом в силу его очевидной привлекательности было, ой, как непросто… Заметим, что речь не идет о разврате как таковом, а только лишь о религиозном обряде, способствующем достижению высшего экстаза при богослужении.

Такая обрядность была отражена и в архитектуре; церковные стены, для удобства, снабжались каменными фаллосами и прочими подобными украшениями. Вот что писал об этом ученый Шампфлери в XIX веке: «На стенах зал некоторых старинных христианских храмов мы с удивлением видим изображения половых органов человека, которые угодливо выставлены напоказ среди предметов, назначенных для богослужения. Как будто эхо античного символизма, такие порнографические скульптуры в храмах с удивительной невинностью высечены каменотесами…

Бордоский ученый-археолог Лео Друэн показывал мне курьезные образчики бесстыдных скульптур, выставленных напоказ в старинных церквах его провинции, которые он скрывает в глубине своих папок! Но такой избыток стыдливости лишает нас важных научных знаний. Новейшие историки, умалчивая о христианских изображениях половых органов в некоторых помещениях старинных храмов, набрасывают покрывало на мысль того, кто хотел бы сопоставить памятники классической древности с памятниками Средних веков».

Реформы ХI-ХII веков объявили оргаистический ритуал дьявольщиной, а религиозные вакханалии – шабашами ведьм (верхом на палке), и все равно церкви понадобились десятилетия упорного труда, чтобы вытравить все это из памяти людей. В 1212 году Парижский собор издал запрет на оргии, предупреждая паству: «От безумных праздников, где принимают фаллус, повсюду воздерживаться, и это мы тем сильнее запрещаем монахам и монашенкам». В 1430 году на религиозные «безумные праздники» пришлось издавать запрет во Франции. В 1559 году подобный запрет приняла обновленческая церковь!

Борьба со старым вакхическим обрядом была долгой и бескомпромиссной. Спустя столетия люди, читая о мрачной деятельности Святой инквизиции, ужасаются: надо же, какое немыслимое количество невинных женщин сожгли на кострах эти церковные фанатики, объявляя их ведьмами!

Мы-то знаем, что ведьм не бывает.

… Отзвуки церковной реформы, касающейся запретов на вакханалии, можно найти в местностях, весьма удаленных от Рима и Парижа. Так, в России существовал праздник Ивановой ночи накануне дня Ивана Купалы. В XV веке он был объявлен языческим, вместе со всеми присущими ему вакхическими обрядами. Но имя Иван – это измененное имя Иоанн. А кто он, этот Иоанн? Он КУПАЛА, тот, кто окунает в купель, то есть Креститель.

Об этом сообщают энциклопедии, добавляя далее: «Некоторые из обрядов Ивановой ночи приближаются к обрядности умирающего и воскресающего бога растительности в религиях античного мира».

Не очевидно ли, что религии «античного мира», славянский «языческий бог Иван» и раннее христианство суть одна религия, размазанная стараниями хронологов по шкале времени?

«Античная» эллинская система богов не только не противоречит первичному христианству, но и выросла из него или, вернее, совместно с ним. Первая попытка провозглашения единобожия, явленная в Библии («Аз есмь Господь Бог твой, да не будет тебе богов иных, разне меня», осталась лишь попыткой, она позволила провозгласить специального Бога богов, не более.

Лишь преемники пророка Мухаммеда добились успеха, действительно установив единобожие со своим знаменитым «Нет Бога, кроме Бога, а Мухаммед пророк его». С этим лозунгом они до начала Крестовых походов, громили статуи и прочие изображения богов. Крестоносцы пытались остановить их идеологическое наступление, ведь христиане сохранили в своей религиозной традиции «иных богов» и их изображения: статуи Спасителя и Пречистой Девы (у католиков), живописные изображения (иконы) Бога Отца (Зевса-Юпитера), Бога-Сына (Аполлона-Диониса-Иисуса) и его матери Пречистой Девы. Остальные боги и полубоги были преобразованы в ангелов, демонов, невест христовых (нимф) и святых разных разрядов.

Именно такую систему мы видим в повествованиях классических писателей. Например, в книге Фукидида мы находим, кроме поклонения Богу Отцу, также поклонение Его сыну, под именами Аполлона и Диониса (Феба по Гомеру), его братьям и сестрам и даже иностранным отображениям вроде Бахуса,[17] а в Латоне, Лете и Семеле можно узнать обожествленную деву Марию. Фукидид приводит один из гимнов Богу Сыну, цитируя Гомера:

Радостью, Феб, ты нигде так не тешишься, как здесь на Делосе.
Там, где по стогнам твоим ионияне в длинных рубашках
Вместе с детьми и супругами славят тебя всенародно,
Боем кулачным, и песней, и пляской твой дух развлекая
В дни, когда В ПАМЯТЬ ТВОЮ совершают священные игры.

Легко увидеть, что для «древних греков» явление Мессии лежит в прошлом, как и для христиан. Дата жизни Гомера не установлена окончательно, но мы, принимая самую распространенную версию – что он жил в VIII веке до н. э., обнаруживаем, что по «синусоиде Жабинского» этот век находится на линии № 2 и соответствует Х веку реальной истории. Это – канун крестовых походов.

Во времена этих походов и владычества латинян над Грецией папа католиков со всей курией кочевал между Римом и Авиньоном; Европу раздирали межгосударственные противоречия; Италия была разделена на десятки монархий и республик; связь и транспорт не были развиты в достаточной степени. Ничего нет удивительного, что в Греции того времени мы видим систему христианства, сходную с «античной», но не видим позднейшей теологической софистики, заявляющей, что Бог Отец и Бог Сын – не два отдельных бога, а один и тот же, сам себе отец и сын через Божественную деву.

Развитие христианства застыло тут на стадии, предшествовавшей Крестовым походам. В целом же античная теология, изображенная Фукидидом (V век до н. э., линия № 5, реальный XIII век), отличается от современного христианства лишь вариацией имен и некоторых терминов. Многих классических богов можно легко узнать в различных архангелах католической и православной церквей. Мало того, теологи того времени прямо связывали рождение Иисуса Христа с именами Хроноса, Зевса, Геры, Реи, как это, например, сделано в «Сказании Афродитиана», очень популярном с конца XIV и до середины ХVI веков, в том числе на Руси. Лишь позже христианство отвергло свои «древнегреческие» корни.

Посмотрите, с какой яростью отзывается об античных богах инок Максим Грек, творивший в XVI веке! Они явно его современники, а ведь по традиционным представлениям промчалось полторы тысячи лет после их исчезновения с исторической карты:

«И аще сия сице, убо Христос не от Девы, но от блудницы Иры (Геры) и от корене Кроноса, и Реы, и Зевса бесовъ, а не от корене сочтется Авраамля, Иессея и Давида праведныхъ. Который же слух християньскый, аще воистину по Бозе благочествуетъ, кротце понесет слышать Христа от род глаголемаго Крону и Зевса, и Иры бесов, а не Аврааму, и Иесею, и Давиду праведных?… Ирою бо самую Деву Марию образовательне знаменуютъ. Оле нечестиа и безумия вкупе!»

В XI веке Византия, оставаясь эталоном роскоши, теряла возможность влиять на кадровую политику в Риме. Понтификсов короновал император Романской (Римской) империи, немец. Однако по-прежнему римская знать, завидуя Византии и подражая ей, вся говорила на греческом языке, в большой моде было брать учителей-греков. В Риме велось активное строительство зданий и памятников (считающихся ныне классическими), был построен цирк Колизей, ставший ареной ожесточенных церковных баталий. К этому времени Рим, окрепший как культовый центр Западной Римской империи, уже несколько раз пытался претендовать не только на религиозное, но и на политическое господство, но увы! По своему географическому положению быть центром огромной империи он не мог.

Незадолго до этого (в Х веке) в Испании был создан Ветхий Завет в его канонической форме. В предшествовавшие века появились тексты всех Евангелий. Споры между христианами различных фракций велись повсеместно, а обилие спорщиков привело и к «изобилию» церковных администраторов. Был момент, когда в Риме имели резиденцию сразу три великих понтифика! И каждый считал себя истинным владыкой. Светские римляне, желая прекратить нестабильность и раздробленность, обратились к цезарю (кайзеру) Германии Генриху III, прося его навести порядок. Кайзер дважды назначал понтификов, но смута продолжалась.

Страсти подогревались еще и природными катаклизмами: Везувий, возобновивший свою вулканическую деятельность, грохотал с 1036 по 1049 год, и лава доходила до самого моря. А тут еще комета (1049 год), прошедшая через голову Овна, 114 дней пугала богобоязненных граждан.

Это можно было толковать только как гнев Бога.

В феврале 1049 года из Германии прибыл очередной понтифик, Бруно, и принес на время мир и спокойствие.

Он вошел в Рим босым, с небольшой свитой, среди которой был будущий реформатор церкви Григорий Гильдебранд. Читая молитвы, Бруно прошел к храму Петра и объявил, что займет свой престол лишь тогда, когда будет избран по каноническому правилу. Считается, что поступить так ему посоветовал Гильдебранд, приближенный к понтифику еще во Франкфурте.

Поведение Бруно вызвало симпатию народа, и он был избран под именем Льва IX. Встав на путь популизма, он не мог остановиться, и начал борьбу с внебрачным сожительством духовенства и симонией (продажей церковных должностей), но быстро понял, что победа над развратом оставит его без подчиненных, и ограничился увольнением лишь наиболее безнравственных епископов и клерикалов. Однажды, ввязавшись в мелкую войну и потерпев поражение, Лев потерял авторитет. Одни не простили ему военных неудач, другие считали, что пастырю пристало не войны вести, а бороться с греховностью с помощью христианской проповеди. Sic transit gloria mundi!

19 апреля 1054 года Лев IX скончался, и в том же году византийская церковь перестала считать римских понтификов своими единоверцами. В 1056 году умер и Генрих III. В церковной жизни Рима начался откат назад: епископы предавались «языческим» оргиям, а монахи-анахореты проводили дни в молитвах. При следующих понтификах (Стефане IX, Николае II, Александре II) церковь разбилась на два лагеря, один из которых возглавил Григорий Гильдебранд.

Он разработал новый закон по избранию понтификса, согласно которому светские власти от выборов отстранялись вовсе, а допускались к ним лишь церковники. Сторонники этого закона получили название патеров, то есть отцов. Понтифик должен был стать папой.

В течение десяти лет шла непримиримая борьба между полуязыческим понтификатом и монашеским папством, опирающимся на Евангелия и Апокалипсис. С трудом победа доставалась обновленцам. Перелом произошел в 1073 году, когда при шумном восторге толпы на престол был избран Григорий VII Гильдебранд.

Он получил, наконец, возможность проводить реформы сам, от своего имени. Впрочем, к должности он не приступал, пока не состоялось его утверждение императором Генрихом IV. (Тем самым он как бы «перевернул» ситуацию с Бруно который назначенный императором, требовал еще и избрания).

Историк Ф. Грегоровиус так характеризовал этого деятеля:

«Григорий впервые внес в церковь дух цезаризма. Эта, как ему казалось, совершенная система должна была соединить в себе все другие политические формы: демократическую, аристократическую и монархическую, но на деле вышло иное. Зависимость всего от воли отдельного лица и сосредоточение всей догматической власти в руках одной касты не могли не породить всего зла, к которому обыкновенно приводят произвол и деспотизм».

При нем Римская церковь присвоила себе множество прав, зачастую очень курьезных. Так, Григорий считал себя государем Руси, потому что какой-то выгнанный из Новгорода князь, посетивший Рим, объявил свою страну ленным владением Ватикана. Он также полагал себя государем Венгрии, ибо предыдущий император Германии, покорив Венгрию, принес в дар базилике Св. Петра государственное копье и корону этой страны. Вступив на престол, папа немедленно послал кардиналов в Испанию, Корсику, Сардинию, Скандинавию, Польшу, Англию, совершенно серьезно считая их своей собственностью.

Высокомерное отношение к царям, желание выступить в поход на Восток – откуда столь невероятное поведение? Причина, конечно же, кроется в книгах Нового Завета. Власть Христом завещана Св. Петру, папа – наместник этого апостола, а потому его власть выше власти любого земного владыки.

Евангелия стали широко известны накануне XI века и никаких дат в них нет. Датировка евангельских событий была выполнена значительно позже, после создания сквозной шкалы времени Скалигером и Петавиусом, после расчета даты рождения Иисуса, то есть через полтысячи лет после Григория!

Конечно, при Григории VII распятие Спасителя воспринималось как событие, происшедшее недавно. Только этим объясняется энтузиазм крестоносцев, которые через двадцать лет после избрания Григория на папский престол ринулись освобождать Гроб Господень, хотя, по современным представлениям, со своим подвигом они немного запоздали – на тысячу лет.

Поверив в свою силу, папа ввел в действие давно разработанную им реформу, объявив светскую власть лишенной права инвеституры в отношении духовенства. Он выбил тем самым один из главных рычагов власти у романского (германского) императора Генриха IV. Церковная инвеститура включала в себя два акта: назначение и утверждение духовного лица в должности и сане (с вручением кольца и посоха) и передачу ему церковных земель (с вручением скипетра).

Григорий полагал, что оба акта должны осуществляться папой, то есть им самим, потому что он тут самый главный. Генрих имел другое мнение, ему реформы были вообще ни к чему. Так они оба и стояли на принципе: «одно из двух: или по-моему, или одно из двух» (Л. В. Плигин).

Только в 1122 году, когда этих владык уже не было на свете, церковные и светские власти достигли компромисса: короли Англии и Франции отказались от инвеституры кольцом и посохом, сохранив за собой передачу скипетра в своих странах; за германским же императором оставался еще и формальный акт передачи земель кандидатам при выборе духовных лиц Италии.

Но Григорий VII и Генрих IV компромисса не нашли. Генрих, в свое время утвердивший Григория в должности, направил ему указ о смещении с нее. Григорий не только не выполнил указ, но, в свою очередь, отлучил императора от церкви и объявил низложенным с трона.

Это был сильный удар! От Генриха сразу отвернулись все германские бароны, ведь он уже не помазанник Божий!

Смиренный император тут же поехал в Рим, явился к замку Каносса, резиденции папы, и три дня в одежде кающегося грешника, зимой, босым простоял у ворот (отсюда взялось известное выражение «Идти в Каноссу», то есть согласиться на унизительную капитуляцию). Папа снял с Генриха отлучение и вернул трон. А Генрих, вернувшись домой, тут же накатал новый указ о смещении папы.

А папа снова отлучил его от церкви.

Но этого уже никто не воспринял всерьез. Отлучить человека от церкви, так же как и повесить, можно только один раз. Генрих, надо сказать, подвергался папским отлучениям и преемниками Григория, после его смерти.

Вопрос никак не разрешался. Генрих пытался назначить «антипапу» Климента III, а Григорий способствовал избранию нового германского короля Рудольфа.

Император Генрих IV и его «антипапа» Климент III.

Изгнание папы Григория VII.

Григорий VII в изгнании, окруженный кардиналами.

Смерть Григория VII. Вокруг миниатюр три стиха: «Тут раскол. Является новый папа при жизни прежнего. Изгнанный проклинает духовенство и беснующегося короля. Здесь изгнанный покоряется закону изменчивого мира». (Миниатюры из рукописи XII века).

В 1084 году император собрал армию, взял Рим и разграбил его. Это тоже был сильный ход в их противостоянии! Папа бежал и обратился за помощью к норманнам, к тому времени захватившим Сицилию; те, конечно, откликнулись на зов и разграбили Рим еще раз.

Мы не думаем, что горожане остались довольны. Во всяком случае, папа вернуться в свою резиденцию не решился. Умер он в Салерно 25 мая 1085 года. Его последние слова: «Я любил справедливость и ненавидел неправду и за это умираю в изгнании».

XI век не просто разделил католичество, православие и мусульманство, он привел к вооруженному противостоянию религий.

С 1096 года началась эпоха Крестовых походов.

Бог един ДЛЯ ВСЕХ живущих на Земле (впрочем, он един для живущих на всех планетах во всей Вселенной). Но вот уже несколько столетий люди убивают друг друга «во имя Бога», как будто придуманный ими религиозный канон той или иной конфессии Ему милее, чем жизни людей…

Н. А. Морозов писал:

«Общежития христиан – монастыри объединяли вовсе не религиозных фанатиков, а ученых, звездочетов. Монастырь (мон-астр) – место для наблюдения и расчета движения звезд.

Изменение функций монастырей отразилось в эволюции их названий в разных странах. Англия: первое название mon-astery, далее friary, по-видимому, от французского frere (брат), потом convent (собрание); cloister (место затворничества, заточения). Франция: mon-aster, le couvent (убежище), cloitre (затворничество). Германия: kloster, Италия: mon-astro; couvento».

«Насельники монастырей были не таковы, какими знаем мы их сейчас. В Англии в Х веке монастыри были заняты женатыми монахами. Религиозные должности передавались по наследству. Даже в XI веке клерикалы Англии, Шотландии и Ирландии продолжали жить брачной жизнью».

«Современные однополые монастыри есть перерождение первичных двуполых монастерионов, которые в период достаточного сгущения населения и появления достаточно удобных путей сообщения должны были образоваться около «чудотворных мест».

«Поселившиеся около них кудесники, несомненно, еще в дохристианский период жившие вместе со своими многими женами и детьми, быстро размножались, обильно питаясь и хорошо одеваясь благодаря жертвенным приношениям окружающего суеверного населения.

Самый способ существования от приношений, которые делались не лично тому или другому из поселившихся чудесников, а воображаемому богу этого места, делал неизбежным постоянное распределение получаемого дохода между всеми членами чудотворного поселка, то есть приводил к коммуне. Получилась такая дилемма: или 1) весь поселок должен был распасться на отдельные семьи, что было невозможно при общем источнике питания от стола местного бога; или 2) перейти к коммунальному браку, что, по-видимому, и сделалось в начале Средних веков, превратив такие поселки в места свиданий и для посторонней публики, содержащей их своими приношениями, причем мужская часть превратилась, как говорится в Библии, в кадешей, то есть, как выражается Штейнберг в своем еврейско-халдейском словаре, «обреченных на распутство путем посвящения (очевидно, с приходящими к святилищу женщинами) в честь Богини любви».

«Я скажу, между прочим, что от этого же слова КАДЕШ происходит и русское КУДЕСНИК или ЧУДЕСНИК, одно из занятий которого – предсказание будущего… Но тут чудесник изображен только в смысле пророка, а венерические занятия его оставлены в тени.

По-гречески слово КАДЕШ переводится в Библии словом ПОРНОС, от которого происходит и международный термин порнография, что достаточно характеризует его значение. В славянском и русском переводе Библии вместо этого слова везде читаем БЛУДНИК, в латинских – scortator, профессиональный прелюбодей, во французском – prostitue, проститут, в немецком – Hurer, в английском – fornicator, в испанском – fornicario, в итальянском – prostituto. Везде в смысле профессионального культового блудодея».

…С ХI века разгорелась и стала очень заметной борьба за чистоту нравов, укрепление семьи, моногамию, те или иные ограничения в брачной жизни священнослужителей разных конфессий. В чем причина? Откуда такой интерес к интимной жизни духовных пастырей?

А причина проста: эпидемия венерических заболеваний, поразившая цивилизованные страны. (Сейчас, при разгуле СПИДа, мы можем это понять.) Способов излечения сифилиса тогда еще не было, а пастор с проваленным носом, согласитесь, производит дьявольское впечатление. Спасение от такой напасти видели только во внедрении в обиход различных ограничений в сексуальной жизни населения.

Вопрос же, когда в Европе установилась моногамия, совершенно неясен.

Учебники утверждают, что «истоки современного европейского театра прослеживаются в Древней Греции: театр родился из сельских праздников в честь бога Диониса.[18] В Афинах этот праздник превратился в более официальное праздничное действо, известное как Великие, или Городские, Дионисии. Ежегодно к этому празднику поэты сочиняли песни, их исполнял хор». В Риме эти праздники назывались вакханалиями.

Слово театр (teatrum) историки-лингвисты производят от греческого теама, зрелище, но вот какая странность: «теама» как зрелище относится в греческом языке только к театральным представлениям, обычное же зрелище называется опсис и эйдес. Так что, скорее всего, не «театр» произошел от «теамы», а наоборот.

На самом деле, полагаем, название театр есть сокращенное тео-атриум, то есть преддверие богов; комедия (коме-диа) – шествие богу; трагедия (траге-диа) – жертва богу. Таково мнение Н. А. Морозова. Историки же слово «трагедия» производят от греческих слов, означающих в переводе «песнь козла». Возможно и так, но нельзя забывать, что козла приносили в жертву в новомесячия и в годовые праздники за грехи народа, (см. Числа, XXVIII, 22, 30).

Церковная служба и театральные представления – две ветви культуры, выросшие из одного и того же корня, причем церковные представления, конечно, предшествовали светским.

И ныне на церковную «сцену» выходят только священник и дьякон. Их разговоры не сложны, им содействует хор на клиросе. А каков первоначальный «античный» театр? Зрительные места, обязательный жертвенник (алтарь), хор и сцена, на которую выходят один или два актера, читающие божественные тексты в сопровождении хора. Как далеко ушли от этого и сложный античный, и современный светский театры, где на сцене действует множество актеров!

Мы не признаем разновременности сложного античного и средневекового светского театров, это один и тот же пласт культуры. Античный театр – мираж, отражение в древности театра эпохи Возрождения или ее кануна.

Драматизированное Евангелие, библейские сюжеты служили основой развития религиозных мистерий как одной из ветвей театрального творчества. «Трагедии в придворном театре царя Алексея Михайловича конца XVII века не ставились, в комедиях (драмах, действах, действиях) выводились одни и те же персонажи: боги, библейские герои, отвлеченные понятия: Мудрость, Вражда, Любовь», – сообщает Е. Г. Ковалевская. О чем, думаете вы, повествуют пьесы XVII века: «Рождественская драма», «Артаксерсово действо», «Жалостная комедия об Адаме и Еве»? Они, как и многие другие, написаны совершенно в том же стиле, что и драмы Еврипида… Н. А. Морозов приводит к случаю мнение крупного театроведа З. Ашкнази:

«Нужно мысленно воспроизвести лихорадочно-религиозную атмосферу, в которой жили первые христиане, их апокалиптическое возбуждение, чтобы понять, какую громадную роль играл в их культе активно драматический «оргийный элемент»… Первые мистерии исполнялись в самой церкви и составляли как бы часть богослужения. Но постепенно они начали привлекать все более широкий круг зрителей, которые съезжались на церковные праздники и на приуроченные к ним ярмарки из окрестных приходов».

Так разделились театр и церковь.

Строительство театров круглой формы (циркос – кольцо по-гречески; circus – круг по-латыни) обогатило мировую лексику словом «цирк», но не только. Место богослужений называется в Греции эклизио; православные храмы в Турции и сейчас килизе; что же удивительного, что Круглый Большой Храм в Риме прозвали Цирк Максимум Колизей? Построили его вряд ли раньше XI века; сам же этот римский божественный «цирк» преобразовался в разных языках пусть причудливым, но вполне конкретным образом:

cтарочешский – cierkev

чешский – cirkev

cловенский – cerkev

старопольский – cirkiew -

русский – церковь

древнерусский – цьрквы, или чрквы

болгарский – черква

современный английский – church

древнеанглийский – cirice, или circe

cовременный немецкий – Kirche

готский – Kirko

древнескандинавский – Kirkja

древневосточнонемецкий – Kirihha

Аристофана, чье имя значит Наилучший Освещатель (нравов), энциклопедии рекомендуют нам как древнего грека (445 – ок. 385 до н. э.), «отца комедии». В его пьесах нет того, что называется ныне интригой; нет показа индивидуальной психики как мотива для действий персонажей; коллективные разговоры ведутся хоровым напевом в сопровождении танцев.

По своему построению любая пьеса его – чистейшей воды оперетка-балет! Так и незачем относить такого рода произведения в незапамятную древность. Почему не рассматривать их как переходную ступень к балету?

Лучшая комедия Аристофана – «Лисистрата», что в переводе означает «Упразднительница войны». Сюжет прост: дабы отбить у мужчин охоту к войнам, женщины сговариваются отказывать им в любовных утехах.

Любовники – и те как будто вымерли.
От самого милетского предательства
Уж пальчика из кожи[19] я не видела,
В печальной доле вдовьей утешителя!
Хотите ж, если средство я придумаю,
Помочь мне и с войной самой покончить все? —

так «Упразднительница войны» предлагает подругам свой план. Они спорят; они сомневаются. Лисистрата настаивает:

Да! Клянусь богинями!
Когда сидеть мы будем, надушенные,
В коротеньких рубашечках в прошивочку,
С открытой шейкой, грудкой, с щелкой выбритой,
Мужчинам распаленным ласк захочется!
А мы им не дадимся, мы воздержимся,
Тут знаю я, тотчас они помирятся.

И в таком духе страницы, страницы и страницы. Сорок четыре развязные и длинные комедии, ежели Аристофан действительно жил в V–IV веках до нашей эры, были написаны им не иначе, как веточкой на песке или шипом от розы на кленовых листочках, ведь до изобретения писчей бумаги и скорописи оставались еще века и века. Описание же Аристофаном одежды героев пьесы вообще вгоняет в оторопь:

Ах! что же сделать можем мы разумного
И славного, мы женщины, нарядницы,
В шафрановых платочках, привередницы,
В оборочках немецких, в полутуфельках?

Нужно напомнить читателю, что согласно традиционной истории через СЕМЬСОТ лет после приключений Лисистраты германские варвары, победившие наследников древнегреческой культуры – римлян, ходили, обернувшись в медвежьи шкуры. Куда ж они подевали свое портняжье искусство, так хорошо знакомое «древнему греку» Аристофану? Куда девали «рубашечки в прошивочку», оборочки, туфельки и полутуфельки, которые, как видим, экспортировали даже в Древнюю Грецию?

Литературовед А. И. Пиотровский (1898–1938) пишет:

«Через десять-пятнадцать лет после постановки Лисистраты умерла древнеаттическая комедия как театральный род. Умерла надолго (на две тысячи лет!!!). Основные особенности ее – хоровое начало, и симметричная композиция – всегда оставались в стороне от большой дороги театра, занятого торжествующей комедией интриги. Только средневековая драма, рожденная социальными и религиозными условиями, напоминающими обстановку пятого века до Рождества Христова в Афинах, приблизилась к формам этого ритуального, этого обрядового театра».

Тут уж и добавить нечего. Договорились! Действительно, средневековая обстановка настолько напоминает античную древность, что различить их совершенно невозможно, да и незачем. Аристофан (линия № 5–6 «синусоиды Жабинского») – автор, творивший лет за сто-полтораста до Шекспира (1564–1616) и Рабле (1494–1553). Достаточно сравнить любую его комедию с изделиями Боккаччо (1313-75, линия № 6), чтобы убедиться: это произведения одной и той же выделки.

Ни одно – ни одно! – драматическое, беллетристическое, историческое или научное произведение так называемых античных авторов не было известно никому вплоть до кануна эпохи Возрождения. Например, вот рукописи драматурга-трагика Еврипида (якобы ок. 480–406 до н. э., линия № 5) в порядке предполагаемого историками появления их в поле зрения публики: «Кодекс Ватиканус» и «Кодекс Марсианус» не ранее XII века (линия № 4); «Кодекс Паризинус» и второй «Кодекс Марсианус» не ранее XIII века (линия № 5); две рукописи «Кодекс Флорентинус» не ранее XIV и две не ранее XV века. Словосочетание не ранее означает, что раньше указанного века манускрипт быть составленным не мог, а позже – мог. Сходная картина с рукописями ВСЕХ античных авторов!

Хватит ли нам наивности для предположения, что труды «антиков», наподобие древнеиндийских Вед (о которых позже), создавались и столетиями передавались от поколения к поколению изустно, дабы в XII–XV веках быть записанными и дать начало «Возрождению» античности? И сможем ли мы наконец понять, что если герои «древнегреческой» пьесы одеваются как люди Средних веков, то и пьеса, скорее всего, написана в Средние века?