• ВЕНДЫ-ОБОДРИТЫ
  • ПРОШЛОЕ МЕКЛЕНБУРГА
  • ПОВЕДКА ПРО ЦАРЯ ГОНТАРЯ(Юрьевский фольклор)
  • III.ОПЫТ ИСТОРИИ ВЕНДОВ-ОБОДРИТОВ(Часть первая)

    ВЕНДЫ-ОБОДРИТЫ

    По книге Ксаверия Мармье «Письма с Севера. (Дания, Швеция, Норвегия, Лапландия, Шпицберген)». Издано в Брюсселе. Печатники-издатели Н.И. Грегуар, В. Вутерс и K°, 1841 г., на французском яз. Глава I. Мекленбург.[125]

    Примечания автора перевода:

    В этом труде, касающемся главным образом северных народов, есть строки, относящиеся к Истории Славянства, а потому представляющие интерес даже научного характера. Мы сочли за необходимость перевести эти места, т. к. сами в научной литературе ссылок на Кс. Мармье не встречали, между тем у него есть много такого, что в России было неизвестно, особенно в отношении Западного Славянства.

    Ксаверий Мармье сначала описывает монотонный пейзаж в начале весны, когда снег уже сошел, но трава еще не зазеленела. Старые ивы у прудов и озер. Облачное небо. Автор вспоминает книги, описывающие эту северную провинцию, старую землю Славян, полную воинственных легенд и героических традиций, и чувствует к ней мистическое влечение. Пересекая часть Мекленбурга, лежащую на большой дороге (почтовой!) из Берлина в Гамбург, говорит автор, можно составить себе превратное представление об этой земле. Сначала это — песчанные пространства, покрытые слоем песка и редкими соснами, как в Южных Ландах, но немного дальше к востоку и северу начинается хлебный, богатый район, утопающий в фруктовых садах. Дальше начинаются города, известные со средних веков и связанные с началом Христианства. Таков Росток, откуда нападали на Европу Викинги, как коршуны, жаждущие живой крови. Этот город с началом Христианства стал убежищем искусства и науки. Там Визмар, где торговая корпорация соперничала с Гентом, боролась против князей и королей. Доберан, где морские волны омывают могилы древних владетельных князей, и Шверин, где древние замки и кафедральный собор говорят о прежней, древней славе.

    Примечаем от себя, что Росток был Столом владетельных князей Вендских, но был очень скоро захвачен Викингами и стал их опорным пунктом для дальнейших набегов на Славянские земли. Вызмер, другой город, о котором говорит Кс. Мармье, был торговым городом Вендов и Вильцев в древности.

    Добрян и Зверин играли ту же роль, так как стояли на Пути «из Фряг в Чину»,[126] который пересекал другой Великий Путь, «из Варяг в Греки», и главным складочным местом которого на востоке был Новгород. Само название последнего проистекает из факта построения Нового Града. Старый Град, вероятно, надо искать в нынешнем Старграде. Надо отметить, что и Викинги не сразу овладели Ростоком и что их закреплению в этом городе предшествовала длительная борьба, тянувшаяся, может, столетиями. Удалось им захватить Росток лишь в результате ослабления силы Славянской земли, которая должна была защищаться от Германских племен и от Викингов одновременно. Вероятно, в те времена, когда Славянская земля должна была выдерживать этот двойной напор, возникла идея закладки Нова Града, где [бы] торговля с востоком и югом проходила более спокойно.

    Добрян был в прежние времена местом, освященым религиозными традициями, куда являлись толпы паломников. Возможно, что эти религиозные традиции, так как ничто не возникает сразу, были связаны еще с язычеством и появившиеся проповедники, чтобы заодно искоренить язычество и внедрить Христианство, начали использовать эти паломничества, придавая им Христианское содержание, как это они сделали с циклом природы в язычестве, приноровив к праздникам Коляды Рождество и к Красной Горке Радонице — Пасху. Отрицать этого нельзя, хотя мы не имеем точных данных по этому вопросу. Однако, есть кое-какие проповеди, громившие язычество и дошедшие до нас, есть слова Отцов Церкви, по которым можно судить, что так оно и было. Во всяком случае, высказываемая нами «рабочая гипотеза» не противоречит здравому смыслу.

    Кс. Мармье рассказывает о начале Христианства в этой земле. «Один из языческих князей этой земли, долго бывший убежденным язычником, уходя на охоту, дал обет построить монастырь на месте, где ему удастся убить оленя. В гуще леса он встречает белого оленя и его убивает, а на окровавленной траве ставит первый камень для основания монастыря. Однако, земля, на которой был построен монастырь, часто подвергалась морским наводнениям, разорявшим всю долину. Однажды вечером, когда одно такое наводнение залило всю долину, монахи стали на коленях молиться и молились всю ночь, прося Бога помочь им. На утро море, покорное голосу Своего Создателя, ушло на большое расстояние,[127] и там, где был берег, усыпанный песком, возвышались скалы в виде дамбы и преграждали путь воде. И сейчас эти скалы носят название «Дер гелиге Дамм» — «святая дамба».

    Первое, что бросается в глаза в этой легенде — это белый олень (подчеркнуто нами).

    На острове Руян (Рюген) во времена язычества был храм, при котором находился белый конь. Старший священник при храме истолковывал действия белого коня, как предзнаменования войны и мира. Для этого на земле раскладывали стрелы, цепы для обмолота урожая и другие предметы. На который из них белый конь ступил, то и должно было произойти. Подобный же обычай,[128] носящий в Индии название Ашвамедха,[129] был в ходу еще в нашу эру. Таким образом, связь между белым конем и белым оленем видна довольно явственно.

    Кроме того, и сам белый цвет имел у Славян, как и у Ведийцев, их Предков, священное значение. Белые ризы до сих пор в ходу в разных Христианских исповеданиях, они имеют наряду с ризами золотыми частое применение. Золотые же ризы митраизма, как и сами митры, расширенные кверху, как у Греков и Русских, не только одинаковы с митрами митраистических священников, но даже имя их осталось, указывая на происхождение. Персидские войска Кира и Дария носили подобные же шапки, которые, якобы, если вера воина была достаточно сильна, предохраняли его силой Митры от смертельных ударов мечом или саблей. Об этих деталях можно найти достаточно источников в персидских барельефах.

    Балтийское море, как известно с давних пор, передвигается. Восточные берега Швеции понижаются, а норвежские поднимаются из океана. В Балтийском море есть целые окаменевшие леса хвойной породы на дне, и оттуда море вымывает куски окаменевшей смолы — янтаря. Так что в основе этой легенды, вероятно, лежит это тектоническое повышение южных берегов Германии, в то время бывшей Поморской Славии.

    С Добряном связана и другая легенда «о пастухе Стефане». Автор о ней говорит так: «Бедный пастух по имени Стефан был жертвой злой судьбы. Каждую неделю его стадо уменьшалось: то волк у него резал лучших овец, то ягнята падали от мора. Позже даже пастбища, казалось, потеряли питательную силу. Травы не могли накормить истощенное стадо, а вода в ручье, протекавшем в долине, не могла утолить его жажды. Однажды, когда Стефан, сидя в стороне, с тоской думал о своих несчастьях, он увидел приближающегося к нему человека, которого по виду его плаща и шляпы он мог принять за городского начальника, [члена] магистрата. Тот ему сказал: «Ты меня не знаешь, Стефан, но я тебя знаю издавна, знаю, сколько много ты потерял в течение этих многих лет; мне тебя жалко, и я явился, чтоб указать тебе на средство, которое тебя избавит от несчастий, сыплющихся на тебя. В первый же раз, как пойдешь говеть, возьми частицу, сохрани ее и вложи в твой посох, которым ты погоняешь стадо, веди его на пастбище. Тебе больше не будут страшны ни волки, ни мор!» Поначалу бедный пастух отогнал от себя всякую мысль о подобном кощунстве, так как он был хорошим Христианином. Однако в тот же вечер пали от мора две лучшие его овцы из стада. На другой день третья овца утонула в озере, и четвертая погибла от хищников. В отчаяньи он ухватился за совет сатаны. Он пошел в церковь, утаил частицу Св. Тайн и, вложив ее в палку, погнал стадо, как сказал незнакомец. И что же, его бедная жизнь превращается с этого дня в веселую и богатую. Овцы его поправились, и ягнята выросли все на удивленье людям. Везде, где он касался палкой, все зеленело, ручей наполнился светлой водой, и даже скалы, бесплодные скалы, покрывались травой, а волки, завидя его посох, разбегались. Вскорости пастух из бедного человека становится одним из богатейших людей, и когда другие спрашивают о секрете его успеха, он на них смотрит с пренебрежением. Но жена его знала, в чем заключалась его тайна. Она сказала соседке, а та под влиянием голоса совести рассказала аббату из монастыря, который сейчас же, надев на себя епитрахиль и ризу, пошел в дом бывшего пастуха.

    В минуту, когда он входил в дом Стефана, он казался освещенным как ярким солнцем, а посох, в котором была частица, сиял как канделябр, окруженный небесным ореолом. Что до Стефана, то говорят, что он провел остаток своей жизни в посте и молитве и что в последнюю минуту жизни Приор монастыря дал ему прощение и разрешение греха, так как был личным свидетелем его полного раскаяния». Мармье добавляет, что Реформизм истребил эти легенды монастырей и что сейчас там, где «раздавались религиозные напевы у Святой Дамбы, в курзалах и банях раздаются напевы оперных арий».

    Эту легенду мы перевели и поместили в эту книгу не потому, что она имеет какое-либо особое значение, а что в ней есть элементы греха, суеверия, раскаянья и Христианского подвига. Из нее же видно, что Германский рационализм вышел из Реформы, которая постаралась уничтожить все, имеющее отношение к чудесному в Христианской жизни.

    Шверин еще в 1018 году служил Вендам крепостью, указывает на стр.12 Кс. Мармье, и был известен под именем Зверина, а в Латинских Хрониках того времени обозначался «Суеринум». Таким образом утверждение Шафарика, Нидерле и других славистов, что под именем Шверина надо видеть Зверин оказывается подтвержденным Мармье.

    С другой стороны, он указывает на имя этих славян, живших в Зверине, и называет их Вендами. Эта Вендская земля простиралась до Вены, носившей имя Винда — Видень. Это было большое Славянское государство, говорившее на языке, близком Польскому и Чешскому.

    В продолжении целого века Зверин был лишен значения столицы, видимо, завоеванный Германцами, и когда население было достаточно германизировано, ему вернули его значение. Альтштадт остался таким же, как был в старые времена с кривыми улочками, узкими домами и замком, находящимся на острове, «темным, как старая военная песня», как говорит Мармье, и рядом с ним высится Нейштадт.

    Из этого видно, что в старые времена при постройках новых городов исходили из городов старых. Это является еще одним косвенным подтверждением, что и наш Новгород построен переселенцами из какого-то Старого Града. Откуда они могли взяться, если не из пределов теснимого Германцами Вендского Государства? Правда, могло быть и так, что Новгород был построен на месте Старого Града, сгоревшего от пожара или разрушенного войной, но тут нам доподлинно известно, что Новгородский край изобилует камнем и что Новгород был построен из камня, а не из дерева.

    Дальше Кс. Мармье говорит о Германском периоде Зверина, который нас интересует меньше.

    Между прочим, он упоминает о древностях края, которые и для нас представляют интерес, так как в них скрывается и прошлое Славянской земли. То, что Славяне были германизированы, является с их стороны жертвой, благодаря которой смогли уцелеть и мы сами. Если бы Германцы, занимая Славянские земли, не встречали ожесточенного сопротивления, они бы прошли значительно дальше на восток, и, может быть, если бы не все Русские были бы онемечены, то Польши, вероятно, давно не существовало бы на свете.

    Славянские земли забирались таким образом: сначала в их свободных углах появлялись отдельные колонии, затем между ними возникали другие, а потом, когда Германское население было достаточным, являлся Германский же князь, истреблял Славянскую Княжескую Семью, и край становился Германским. Столица назначалась на новом месте, а затем, когда Германизация была законченной, ее переводили для удобства, меняя Славянское название на Германизированное, в прежний город. Так из Зверина стал Шверин, а из Ясны — Иена.

    Распространение Христианства дало новый повод для порабощения Славянских земель. Римские Папы смотрели на насаждение добродетелей огнем и мечом очень благосклонно и, вероятно, помогали, посылая своих Проповедников-Просветителей. Славяне в этой борьбе погибли, потеряв свою этнию, но мы, Русские, уцелели благодаря их самоотверженной борьбе. У нас тоже, правда, было немало врагов, но все эти враги не были такими сильными и методическими, как Германцы Х века. Под их тяжелой дланью исчезли все Западные Славяне, и если их сохранилось немного в Полабьи, Лужице и Мекленбурге, то и в этом случае они уже почти не Славяне, а Германцы, говорящие на Славянском наречии.

    Мармье, не забудем, видел эти земли век тому назад и еще видел остатки крепостей, могилы Славянских Князей, разные здания, от которых теперь больше ничего не осталось. Он, правда, как Француз, говорит без особого интереса и без Славянского подхода к вопросу, но все-таки его свидетельство для нас очень важно. Во-первых, автор говорит о красоте полей, и особенно на берегу моря. «Кроме этого, воспоминания прошлого, традиционные монументы придают (этим местам) новый интерес. Здесь и там видны развалины крепости, защищавшей край от нашествия Саксов. Дальше, в долине, встречаются могилы Гуннов в виде пагод из гранита, как сказал один писатель, могший сравнить их устройство[130] с таким же у религиозных зданий Индии. Возле них находятся «круглые могилы» («кегел-гребер»), которые хоть и являются позднейшими, но дохристианскими, и среди этих языческих руин видны руины разных религиозных католических сооружений Средневековья. Все три эпохи находятся в нескольких футах под поверхностью земли, вместе с их характерными особенностями, что позволяет их отличать одну от другой. Возле Пришендорфа находится Гуннская Могила, имеющая 30 футов длины и 15 ширины. Она окружена 15 глыбами гранита. В этой ограде на глубине четырех метров найдены были погребальные урны (разбитые), ножи и топоры из камня, какие имеются в большом количестве в Копенгагенском музее, а также украшения из янтаря. Возле Людвигслюста найдены были в одной могиле («кегелграб») браслеты и бронзовая броня. Другие раскопки были предприняты и везде могилы, закрытые в течение веков, раскрываются как книги, давая новые страницы для антиквара и ученого. Совсем недавно Великий Герцог отдал приказ, охраняющий могилы от ненужного повреждения. До сих пор кузнецы перековывали найденные мечи на плуги, и пастухи играли черепами Гуннов, которые в свое время наводили ужас на всю Вселенную».

    Таким образом, в этом абзаце Мармье говорит об остатках погребальных сооружений, урнах, мечах и броне, одни из которых Гуннского происхождения, другие — более древнего, вероятно, Славянского, и наконец, третьи — Каменного века. Все это было еще сто лет тому назад в Мекленбурге, в той части, которая тогда была Землей Зверина, большого Вендского государства.

    Уже одно то, что такое государство могло противостоять Германскому Движению, говорит, что если организация его уступала Германской, то в военном отношении они были почти равны, ибо «освоение» Славянских земель Германцами произошло не сразу и тянулось несколько веков, по крайней мере. Значит, сила Вендского государства была достаточно большой, ибо при небольшой силе оно было бы сразу захвачено и порабощено. По другим источникам нам приходилось слышать (в Чехии), что зверинское население Славянского корня сохранило много легенд, никому не известных, которые переходят от отца к сыну и среди которых есть сказание о Марко-Богатыре.

    Обычаи Мекленбургских крестьян, описанные Мармье, сводятся к следующим: «Было бы лишним искать по всей Германии подобного положения. Они связаны с землей, и чем больше они на ней остаются, тем труднее их оттуда заставить уйти. Для начала эксплуатации приличного участка фермер должен обладать суммой от 20 до 30 тысяч франков. Это он обязан купить не только лошадей, но и все приспособления для ведения хозяйства, он платит налоги и все постройки, возводимые на земле хозяина, принадлежат ему. Через сотню или полторы лет образуется столько построек, стен, ему принадлежащих, зеленых изгородей, каждый стебелек которых посадил он, столько сделано работ по осушению и поливке, что никто не может с ним спорить о месте, где он живет. Он записал свое право своим трудом на каждой меже, на всякой тропинке. Таким образом, как только контракт по найму истекает, ему его возобновляют с небольшими изменениями, и часто собственник земель меняется, но фермер остается все тот же».

    Простой костюм, идущий от предков, состоит из шерстяных штанов или из суровой материи, из синего кафтана без воротника, кожаный пояс и круглая шляпа дополняют несложное убранство мужчины. Женщины носят по нескольку юбок, одна на другой, красные чулки и туфли вроде далекарлийских, на высоких каблуках. Их лица спокойны и чисты, тип, подобный тому, что можно встретить, начиная от Саксонии до Норвегии, глаза голубые, волосы русые, цвет лица белый, немного розоватый.

    Мужчины крепки и сильны. С детства они привыкают ко всем переменам погоды, а с юности они приучены к труду и обладают большой выносливостью. Как старые воины севера, гордившиеся тяжестью своих мечей и могуществом мускулов, обитатели этого края, говорит Мармье, придают большое значение своей физической силе и, как Бретонцы, любят борьбу, состязания, бега верхом и бег пеший, наперегонки. Кто-либо, кто хотя бы раз не участвовал в этих состязаниях или кто не может поднять мешок в шесть мер Ростока (около 360 или [3]80 Франц. фунтов) считается никчемным человеком. Мекленбургские фермеры богаты или вообще обладают достатком. Земля их кормит, дает хлеб, фрукты, коноплю, все, что им надо для удовлетворения первых потребностей. Скот им служит в остальном отношении. Они торгуют скотом, а охота и рыбная ловля дают им побочный заработок. Они обладают способностью сами делать свои инструменты для хлебопашества, делают сами мебель, и встречаются среди них мастера, резчики по дереву, как в средние века, искусно выделывающие фигурки. Другие делают часы, как в Шварцвальде. Недавно видели даже такого крестьянина, который, никогда не видев учителя по музыке, изготовил[131] очень хорошее пианино.

    Обиталище их в первую очередь указывает на порядок и зажиточность хозяев. Чаще всего это большой дом из кирпича, разделенный на две части. Вход через амбар (не похожий на русскую ригу или овин), который высок и широк, всегда в чистоте. С обеих сторон амбара помещение для работников, сторожащих скот и хлеб (ночью вору трудно пробраться мимо них незамеченными). В глубине дома кухня, где производятся зимние работы, после комната фермера, украшенная ореховой мебелью, со шкапом, где хранится календарь,[132] Библия, молитвенники, затем — супружеская кровать, украшенная цветами и лентами в праздничные дни.

    До сих пор Мекленбургские земли разделу почти не подвергались: они делятся только на большие поместья, и каждое из них составляет как бы республику, где главные работники являются как бы сенаторами, а сам фермер — президентом. Всякий работник имеет свои права, обязанности и чин и повышается в чине с каждым годом в соответствии с возрастающим опытом и признанием семейным советом его верности. Первым из них считается тот, которому поручены лошади. Он представляет еще в крестьянском доме то лицо княжеских домов, что носит титул «Маршалка», откуда пошел и великий титул Маршалов (во Франции).

    Таким образом, и Мармье подчеркивает роль лошади в Мекленбургских крестьянских поместьях.

    Дальше он говорит, что «в апреле или мае, когда выгоняют в первый раз скотину на траву, религиозные обитатели фермы празднуют как язычники возвращение солнца и весенней красоты (полей)». Значит, и здесь сохраняется языческая традиция — связь с циклами природы. Сто лет спустя наша жизнь уже лишена этой связи, ибо современная[133] цивилизация создала особый, независимый от циклов природы порядок.

    «Детом, когдя косят сено, празднуют новый праздник, — говорит Мармье, — и новое празднество по окончании сенокоса». Мы можем поставить этот обычай в параллель с Юрьевским (на Днепре), когда говорилось: «Зеленые Святки — сенокос, а по ним — Посены[134]».

    Мармье говорит, что эти празднества сопровождаются песнями и танцами в сопровождении особых церемоний. Так, косарь подает разные грабли сборщице травы, причем эти грабли украшены и повиты зелеными ветками. Таким образом, и в этом обычае мы видим общее с русским празднованием Зеленых Святок, когда полы посыпают травой и углы домов украшены зелеными ветками или же, как его называют на юге России, «клечевом».

    В ответ на это приношение девица сплетает косарю венок из колосьев и васильков. После начинаются веселые хороводы, мужчины и женщины, хозяева и работники — все входят в цепь хоровода и кружатся вокруг зеленой яблони. Если при этом случится, что к месту увеселения подойдет любопытный прохожий, к нему бросаются девицы-веницы и связывают руки, требуя выкупа (вена!), а получив таковой, втягивают его в хоровод, и он становится гостем.

    Ясно, что эта церемония имеет в виду изобразить свадьбу, сопровождавшуюся выкупом, или Веном. Всякая девушка — работница в доме, и если она выходит замуж, то дом лишается рабочих рук. «Жита венить некому будет!» — отвечали сватам в Юрьевке. А те отвечали другой фразой: «А мы дадим вено!» Сам глагол, относящийся к бракосочетанию — венчать — имеет не только тот смысл, что на голову брачущихся кладут венец; в древнее время их венчали венками из колосьев и цветов: и потому венчать обозначает: «возложить венки на их головы». Венок был, с одной стороны, символом брака, а, с другой, символом вена, т. е. стоимости ржаного или пшеничного поля. И название «нива» — испорченное «вено»! В Юрьевке (село Новомосковского уезда, Екатеринославской губернии) говорили: «Они пошли вдвоем ниву венити!», когда хотели сказать, что какая-либо парочка недавно поженилась.

    Таким образом, в этом описанном Мармье обычае мы видим Зажины и Спожины — два празднества, идущие из седых, еще языческих времен. Эти же празднества справлялись и в Юрьевке, как и в Антоновке на Задонье.

    Осенью крестьяне занимались приготовлением табака возле очага, и в это время шли (вероятно, сказителями были старики) рассказы, старые песни о прошлом, сказки про фей, как говорит Мармье. Нам кажется, что эти «феи» были никем иным, как Русалками либо Богинями, как например, Щедрыня-Лада. Конечно, Француз понял лишь применительно к своему, романскому пониманию. У Французов нет в мифологии Русалок, а есть только Феи.

    Вместе с тем мы можем заметить, как исчезли из быта Мекленбургских Славян Осенние праздники, или Овсени. Они уже сто лет тому назад были заменены чем-то вроде посиделок, во время которых все же рассказывались старые сказы и песни прошлого. Осталась, таким образом, лишь одна часть этих празднеств, та часть, где передавалась грядущим поколениям словесная традиция прошлого, история, космогония, верования и обычаи. Именно Овсени были этим днем в жизни древнего Славянства, когда передавалась традиция и когда подросшие мальчики становились равноправными членами общества после пострижения им волос по-мужски и после испытаний как в ловкости, силе, уме, так и в знании традиции прошлого.

    Рождество — это время, как говорит Мармье, «когда все родственники встречаются и когда все друзья собираются вместе, когда все соседи идут друг к другу, как бы сообщая счастливую новость. Уже хозяйка приготовила пенистое пиво, блюда из сухого изюма, которые появляются только в исключительно торжественных случаях, и подарки, предназначенные членам семьи, обитателям дома и приглашенным».

    «В Сочельник все находятся в одной комнате, но комната, где заперты подарки, хранит чудесную тайну приготовлений, и благодаря разным таинственным признакам видно, что там готовятся большие события. Дети кричат и прыгают, девушки воображают, какие новые украшения они получат, а мужчины, несмотря на их стоицизм, начинают проявлять признаки нетерпения. Наконец открывается дверь и перед глазами восхищенных зрителей является елка, сверкающая множеством огней. По обеим сторонам ее стоят столы, полные подарков, угощения и всяких лакомств. Все с криком бросаются каждый к своему пакету, смеются, радуются и вечер заканчивается песнями и веселым ужином».

    Мармье называет елку «этот религиозный символ». Из его описаний не видно, вся ли Германия праздновала в эти времена елку или только одни обитатели Мекленбурга.

    Автор говорит, что Рождество — любимейший праздник Мекленбургских фермеров и что его можно сравнить только со свадебными торжествами, когда выдают замуж или женят детей с фермы.

    Церемония свадьбы описывается Мармье так: «В этот раз дом снова полон друзей и родственников, столы ломятся от жаркого и кувшинов пива. За несколько дней до церемонии какой-либо из друзей дома в роли свадебного глашатая садится на коня и в изукрашенной лентами шлапе, с цветами на одежде, отправляется по окрестностям звать гостей на свадьбу. В указанный день приглашенные являются, кто на коне, кто в экипаже, и устраиваются, как могут, кто на чердаке, кто на сеновале, в амбаре, где есть место. Они привозят с собой подарки жениху с невестой. Жена пастора лично украшает невесту. Она одевает ее в черную юбку в знак серьезности жизни, в которую входит молодая, и опоясывает ее белым передником в знак чистоты. Она ей надевает — в знак богатства — золотые цепи на шею и кладет ей на плечи белый воротник в знак надежды. Воротник вышит зелеными узорами. На грудь она ей кладет золотые блестки, цветы в волосы и корону на голову в виде птичьего гнезда. Так наряженная невеста отправляется в путь в сопровождении двух молодых женщин и восьми всадников почетного конвоя».

    Остановимся здесь, чтобы вспомнить, в параллель с этим обычаем, наши деревенские обычаи. У нас молодых «величали», пели (в Юрьевке):

    А веде молодой молодую к венцу,
    а сажае ее в золотой повоз,
    а позади отец с матерью
    на пороге плачут,
    а плачут та причитают:
    «И куда везут кралю нашу!
    А как будем без нее жить на свете?»
    А на них сваты руками машут:
    «Помолчите, родичи, помолчите!
    А сам Бог веле людям женитися,
    любитися, а деток родити!»
    А как господа-бояре кричали:
    «Погоняй скорее до церкови!
    А пора молодых венчати,
    а пора молодых огневи дати,
    а по нем величати!»
    ((Из сохранившейся записи 1910 года, единственной уцелевшей в эти страшные годы).)

    Из сопоставления видно, что наши южные крестьяне считали нареченных молодых как бы царями или королями. Невесту, идущую к венцу, они величают «кралей» (королевой), и обещают молодых «огневи дати», когда из-под венца они влетают через костер горящей соломы во двор. В последнюю бросали в Юрьевке колосья из Первого Снопа. Как мы указывали в книге «Языческий фольклор на Руси», солома, сноп — атрибуты Бога-Отца, а в древности — Деда Вселенной — Исварога-Исвары.[135]

    Но вернемся к описанию Мармье.

    «Жених является в сопровождении своих друзей. Вдвоем они становятся на колени перед пастором, и когда церемония кончается, все следуют к столу. Тем временем раздается музыка, импровизированный оркестр шумит, труба гудит, скрипка визжит, кларнет гудит как бы сердясь. Все торопятся поскорее допить пиво и идут в амбар, где начинается свадебный бал. После туров хоровода, вальсов, начинается особый танец, имеющий символическое значение, похожий на подобный ему танец на севере, в Швеции и Финляндии, и носящий название «Лек». (Отметим, что по-чешски, т. е. на языке, близком к Вендскому, слово «лек» обозначает «испуг»).

    Два гостя втягивают молодую в круг, составленный из гостей, и становятся по ее сторонам, как бы ее охраняя. Другие женщины, взявшись за руки, кружатся вокруг них, закручиваясь многими кольцами. Надо, чтобы молодой муж прорвался через эту цепь. Тогда, когда он уже стоит[136] возле своей молодой жены, на этот раз мужской хоровод вертится вокруг молодых, а женщины стараются прорваться к мужу, но мужчины их отталкивают. После долгих попыток и долгой борьбы они завладевают женой, увлекают ее в брачную комнату, срывают с ее головы корону (в виде птичьего гнезда, как было сказано выше) и накидывают ей на голову черный платок».

    Ясно, что этот танец символизирует собой соблазны семейной жизни как со стороны женщин, так и мужчин. Пробиваясь сквозь преграду хоровода, молодой муж защищает свое счастье. Здесь как бы впервые испытывается супружеская верность. Молодые показывают перед всеми, что они любят друг друга и стремятся соединиться, чтоб ничто им уже больше не мешало в их единой отныне жизни.

    У древних Славян Русской группы существовал обычай увоза невесты со свадебного пиршества. Врывалась группа друзей кого-либо, кто считал себя отвергнутым женихом, и, схватив невесту, скакала прочь. Гости в свою очередь бросались к коням и скакали за ними. Иногда это были настоящие побоища. Если действительно молодую выдавали против воли, и она любила умыкателя, а тот с ней успевал скрыться и провести ночь, то он становился ее действительным мужем. Большей же частью это умыкание производилось для потехи. При этом дрались захватчики, гости, жених, все, кому не лень, особенно если уже успели к этому моменту подвыпить. Автору приходилось самому видеть такие сцены в детстве в Юрьевке. В случае же нападения с настоящей целью, невесту хватали у церкви, из-под венца, раньше, чем она входила на паперть.

    Обычаи Мекленбургских фермеров, обряды и песни, конечно, отличны от Русских фольклорных данных, но есть между ними и нечто общее; поскольку это общее имеется, мы стараемся поставить параллели, сопоставить Русское со Славянским Мекленбургом того времени. Сходство, конечно, лежит в общем фоне, в циклах природы, которые являлись и для Славян Русской группы основным, затем — отношение к лошади, как известно, идущее издревле, со времен, еще соответсвующих Ассиро-Вавилонии, Шумеру и Акаду,[137] Египту, а именно, с тех пор, как начался Век Лошади.

    Описывая их отношения друг с другом, Мармье отмечает их Христианское обращение: «Да хранит вас Бог!» Если друг рассказывает своему другу о несчастьи, первый утешает второго, говоря: «Слава Богу, что только это случилось! Могло быть гораздо хуже!» Они верны своим чувствам, но верны и ненависти и суевериям. Они совмещают доверчивость с наивностью детей и упорством Корсиканцев. Доказательством служит хотя бы воспоминание о Семилетней войне. Имеются целые деревни, где эта война оставила вид родовой ненависти к Пруссакам, и часто можно видеть крестьянина на ярмарке перед лавкой, полной товаров, повторяющего с упорством старого Мекленбуржца: «Прусский продукт — скверный продукт!»

    Дальше Мармье сообщает, что они сохранили еще страх перед мистическими явлениями, как их предки два века тому назад. В конце XVII века в этой стране еще сжигали ведьм. Они их больше не сжигают, но боятся их и сейчас. Ведьмы и колдуны — друзья дьявола. Они после заплатят мучениями в аду, но пока они живы, они заставляют страдать Христиан.

    Их взгляд отравлен, дыхание приносит заразу, и одно приближение их заставляет биться лошадей и выть собак. Если падет корова, закиснет молоко, испортится пиво, новопосаженное дерево погибнет, все это — дело колдунов и ведьм. В ночь под первое мая, в так называемую Вальпургиеву Ночь, фермер ставит три креста на дверях коровника, чтобы колдуны и ведьмы, летя на свой шабаш, не тронули бы их своим заклятьем. Как только рождается ребенок, сейчас же зажигают лампу, и пока он не крещен пастором, лампа продолжает гореть у его колыбели, чтобы злые духи не могли к нему подступиться.

    Эти суеверные идеи уходят в далекое прошлое, охватывают настоящее и простираются в будущее. Крестьянин, боящийся за свой урожай, девушка, сомневающаяся в своей любви, загадывают, как части судьбы, как предзнаменование — по птичьему лету, (ищут знака) в волне, в осенних облаках, в весенних цветах. Особые крики ворон предвещают войну, своеобразный свист прялки — замужество (в южной России сыч приносит несчастье, а удод предвещает скорый отъезд). Если в день Святого Валентина девушка растопит свинец, выливая его в воду, она в нем видит образ будущего мужа. Если кто-либо из семьи должен умереть в году, на Новый Год можно видеть гроб на снегу крыши. Возвращаясь к ночи Святого Валентина, автор говорит, что в эту ночь девушкам снятся женихи».

    «Английская традиция говорит, что в эту ночь падают с неба три капли: одна теряется в воздухе, другая проникает в недра земли и тертья падает в воду. Первая будит в воздухе творящие силы, вторая и третья будят жизнь растений и животных».

    Говоря об этом абзаце, мы можем сказать, что он вполне совпадает с тем, что лежит в основе так называемых «суеверий» на юге России. Разница лишь в датах. Так, Английская легенда о Трех Каплях, падающих с неба, вполне совпадает с Тремя Росинками на Троицу по верованиям обитателей Юрьевки: первая падает на землю, пробуждая в ней растительную силу, вторая улетает с ветром и кропит поле, а третья падает в речку в Майскую Ночь (первое мая), после чего Русалки больше не могут сделать зла Христианину. Эта легенда, идущая из Ведийского источника, является символизацией Трех Шагов Вишну.[138]

    Так как примитивные верования все народы более или менее Арийского происхождения получили из Ведийского источника, в них заключены и символы Ведизма. Мы не знаем, как проникли верования Арийских Славян в Англо-Саксонский фольклор, но они в нем имеются. Так, в Шотландии существует выражение «Мерроу!», однозначащее с нашим «чтоб тебя Мор-Мара взяла!» Мор-Мара — супружеская смертная чета. Она «душит умирающего и питается его жизненной силой». Потому Славяне, когда еще были Скифо-Сарматами, стремились прогнать эту чету криком, барабанами и металлическим звоном, вообще говоря, шумом. Так же делают и шаманы в Сибири.

    Настоящий научный взгляд на «суеверия» уже иной. Теперь считают, что «за суевериями скрывается некая реальность». Их изучают, старательно записывают, но прежнее варварское отношение науки к ним, когда над суеверными людьми смеялись, истребило большинство этих суеверий, а главное — нарушило их стройный порядок, в котором был известный смысл.

    Мармье говорит дальше: «Все стихии[139] имеют здесь добрых или злых гениев, невидимый и мистический мир касается всех сторон мира видимого и занимает все умы своими неопределимыми гармониями и сверхестественными проявлениями. В водах живет чудесный Музыкант, чарующий своей арфой и серебряными струнами ухо и душу рыбака, в лесу — Дух Мечты одиночества, обладающий нежным взором и издающий тихие вздохи, в воздухе старый Один, осужденный на постоянную скачку на своем коне, за всегда ускользающей добычей, за которой он охотится». Нет сомнения, что в этом образе Одина заключен другой, а именно — Небесного Всадника-Вестника Ашвина.

    «Недра земли, горы заключают свой мир неутомимых гениев, хранящих алмазы и кующих металлы». Здесь, конечно, тоже переложение образа Небесного Кузнеца Твастыря[140] -Перуна на гениев подземного царства. Это Твастырь-Перун кует в Небесной Кузнице мечи и рала, согласно Ведам. Смешение легенд и перекладывание образов один на другой — постоянное явление в веках. Все народы, имевшие первоначальный стройный мифологический мир, кончали тем, что начинали путать Атрибуты Божеств. За первым смешением Атрибутов следует разделение религии, первоначально целостной, на отдельные культы, а затем на враждующие друг с другом религии, секты и, наконец, за этими изменениями следует смерть религии.

    Мармье говорит дальше: «Старые замки, руины имеют [сво]их гостей, таинственных (обитателей), которые хранят развалины».

    Как видно, во-первых, из этого описания, лошадь играет большую роль, и сам старый Один скачет во время охоты на своем неутомимом коне. Конная же охота — Иллирийская охота, что видно из рисунков на посуде, найденной в Германии, в могильниках. Эти рисунки, записи при помощи идеографического письма, достаточно многочисленны, и они совпадают с текстом «Книги об охоте», уже цитированной нами в предыдущих трудах на эту тему. Разрозненные упоминания о ней имеются и в Римских, и в Греческих источниках. Что касается духов, населяющих руины, то это общее явление для Славянского религиозного мировоззрения. В символике скачущего на коне Одина есть еще образ Иллирийского быта, а сам Мекленбургский быт является почти копией этого быта. Иллирийцы тоже жили большими поместьями, и челядь, работая в поле, ухаживая за скотом, пользовалась уважением хозяев и жила с ними одной жизнью. Хозяева развлекались охотой, причем любили скачки в поле, в погоне за зверем.

    Надо отметить, что Германская мифология в сильной степени насыщена элементами Славянской, а последняя, вероятно, в значительной степени насыщена элементами мифологии Иллирийской.

    Мармье говорит, что в старом Шверинском замке «живет Пук, существо невидимое, подвижное, читающее в сердцах людей как Асмодей,[141] которое сторожит день и ночь дворец, помогает чистым сердцем и тревожит без устали тех, на устах которых только фальшивая похвала, а в сердце одно предательство».

    В этом абзаце мы без труда узнаем Славянского Домового. Как и в предыдущем случае его образ перекрыт образом Пука, или Пека. На юге Росси, сердясь, люди говорили: «Цур тебе, Пек!» Первое слово — испорченное Щур, т. е. дальний Пращур, уже ставший за давностью священным для каждого человека в силу культа Предков. Пек — второе лицо, сопутствующее Щура. От кого отворачивается Щур, тот принадлежит Пеку. Вероятно, Пек — Дух Зла. Поэтому и ад по-русски — пекло. То ли пекло происходит от «печь, жечь», то ли от того, что там обитает Пек (или Пеки).

    Автор говорит о нравоучительных легендах с христианским и Библейским содержанием, как например, о детях, укравших хлеб у бедного пастуха и обращенных в камни, о богаче, отказывающем бедняку в помощи, и дом этого богача погибает от удара молнии. Бедняк укрывается под дубом, куда прибегает и пострадавший богач и там они мирятся. Дуб, как мы указывали в предыдущих работах, есть символ Перуна, а сам Перун — один из Атрибутов Исварога.[142] Поэтому «укрыться под дубом» означает в то же время «прибегнуть к Божьему покровительству», последнее достигается молитвой, и, таким образом, оба эти человека, соединенные несчастьем, сотворили молитву и с ее помощью очистились оба от греха, первый от греха скупости, второй от греха обиды.

    Есть еще один сокровенный смысл этой легенды: разделенные земным богатством, эти люди соединились в молитве, объединились в Боге, а в нем они объединились через несчастье, а также через молитву. Обращение детей в камни — это увековечение совершенного греха. Камни должны напоминать людям о тяжести воровства, как грехе.

    По словам Мармье, дьявол играет большую роль в жизни и традициях Мекленбурга, появляясь то в черном плаще, как Мефистофель, то в виде [члена] магистрата или в виде крылатого дракона. Там он строит церковь, здесь — перебрасывает мост, а в другом месте помогает срубить дерево или вспахать поле. Нет такого труда и глумления, на которое бы он не пошел ради уловления души человека в свои сети. Чаще всего он бывает обманут, ибо те, кому он помогал, обращаются к Богу за защитой.

    Скажем лишь, что в этом виде дьявол является отголоском дракона в древности, что идет, несомненно, из Азии, вероятно, из Ферганы еще, ибо Дракон — символ китайского происхождения.[143]

    Автор добавляет: «Он (дьявол) представляет из себя чувственность, отталкивающую и грубую, которую побеждает разум». Последнее — попытка реалистически настроенного романца «разумно объяснить заблуждение» крестьян, создавших Мекленбургские легенды. С материалистическими попытками объяснения Добра и Зла нам не впервые приходится сталкиваться. Европейцы, прожившие Средневековье в формальном благочестии, не добираются «до сердцевины» вопроса. Между тем обитатель Мекленбурга, Славянин в прошлом, понимает Добро и Зло как два полюса, между которыми он должен жить, и его душа кидается к Добру, отрицая Зло. С точки зрения моральной, крестьянин-творец легенд может быть наивен, но он ближе к истине, нежели рационалистический европеец.

    ПРОШЛОЕ МЕКЛЕНБУРГА

    Самые старые сведения, имеющиеся о Мекленбурге, не идут дальше VIII века. Всё, касающееся предыдущих веков, говорит Мармье, объято густой и непроницаемой тьмой. Нас, Русских, это не удивляет. Германцы, начавшие уже в эти времена «мирное проникновение» в Славянские земли, скрыли подробности[144] такового. Однако мы знаем на практике, как происходит «Дранг нах Остен», и также имели дело с Тевтонским Орденом Боруссии, который мы уничтожили под началом Святого Александра Невского на Чудском озере. Если бы этого не было сделано, не осталось бы ни Польши, ни Литвы, а, может, не осталось бы и Руси, из которой вышла затем Российская Империя. Славяне оказались бы порабощены как «низшая раса», годная для Немецкой Культуры. Есть и исторические труды Гельмольда, говорящие о Славянах Поморья и Лабы (Эльбы), как о трудолюбивых и гостеприимных людях. Есть и Арабские свидетельства.

    Мы приблизительно знаем, как случилось внедрение Германцев в Славянские земли, ибо к этим векам надо отнести и основание Нова Града на Волхове. В «Саге Святого Олафа», относящейся к 1000-му году или к XI веку, есть упоминание о «Земле Гардарики» (Нов-Град на реке Волхове). Этот «Град-на-Реке»,[145] или Гардарики, был основан кем-то, уже жившем в каком-то Граде, какой можно считать со времени основания Нова Града Старым Градом. Такой есть и сейчас в западной части Поморья в Восточной Пруссии, и называется он Старград.[146] Стар-град, или Стар-Град, мог быть тем Градом, который покинули богатые купцы, уже имевшие связи с Волховом, где у них могла быть фактория. У нас почти не имеется сомнений на этот счет, ибо к этому времени надо отнести внедрение в Русский элемент элемента Западно-Славянского, что можно видеть из Летописей. Об этом мы писали в нашем труде «Происхождение Русов».

    Мармье говорит, что Германские ученые настаивают, что в те времена Мекленбургская земля была населена… Германскими племенами. Данных, подтверждающих эти сведения, нет. Может быть, часть Вандалов или Герулов присоединилась к местному автохонному населению Славянского корня в IV веке?

    Из истории Черноморского побережья Башмакова нам известно, что с Вандалами проникли до Иберийской Андалузии и Славянские князья, имена которых упомянуты в «Истории Восточного Еврейства» С. Фогельсона. Как мы указывали в предыдущих трудах, племена тогда присоединялись для походов к тем или другим вождям, известным военными качествами, затем выходили из подчинения таковым и жили своей жизнью.

    Так как племена Славянского корня управлялись тогда на принципе родового начала, то приказывал всё родоначальник, старейший в Роде. Остальные подчинялись. Он же был князем либо способствовал избранию князя из военного сословия. Последнее составляли прежние степные пастухи, охранявшие стада от врага. Они были конниками и знали военскую организацию, близкую к современной казачьей. Вот это сословие (сговорившееся «со слов») и оказалось не у дел с приходом в Европу, а потому оно бывало и с Германцами, и с Варягами в походах, где можно было отличиться и привезти с собой добычу. От этого Славяне не стали ни Германцами, ни Варягами. Возможно, что среди Вандалов было больше Вендов, чем Германцев! Так часто случалось во времена героического прошлого обоих народов. Как бы то ни было, в эпоху, когда возникает Мекленбург, говорит Мармье, известно, что его население было Славянским и от «примитивного Германского населения», как об этом пишут Германские историки, не осталось и следа.[147]

    Исторические документы говорят, что Славяне участвовали совместно с Германцами в их войнах против Рима, нападая с востока, а не только с Дуная, т. е. с крайневосточных границ Римской Империи. Они были в рядах Германцев на севере. На каких условиях они там были, неизвестно, но, вероятно, на равных началах. Венды нападали на Рим и со стороны Венеции. Там их называли Венетами. Этрурия была, вероятно, одним из первых Славянских государств на Адриатике и вообще в Европе. Есть основания так думать при изучении корней Этрусского языка. Этрусская же культура пала под ударами Рима.

    Об истории Мекленбурга можно сказать, что она начинается между III и IV веками нашей эры. Была ли она раньше до этого периода, решить сейчас трудно, но, вероятно, была, так как в одно столетие государства не образуются, особенно если этому не предшествовало завоевание территории. О таком завоевании ничего не известно, а потому со стороны Мекленбурга можно утверждать, что государственность там началась на век, а может и два раньше, т. е. к I или II векам нашей эры.

    Во всяком случае и Мармье тоже не вполне понимает, как эта Мекленбургская земля могла быть «населена Германскими племенами до Славян», и высказывает предположение, что то могли быть Герулы и Вандалы, наводнившие около конца IV века эти края. Как бы то ни было, в эпоху, «когда история Мекленбурга начинает вырисовываться, мы находим эту землю занятой Славянами», говорит автор. Дальше он высказывает удивление, что в такую эпоху, как наша, ученые так мало занимаются Славянами, живущими к востоку, «Империя которых прежде касалась Адриатики, Ледовитого Океана, Камчатки и Балтики».

    Конечно, не надо забывать, что Мармье мало знал Славян, ибо он не отметил бы Камчатки, завоеванной Русскими в результате марша, обратного Монгольскому нашествию. Если бы Монголы не пришли на Русь, вероятно, Русские не дошли бы до Камчатки. Однако исторически неоспоримо, что государство Славян простиралось от Адриатики до Балтики. Возле Триеста и Венеции еще посейчас есть много остатков Славянского прошлого. Если район Рюгена, Любека и Ростока почти целиком германизирован, то на Адриатике италианизация не вполне удалась.

    «Племя Славян, занявших север Германии и берега Балтики, известно под именем Вендов, разделявшихся на несколько народностей. Наиболее значительной среди них была народность Ободритов, основавших Мекленбург (Велькоград), что значит «большой город», и другая, известная под именем Вильцев, занявших Бранденбург».

    Бранебург, или Бранденбург, дает нам право подыскивать Славянский характер названия Мекленбурга, отбрасывая германизированный. Раз название города обозначает «великий город», то это мог быть либо Велкобург, либо Велкобор (как Бранибор), либо Велкоград. Чешский народ, один из Западных Славян, выдвинутых в Германском направлении, сохранил и языковую связь с исчезнувшими или истребленными германизированными племенами Вендов. Применительно к его языковым возможностям наиболее близкое наименование Мекленбурга по-чешски будет Велькоград, если не Велькобор.

    Автор далее рассказывает, как описывают Славян историки в его эпоху. Полтора века тому назад Славяне были еще очень сильным этническим элементом в Германской среде, и даже в нашу эпоху в Бранденбурге, Поморье (Поммерн[148]) или Мекленбурге, как и в Лужац-Сербии сохранился еще довольно сильный Славянский характер населения, уже почти целиком говорящего по-немецки. Исключение составляют лишь далеко удаленные от городов места или же медвежьи углы, где население занимается главным образом земледелием.

    В Бранденбурге перед самой Первой мировой войной еще было много крестьян, упорно державшихся за свои обычаи, костюмы и головные уборы.

    Среди легенд Мекленбурга, не считая легенды о Милице, уже нами описанной в очерке «О Славянах Мекленбурга», имеется одна «О Царе Антыре», на которой мы остановимся, так как ее значение для фиксации хронологии Предистории Славянства весьма важно.

    Само имя Антырь несомненно стоит в прямой связи с названием Славян древнего периода — Анты. «Анте» по-латыни значит «пред» или «прежде». В Славянском языке, какой угодно ветви, известной сегодня, корня «ант» не имеется. Очевидно, что этот корень латинского происхождения, если не греческого.[149] И мы склоняемся, несмотря на возможность иного объяснения, к мнению, что Анты были названы так Римлянами, а не Греками.[150] С Греками у них были скорее дружественные отношения, особенно в период довизантийский. С Римлянами же Славяне воевали, и не раз, и совместно с Германцами участвовали во многих походах, окончившихся — одни трагически для Римлян, другие для Германцев и их Славянских союзников.

    Борьба дальнейшая, где Германизация занимает главнейшее место, уже позднейшая, когда оказалось, что земли не так много и что на ней не могли устроиться два народа сразу, а что один или другой должны были уступить или исчезнуть. Во времена же борьбы, как и прежде таковой еще в Ариастане, где места было достаточно,[151] Славяне и Германцы проходили в своих отношениях через все стадии, в том числе и через дружественные отношения. Принимая же во внимание Славянскую склонность к миру, их эмоциональность,[152] трудолюбие, можно почти с уверенностью сказать, что хотя они были и храбры на поле битвы, но имели всегда тяготение к миру и при малейших признаках мирного отношения Германцев вступали с ними в мирное общение.

    Почему же Римляне назвали Славян Антами? Вероятно, потому что они в них узрели своих прежних соседей, с которыми имели дело еще в Средней Азии. Конечно, может, и сами Славяне называли себя Антами, о чем свидетельствует хотя бы имя царя Антыря, но это же имя могло происходить и от Греческого[153] эллинского «антропос» — человек. Если есть искажение названий Греками и Римлянами того времени, то оно несомненно имело место и со стороны Славян, а потому и «антропос» могло перейти в Антырь, а от него и к подданным этого Славянского царя, которых стали называть Антами.

    Впоследствии имя упомянутого царя передалось на янтарь,[154] смолу с побережья Балтийского моря, которую ценил царь и его окружение, как драгоценное вещество,[155] служившее, во-первых, для украшений, а во-вторых, для торговли, ибо в те времена янтарь и пряности были драгоценными продуктами. Из китайских источников нам известно, что янтарь доходил до Китая. Китайцы в обмен на него давали шелк, а также азиатские пряности. Вероятно, Венды Балтики стали первыми делать украшения из янтаря, и он у них был одним из торговых материалов, привозимых купцами в Рим и Грецию. Янтарь доходил и до Египта под именем[156] «электрон».

    Легенда о царе Антаре очень важна во многих отношениях. Во-первых, она фиксирует время прихода Славян в Германию около IV или V веков до Рождества Христова! Антырь, участник походов Александра Македонского, после смерти последнего как герой вернулся из Азии и захватил власть над северными провинциями. Это он — строитель Велькобора (Мекленбурга). Мармье об этом сообщает, как об историческом в его время акте. Он укрепил город тремя замками, имевшими 12 французских «лье»[157] в окружности. Это его считают родоначальником княжеской фамилии, правящей в настоящее время Мекленбургом, соответственно местным хроникам. Автор добавляет, что если это окажется правильным, то тогда это самая старая аристократическая фамилия, ибо ее возникновение восходит дальше, чем к III веку до Рождества Христова.

    Относительно Антыря мы можем сказать, что слышанная нами в Юрьевке «Повидка про царя Гонтаря», вероятно, касается того же самого героя. В этой «повидке» рассказывает сказатель, — при благоговейном молчании всех, — про царя, который «сам ходил на льва и ведмедя» и которого боялись все враги, а сам он, покоривший бесчисленные царства и народы для «самого главного царя», который был «молоденький, как новый месяц-молодок», и такой умный, что «до самого Рая гнал разбитых врагов» и не давал им опомниться. Имя его гремело. Гонтарь был его правой рукой. Как только где-либо невыдержка, и обращается к нему царь главный: «Гонтарь, слышишь? Иди!» И Гонтарь шел и всех приводил к повиновению. Мы ее приложим к этой книге, в конце, как подсобный материал.

    Об Антаре говорилось (по другим источникам): «Он на спину мог взвалить связанную и трепыхавшуюся корову, на всем скаку мог удержать дикого жеребца, хватив его за голову, мог один поднять пятерых человек». Мы уже знаем, что древние легенды, начиная с былин и кончая историей Самсона, растерзавшего льва, все преувеличивают силу героя. Он для них некто сверхчеловечески сильный, наделенный умом и волей, получеловек, полубог. Таков и Геракл древности, и другие герои. Вся история того времени заключалась в рассказах о необыкновенно сильных людях. В Библии говорится о возмущении великанов. Вообще фольклорные повествования изобилуют описанием этих черт героев.

    Характерно, что и у Мекленбургских Славян существовала легенда о Рюрике, Синеусе и Труворе, трех сыновьях царя Годлава. Хотя по Датским источникам Синеус значит «совет», а Трувор — «дружина»,[158] но не исключена возможность, что эти три персонажа действительно существовали. Иначе можно предположить, что начало Летописи Нестора было Мекленбургским Славянам известно, и они его переделали по-своему.

    Этих трех героев они называют сыновьями Годлава, царя Ободритов. Об этом нам приходится слышать впервые, и эта легенда наносит удар «норманской теории», так крепко установившейся на Руси.

    ПОВЕДКА ПРО ЦАРЯ ГОНТАРЯ(Юрьевский фольклор)

    Як за давние за часы та был у наших дедов
    Царь Гонтарь, сильный, як Молодык ясный,
    а еще был дитя, а то дитя плакало,
    и пришел до него вояка, с шаблею на поясе,
    так дитя хватилось за шаблю ту, и смеялось,
    и смеючись, игралось, да и до верху подняло,
    а сказал царю Гонтарю вояка тот: «Смотрите!
    Буде дитя то, тот мальчик малый, великим,
    а буде он на врагов ходити, на поле их бити,
    и поверже мир целый до ног своих а потопче,
    и будут цари его боятися, а Бога молити,
    чтоб ушел скорее подальше от них,
    а будут по нем жены плакати, чтоб пришел да жил,
    и скажет им дитя наше малое: «Идите с другими!
    А мне с вами возиться некогда, треба в Поход идти!
    Треба в Поход идти, пороха считати!
    А негоже мне с вами, бабами, забавлятися!»
    Да сказавши так, шаблюку снял, дитяти отдал,
    а царь Гонтарь ему другую дал с сребром, золотом,
    с каменьями самоцветными, что как жар горят.
    И стал Гонтарик молодой расти, посилятися,
    и стал шаблюкой на всех похвалятися,
    а как отец услышит, шаблюку возьмет,
    в сундук положит, на замок запрет,
    так Гонтарик кричит, ночи не спит, все назад просит,
    и ему старшие оружие отдают.
    Умер старый Гонтарь скоро ввечери,
    за столом, после выпивки доброй, среди друзей,
    а за него стал Гонтарик правити,
    полки требовать, солдат набирать,
    да все ходить по улицам, в музыки играть,
    в барабаны бить, из ружей стрелять.
    И сказали старшие: «Глядите-ка! Коли дитя еще,
    а солдат любит, да музыки правит,
    так будет дитя то царем сильным,
    и нам земли прибудет, и себя прославит!»
    Так и сталось скоро, еле Гонтарик взрос,
    как в Походы сказал всем собиратися.
    А потом войска свои повел на мир целый,
    всех Царей побил, все Земли забрал,
    а когда домой воротился Гонтарик,
    стал он Отечество устрояти, а всем людям
    стал землю давати, да работать на ней приказывать,
    а лентяев до столбов привязывать,
    и собрал людей, и так им сказал:
    «Люди мои добрые, подданные мои!
    Вашей кровью добился я славы большой,
    а теперь скажу вам, что нет на свете
    ничего, что лучше, чем…» А тут всадник летит,
    Гонтарику кричит: «Враги идут, видимо-невидимо!
    Земли наши отбирать хотят! Поднимайся, Царь!
    Защищай людей твоих, что вокруг стоят!»
    И назад поскакал, шаблюкой машет:
    «Мне за тебя помирать надо! Теперь уже
    говорить с тобой совсем некогда!»
    Собирал тут Царь Гонтарь-Молодой полки
    и вел их на врагов, разбил, рассеял,
    и про всадника-вестника спрашивал,
    нашли его, убитого, шаблю в руке держал,
    а другой к сердцу перстень прижал,
    что Царь ему в ответ бросил.
    Хоронил его Гонтарь-Царь с почестью,
    а всем сказал: «То слуга был верный мой!»
    И сам позади за ним шел пешком,
    а потом людей созывал, чтоб сказать им:
    «Враги нападали на нас, а я сказать хотел,
    что нет на свете ничего лучшего, как…»
    А тут опять всадник летит, Царю кричит:
    «Поднимайся, Царь наш, враги идут!
    Враги идут от полудня горячего!
    А много с ними войска разного,
    коней лихих, всадников храбрых,
    и скачут они скоро-скоро!»
    Бросил ему Царь новый перстень свой,
    людей отпустил, полки свои собирал,
    говорил он войскам своим: «Видите!
    Храбрость ваша не знает покоя!
    Она в постельке теплой не спит, не нежится!
    В постельке не нежится, на поле спешит,
    чтобы крови горячей напитися!
    А то видите на делах ваших сами,
    когда в поле летите, чтоб с врагами биться,
    чтоб побить сильнейших, прогнать их с него!»
    И махнул рукой, на врагов послал,
    и побили они врагов злых, рассеяли,
    а потом Царь Гонтарь всадника искал,
    и нашел его на земле убитого,
    а и тот шаблюку в руке сжимал,
    а до сердца прижал перстень Царский,
    и за ним шел Царь, за гробом его,
    пешком, без шапки, почесть отдал,
    и сказали люди про Царя того:
    «Скажут дети наши, что был Царь наш
    храбрый и сильный Царь, да никто его
    не мог в Поле сбить, в битве сразить,
    одолеть его, до конца знищити,
    и любил он дела военные, храбрые,
    поведки старые про битвы тяжкие,
    где зурна зурится,[159] руда рудится,
    а где смерть, смеется зубами щербатыми,
    и друга в бою хранил, врага не миловал,
    а за всех людей своих душой болел!»
    И был Царь Гонтарь в броне железной,
    а на главе имел шлем серебряный,
    очи горели его как звезды в ночи,
    а была шаблюка его тяжелая,
    что три вояки поднять не могли,
    а была броня, что тысяча всадников
    разом взявшись, подвинуть не могла.
    На мизинце носил он перстень свой,
    что силу давал ему за сто людей,
    и дал его ему Царь один, которого Гонтарь
    от врагов отбил, из плена спас,
    а Царь тот был из земли дальней,
    что у самого у Рая простиралася,
    да что дальше ее идти некуда.
    И у края той Земли Дальней поля лежат,
    а с одной стороны хлеборобы идут,
    плугари плугарят, землю пашут,
    а с другой — Ангелы Божии идут,
    Целину Святую вздымают синюю,
    да Хлеб Свят сеют, Снопы вяжут,
    да на Ток Божий везут, молотят,
    а зерно летит — Души Христианские,
    а зерно прорастает, то — дети малые,
    а колосья стоят, по ветру клонятся,
    а то — люди Божьи живут на свете ясном,
    на свете ясном живут, Богу молятся!
    И был у Царя Гонтаря Молодого конь,
    а звали его Буланым конем,
    а на том коне Царь Гонтарь воевал,
    а на нем он за врагами скакал,
    стада свои загонял, на воды гнал,
    да по свету летел, искры сыплючи
    из-под копыт его могучих,
    а и конь Буланый тот Царя слушался,
    на свист сам шел, в седло влазил,
    в узду сам морду вставлял, ржал весело,
    ржал весело, копытом землю бил,
    хвост трубой держал, гриву по ветру…

    Поведка эта была слышана автором этой рукописи еще в юные годы, когда он ее записал и в училище доставил, чем снискал похвалу учителя истории, любившего собирать разные народные песни. В них он искал следы эпоса, а в этой песне-поведке нашел указания на древние события, о чем и составил книгу. Участь книги неизвестна. Имя учителя Павел Петрович Попов. Он умер в годы революции, и, вероятно, сама книга его затерялась или погибла.

    При сравнении Поведки про Царя Гонтаря с Легендой об Антаре можно видеть, что речь идет если не об одном и том же лице, то о лицах весьма близких друг другу. Поражает одна и та же формулировка личности Царя — защитника своих людей. В характере Царя Гонтаря и Царя Антыря есть черты не только сходные, но и весьма идентичные. Если изменено имя строителя Велкобора (Мекленбурга), так даже их имена созвучны. Однако, Гонтарь не имеет ничего общего с Гонтой, гайдамаком, свирепствовавшим у Желтых Вод во время известного восстания Малорусского населения против Поляков. В описании жизни Царя Гонтаря все слишком близко к примитивному укладу древних Царей.

    В описании двух всадников, сообщающих о нападении врагов, видно Ведическое содержание: два Ашвина скачут, чтобы сообщить Индре-Царю и Богу, совершающему дневной путь по небу в Золотой Колеснице, о нападении Асуров, Духов Тьмы. Характерно, что их два, а не три. По этим двум героям можно судить, что они весьма близки к Кастору и Поллуксу Греческой Мифологии, а не идентичны им.

    Наконец, описание Дальней Земли, граничащей с Раем, тоже характерно. Это — отголосок идей, имевших место в Ведические времена, когда Народы-скотоводы покинули степи Средней Азии, отправляясь в степи[160] Юга России, где была «Райская Земля, богатая млеком и медом». Что такой край был известен нашим Пращурам, нами указано в книге «Происхождение Русов». Та же идея была и у племени Гуарани в Бразилии, внезапно бросившего свои места и кинувшегося в миграцию, в которой погибла большая часть людей.

    В Мекленбургских преданиях говорится о Царе Антыре, как о сподвижнике Александра Великого Македонского, который после походов Александра захватил управление Северными Землями.

    При сопоставлении двух текстов видна связь их друг с другом. Вот что говорит Мармье о Царе Антыре:

    «Когда войска Валленштейна[161] в Тридцатилетнюю Войну[162] захватили Мекленбург, в одном из потайных шкапов Доберанского Монастыря была найдена книга об этом Царе, в стихах, примитивных и тяжелых, как самые тяжкие страницы Небелунгов или старинные песни Дитриха, где соответствующие места Антыря, этого Арабского героя, имя которого странным образом совпадает с именем героя Мекленбурга, производят сильное впечатление: «Храбрость, говорит неизвестный автор панегирика, не имеет отдыха. Она не спит в постели. Она кровью утоляет свою жажду. Это легко видеть в героических действиях этих героев-воинов, храбро кидающихся в сечу и побивающих сильнейших врагов».

    «Был некогда в этой благородной Земле Вендский Царь, воспетый поэтами.

    Он назывался Антырь. Это был муж большой храбрости, покрытый славой.

    Он любил похвалы, воздаваемые (Героям,) Битвам и делам храбрости.

    Он был столь храбр и силен, что никогда никто не мог его лишить оружия и тяжелых доспехов.

    Защищая друга, он кидался в бой со смехом против вражеских полчищ. Для тех, кого он защищал, у него были лишь ласковые слова, но когда он шел в бой, его взгляд горел диким огнем, и огонь вырывался из его рта.

    Он носил острый меч, который проливал волны крови, и тот, кого он ранил, не выздоравливал никогда.

    Этот меч был столь крепок, что никогда никто не мог его сломать. Несчастье тому, кто попадался под его удары! Если меч лишь касался его тела, ему был конец.

    Броня Антыря была черной, а шлем сверкал белизной. Его щит был так тяжел, что тысяча всадников не могла бы его отобрать. Он носил на пальце перстень, дававший ему силу пятидесяти человек. Это при помощи перстня он творил свои блестящие дела.

    Его конь назывался Букранос. Это был ужасный зверь, твердый как камень, имевший голову, как у быка, и из-под ног его летели искры. Герой (сидевший на нем) был недвижим, как скала, его нельзя было ни схватить, ни испугать (подвинуть), и все, кто на него налетал, падали под его ударами…»

    На этом месте Мармье обрывает описание Царя Антыря. Однако, этого отрывка уже достаточно, чтобы можно было сравнить его с Поведкой про Царя Гонтаря. По многим выражениям этих двух Легенд можно заключить, что рассказ идет об одной и той же персоне.

    Упоминание о быке в описании коня Антыря — отблеск Божественного Атрибута. Ведийцы считали коня Божеством или, в крайнем случае, существом, пребывавшим среди Божеств и покинувшем их, чтобы «прискакать к людям». Говоря, что конь был как бык, автор подчеркивает его связь с Богом-Отцом, одно из изображений которого — Бык.

    В другой Легенде о трех братьях — сыновьях Годлава (Готлиб?) Рюрике, Синеусе и Труворе, рассказываемой приблизительно так же, как в Летописи Нестора, говорится между прочим, что «народ на Руси страдал под страшным игом, от которого даже не мечтал освободиться, и Братья его от него освободили, и хотели было возвращаться к себе, как народ их просил оставаться и занять место прежних его Царей».

    Из этого места видно, что на Руси до Варягов были свои цари, но что после них было чужеземное иго, довольно продолжительное, закончившееся приходом освободителей — Трех Братьев Рюрика, Синеуса и Трувора.

    Важным является место, где говорится о прежних царях на Руси, права которых были нарушены тиранической властью чужеземцев. Таким образом понятно, почему есть несоответствия в Летописях в местах, касающихся «призвания Варягов» на Руси. Летописи были кем-то подчищены, и из них было выброшено начало, относившееся к добрых 1500 годам Истории Руси.

    Само описание Трех Братьев может быть извращенным заимствованием из Летописи Нестора, переделанным Славянами Мекленбурга на свой лад. Однако, мы подчеркиваем, что, согласно этому преданию о Приходе Варягов, обнаруживаются два факта: существование иноземного ига и существование периода собственных Царей на Руси до этого периода порабощения.

    Эта запись «Мекленбургской традиции», как выражается г. Мармье, имела место за 110 лет до наших дней и была сделана г. Мармье, Французом, человеком, не заинтересованным в наших идеях.

    О существовании многовекового ига на Руси известно из документов и известно, что это было иго Хазарское (Башмаков, Фогельсон).

    С. Фогельсон начисто отрицает существование предыдущего периода в жизни Руси, когда были там собственные Цари. Делает он это из своих соображений возвеличения Хазарского Царства. О дохазарском периоде, когда была собственная Династия Русских Царей, все сведения из хроник вычищены Детописцами, переписчиками по указанию, вероятно, сначала Варягов-князей, а затем Греков-«просветителей». И тем, и другим удобно было, чтобы Русский народ забыл о собственном Царстве и своих Царях.

    Между тем, нам известно, что раньше был еще Родовой период, когда Русы управлялись Родами.

    Третьими заинтересованными в сокрытии нашей Истории лицами оказались Германские ученые, которые либо скрыли документы, либо их уничтожили, а также переделали в свою пользу.

    «Дощьки Изенбека» об этом периоде говорят, хотя и смутно. Хронологии в них с точными данными нет, а зато есть разбросанные в тексте сведения, положительно подтверждающие существование в жизни Руси трех периодов. Русь-на-Ра-реке[163] с городом Голунью в них указана. Указано также, что эта Русколань пала под давлением Готов, а о Греках этого периода Дощьки говорят, как о Грецколани или Элани. Среди Эллинов того времени уже существовало племя, носившее имя Греков, и Русы, имевшие дело с Эланями (Эллинами), называли всех их Грецколанью, или Грецями.

    Дальше автор говорит, что Венды, придя на их габитат,[164] имели мирный характер и были склонны к агрикультуре,[165] однако, беспрерывные войны, которые они должны были вести с соседями, и безжалостные разорения, которым они подвергались, начисто изменили их характер. Будучи беспокоимы Саксонцами и Датчанами, они перековали свои рала на мечи и вырвали бревна из изб, чтобы сделать из них корабли. Они стали воинственны, подозрительны, мстительны, и вскоре о них стали говорить с таким ужасом, как и о Викингах.

    На женщин, как на существ, жаждущих мира, они, люди войны, смотрели с пренебрежением. Многожество у них было в ходу. Женщины должны были исполнять тяжелые работы, тогда как мужчины занимались одной войной. Когда муж умирал, жены должны были либо зарезаться на его могиле, либо броситься в костер, чтобы сопровождать его в загробной жизни. Мармье указывает, что этот обычай существовал в Польше до Х века, а на Руси до XI века. Последнее нам кажется неверным, так как этот Скифский обычай не мог быть в ходу, начиная с принятия Христианства.

    Далее автор сетует, что не имеет в своем распоряжении законченной Мифологии Вендов, благодаря чему можно было бы установить родство и отношение их к другим народам Востока. Некоторые данные об этой религии все-таки можно найти в книге Петерсена, изданной Обществом Антикваров Севера (1839 г.) и и в труде Франка, одного из историков Мекленбурга. Автор упоминает еще историков Клювера, Ден Гемпеля, Штудемунда[166] и других.

    Религия Вендов, говорит Петерсен, носит грубый отпечаток, свойственный мифологиям древних народов, у которых чувство эстетическое еще не развито. Искусство и мифология всегда интимно[167] связаны между собой. У Вендов видны общие черты в некоторых случаях со Скандинавами, что, вероятно, указывает на их общение между собой, либо на общий примитивный[168] источник, откуда обе эти мифологии произошли.

    Венды признавали Высшее Существо, Вечное, Неизмеримое, Неопределимое. (Здесь мы укажем на общность идеи с Индийской идеей Брахмы, считающегося Непознаваемым). Этому Божеству не воздвигали Алтарей, и Его не называли по имени. (У Семитов имя Божье тоже не произносится. Имя это Элогим, Эллоах, Адонаи. Произносится лишь имя Иеговы). Это Существо было Принципом Творения всех вещей, Органический Закон Мира, Судьба мрачная и ужасная, скрытая вуалью будущего, скорее идея, чем Божество или реальный персонаж, символ, чем образ живой и ощутимый.

    Другие Божества были причиной явлений, как и разных действий в жизни человеческой, но они все были подчинены Верховному Существу Без Имени. Многие ученые считают, что ему не воздвигали статуй, другие считают, что его представляют в виде статуи с Тремя Главами, или, как говорит Мармье, «разновидность Индийского Тримурти, существовавшего во многих Вендских храмах. Это мнение сейчас разделяется всеми, как наиболее рациональное».

    Как он говорит дальше: «Под этой сферой без границ, где плавает Высшее Существо, Загадочное и Невидимое, появляются второстепенные Божества, действующие прямо на человека».

    Мармье говорит: «Здесь, как и во всех Мифологиях, можно отыскать принцип Добра и Зла, Порядка и Хаоса, Плодовитости и Разрушения. Бог Зла называется Чернобог (Црнобох), «Черный Бог», представляемый то в виде злого волка, то в виде человека, держащего зажженный факел в руке. Ему приносились кровавые жертвы умилостивления».

    Здесь мы должны отметить, что Чернобог в Славяно-Русской Мифологии, соответственно «Дощькам Изенбека», находится внутри Кола, центром которого является Сварог, и Чернобог в борьбе с Белобогом как бы сдавлены с одной стороны Сварогом, а с другой — Сонмом Богов Подчиненных, как Хорос, Яро, Вышний, Сивый и т. д. Этим как бы указано, что ни Добро, ни Зло «победить друг друга не могут, ибо за равновесием между ними следят сам Сварог и все остальные Боги».

    Материалистическим объяснением такого порядка Сонма Богов было бы утверждение, что это в некотором смысле «схема Божественного Атома», ибо в этом Коле Сонма Богов заключено равновесие между положительным и отрицательным началами нашей видимой Вселенной. К счастью, есть еще не менее реально существующие вещи, как например, абстракция, которая выходит за пределы материи, но без которой невозможно существование материального мира. Здесь можно видеть, как древние идеи касаются современных![169] В общем, человеческая мысль какого бы то ни было времени — это то «общее бродящее пиво, находящееся в едином чане, имя которому — Вселенная». Вопросы Космогонии, старой и новой, сегодня, как никогда, интересуют человечество.

    Славяно-Русская идея Сонма Богов заключается в подразделении его на Триглавы: Великий Триглав, Малый Триглав и т. д. Троичность подразделения Божеств проистекает из кратности 3 к 12, по числу месяцев года, ибо в Славяно-Русском понимании каждый месяц и каждый день был посвящен Божеству месяца, недели, дня. Как видно, и здесь соблюден принцип Триглава. Славянское язычество было весьма далеко от того «примитива», каким нам его старались изобразить наши «просветители-Греки». Приницип Троичности соблюден в Славяно-Русском язычестве и в учении о Прави, Яви и Нави — Трех Элементах Существования Мира.

    Относительно Чернобога можно сказать, что если ему и были приносимы кровавые жертвы, то этими жертвами были либо пленники, либо нарушители Законов. В те времена и весьма цивилизованный Рим рубил десятками тысяч Германских пленных, откуда даже произошло немецкое слово «капут», т. е. конец. «Капут» по-латыни обозначает «голова». Таким образом, Славяне, если они даже приносили кровавые жертвы, были нисколько не ниже цивилизованных Римлян. Даже наши современные нравы мало чем отличаются от жестоких нравов пришлого: достаточно вспомнить отношение Японцев к пленникам или советский террор. Мы очень мало ушли от этих времен!

    Белобог, Бог Добра, обладал светлым и радостным ликом. Он похож по описаниям на Исландского Бога Балдера. Мармье добавляет, что Белобог является одним и тем же персонажем, что и Бог Святовид (Свентовид). Одним из самых славных его храмов был храм Арконский на Рюгене. Саксо Граммариен[170] нам сохранил его описание. Мы должны, однако, отметить, что язычество таким образом имело не только религию, но и храмы. Если оно не смогло удержать их до наших дней, претворив религию тем временем в некую гуманную дисциплину (мы имеем в виду жертвоприношения Чернобогу, которые практиковались несомненно под Скандинавским и Германским влиянием, ибо у Германских народов человеческие жертвы были постоянным атрибутом религии), близкую к Ведической, то виной тому был Германский Дранг, борьба, постоянные войны, разорения, несчастья. Венды, наиболее западные из Славян, поплатились за это самостоятельностью.

    Другие Славяне, жившие дальше, смогли противостоять Германскому Дрангу и смогли развить свою собственную культуру. Однако, всем Славянским племенам свойственно чувство человечности и любовь к искусству. Все они, более или менее, отличаются от рационалистических Западных народов именно этой стороной своей психики. Чувство у них всегда в конце концов выше расчета.

    От Вендов осталась Вена, которую до сих пор Чехи называют Видень, а венцев — «виденяци». Близкое этому слово «Вено», вероятно, имеет менее шансов быть причиной названия города Австрии, как известно, Славянской по существу, но говорящей по-немецки.

    Венды, или Венеты, вероятно, один и тот же народ. Венеты создали Венецию, латинизированную с самого начала ее истории. По-чешски Венеты называются Бенятами. Все эти племена в древние времена, вероятно, обладали одной и той же религией, потому что общие черты таковой встречаются и в Новгороде, и на Рюгене, и в Киеве.

    Так называемая Компаративная[171] Мифология, адептом которой является Хеггерти Крапп, стремится ввести в описание Божеств, фольклора и легенд рационалистическое начало, что явно невозможно, ибо предмет религии какой бы то ни было страны или эпохи всегда иррационален, и рациональности в этой области нечего делать. Даже если этот вид мифологии даст какие-то результаты, то не больше, чем «перевод с Санскритского на Английский» с комментариями, значущими, что «Зевс, например, Юпитер, а Ашвины — Диоскуры».

    Однако, полной идентификации нет, как нет перевода слова «уют» с русского языка на французский. По-немецки есть «гемют», что, вероятно, одно и то же, или что взято со Славянских языков, но по-английски такого понятия нет. Так и в Мифологии. Есть Божества, совершенно «непереводимые» на Божества других народов и культур. Для того, чтобы такой «перевод» был возможным, надо иметь полную идентичность, а таковой быть не может, ибо сами народы и эпохи неидентичны! Приблизительное же сопоставление Божеств всегда возможно, но его делали и раньше, не преувеличивая своих возможностей и не претендуя на абсолютную точность.

    Функциональные отношения Божеств еще ничего не доказывают. В лучшем случае они обозначают, что понятия о Божествах эволюционируют, рафинируются и становятся из материальных в той или иной мере (чурбан, например) духовными, абстрактными, причем проходят через антропоморфизм, чтобы стать чистыми абстрактными представлениями. Материалисту в духовной области просто нечего делать!

    О Вендах можно сказать, что они прошли в истории, оставив лишь кусочки их Мифологии, но другие кусочки остались у других племен, и в конце концов восстановить по ним всю мозаику Языческой религии не так уж трудно. Многих ученых сбивает с толку то обстоятельство, что они забывают об обра зе Божеств, о той идее, какую в них вкладывали народы в разные эпохи. Эти идеи тоже эволюционировали, как всё на земле, именно потому, что всё идет от более грубого к сублимированному.[172] Но эти идеи уже не Божества, а лишь то, что с ними было связано, они представляют собой особый предмет философии религии, причем даже философии образа в религии.

    У Вендов храм Арконы на острове Раяна (Рюген), сообразно описанию Саксона Грамматика, был построен в середине города и окружен двумя оградами. Статуя Белобога имела четыре головы (по числу сторон света), обращенных на север, восток, юг и запад. На поясе его был меч, а в правой руке — рог, который священники наполняли вином в праздники, чтобы судить, каков будет урожай в году. Бычий рог имел священное значение, так как бык у Ведийцев был образом Бога-Отца, творящего жизнь, а сам Индра изображался вначале в виде быка. Небесный Бык и Земля-Корова — это первые Божества Пастушьего периода жизни Славян.

    Переход от простой охоты к Пастушьей жизни был связан, конечно, с религиозными верованиями, ибо с этого момента на чиная пища-Бог была каждый день в распоряжении кочевников, какими являлись Славяне в этот период. Ясно, что пища, Божественная в себе, ибо давала жизнь, нашла олицетворение в Быке и Корове. Корова была Благом в жизни, но Бык был Причиной Блага, ибо Млеко появлялось лишь вследствие оплодотворения Коровы Быком. Дальше образ Быка был распространен на все Небо, и Дождь, оплодотворяющий Землю, стал актом осеменения Земли. Потому все, что касалось Быка и Коровы, как рог или шерсть, стали тоже священными.

    Арконский храм, как мы сказали, был окружен двумя оградами. В первой передвигались священники, а во вторую, вероятно, заходили лишь высшие из них, и наконец в Святилище заходил лишь Архипастырь,[173] высшее духовное лицо среди жрецов и начальник всех священников. Нужно отметить, что иерархия Языческих религий мало чем отличается от иерархии всякой ре лигии. В основе ее лежит посвящение, и, вероятно, были священники, как у Ведийцев, могшие читать молитвы, но не имевшие права жертвоприношения. Затем шли жрецы и, наконец, за ними были старшие жрецы и Архижрец, начальник всех жрецов.

    Когда священник заходил в Святилище храма накануне праздника Жатвы, чтобы подмести и произвести чистку, он старался даже не дышать и всякий раз выходил за двери, чтобы набрать свежего воздуха и отдышаться. Никто иной не смел вместо него производить эту работу, и он сам, не дыша, мёл и убирал (что служило часто причиной смерти, особенно в старости, и было всегда истолковано другими жрецами как наказание за невыполнение предписания или недостаток благоговения).

    Когда на другой день собирался на празднество народ, он становился вокруг храма. Впереди стоял отряд из трехсот всадников Гвардии храма, за ними — знатные люди, а затем народ. Таким образом, мы выясняем две вещи: во-первых, что Гвардия при храме состояла из всадников. Напоминаем при этом, что гвардия Индо-Ассирийской конницы, вторгшаяся в Ассиро-Вавилонию и прорвавшаяся до Сирии, состояла из «Марийцев», воинов, одетых в красные туники и посвятивших себя Мор-Маре, Богине и Богу Смерти. На Руяне (Раяна, Рюген) были тоже всадники, посвятившие себя религии. Вторая вещь, не менее важная, заключается в том, что всадники были на конях. Лошадь — священное животное не только воображаемых «арийцев» прошлого, о которых утверждали «нази»[174] в Германии, основываясь лишь на утверждениях своих ученых, но она являлась священным животным Скифов в Средней Азии и Славян на Раяне.

    Это весьма важно для нашей Предистории, так как мы полагаем, что горы Загрос в Иране были временным габитатом[175] Славян; само их название Славянское, обозначающее «Загорье», и до тех пор, пока нам не доказали филологически, что это название Персидского корня, мы будем это утверждать. Временное пребывание[176] в Загорье Славяне выбрали, уйдя от преследований Гуннов в Средней Азии, в Загорье окрепли, создали многочисленную конницу и с ее помощью разбили государства Месопотамии, прорвавшись до Сирии.

    Оттуда идут и некоторые Сумерийские[177] слова, находящиеся в русском языке, как «кургала» — курган, «ступа» — степь («ступа» сохранилась и в Индии, доказывая этим, что Индусы тоже находилось в сношениях с Сумерией.[178] «Ступой» в Индии называются сооружения богомольных людей, кладущих камень в определенное место, которое они считают священным. Кладущий камень думает, что он принес камень на постройку храма).

    «Марийцы» произвели сильное впечатление на всех Индо-Арийцев, потому что Мара-«Мерроу» есть в языках Кельтов, Галлов и Шотландцев. Ирландия даже сохранила понятие о «Црнобоке»-Чернобоге, как утверждает Вальтер Скотт. Наконец, Праздник Жатвы, так усиленно насаждавшийся при Гитлере в Германии, был Языческим Славянским праздником. Был ли такой у Германских племен, мы не знаем, но на Раяне-Рюгене его праздновали.

    Перед праздником Жатвы священник наливлл в рог Святовида-Белобога вино, и если его количество не уменьшалось, это был знак действительно хорошего урожая. Пролив немного вина перед статуей, священник отливал в чашу, отпивал из нее, выражая пожелания блага народу (отсюда идут пожелания при выпивке «доброго здравия» и «всего наилучшего», укоренившиеся в Русском народе), совершал молитву, доливал вина в рог и давал его в руку Белобога. Точно так же когда Ведические жрецы совершали акт причастия Сомой, они поливали немного амброзии либо перед Агни, либо на Костер Агни, просили благ для народа и затем давали Сому остальным верующим. Последнее носило характер единения с Богом, как и Христианское Причастие носит тот же характер, ибо, если Ведийцы представляли, что в этот момент происходит на Небе такое же Причащение Сомой Богов и что Ведийцы сливаются с ними в одном акте, Христианское Причащение является отождествлением[179] с Агнцем Мира, Закланным за Грехи Человечества, что обозначает соединение со Спасителем Мира.

    Возвращаясь к ритуалу Праздника Жатвы, скажем, что после объявления народу предзнаменования хорошего урожая люди несли приношения Белобогу, главным из которых был большой хлеб-медовик, испеченный с медом, за который священник прятался, спрашивая: «Видите ли меня, дети?» — «Нет, не видим!» — отвечали те. — «Ну, давай Боги, чтобы и на будущий год не видели!» — заключал обряд священник.

    Интересно, что на Руси еще перед самой Первой мировой войной был точно такой же обычай на Щедрый Вечер под Рождество: хозяин садился за стол под образа и прятался за большой сладкий каравай, спрашивая: «А видите ли меня, дети?» — «Нет, не видимо!» — «Ну, дай Бог, чтоб и в будущем году не видели!» Общность между обычаем Вендов на Празднике Жатвы и нашим, южно-русским, под Рождество настолько очевидна, что можно смело говорить о единстве обычая. Может быть, южно-русский обычай был перенесен на Рождество из-за принятия Христанства и из-за преследований, которым подвергали Русских Православные Греческие священники и епископы. Что эти преследования имели место, можно видеть из целого ряда исторических рукописей тогдашних проповедников; «И попы, совершая требы, не ошибнутся Перуну молбы ставити» — говорит одна из таких древних рукописей. На юге Руси, в Юрьевке на Днепре, говорилось о «жрятве роду», причем говорилось с опаской и считалось как бы запрещенным действом. На Рождестве катали в Юрьевке с криком и песнями Соломенное Колесо, т. е. колесо с телеги, обернутое соломой и просмоленное, через втулки которого вдевалась палка («кий»![180]), и тогда молодежь, главным образом подростки лет по 17, бегали с ним по снегу. Этим как бы возвещалась близкая «Весна Щедрая», которую так и называли, а старики добавляли: «Весна щедра да ладна!» Тут виден пережиток язычества, сохранивший имя Щедрыни-Лады и Ладо-Бога.

    Название палки, продеваемой в колесо на Рождестве, «кий», явно указывает еще на времена Кия, Князя Киевского, построившего Град на Днепре. То же слово применяется и в биллиардной игре, где палка для игры называется «кием». Между тем «кий» в церковнославянском языке имеет значение: «кий бо иде вслед мене», т. е. «какой», «тот, кто», или же «кий же», «какой же». Корень «кий» встречается и в имени Славян-Дакийцев (по другим источникам «Докийцев»). Римляне называли это государство «Дация»,[181] а Славян — «дасийцами».[182] Они жили к северу от Дуная.

    Вероятно, говоря о «данайцах, приносящих дары», Греческие и Латинские источники имели в виду Дакийцев.

    В украинском наречии слово «доки» обозначает «до каких пор». В русском языке слово «дока» обозначает хитрого человека: «Это до-о-ка!» Между тем, «дары Данайцев» были опасны именно своими последствиями, ибо Данайцы были хитрыми.

    Из этого выводим, что Данайцы и Дакийцы, вероятно, были идентичны. Они представляли из себя гостеприимный народ, дававший подарки гостям, но не позволявший себя обманывать!

    Конечно, мы говорим здесь в смысле догадки, что Дакийцы, или Данайцы, или Венды, вероятно, были если не одним народом, то близкими друг к другу племенами.

    Венды, как и прочие Славяне, праздновали Праздник Жатвы не столь потому, что он был установлен их религией,[183] как потому, что их религия была основана на циклах года, и Жатва была завершением этого годового цикла, начинавшегося осенью, после посева озимых.

    Триста всадников, как мы сказали, составляли как бы Гвардию Белобога. По крайней мере, так говорит буквально Мармье. Белобог сам был всадником и имел белого коня, как говорит автор. Часто утром этот конь был в мыле, и тогда священники утверждали, что «Белобог куда-то скакал на нем ночью».

    Во-первых, белый конь является, как мы сказали прежде, необходимым участником Жертвоприношений Ашвамеддха[184] у Индусов прежних веков, во-вторых, белый слон, белая ворона и т. д. были у разных народов если не предметом культа, то во всяком случае в их появлении или возникновении видели некое священное явление. В Индокитае белый слон (Сиам[185]) находится при Храме Будды и считается не только священным, но даже чуть ли не божественным. На белом коне выезжают цари русских сказок, белый конь был Княжеским Конем, он же упоминается в былинах. Среди лошадей, которых Ведийцы считали «вырвавшимися из Сонма Богов», Белый Конь был самым почитаемым. У Русских Славян Белый Конь был почитаемым больше других коней. Испанцы говорят, слыша гром: «Конь Святого бежит!» Зевс Персидский скакал впереди Ксеркса в колеснице, запряженной восьмеркой белых коней (Геродот. VII, сорок, Зевс, I, 338. 783 и др.). Фиванские[186] Амфион и Зефос в переводе с греческого означают «белые кони». Таким образом, Белый Конь Белобога имеет общий Индоевропейский характер. В Риме белые кони были животными Юпитера.

    Перун, Бог Грома и Молнии, в старое время назывался в Карпатском крае «Веркун», или «Вергун». В Балтике он носит имя Перкун и у Славян — Перун. По одним данным (Славянским) он скачет на Белом Коне, по другим (Балтийским) у него Рыжий Конь. По некоторым данным Ашвины, Вестники Утренней и Вечерней Зари, были на Белых Конях. Славянские близнецы Валигора и Вырвидуб были вскормлены волчицей и медведицей (согласно книге Р. Шуберта, 1890 г., стр. 35, изд. в Бреслау). Тут видно, что среди многих легенд Индоевропейских народов (например, про Ромула и Рема) есть общая связь и что животные этих легенд имеют, вероятно, еще тотемический характер. Вообще же для пущей важности говорилось о каком-либо герое, что он необычен и добавляли при этом: «Он вскормлен не женщиной, а зверем!» В данном случае в таком рассказе проявлялась тенденция видеть чудесное даже в прошлом героя.

    Возвращаясь к жизни Вендов, мы должны сказать, что для содержания Храма на Раяне (Рюгене) шла треть с добычи при набегах пиратов (обычного явления того времени, ибо пиратством занимались все Северные народы) и кроме того, с населения брали особый налог. В Киевской Руси на это шла «десятина», т. е. десятая часть урожая. Князья собирали свою часть в Полюдье, после Овсеней, или Овсен, Праздника Осени, вероятно, в первых числах октября, когда заканчивались все полевые работы. В эти дни Русские Славяне справляли Тризны по убитым на Поле Сечи и по всем усопшим. Триста всадников, о которых мы уже сказали, были связаны с Храмом и, вероятно, находились возле него, готовые по первому требованию защищать не столь город, как Храм и священников. По другим источникам они были одеты в красные туники, что сближает их с легендарными «Марийцами», Гвардией Индоевропейцев, прорвавшейся в Сирию, когда были разбиты армии Ассиро-Вавилонии.

    В Ирландии в ее фольклоре указано видение «красного экипажа», означавшее, что царь, видевший его, должен умереть в течение дня. Вероятно, это видение связано с легендой о боевой колеснице «Марийцев» или коннице в красных туниках, за которой следовали колесницы, в дальнейшем ассоциировавшиеся в народном эпосе [с этой конницей].

    Богиня Эпона, покровительница лошадей, игравшая такую роль в жизни Римских легионов, Кельтского происхождения. Но связь Культа Белого Коня Белобога Раянского Храма, несомненно существующая с Культом Эпоны, идет дальше, к своему Ведическому источнику, где («Риг-Веда») «Лошадь вырвалась из Сонма Божеств и прискакала к нам».

    Александр Крапп производит слово «Богиня» от санскритского «бриг-[187]» (увеличиваться, усиливаться, возрастать), откуда прилагательное[188] ирландское «бриг» — сильный, удачный. Мы склонны думать, что этот корень идет от Славянского «Бог» или Персидского «Бга»,[189] что означает одно и то же — Божество. Ведическая религия и религия Зенд-Авеста[190] родственны. Источник их общий. Наконец, Иллирийские поселения были и в Ирландии до прихода Кельтов, перенявших от Иллирийцев их Цернобока (Чернобога) и Мерроу (Мор-Мару).[191]

    Культ Белобога, таким образом, связанный с его противоположностью Цернобогом Иллирийцев и Славян является тем же Культом Армузда и Аримана (или Ормузд-Аримана). Позже отголосок того же Культа мы находим в рассуждениях Достоевского: «Бог и Дьявол борются между собой, и душа человеческая — арена этой борьбы». Ницше отчасти намекал, что Добро и Зло — это «человеческие понятия» и что есть область «по ту сторону Добра и Зла», считая, таким образом, что Добро и Зло — лишь некоторый вид антропоморфизма в области морали. Но Культ борьбы Индры со Злом, Культ борьбы Добра проходит красной нитью через все религии. Отрицать Добро и Зло значит ликвидировать всякую религию и лишить таким образом человечство всякого стремления к совершенствованию. Никакая цивилизация без этого стремления невозможна. Значит, невозможна и эволюция общества.

    Венды, как и все Язычники, искали предзнаменования в религии, считая, что Боги их могут послать, особенно в случаях войны или народных бедствий. Предполагая идти на войну, Венды приносили к Храму шесть копий, которые втыкали попарно в землю. После этого священник приводил священного Белого Коня и заставлял его перепрыгивать через пики (копья). Если Конь поднимал первой правую ногу, это считалось хорошим предзнаменованием, если же левую, то война откладывалась.

    На том же Рюгене было другое Божество о семи главах, соединенных в одной, статуя имела семь мечей, висевших на поясе, и восьмой находился в руке. Этот Бог Семиглав, вероятно, был Богом Седьмицы, настоящего, текущей жизни, материальности, заботы о повседневном и был, вероятно, идентичен с русским Семиком. Будучи организующим началом материальности, это Божество несло в себе и Законы таковой, законы группы веществ, основанных на священной седьмице (семерке). Древние Славяне получили их верование в священный характер этой цифры от Ведийцев, измененное имя которых носили сами Венды.[192] Ведийцы же, вероятно, хранили это знание от еще более древнейших времен, восходящих к неизвестности, [к] Праведической Культуре, теряющейся во мраке тысячелетий прошлого.

    Саксон Грамматик говорит еще об одном Божестве Рюгена, которое носило имя Поренута (вероятно, Перуна), имевшего четыре лица, а пятое находилось в его руках или на груди. Вероятно, количество лиц Божества соответствовало количеству Атрибутов или Функций. Каждому Божеству приписывались определенные Функции в жизни, а у некоторых из них, главнейших, было, как видим, до семи Функций, восьмой же являлось повторение первой.

    Прошлое Вендов — Пастуший период, поэтому понятно, что рог или голова быка служили подножием Божества в Редарире (Родарь). Об этом священном граде Мекленбург-Стрелица мы еще расскажем ниже. Статуи Богов или идолов стояли там на множестве подпорок, имевших форму рогов. Мармье говорит так: «В провинции Редарир (Родарь), в настоящее время Княжество Мекленбург-Стрелицкое, в середине священного леса, где никто не мог касаться деревьев, можно было видеть странный город в виде треугольника, с широкими воротами с каждой стороны угла. Двое из этих ворот были открыты целый день, но третьи, бывшие самыми малыми, были почти все время закрыты. Это через них надо было пройти, чтобы добраться до морского берега. На этом грустном и пустынном берегу возвышался Храм с Идолами, на сваях, имевших форму рогов животных.

    Стены этого Храма были увешаны большим количеством скульптур, представляющих Божества, Богов и Богинь. Внутри Храма виднелись те же Божества в виде статуй, одетых в доспехи и с шлемами[193] на голове. В этом Храме священники хранили знамя Вендского войска. Одни священники имели привилегию приносить жертву и садиться внутри Храма, тогда как верующие молились стоя.

    В важных случаях жизни народа священники падали ниц, наземь, произнося непонятные слова, затем делали отверстие в земле и говорили что-то (сравни с «дырмоляями» Владимира Соловьева!), видимо, Божеству, находящемуся в земле, как бы Оракулу, который отвечал. Затем закрыв дырку куском газона (дерна), они выходили к народу и сообщали слышанное.»

    Среди Южно-Русских крестьян в случае безнадежной любви, например, практиковался такой обычай: надо было провертеть в дверях дырку, приготовить такой же величины «чоп», нечто в виде пробки, произнести в дырку имя возлюбленной или жениха и быстро забить дырку «чопом», так чтобы дыхание не успело выветриться из дыры. Этот пережиток прошлого имел большое значение. Родители, противившиеся выдаче замуж девицы из их семьи, узнав стороной, что жених «законопатил имя» их дочери, бывали охвачены суеверным страхом и соглашались на брак. Они знали, что в случае дальнейшего отказа они рискуют навлечь на себя бедствия — пожар или наводнение, гибель урожая, а главное, девица обречена на «тающую смерть», т. е. она истает, как воск, и умрет. Ее силу «вопьет Земляной через дыру», говорили они. Таким образом, мы видим древнюю связь между этим поверьем и магией, применяющейся влюбленными на юге Руси (Юрьевка на Днепре), и оракулом Вендов. Несомненно, что эта практика идет из общего источника. Оракул, «говоривший через Землю», был средством не только воздействия на воображение Язычников-Вендов, но он доказывал прямое общение Жрецов с Божествами. Об этом говорит «Хроника Дитмара из Мерсебурга[194]», цитируемая Мармье.

    Другая традиция говорит, что столицей Родаря была Ретра. Этот город имел девять дверей (сопоставить с выражением русских народных сказок: «за двадцатью дверями, за сорока замками»). В середине города был красивый Храм, где находилась статуя Радигарда (Радогощи?) из золота, крытая кожей буйвола, и в руке Божества была алебарда. Это был Бог Силы и Чести. Сива была Богиней Плодовитости и Дюбви (вероятно, Лада). Ее изображали в виде обнаженной девушки, закрытой лишь наполовину длинными волосами до колен. В правой руке она держала яблоко, а в левой — виноградную кисть.

    Прове (Прав), Бог правосудия, находился среди обсаженной большими деревьями (вероятно, дубами) площади. Царь приходил туда восседать, как Людовик Французский, под дубом, чтобы судить своих подданных. Лишь один священник мог войти туда, а если туда забегал преступник, то он был вне власти судей и мог оставаться там, сколько ему было угодно. Наказать его не могли. Это то же, что и персидский «бест»,[195] куда преступник мог спрятаться от руки Немезиды.

    Венды поклонялись еще Подаге, Богу времен года[196] (Дажбо[197]), дающему все, что человеку необходимо для жизни, и Флину, Богу смерти (Мор-Мара). Последнего изображали в виде скелета, несущего на своем плече льва. Это изображение имело символическое значение, указывающее на смерть, побеждающую всякую силу. К этому культу определенных Божеств Венды присоединяли еще обожествление сил природы. Они приближались со священным уважением к источникам, лесам, в водах озер они видели Русалок, в лесах они слышали, как древние Греки, Голоса Пророчества. Дуб был для них эмблемой творческих сил природы и Принципа, ими управляющего. Дуб в Русско-Славянском мире был образом Сварога, так что в этом отношении Венды оказываются в прямой связи с нами. Старый пень, почерневший от времени, лишенный листвы и заросший мхом, был для них седалищем Лесобога.

    Всякий предмет у Вендов кроме его прямого значения обладал еще скрытым элементом, который имел мистическое значение и, вероятно, был той монадой, которой Русские Славяне придавали значение и сущность Прави. Явью же было то, что мы видим в предмете. Ту же идею мы находим в Индии, Китае, Японии и в учении Святого Фомы Аквинского.

    В Ольденбурге дубы были в ограде Храма. В Штетине приносили подарки прорицателю, который гадал по поверхности ключевой воды. Если такой источник вытекал из-под дуба, он имел особенно священное значение. Проходя в разных местах, верующие вешали на деревьях изображения Божеств или символические фигурки, ленты или клали цветы. Храмы обычно строили Венды на островах, туда можно было пройти по мосту, и верующие, хотевшие принести жертву, пропускались к нему. Остальным вход был запрещен. Жертва состояла из быков или овец.

    Жрецы брали лучшую часть для себя. Остальное отдавалось народу. Венды верили, что такая жертва особенно приятна их Божествам.

    Одному из ретивых просветителей, Епископу, Венды отрубили голову и принесли ее в жертву Радигарту. Однако, надо знать, чтo сами просветители делали! Вендов хватали, распинали на крестах, сажали на кол, сжигали живьем на кострах, мучили, заставляли под мучениями принимать Христианство. Грубые нравы просветитетлей того времени не останавливались ни перед каким варварством. Тогда станет понятным, почему Венды принесли в жертву Радигарту голову Епископа. Об этих временах повествует достаточно ясно и точно Гельмольд, Германский историк.

    Всякий раз, когда верующий Венд желал знать мнение Оракула или просить помощи Богов в личном или в семейном деле, он приносил жертву. Тут нужно сказать, что всякая религия имеет просительные молитвы, молебны или обеты. Ведийцы древнего периода таких прошений не имели, но и они, в конце концов, с умножением народа ввели просительные гимны и службы. Вначале же они только славили Бога. Но и Венд сохранил в своей языческой религии представление о некоторого рода таинствах, ибо по его пониманию Боги присутствовали при всех важных событиях жизни человеческой: Боги благословляли брак, они же скрепляли дружбу, благословляли акты мира и войны, где они подавали свою помощь, «на врази победу и одоление».

    В каждом национальном Храме было знамя с изображением Божеств, которое народ рассматривал как свою наибольшую Святыню и которое священники торжественно выносили перед народом в важных случаях. Некоторые племена Вендов имели знамена с изображением Дракона с женской головой и руками в железных доспехах. Обитатели Раяны (Рюгена) имели другое знамя, которое они почитали почти наравне с Божествами. Они его называли «Станиця», вероятно, от слова «ставитися» под Знамя. Независимо от частных жертвоприношений, имевших место всякий раз, когда кто-либо хотел умилостивить Бога, приводя овцу или быка, Венды имели три больших праздника в году. Даже личное жертвоприношение сопровождалось плясками и пением всего народа, а в праздники к Храму шли вообще все.

    Первым большим праздником был Зимний Праздник в те же дни, что и Рождество или «Юль» Скандинавов. Это, конечно, везде и всегда отмечаемый всеми религиями Праздник Рождения Дня. В двадцатых числах декабря все народы отмечают удлинение дня и, следовательно, приближение Солнца. Эти дни везде у Славян сопровождались возжиганием Зимних Кострищ и плясками вокруг Зимы-Бабы. Вероятно, делали так и Венды, хотя об этом автор не говорит. В Юрьевке на Днепре в десятых годах нашего столетия кое-где на дворах, главным образом на токах, занесенных снегом, катали Трех Братов, три фигуры, вероятно, имевшие символическое значение и долженствовавшие изображать Коляду, Яра и Крышнего. Последний был меньше, чем остальные два. Образ Младенца в эти дни являлся образом Рождения Света.

    Нам кажется, что общность Кострища, Младенца и Коляды с Яробогом была и у Вендов, как у всех Славян, выражением Рождения Света. Это — общение Весны, Тепла, Солнца, Пастбищ, Агнца-Солнца и Жертвы Искупления от страдания Зимнего, как и у всех народов. В Юрьевке перед Тремя Братами жгли Кострища, а потом ставили у ног Старшего Брата Сноп и уходили, предварительно насыпав зерен на выметенную площадку перед Братами. Утром воробьи праздновали тоже, ибо могли клевать зернышки. Синичек угощали «Клечевым салом», т. е. вешали на ветки (клечево) кусочки сала на веревочках. Птички ели сало и щебетали «веснянку», как говорили старые люди, т. е. песни Весне. Весну южно-русское население любило, так как Зима-Боярыня, несмотря на юг, была подчас тяжелая, долгая и холодная, и Весна приносила радость Возрождения Трав и Зелени.

    Мы нарочно проводим параллель с южно-русскими верованиями, чтобы указать этим на единство Славянской Мифологии, идущей из единого источника — Ведизма. Южно-Русский народ, как и Северо-Русский мы называем Русскими, потому что нет никакой существенной разницы между Мифологией Вендов и Русских, а тем менее между Двумя Русскими Народами. Раз Мифология одна, то и все остальное одно и то же. Уже между Германской и Славянской Мифологиями гораздо больше разницы, и там единства иной раз не найти.

    Вторым праздником был Праздник Весны, который Венды посвящали воспоминанию Усопших. Этот Праздник, конечно, идентичен с Красной Горкой и Радоницей. О его праздновании автор говорит мало, но и тут понятно, что он сопровождался жертвами, пением, плясками и всеобщим Обедом на Могилах Усопших, как это практиковалось на юге Руси. У Белорусов говорит хозяйка: «Святые Радзители, идзите до нас хлеба-соли откушать!» Во-первых, Белорусы этим обозначают Культ Предков, называя родителей «Святыми», а во-вторых, они их зовут как живых на Трапезу с Живыми.

    Также, вероятно, и Венды совершали Трапезу эту, потому что Весной она отличается радостью общения с Усопшими, тогда как осенью Тризна Славян была грустной. Тут сказывается влияние времени года. Осень — предчувствие неизбежной Зимы, снега, холода и лишений, в некотором смысле это — образ Смерти, сначала смерти Природы, а затем и смерти личной. Осень и Зима — эпоха умирания Света, удаления Солнца. Славяне были детьми Солнца и для них удаление Солнца означало не только уменьшение дня, но и расставание со Светом, Солнцем, Божеством.

    Третьим праздником был Праздник Жатвы.

    Конечно, как и у Ведийцев, священники благодаря такому устройству религиозной жизни народа играли выдающуюся роль, как указывает автор. По нашему мнению, жрецы были не только духовными наставниками людей, но и их отцами, входившими во все детали жизни своих пасомых. Отсюда сильный и мужественный народный дух Вендов, Храбрых Воинов и гостеприимных селян, ибо, чтобы устоять в тяжкой борьбе с Германцами, Венды должны были быть едиными. Их в этом отношении больше объединяла религия, чем княжеская власть.

    Мармье не говорит о других праздниках, но они, вероятно, были у Вендов, подобно тому, как они были у других Славян, и в частности — у Русских Славян. Последние праздновали каждый месяц какое-либо Божество. Так, были у них Ладо-День, Купала-День (Иванова Ночь), Семик-День, Дажьбо-День и т. д. Вероятно, Венды тоже их праздновали, облекая в несколько иную, чисто местную форму.

    Мармье говорит, что жрецы Вендов были старейшинами, судьями, законодателями и арбитрами в разных случаях споров. Позже Ободриты, принадлежавшие к племени Вендов, избрали князя, который играл скорее роль воеводы, чем властителя. Его авторитет был очень ограниченным. В тяжелых обстоятельствах люди ждали решения Божеств, и это священники передавали им такое решение. Жрецы хранили в Храме народное достояние, серебро и золото, приносимое воинами с войны, или купцами, платившими дань за право торговли.

    Князь, избранный на княжение, становился на камень и приносил клятву, подавая руку хлеборобу в том, что будет хранить религию, защищать вдов и сирот и уважать законы. Однако те же выбравшие его люди могли лишить его княжения, и его корона была в их руках. Они могли его даже убить, что, вероятно, случалось не раз. Князь был ответствен за урожай, поражение на Поле Сечи, и иногда ему рубили голову перед лицом Богов. По-видимому жрецы, вынесшие то или иное решение в случае неудачи, сваливали вину на него, утверждая, что Боги сказали делать так, а он сделал иначе, нарушил их волю, и теперь весь народ отвечает за его ошибки. Таким образом, жрецы не несли никогда ответственности. В случае удачи она приписывалась помощи Богов, а в случае ошибки отвечал князь. Если ему при этом рубили голову перед Божествами, как нарушившему торжественную клятву, то это делали чтобы умилостивить Богов на будущее. Так же поступили Шведы, убившие однажды во время неурожая своего короля Домалда. Они окропили его кровью жертвенники своих Идолов.

    Автор добавляет, что одни обитатели Рюгена — Ободриты имели князя, у остальных Славянских племен он носил имя воеводы. Тут он говорит, что в слове «вода» («воевода») этимологи нашли указание на Божество Германцев Одина. Конечно, давно известно, что если Славяне и знали Одина, они сами называли Сварога «Единый» и «один» даже осталось в числительных Русского языка, все-таки в слове «воевода» надо видеть «вода-» от слова «водить» (вероятно, того же корня, что и Санскритское «Вед-» или «Венд-»). «Водить» значило одновременно и «вода», т. е. «водопой», ибо стада нуждались в водопое в определенные часы дня.

    Мармье говорит, что вся история Вендов, начиная со времен Каролинга (Шарлеманя)[198] является только картиной несчастий, войн и гражданских неурядиц. И в это печальном способе жить совместной жизнь, увы, мы, русские, тоже походим на Вендов.

    Венды воевали против Вильцев (Венды и Ободриты — одно и то же), Саксонцев, Датчан, и когда война кончалась с одного края, она разгоралась с другого. А когда не было войны, гроза разражалась внутри. Одни «вожди» дрались против других, боролись с соседями, старались захватить власть, влияние.

    Гражданская война подтачивала силы Оботритов-Вендов. Три века приблизительно шла страшная борьба извне и изнутри. Снаружи наступало Христианство, которое «проповедывали» огнем и мечом всякие просветители, изнутри шли интриги разных кандидатов на власть. В этой двойной борьбе истощались силы народа, и гостеприимный прежде, доверчивый и мирный Венд стал со временем подозрительным, желчным, недоверчивым, коварным. Во встречном он видел уже не посланного Богами гостя, для которого обязан сделать все, но врага. Между тем Гельмольд в своей «Хронике Славорум» описывает трогательное устройство Вендов-Ободритов, считавших священной обязанность принять гостя. В эти грубые времена, вероятно, враги были даже непрочь прикинуться «гостями», чтобы разведать все перед нападением.

    Борьба между вождями народа, которые взаимно друг друга истребляли, предавали, а также неприязненность к какому-либо обманщику из Вильцев или Датчан, примешивалась к национальной розни и усиливала ее. В войне против Вильцев у многих были «личные счета» с этим народом, так как институт кровавой или родовой мести был весьма силен. Венды-Ободриты изнемогали в этой борьбе. Старград перестал быть надежным убежищем. Вероятно, в эти времена некоторые из них и вспомнили о Новеграде на Волхове, куда и переселились, чтобы избежать грядущего истребления.

    Крестьяне, оставшиеся на землях Ободритов-Вендов, всякий раз видели шайки грабителей, нападавших на их дома и забиравших не только имущество, но и домочадцев. Банды пиратов ходили по всей стране, разоряя жителей; за ними шли вооруженные до зубов «просветители»-Христиане, огнем, мечом и пытками внедрявшие истинную веру. Жителей заставляли строить каплицы,[199] церкви и дома для священников или дворцы для Епископов. Но как только уходили завоеватели, население возвращалось к прежней вере, жгло каплицы, дворцы, рубило головы священникам, а тех, кто принял Христианство, население убивало, безжалостно истребляя всех или лишая их «огня и воды». К 883 году нашей эры было все же основано Гамбургское Епископство. Но Евангелие, которое проповедывали Католические Епископы такими средствами, вместо любви и мира вызывало лишь злобу и ненависть. Неофитов[200] Венды объявляли предателями и людьми, недостойными никакой жалости.

    Венды, желая угодить их страшному Црнобогу, истребляли неофитов с семьями. Много раз Саксы стремились силой заставить этих грубых воинов подчиниться Евангелию, которого они не хотели признавать. Когда война была удачна для Саксов, все Славяне принимали Христианство, князья были первыми среди них, но как только Саксы удалялись, все переворачивалось, католических священников истребляли, церкви жгли, и Князья первыми заявляли себя верными Языческой вере. Начиналось преследование неофитов, и еще войска завоевателей находились в стране, как уже горели жилища неофитов. Жрецы с торжеством вносили статуи спрятанных Божеств в пустые Храмы, и если таковые бывали сожжены, все деятельно принимались за их постройку.

    В 1168 году были истреблены последние Идолы на Рюгене, а три года спустя возникло Епископство в Зверине. Однако, вводя новую религию, просветители ввели и новый язык! Венды, справедливо подозревавшие, что за новой религией скрывается порабощение, были действительно порабощены Германцами. Многие роды знатных Вендов иссякли, были истреблены в тяжкой борьбе, другие ушли куда-то на восток, а третьи остались на месте, постепенно изменяясь в своей этнии. Извне Германцы сжимали кольцо вокруг Вендских земель, а изнутри их перерабатывало Христианство. Германский язык восторжествовал. Есть правда семьи в Мекленбурге, носящие Славянские названия, как Бассевиц, Бюлов, Дервиц, Флотов, Дютцов, Деветцов, но в настоящий момент их представители считают себя Германской аристократией.

    Тем не менее Датчане в 1202 году захватили Мекленбург под началом Канута VI и правили им 25 лет. Потомки Никлота, князя Ободритов, освободили население от чужой власти, но поделившись на уделы, ослабили землю, и четыре сына Боровина II разделили княжество на четыре части. Старший из них, Иван, завладел большей частью Мекленбурга, и это от него ведет начало род Мекленбургских герцогов. Трое остальных создали княжества Рихенберг, Верле и Росток. Позже появились графства Бойзенбурга, Шверина и Мекленбург-Старграда. Мекленбургские Славяне, хотя и германизированные, продолжали еще сопротивляться Шведам, Датчанам и другим соседям, но на этом кончается его собственно Славянская история и начинается иная, уже Германская.

    В заключение скажем, что Венды-Ободриты были одними из храбрейших среди Славян, потому что, несмотря на все невзгоды, столько веков могли еще противостоять врагам. Однако, их участь незавидна. И храбрый народ, окруженный врагами, не в силах устоять, особенно если он является еще жертвой внутренних распрей.

    Более точных исторических данных в нашем распоряжении не было, а, с другой стороны, краткий труд Мармье неизвестен среди источников по истории Славянства, а потому мы сочли за нужное его перевести, добавив здесь и там наши собственные данные.

    Заканчивая эти строки, мы пользуемся случаем, чтобы напомнить, что и среди Вандалов, напавших на Иберию (Испанию), были тоже Славянские князья и, значит, Славянские племена. Указания об этом можно найти у Башмакова и Себастиана Фогельсона, хотя у последнего данные несколько специфического качества, так как они входят в «Историю Восточно-Европейского Еврейства» и, кажется, в «Историю Хазарского Народа». Оба эти труда имеются в Музее-Архиве Русской Культуры в Сан-Франциско, в Америке.

    Сан-Франциско, 1954 год


    Примечания:



    1

    Исправлено здесь и далее, было «Гелмолд». «Гельмольд (Helmold) (ок. 1125—после 1177), немецкий миссионер, автор «Славянской хроники», описал захват германскими феодалами земель полабских славян, их христианизацию.» (К&М) Примечания здесь и далее, если не обозначено по-другому, мои. — HC.



    2

    Франц. Marmier.



    12

    Непонятное написание.



    13

    Волин (Wolin), город в Польше, на одноименном острове в устье р. Одра. Возник в кон. 8 в., в 10–12 вв. — торгово-ремесленный центр и порт, городская республика. Остатки укреплений, дереволюционных построек и мостовых. (К&М) Непонятно, что должно означать «дереволюционных»…



    14

    Само (? — 658), славянский князь с 623, основатель первого политического объединения западных и части южных славян, т. н. государства Само с центром, предположительно, в Моравии и Ср. Подунавье. Государство Само боролось с аварами и франками; распалось после смерти Само. (К&М)



    15

    Исправлено, было «Курбат».



    16

    Иллирия, древняя область, протянувшаяся вдоль северо-восточного берега Адриатического моря, от полуострова Истрия на севере до Эпира на юге; на юго-востоке граничила с Македонией. (К&М)



    17

    Который из Каролингов? — «Каролинги (нем. Karolinger), династия правителей Франкского государства в 687–987, с 751— королей, с 800— императоров; названа по имени своего наиболее значительного представителя Карла Великого.» (К&М)



    18

    Т.е. норманов или норманнов. Наука отождествляет их не только с викингами, но и с варягами, считая и последних скандинавами, что в корне неверно. «Норманны («северные люди»), см. Викинги, Варяги.» «Викинги (варяги, норманны), скандинавы, пиратствовавшие в 9-11 вв. в морях Европы. Викинги грабили корабли, прибрежные селения, монастыри и даже целые города (Париж, Севилью). Обычно они сгоняли на берег и забивали скот, уводили людей в рабство, сопротивлявшихся убивали. Иногда им удавалось возложить регулярную дань на население. Викинги захватывали силой земли для поселения, как это произошло на Британских островах: в Англии образовалась т. н. территория датских законов — Денло, в Ирландии викинги основали несколько городов, в том числе Дублин, где правил конунг. На севере Франции, где викинги получили земли в лен от французского короля, образовалось герцогство Нормандия. Шведы взимали дань с балтийских, финских племен, с северных славян. На Руси скандинавы стали основателями правящей династии Рюриковичей, <…> На Руси (происхождения названия Русь многие ученые связывают также с именем одного из скандинавских племен) варягов четко отличали от знати скандинавского происхождения. Варягами именовали в основном дружинников и — позднее — купцов, еще позднее — иностранцев вообще. Как наемная военная сила, непосредственно не связанная с интересами славянских племен, они играли важную роль в походах в соседние государства. Были они и первыми христианами, еще до крещения Руси. Некоторая часть варягов на Руси ассимилировалась.» «Варяги (от др. — сканд. vaeringjar), в русских источниках — скандинавы, полулегендарные князья (Рюрик, Синеус, Трувор и др.), наемные дружинники русских князей 9-11 вв. и купцы, торговавшие на пути «из варяг в греки».» (по К&М)



    19

    Иордан (лат. Iordannis) (ум. ок. 552), остготский историк, автор книги «О происхождении и деяниях гетов» — одного из самых значительных и важных сочинений начала европейского Cредневековья. Иордан упоминает о своем готском происхождении. <…> Сохранилось два сочинения историка — «О сумме времен или о происхождении и деяниях римлян» (лат. De summa temporum vel origine actibusque gentis romanorum, Romana) и «О происхождении и деяниях гетов» (лат. De origine actibusque getarum, Getica) (550/551 гг.), в котором излагает историю готов со времени их легендарного переселения из Скандинавии до падения королевства остготов и прекращения королевского рода Амалов. <…> Основной темой «Гетики» является история готов: их происхождение, миграции, взаимодействия с античным миром под именем гетов (с которыми Иордан, следуя за Кассиодором, смешивает готов ради удревнения их истории), войны с римлянами и варварскими народами, разделение готов на две части и их дальнейшая судьба, образование готских королевств и крушение Остготской державы. Кроме того, в «Гетике» содержится описание различных племен, в том числе славянских, их миграций, взаимоотношений с Римской империей, сражений, в том числе битвы на Каталаунских полях, портрет гуннского вождя Аттилы, его погребение, сведения о различных городах (Равенне и др.). (К&М) Почему-то в XVIII и начале XIX веков его имя писали (например, Ломоносов) как «Иорнанд»…



    20

    Геродот (лат. Herodotus, греч. Иродотос) (около 484 до н. э., Галикарнас, Малая Азия — около 426 до н. э., Фурия, Великая Греция), древнегреческий историк, названный Цицероном «отцом истории»… (К&М)



    125

    Перевод и комментарии автора [данной книги] — Ю.П. Миролюбова.



    126

    Т.е. «из Европы в Китай».



    127

    Исправлено, было «большую дистанцию».



    128

    Не вполне подобный — здесь гадание, а там конь сам по себе ходил, где ему вздумается, а ходившие следом за ним воины от имени своего царя присоединяли проходимые им государства к своему.



    129

    Исправлено, было «Асмаведа».



    130

    Исправлено, было «структуру».



    131

    Исправлено, было «сфабриковал».



    132

    Исправлено, было «альманах».



    133

    Исправлено, было «модерная».



    134

    ??



    135

    Т.е. санскр. «Ишвары».



    136

    Исправлено, было «уже стоя».



    137

    Исправлено, было «Сумерии и Акадии».



    138

    Конечно, Три Шага Вишну тут ни при чем.



    139

    Исправлено, было «элементы».



    140

    Санскр. Тваштар.



    141

    Асмодей, в библейской мифологии злой дух. (К&М)



    142

    Т.е. Ишвары-Сварога.



    143

    Как показывают современные исследования, как раз наоборот, китайцы позаимствовали образ дракона еще в древности от арийских соседей.



    144

    Исправлено, было «детали».



    145

    Эта этимологизация не годится — мало ли на свете городов, расположенных на реках — и ни один из них так не называется.



    146

    Нем. Oldenburg (к западу от Бремена). Ольденбург, город в Германии, земля Н. Саксония. 145 тыс. жителей (1992). Машиностроение, пищевая, текстильная промышленность. (К&М)



    147

    Если таковой когда-либо и был.



    148

    Померания (лат. Pomerania, нем. Pommern), историческая область на северо-востоке Германии, на побережье Балтийского моря; западная часть Поморья. В конце 10 века территория Поморья была заселена славянскими племенами поморян, входившими в состав раннефеодального Польского государства. Позднее Поморье подверглось агрессии со стороны датских, браденбургских и саксонских рыцарей. В 1170 году поморский князь Богуслав I принял титул герцога, в 1187 году была признана вассальная зависимость герцогства от Священной Римской империи. Славянское население подверглось германизации, за территорией закрепилось название Померания. До 1637 года в герцогстве Померания сохранялась местная (славянская) княжеская династия. (К&М)



    149

    Санскритского. Русское «утроба», тж. «внутренности» — однокоренные санскритскому antara.



    150

    Самими Славянами, Русами.



    151

    Интересно, где, как предполагает автор, располагался Арьястан (т. е. Арьяварта)?..



    152

    Исправлено, было «эмотивность».



    153

    Греческий, конечно же, тут ни при чем.



    154

    Очень маловероятно.



    155

    Исправлено, было «субстанцию».



    156

    Греческим.



    157

    Которое, насколько помнится, равно 4 километрам.



    158

    Утверждения норманистов, не соответствующие действительности, как это доказано.



    159

    Зурна (тур. zurna, от перс. сурна, сурнай, букв. — праздничная флейта), духовой язычковый музыкальный инструмент. Распространен в Армении, Грузии, Азербайджане, Дагестане, Узбекистане, Таджикистане, странах Ближнего Востока. В Китае — под названием сона. На Руси аналогичный инструмент сурна (бытовала до 17 в.). (К&М) Видимо, военная флейта.



    160

    Исправлено, было «для степей».



    161

    Валленштейн Альбрехт (Вальдштейн; Wallenstein, Valdstejn; полн. имя Альбрехт Венцель Евсевий) (24 сентября 1583, близ Кениггреца — 25 февраля 1634, Эгер, Венгрия), полководец Священной Римской империи, герцог Фридландский с 1624 года, с 1625 года главнокомандующий войсками габсбургского блока в Тридцатилетней войне 1618–1648 годов. (К&М)



    162

    Тридцатилетняя война 1618–1648 годов, между католическо-габсбургским блоком (испанские и австрийские Габсбурги, католические князья Германии, поддержанные папством и Речью Посполитой) и протестантско-антигабсбургской коалицией (германские протестантские князья, Франция, Швеция, Дания, поддержанные Англией, Голландией и Россией). (К&М)



    163

    Исправлено, было «Русь-на-Рарьеке».



    164

    Англ. habitat noun родина, место распространения (животного, растения); естественная среда.



    165

    Т.е. к сельскому хозяйству.



    166

    Исправлено, было «Гемпель, Штудемунд».



    167

    Англ. intimate 2. adj. 1) интимный, личный 2) близкий, тесный; хорошо знакомый 3) внутренний; сокровенный 4) однородный (о смеси), — т. е. «тесно связаны».



    168

    Англ. primitive 1. adj. 1) примитивный 2) первобытный 3) старомодный; простой, грубый 4) основной (о цвете и т. п.) 5) geol. первозданный.



    169

    Исправлено, было «модерных».



    170

    Лат. — «Саксон Грамматик».



    171

    Т.е. «сравнительная».



    172

    Т.е. возвышенному, очищенному.



    173

    Т.е. Главный жрец.



    174

    Английское произношение немецкого «наци» — Nazi — нацисты.



    175

    Т.е. местом пребывания.



    176

    Исправлено, было «Временный габитат».



    177

    Т.е. Шумерские.



    178

    Т.е. с Шумером.



    179

    Исправлено, было «идентификацией».



    180

    «Кий» — древнерусск. и укр. палка, дубина, батог.



    181

    Лат. Dacia произн. «Дакия», по-румынски произн. «Дачия».



    182

    Жители Дакии по-латински назывались Daci, что произн. «Даки», а по-румынски произн. «Дачи».



    183

    Но он был установлен их религией, и, видимо, поэтому нацистам и не удалось внедрить празднование Дня Урожая.



    184

    Исправлено, было «Асмаведа».



    185

    Сиам, официальное название Таиланда до 1939 и в 1945-48. (К&М)



    186

    Исправлено, было «Фивейские».



    187

    Т.е. brih.



    188

    Исправлено, было «адъектив».



    189

    Т.е. bha. На самом деле русское «богъ» соответствует санскритскому bhaga. (произн. «бага») 1) nom. pr. Бхага, один из Адитьев; 2) счастье; благополучие 3) красота 4) любовь. Слово «бог» в русском считается древним заимствованием из скифо-сарматских языков, т. е., априорно, иранизмом, что вовсе необязательно. Прежде всего, языковая принадлежность ни скифов, ни сармат неизвестна по причине отсутствия их письменных памятников. Кроме того, у иранцев, насколько известно, бог вообще никогда не назывался этим словом. Логичнее предположить его древнее (обще)арийское происхождение. Вероятно, в русском древнее арийское «deva» (произн. «дэвa»)/ «дэв»/ «див», слово для обозначения бога, означающее «сияющее существо», бывшее в более древние времена в общем употреблении и до сих пор сохраняющееся в санскрите и современных индийских языках, постепенно, можно так выразиться, изгладилось и забылось в данном значении. Также возможно, что в русском могло некоторым образом наложиться иранское понимание этого термина, где в зороастрийской (маздаяснийской) религии дэвы/ дивы считаются демоническими существами (поклонение которым запрещено). Кроме того, санскритское «deva» означает «сияющее существо» вообще, безотносительно, приносит ли оно людям какое-либо добро или нет. Таким образом зафиксированное в Ригведе слово Бхага (Багъ/ Богъ/ Бог) стало употребляться (или употреблялось) не только в смысле «благо», но и в смысле «Всеблаго/ Всеблагой», т. е. для называния божественного существа, дающего благо. Также, по свидетельству неких современных русских старообрядцев (как они сами сказали об этом в одной телепередаче), хотя говорится «Бог», на самом же деле — «Бага». Кроме того, из значений слова bhaga 1) и 4) вспоминаем махавакью (санскр. «великое речение») «Бог есть любовь», — а также «счастье» и т. д., и т. п. Попутно: в именительном падеже Бог произносится с х на конце, являющимся глухим соответствием г фрикативного/ фарингального («украинского» г), которое звучит в этом слове в косвенных падежах (как и в междометиях ага, ого).



    190

    Исправлено, было «Зенда-Веста».



    191

    Исправлено, было «Мор-Мару (Мерроу)».



    192

    ??



    193

    Исправлено, было «касками».



    194

    Исправлено, было «Дитмара де Мерсебург». Мерзебург (Merseburg), город в Германии, земля Саксония-Анхальт на р. Заале. 45 тыс. жителей (1989). Машиностроение, бумажная промышленность. Собор (11–16 вв.), дворец (15–17 вв.). (К&М)



    195

    ??



    196

    Исправлено, было «сезонов».



    197

    По-другому «Дажьбог».



    198

    Франц. «Шарль» = герм. «Карл». Только гораздо ниже по тексту становится ясно, что под «Шарлеманем» имеется в виду Карл Великий (лат. Carolus Magnus) (742–814), франкский король с 768, с 800 император; из династии Каролингов. (К&М) — Ну да, они там чуть не все были Карлами, и все — Каролингами, а по-французски, вероятно, — Шарлеманями.



    199

    Каплица, капличка ж. южн. зап. часовня, молельня, божничка. (ВРЯ)



    200

    Неофит м. греч. новичок, новобранец, новоприемеш, новик; новокрещенный. (ВРЯ)









     


    Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Прислать материал | Нашёл ошибку | Верх