В нашей книге читатель встречает названия неведомых ему верований: арианство, агрянство, мессианство. Что это такое?

Настала пора привести краткий обзор верований, который, надеемся, прояснит многие непонятные места.

В 622 году все Средиземноморье вздрогнуло от упавшего метеорита. Небесный камень «с великим блеском и грохотом» с такой силой ударил в землю в районе Мекки, что содрогнулись храмы Сирии и Египта, обрушились и разбились статуи и алтари «официальных» богов. (Когда аналогичный метеорит в XX веке упал в районе Подкаменной Тунгуски, удар зафиксировали все сейсмосганции мира, воздушная волна дважды обогнула земной шар, в Азии и Европе несколько дней не было видно солнца из-за загрязнения верхних слоев атмосферы).

В то время Византийской империей правил император Гераклий (610–641), иначе называемый царем Геркулесом.

В библейской Второй книге Паралипоменон (34) есть аналог Гераклия — царь Иосия (это имя означает «Огонь Божий»), шестнадцатый царь Иудейский, «тридцатилетнее с годом царствование», о котором Библия сообщает: «В 12 году его царствования были разрушены перед его лицом жертвенники, построенные властелинами, и статуи солнца, возвышавшиеся над ними, и изломаны священные деревья, и истуканы и столбы. Их разбили в прах, и рассыпали их над гробами тех, кто приносил им жертвы, а кости жрецов сожгли на жертвенниках их». 12-й год правления для Гераклия — как раз 622-й.

Упал камень в районе Мекки, в местах, приверженных агрянству (раннему мусульманству), родине пророка Мухаммеда. Коран еще не был составлен, правоверных мусульман было не так много; основная масса арабских бедуинов знала об исламе только по названию — и вот Божий знак…

(Просим иметь в виду, что слова «христианство», «мусульманство», «ислам», «иудаизм» мы используем только для лучшего понимания текста читателями. На самом деле названия и суть верований были зачастую совершенно иными. Они приобрели современные наименования и содержание лишь после X века н. э. Все они по отношению друг к другу были разными ответвлениями единой веры в единого Бога. Тех агрян в современных терминах можно назвать сектантами по их отношению к господствующей арианской церкви. Название «мусульманство» произошло от имени Мусы, то есть библейского Моисея, кратким описанием деяний которого и является Коран; магометанство — от имени пророка Мухаммеда, или Магомета; ислам — значит «покорность Богу».)

Жители Мекки не приняли метеорит за Божий знак и не вняли увещаниям Мухаммеда признать его, Мухаммеда, пророком Аллаха — ведь нет пророка в своем отечестве («Неужели за человеком из нас одним мы последуем?» — говорится в Коране). Мухаммед с немногочисленными друзьями бежал в Медину (слово «хиджра» означает «бегство», эра хиджры у мусульман считается с 16 июля 622 года) и долгие восемь лет после этого добивался принятия Меккой ислама.

«Во имя Аллаха милостивого, милосердного!

1. Когда небо раскололось,

2. и когда звезды осыпались,

3. и когда моря перелились,

4. и когда могилы перевернулись,

5. узнала тогда душа, что она уготовала впредь и отложила.

6. О человек, что соблазняет тебя в Господе твоем щедром,

7. который сотворил тебя, выровнял и соразмерил,

8. в таком виде, как пожелал, тебя устроил!

9. Но нет! Вы считаете ложью день суда.

10. А ведь над вами есть хранители —

11. благородные писцы.

12. Знают они, что вы делаете.

13. Ведь праведники, конечно, в благодати!

14. А ведь грешники, конечно, в огне!

15. Они будут гореть там в день суда,

16. и не скроются они от него.

17. Что же даст тебе знать, что такое день суда?

18. И затем, что же даст тебе знать, что такое день суда? —

19. в тот день, когда душа ничего не сможет для души, и вся власть в тот день — Аллаху» (сура 82. Раскалывание).

Цементированные осколки истинного «основателя» агрянской, впоследствии мусульманской религии — Черного камня, хранимого в Каабе. Внизу — горизонтальный разрез. Осколки отшлифованы бесчисленными поцелуями верующих

Победа осталась за Мухаммедом, и это была прежде всего победа веры.

Традиционная история уверяет нас, что это была военная победа: якобы, не выдержав вооружейного натиска агрян, Мекка вынужденно пошла на компромисс. В борьбе за веру магометане хватаются за оружие, не задумываясь, но странный это был бы компромисс для завершения войны! Побежденный город согласился принять ислам, а победители за это обещали объявить его святым городом и сохранили даже культ находящегося в Каабе старинного фетиша — Черного камня.

Величайшая глупость — не только написать, но даже подумать, что агрянин (мусульманин) даже в древности из политических выгод мог сделать своей первой святыней языческий камень и стал бы поклоняться камню. Ведь сказано в Коране:

«Из Его знамений — день и ночь, солнце и луна. Не поклоняйтесь солнцу и луне, а поклоняйтесь Аллаху, который сотворил их, если вы Его почитаете!» (сура 41/37).

Почитанию камня не может быть никаких объяснений, кроме одного: Черный камень не просто творение Аллаха, не просто знамение Его, а такое знамение, которое послано Аллахом специально в назидание и поклонение мусульманам.

Считается, что во времена правления царя Геркулеса мусульмане начали безудержную экспансию, и арабские пастухи под клич «Нет Бога, кроме Бога» ринулись завоевывать мир. Но на самом деле никакого «завоевания» не было! Просто население южных и восточных территорий Византийской империи (Сирии и Египта), севера Африки, Испании, Сицилии и даже юга Италии приняло агрянство. И не встретило отпора со стороны имперской власти и церкви. Как же так?

А так: они где жили, там и остались, просто падение метеорита резко, сразу разделило источники религиозного поклонения. Ведь власть императора держалась не столько на силе оружия, сколько на общей вере, и разделение веры неминуемо привело бы к политическому разделению.

Сторонники исторического материализма объясняют этот факт тем, что арабов, мол, стало очень много. Они, дескать, не могли нормально развиваться в неблагоприятных природных условиях — и вот захватили земли византийцев.

Это плохое объяснение, то есть это вообще не объяснение: ведь из Аравии арабы так никуда не ушли, не поменяли природные условия.

Кроме того, как известно из той же официальной истории, в те времена в пределах Аравийского полуострова и Сирийской пустыни не было ни одной политической организации, которая могла бы образовать государство. Утверждение новой религии (по знаку Бога) и отделение от Ромейской империи создали и организацию (церковь), и государство.

Кааба в Мекке, где хранятся осколки Черного камня. Архитектурно — сундук, или ковчег. Похож на Ковчег Завета. Завет Божий, как известно, был первоначально начертан Богом на камне, камень разбит Моисеем (Мусой)

Вспомнив, какое значение придавали тогда люди любым знамениям, мы не удивимся ни резкой вспышке мусульманского энтузиазма в этих краях (он и сейчас не угас), ни тому поразительному факту, что имперская власть не предприняла никаких усилий по подавлению ереси, а имперская церковь не предала агрянство анафеме, отнеслась к нему поначалу веротерпимо. Почему?

Ни Гераклию, ни патриархам такая ситуация наверняка не нравилась. Но что они могли сделать?

Разве царь всевластен и может делать все, что в голову взбредет? Конечно, нет! Он принимает решения исходя из конкретных объективных условий. Геркулес должен был учитывать, что народ не подцержит войны с теми, кто только что на глазах у всех получил подтверждение своей богоизбранности прямо с неба! Войны с теми, у кого был общепризнанный пророк!

Если бы Гераклий развязал войну, при первом же поражении его люди начали бы переходить в магометанство целыми армиями.

Нужно было другое решение.

К этому моменту алтари у подножия Везувия были разрушены очередным природным катаклизмом (извержением, землетрясением). Получается, Бог явно показывает, что центр религии должен базироваться не на вулкане, не на лаве, истекающей из недр (то есть ада), а на Камне небесном!

Корана еще не было, и отличительным признаком агрянства стало паломничество к камню — хадж; паломники посещали и Везувий.

«А ведь и нам было знамение, и даже раньше меккского, — вспомнили ромейские священники, — а мы не поняли…» Камень, вокруг которого построена часовня в селении Палатин, у реки Тибр, на пути бредущих к алтарям Везувия паломников!

Камню в Палатине (порфирит, перед которым паломники совершали коленопреклонения) дали название Апосголос Деос Симеон Петрос Павлос, что по-гречески значит Посланное Божье Знамение Камень Малый. Или просто Петрос Павлос, Камень Малый. Селение Палатин с VII века н. э. превращается в город-церковь, резиденцию верховного жреца, понтифика-максимума.

Палатин — один из холмов, на которых стоит Рим. Свое название Roma, Рим, город получил в VIII веке н. э. Его «классические» сооружения построены в IX–XV веках, папство появилось здесь в XI веке.

Свидетельством этому является тот факт, что когда 30 апреля 801 года произошло мощнейшее землетрясение, от которого пострадали многие города Италии, ни одна из многочисленных летописей не сообщила о повреждении строений и памятников «седой древности» в Риме! Сообщалось лишь о разрушении крыши базилики св. Павла. Понятно, что никаких памятников еще не было.

Хроники 840 года говорят нам и о том, что понтифик-максимум Григорий ведет строительство крепости Остия в дельте Тибра, чтобы защитить Рим с моря. Чудны дела твои, Господи! Наверное, не знали средневековые летописцы в отличие от современных историков, что Рим и Остия построены за полторы тысячи лет до Григория.

Невозможно удержаться, чтобы не процитировать Советскую энциклопедию: «В борьбе за создание христианской церкви была пущена в обращение легенда, что Петр — камень, на котором будет построена церковь».

Вот и получается: то, что считалось истинной историей, оказывается легендой, а то, что называли легендой, — правда.

До Моисея (Диоклетиана?) и его брата-сподвижника Арона (Ария?), принесших в III веке идею единобожия-арианства, в Средиземноморье господствовала колдовская религия. Слово «колдун» произошло от еврейского КЛД, от него же — современные слова «культ», «культура».

Жрецы, шаманы этих верований занимались именно колдовством и магией. Располагаясь в поселках при разрозненных капищах богов, они промышляли знахарством, поиском пропавших вещей, предсказаниями судьбы и так далее. Они полагали, что делами людскими управляет не Творец, а местные второстепенные боги. Возможно, им просто не хватало кругозора и уверенности в себе, чтобы мыслить категориями более широкими.

Разумеется, организованного духовного сословия не было и не могло быть. Лишь Моисей объединил их под своей рукой. Шаманы не сопротивлялись. И не потому, что были разобщены и слабы — нет, они были даже рады объединиться! То, что мы принимаем сейчас за религиозную систему античности, на самом деле во многом — созданная арианством промежуточная система, включившая в себя разные культы, в которой есть Бог-Отец (Громовержец) и другие подчиненные ему боги.

Эта система верований в результате хронологической ошибки была перенесена в древность, но не целиком. Что мы видим в «истории Древней Греции»? Скопище враждующих богов и богинь, легенды об их похождениях на земле и храмы божии. Чего мы не видим в этой истории? Мы не видим религиозного канона и, самое странное, священников. Но ведь каждый бог должен иметь своего проповедника! А кто и по какому канону строил храмы? Они не растут, как грибы.

Разгадка в том, что проповедники остались жить в своем родном IV (V, VI и так далее) веке н. э., а их боги, волей хронологов, «отправились» в древность, где не было еще никаких Парфенонов…

Секты, вошедшие в единую религиозную систему, но отдававшие предпочтение прежним языческим богам, получили в Ромейской империи название николаитов, от еврейского слова HKЛ — хитрец, чудотворец.

В различных книгах Библии имя Бога различно, и неправильно переводить его одним и тем же словом. У пророков это Бог, который должен прийти и царствовать на земле, Иеве (И — значит Бог, Еве — быть, грядущий. Иное произношение — Яхве). Этот Иеве имеется и в латинском пантеоне бегов с прибавлением знака «S», как принято для имен существительных мужского рода: Иевес (Jovis), Бог-Громовержец.

Раввинам было запрещено произносить Иеве, чтобы Громовержец не откликнулся на зов. Имя стали произносить, изменяя его. Так получились Бог-Спаситель (Иисус, иса — значит «спасать», «помогать»), Бог-Отец (Jo-Pater), в итоге превратившийся в Юпитера.

Название единого Бога было в разных языках разным. «Древнегреческий» Зевс (или Зэус) происходит от слова «Зоо» — «живой», «сущий». Но произнесите звук «3» на английский манер, как «Th», и вы удивитесь, во что превратится этот Зэус. В родительном падеже он и произносится как Dios, что созвучно латинскому Deus — «бог». Например, в этом падеже упомянут Зевс в имени известного греческого философа Диогена — Богом Рожденный.

Произношение имени Бога на древнеарабском — Илу (Элу, Али). Слово «Аллах» экзотично для русского уха, но, как отмечал Исраэль Шамир, оно совсем не чуждо уху еврея, поскольку означает то же самое, что еврейское «Элоха», тоже происходящее от Илу (Элу, Али). От этого же Элу — древнееврейское название греков «эллины», что значит «богославный народ».

Первичным Богом было Солнце, это ясно видно из его названия — Элиос, Гелиос. К нему взывал Иисус при распятии: «Эли, Эли! Ламма савахтани» (Боже, Боже! Зачем ты оставил меня).

Солнце (Свет) было Богом и древних славян. В «Велесовой книге», относимой к IX веку н. э. (если она подлинная), читаем: «у Лукоморья всякий день обращаем взор к богам, которые есть — Свет. Его же мы называем Перун, Дажбог, Хор, Яр и иными именами. И поем мы славу богам и живем милостью божьей, до тех пор пока жизнь имеем». Далее упоминается о крещении Руси, а затем говорится: «И вот храни приняли Патера Дыя, чтобы он стоял особо напротив Матери». Дый — это Део, Тэо, Зоо, единый Бог на разных языках.

Племенные верования и племенные названия богов — как бы ветви единого древа веры.

С распространением единобожия шаманские идолы начали рушиться и в переносном и в прямом смысле — в результате землетрясений. При наличии нового мощного, объединяющего разные племена верования это было понято как знак главного Бога, и прежних идолов начали разрушать целенаправленно. Началось (а точнее, продолжилось) израелитство, что в переводе значит «богоборсгво».

Это стало второй ступенью религиозной эволюции Европы и всего Средиземноморья. Вожди арианства, основатели Ромейской (Византийской) империи на берегах Босфора, были одновременно великими первосвященниками (Pontifices Maximi) и предводителями новых магов, которые служили теперь, главным образом, единому отцу богов и людей — Богу-Громовержцу, имеющему трон свой над Везувием, у которого цари-понтификсы получали свое посвящение.

При Константине Великом (306–337, с него списаны истории Ромула, императора Октавиана и царя Иеровоама) духовенство (в которое обратились привычные людям местные маги и колдуны) освобождалось от несения государственных повинностей, их поселения могли получать земли в дар или по завещанию, над ними назначались наблюдатели — епископы, которым даны были права судей не только над духовенством, но и над светскими людьми. Таким образом власть получила поддержку и народа, и духовенства.

Почти одновременно, уже в IV веке, начало складываться первичное (раннее) мессианское христианство, как понятие о Сыне Божием, посланнике Его, или Мессии. У языческого божка не могло бьггь сына или посланника! Только общая вера в единого и единственного Господа могла вызвать веру в Христа.

Христов, Назареев было немало, ведь это просто значит «посвященный». Особое место среди них занял Великий царь (Василий Великий), спасшийся от казни, которая сопровождалась лунным затмением и землетрясением.

После его смерти и появления Апокалипсиса (395) началась эпоха пророчеств, эпоха апокалиптического христианства.

Смерть Христа разделила мессианских христиан. Одни в нем разочаровались и не признавали в нем Сына Божьего (в основном те, кто видел его последний путь и погребение в Египте), другие продолжали верить и ждать скорого возвращения для устранения несправедливости в мире.

Видоизменения Божьей Матери при ее переходе в разные страны. Индийская Богородица с младенцем Кришной-Христом и с созвездиями зодиака внизу (по Перемнасу). Египетская Богоматерь Татор с младенцем Озирисом. Ромейский метеоритный камень в образе апостола Петра (статуя в соборе апостолов в Риме)

Видоизменения Божьей Матери при ее переходе в разные страны. Юнона с младенцем Марсом (по Мальверу). Деметра с младенцем Бахусом (по Малъверу). Диана (по Брока). Салисбюрийская Богородица (по Брока)

Были такие, кто считал, что он не умер, а скрывается где-то до поры; и такие, кто полагал, что загробный мир — поле его деятельности после смерти и он там наводит порядок.

Помимо официальной арианской церкви, появился целый набор сект мессианского толка, ожидающих Мессию-Спасителя и не верящих, что он уже приходил (у евангелистов они названы фарисеями). Они не просто ждали Мессию, а надеялись, что он сурово накажет властей предержащих за отход от Божеских заветов. Разумеется, такая позиция властям не нравилась!

Секты христиан-мессианцев скрывались в уединенных местах, их преследовали, выселяли в пустынные места — проповедуй, дескать, воронам!

Были и другие мессианцы, не христиане, они называли себя иудействующими (богославцами). В споре с арианами они объявили, что их вера существовала задолго до Ария (ум. 336), а потому более правильная.

«…и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское» (Откровение, 2; 9). Здесь христианский святой Иоанн Златоуст говорит о движении бого-славцев, о том, что они взяли название себе как славящие Бога, но этого названия не заслуживают, потому что он себя и своих единоверцев считал истинными богославцами, иудеями.

Иначе говоря, известные нам легенды о преследовании ранних христиан язычниками рассказывают на самом деле о том, как правящая арианская церковь и государство гнали сторонников христианства, которые верили, что Христос уже приходил и придет вновь, а также о том, как ариане и христиане вместе преследовали секту иудеев, которые не верили в произошедшее пришествие. Они видели смерть Василия Великого и не признавали его божественной сути, но верили в грядущее пришествие Мессии (они и сейчас его ждут).

Так арианство разделилось, а позже, в VII веке, когда ариане агрянского толка (мусульмане) начали выводить свою веру из событий, происшедших в Мекке, разделилось еще раз.

Известно, что иногда одно слово имеет несколько разных значений, а иногда несколько слов означают одно и то же. Со временем значение и понимание слов изменяются, и появляются легенды самого нелепого толка. Так получилось и с названиями верований. Ни одно утверждение о столь давних событиях, приведенное в исторических книгах (в том числе в этой), нельзя воспринимать как полную, непреложную и окончательную истину. В этом деле всегда возможны открытия.

Если даже даты событий перепутаны традиционной историей, и не единожды, то что уж говорить о сути этих событий!

Рисунок Бога единого в трех лицах, из книги Е. More «Hindu Panteon». Изображение древней гранитной статуи, наглядно показывающее, во что превратилась православная Троица, перекочевав в средние века в Индию в виде Тримурти (тоже Троицы, созвучно с Триморди). Впереди Бог-Отец (Брахма, то есть Слово), с боков Бог-Сын (Вишну) и Бог Святой Дух (Шива)

Культура (и вера) имеет свойство распространяться из более культурных мест в менее культурные, но там она чаще всего не воспринимается адекватно, потому что для нее нет основы. Идеи, перерабатываясь на периферии, сильно изменяются и видоизмененные возвращаются обратно. Любое общество — это совокупность людей с разным уровнем развития, в том числе с более низким, чем общий. Вот именно они склонны хорошо воспринимать обратное поступление искаженных идей. Возвратный поток может захлестнуть и сам центр, заставляя его эволюционировать весьма своеобразно.

Пример этому — возникновение огромного количества сект (более шестисот) на раннем этапе христианства (впрочем, отметим, что этот процесс идет по сю пору).

Крупная секта хилиастов (тысячелетников — по-гречески) считала, что скоро наступит царствие Мессии и продлится тысячу лет. Секта яковитов проповедовала, что Христос — это и есть сам Бог.

В противоположность им секта несториан полагала Христа человеком, в котором нравственно обитал Бог. Христос — не Богочеловек, а Богоносец, и мать его не Богородица, а Христородица. Несториане ждали возвращения Христа для наведения порядка в земных делах, как исполнителя божественной воли, наделенного сверхъестественной силой. Эта секта, осужденная в центре империи, расцвела пышным цветом в Персии, Аравии, Индии и Китае. Высланные из империи несториане принесли в Восточные страны идею Христа (Кришны), став браминами новой веры.

Николаиты (колдуны), получая «подпитку» от самых темных слоев населения, то возвышались, то уходили в тень, но до сих пор не исчезли, в том числе с телеэкранов. Вот что пишет о них Иоанн, обращаясь к ангелу (лектору-проповеднику) Пергамской церкви от лица Иисуса:

«Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака вверти в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих» (Откровение, 2; 14–16). Упомянутые сыны Израилевы — вовсе не евреи Израиля, как можно подумать, а сторонники богоборства, борьбы с идолами николаитов.

Ефтихиане — блаженцы, монофизиты (как и несториане), то есть признающие какую-то одну сущность Христа: либо божественную, либо человеческую. Но в отличие от несториан они считали Христа Богом.

Манихеи-буддисты («мане» по-персидски «дух». Манихеи — духовные люди). Традиционно считается, что секта возникла в 270 году. Если же считать по эре Диоклетиана, которая начинается в 284 году, то время основания секты манихеев — VI век н. э. Основоположником считают сарацинского торговца Скифана, который, разбогатев на торговле с Индией, поселился в Александрии и, занявшись философией, создал свою собственную религиозную систему.

После его смерти проповедовать учение стал его слуга Терпентин. Предположив, что достигнет успеха в Персии, он переехал в эту страну и принял имя Будды. По нашему мнению, современный буддизм Персии, Индии и Китая — это ветвь христианства, прошедшая через манихейство и дополненная местными языческими верованиями.

В 590 году эпидемию чумы в Италии не смогли остановить обращения ни к Богу, ни к Его Сыну. Но после процессии в честь Небесной Девы чума пошла на убыль… И у верующих появился новый защитник — Небесная Дева.

Синтез мессианского христианства с культом Девы и появившимися вскоре первыми Евангелиями привел к возникновению евангельского христианства.

622 год — обособление агрянства (мусульманства).

Власть в империи держалась на общем признании того факта, что дается она от Бога в религиозном центре мира — в Италии. Появление нового центра поклонения в Мекке должно было привести к появлению и второго правителя, власть которого столь же божественна и законна, как и власть первого. Им стал наместник Бога — халиф, а в империи, поклонявшейся прежнему культовому центру, — василевс.

Первоначально оба верования были арианскими. Это подобно двум приходам, один из которых — Святой Троицы, а другой — Николая Чудотворца. Оба православные, но храмы посвящены разным событиям, а потому и названия разные.

Если бы два эти прихода решили выяснить, какой из них главнее, то спорили бы не об основах веры, а, например, о количестве прихожан, величине храма. Вот и между двумя религиозными центрами, арианским и агрянским, сначала не было разногласий, хотя правители государств конечно же решали свои проблемы с помощью армии.

Только в 680 году византийская церковь объявила агрянсгво ересью. Но еще и в X веке отношения двух ветвей одной религии были не просто мирными, а дружескими. Чтобы читатель мог оценить их, приводим отрывок из письма греческого патриарха Николая Мистика к критскому эмиру (915):

«Преславному, знаменитейшему и возлюбленному эмиру Крита (так начинается письмо мусульманину от православного патриарха).

Всякая земная власть и началие, друг мой, зависят от началия и власти свыше, и нет среди людей ни одного властителя, держащего на земле власть собственной мудростью, если владыка на небесах, царь и единый властитель, не согласится на его власть…

Две власти, сарацинская и римская, превосходят всю власть на земле и блистают, как два великих светила на тверди небесной. И уже по одному этому нам нужно относиться друг к другу общительно и по-братски, и из-за того, что мы разделены образом жизни, нравами и религией, не следует вполне чуждаться друг друга…»[3]

При Махмуде Газни (998–1030) агрянсгво преобразовалось в мусульманство. Принял окончательный вид Коран, под знаком которого начались завоевательные войны… И лишь в 1180 году при императоре Мануиле Комнине и патриархе Феодосии эта религия была отлучена от византийской церкви.

При этом, надо заметить, сам император возражал против анафемы «Магометову богу», написав собору в Скутари:

«Я был бы неблагодарен и безрассуден, если бы не воздал моему богу, владыке и царю, хоть самую малую честь за все те благодеяния, которые я от него получил, употребив все старания для того, чтобы его — истинного бога — не подвергали анафеме».

То есть и в XII веке византийские императоры считали мусульманского бога своим Богом.

Однако архиереи не вняли. Понадобились долгие личные объяснения императора и патриарха, прежде чем была принята компромиссная редакция, не упоминающая Бога:

«Отлучение Магомету и всему его учению и всем его последователям».

Итак, на протяжении полутысячи лет — с VII по XII век — мусульманство считалось только ересью, ответвлением общей веры в единого Бога.

Необходимо отметать, что арианское исламство, называвшееся в средние века агрянством, исмаэлитством или сарацинством, поначалу практически ничем не отличалось и от иудейства — вплоть до кануна крестовых походов, когда в Европе распространились Евангелия, а в агрянских странах — Коран, принесшие в мир вместо всеобщего братства всеобщий раздор — меч крестоносца и «священную войну».

Несколько ранее, в 717–802 годах, проходило очередное иконоборчество на востоке Византииской империи, временно разделившее церкви Византии и Италии. С этого времени началось формирование восточной и западной церквей.

Этому послужила и причина личного характера: когда во второй половине IX века на патриарший престол в Царыраде претендовали два кандидата, вмешался римский понтификс-максимум (еще не папа), поддержав одного из них, и не угадал. Новый патриарх предал папу анафеме, обосновав свое решение тем, что латиняне признают Святой Дух исходящим не только от Бога-Отца, но и от Сына. Папа в долгу не остался и предал анафеме патриарха.

Случилось это в 867 году, что, однако, не было первой попыткой латинян добиться самостоятельности и заявить свое превосходство, поскольку уже в 800 году Рим короновал императорской короной Карла Великого, который стал первым романским императором, политическим руководителем Западной Римской империи.

При нем произошел перенос выходного дня с субботы на воскресенье. Казалось бы, какая разница? Но этим была проведена четкая граница между мессианами (первичными евреями всех народов) и евангельскими христианами. Акция Карла стала первым звеном в цепи событий, приведших к так называемому освобождению Испании и гонениям на евреев.

Итак, в VII–X веках были написаны и стали достаточно широко известны все Евангелия и Деяния апостолов, в IX–X приняли канонический вид еврейское Пятикнижие и Библия, в XI веке — Коран.

Религиозный мир стоял на грани нового разлома.

Летом 1054 года послы из Рима, понтификальные легаты, положили на алтарь храма Софии в Царыраде грамоту, в которой патриарху «Михаилу и сообщникам его, пребывающим в заблуждениях и предерзосгях», провозглашалась «анафема вместе со всеми еретиками, купно с диаволом и ангелами его».

Михаил в ответ на это созвал собор, на котором была произнесена анафема римским легатам и соприкосновенным с ними лицам, пришедшим в «богохранимый град, подобно грому, или буре, или лучше, подобно диким кабанам, чтобы низвергнуть истину».

Так произошло окончательное отделение западной христианской церкви от восточной. Вскоре начались крестовые походы.

7 июля 855 года престол св. Петра в Риме заняла Джованна, дочь англосакса, родившаяся в городе Ингельгейм. Она изучала науки в школах Майница и Афин и постигла все, что доступно было современному знанию. Приехав в Рим, получила профессуру в Греко-Римской школе св. Марии.

Римские философы и кардиналы были совершенно очарованы ею! Очень скоро она стала считаться чудом Рима. И она действительно была незаурядной личностью, судя по тому, что после смерти Льва IV заняла его место.

В IX веке занятие женщиной должности понтификса было событием, выходящим за всякие рамки, но не потому, что заняла она именно эту должность, а потому, что общее отношение к женщине было как к человеку второго сорта.

Примерно в это же время и в Византии правили женщины, сестры Зоя и Феодора. Вот, наверное, тот момент истории, когда мужчинам (в том числе духовным лицам) стало неудобно содержать гаремы.

Конец жизни Джованны был печальным. Во время одной из процессий, между Колизеем и церковью св. Климента, у нее начались родовые схватки, она родила мальчика и вскоре после этого умерла.

Ее портрет более семисот лет висел потом в Сиенском соборе среди портретов римских пап с надписью «Иоанн IV, женщина из Англии». Статуя чудесной девушки с понтификальной короной на голове и с ребенком на руках была установлена в Риме… (судьба ее сына нам неизвестна).

Однако наступило время, когда существование «папессы» — а вернее, понтификессы — стало мешать церковным представлениям об истории, и историю начали корректировать.

Статую Джованны убрали из собора в XVI веке по распоряжению папы Сикста V. В XVII веке папа Климент VIII велел замазать ее портрет и заменить изображением папы Захария. Память о ней уничтожали и дальше, была пущена официальная версия, что Джованна — обманщица, скрывшая омерзительную правду под мужским платьем, и обман ее вскрылся только при внезапных родах.

Пусть Бог судит, кто здесь обманщик.

Нам же эта история совершенно ясно показывает, что папство, возникшее в XI веке, и понтификат, державший религиозную власть до этого, — совершенно разные вещи.

Сохранение папством преемственности нумерации высших религиозных лиц, ведшейся до XI века, — это попытка представить историю католической Романской империи более древней.

Именно в XVI–XVII веках, когда стиралась память о Джованне, сложилась и традиционная хронология, причем создавалась она в рамках римской церкви и под ее контролем. Почти все знаменитые хронологи, глубоко верующие люди, занимали к тому же церковные посты. Скалигер был богословом, Петавиус — иезуитом и богословом, основатель палеографии Тишендорф — доктором теологии, и так далее.

Разумеется, при составлении хронологии ученые учитывали интересы религии. Даже астрономический метод датировки Скалигер и Петавиус применяли отнюдь не для проверки, а для подтверждения церковной хронологии.

Теперь посмотрим, что получается. Время жизни и деятельности Христа установлено трудами католических хронологов на начало первого века. Собственно, с Христа летосчисление и начинается. Согласно Евангелиям, Иисус благословил апостола Петра на создание церкви, и Петр церковь создал. Какую? Разумеется, единственно верную, католическую. Так рассуждали эти ученые.

Такая хронология была на руку средневековым руководителям евангельских христиан, поскольку освобождала «место» для христианства, начиная с I века н. э. У них и сложилась история, в которой Римская империя существует от Ромула, христианство — с I века, а Византийская империя превращается в осколок империи Римской.

И, как оказалось в дальнейшем, даже не понадобилось фальсифицировать документы! Достаточно сказать, что документы были. Ф. Грегоровиус, полностью уверенный в истинности традиционной истории, сокрушается: «В папском архиве сохранялось бесчисленное множество церковных актов и регисгы или папские письма… Утрата этих сокровищ, погибших бесследно в XII и XIII веках, привела к тому, что в наших сведениях о том времени появился крупный и неизгладимый пробел».

Между тем факты (в том числе история с Джованной — «папессой» Иоанной, как ее иначе называли) противоречат такой истории. Что делать с фактами? Или буквально замазать, как замазали портрет Джованны, или «выдавить» их во времена, предшествовавшие традиционной дате рождения Иисуса, что и было сделано (не по умыслу, скорее всего, так повелела логика расчетов).

Ведь христианский культ до XI века ни малейшим образом не совпадал с современным, выросшим из Евангелий (которые в те времена не везде еще были известны, да и не имели привычного нам значения), но зато изумительно совпадал с тем, который ныне считается языческим, «древним», вакхическим или античным культом.

Но вакханалии — вовсе не античное изобретение, они были присущи раннему христианству. Ритуал христианско-вакхических богослужений включал в себя именно вакханалии и оргии, в их прямом значении и исполнении (по сравнению с ними наша современная «свободная любовь» — просто школьный утренник). Бороться с таким ритуалом в силу его очевидной привлекательности было ой как непросто… Заметим для ясности, что речь не идет о разврате как таковом, а только лишь о религиозном обряде, способствующем достижению высшего экстаза при богослужении.

Такая обрядовость была отражена и в архитектуре; церковные стены для удобства снабжались каменными фаллосами и прочими подобными украшениями. Вот что писал об этом французский ученый Шампфлери в XIX веке:

«На стенах зал некоторых старинных христианских храмов мы с удивлением видим изображения половых органов человека, которые угодливо выставлены напоказ среди предметов, назначенных для богослужения. Как будто эхо античного символизма, такие порнографические скульптуры в храмах с удивительной невинностью высечены каменотесами… Бордоский ученый-археолог Лео Друэн показывал мне курьезные образчики бесстыдных скульптур, выставленных напоказ в старинных церквах его провинции, которые он скрывает в глубине своих папок! Но такой избыток стыдливости лишает нас важных научных знаний. Новейшие историки, умалчивая о христианских изображениях половых органов в некоторых помещениях старинных храмов, набрасывают покрывало на мысль того, кто хотел бы сопоставить памятники классической древности с памятниками средних веков».

Реформы XI–XII веков объявили оргаистический ритуал дьявольщиной, а религиозные вакханалии — шабашами ведьм (верхом на палке), и все равно церкви понадобились десятилетия упорного труда, чтобы вытравить все это из памяти людей. В 1212 году парижский собор издал запрет на оргии, предупреждая паству: «От безумных праздников, где принимают фаллус, повсюду воздерживаться, и это мы тем сильнее запрещаем монахам и монашенкам».

Запретов было много, но еще и в 1430 году на религиозные «безумные праздники» пришлось издавать запрет во Франции. В 1559 году подобный запрет приняла обновленческая церковь!

Борьба со старым вакхическим обрядом была долгой и бескомпромиссной. Спустя столетия люди, читая о мрачной деятельности святой инквизиции, ужасаются: надо же, какое немыслимое количество невинных женщин сожгли на кострах эти церковные фанатики, объявляя их ведьмами!

Мы-то знаем, что ведьм не бывает.

…Отзвуки церковной реформы, касающейся запретов на вакханалии, можно найти в местностях, весьма удаленных от Рима и Парижа. Так, в России существовал праздник Ивановой ночи накануне дня Ивана Купалы. В XV веке он был объявлен языческим, вместе со всеми присущими ему вакхическими обрядами. Но имя Иван — это измененное имя Иоанн. А кто он, этот Иоанн? — он купала, тот, кто окунает в купель, то есть Креститель.

Об этом сообщают энциклопедии, добавляя далее: «Некоторые из обрядов Ивановой ночи приближаются к обрядности умирающего и воскресающего бога растительности в религиях античного мира».

Не очевидно ли, что «религии античного мира», славянский «языческий бог Иван» и раннеевангелическое христианство — суть одна религия, «разбросанная» стараниями хронологов по разным временам?

Традиционная история папства такова.

1. Легендарная (от слова «легенда») светская власть великих наблюдателей (епископов) — с 33 по 440 год н. э.

2. Эпоха светских великих римских понтификсов — с 440 по 768 год.

3. Эпоха клерикальных великих римских понтификсов — с 768 по 858 год.

4. Эпоха коронованных великих римских понтификсов — с 858 по 1069 год.

5. Эпоха римских пап, начавшаяся в 1073 году с реформ Григория VII Гильдебранда.

Здесь мы расскажем о реформах, с которых началась эпоха римских пап.

В XI веке Византия, оставаясь эталоном роскоши, теряла возможность влиять на кадровую политику в Риме. Понтификсов короновал император Романской империи, немец. Однако по-прежнему римская знать, завидуя Византии и подражая ей, говорила на греческом языке, в большой моде было брать учителей-греков. В Риме велось активное строительство зданий и памятников (считающихся ныне классическими), был построен цирк Колизей, ставший ареной ожесточенных церковных баталий (Circus Maximus; «цирк» и «церковь» — слова однокоренные). К этому времени Рим, окрепший как культовый центр Западной Римской (Романской) империи, уже несколько раз пьггался претендовать не только на религиозное, но и на политическое господство, но увы! По своему географическому положению быть центром огромной империи он не мог.

Незадолго до этого (в X веке) в Испании была создана Библия в ее канонической форме. В VII–X веках появились тексты всех Евангелий. Споры между христианами различных фракций велись повсеместно, а обилие спорщиков привело и к «изобилию» церковных администраторов. Был момент, когда в Риме имели резиденцию сразу три понтификса! И каждый считал себя истинным владыкой. Светские римляне, желая прекратить нестабильность и раздробленность, обратились к цезарю (кайзеру) Германии Генриху III, прося его навести порядок. Кайзер дважды назначал понтификсов, но смута продолжалась.

Страсти подогревались еще и природными катаклизмами: Везувий, возобновивший свою вулканическую деятельность, грохотал с 1036 по 1049 год, и лава доходила до самого моря. А тут еще комета (1049), прошедшая через голову Овена, 114 дней пугала богобоязненных граждан.

Это можно было толковать только как гнев Бога.

В феврале 1049 года из Германии прибыл очередной понтифике — Бруно — и принес на время мир и спокойствие.

Он вошел в Рим босым, с небольшой свитой, среди которой был будущий реформатор Григорий Гильдебранд. Читая молитвы, Бруно прошел к храму Петра и объявил, что займет свой престол лишь тогда, когда будет избран по каноническому правилу. Считается, что поступить так ему посоветовал Гильдебранд, приближенный к понтификсу еще во Франкфурте.

Поведение Бруно вызвало симпатию народа, и он был избран под именем Льва IX.

Встав на путь популизма, он не мог остановиться и начал было борьбу с внебрачным сожительством духовенства и симонией (продажей церковных должностей), но быстро понял, что окончательная победа над развратом оставит его без подчиненных, и ограничился низвержением лишь наиболее безнравственных епископов и клерикалов.

Но однажды, ввязавшись в мелкую войну и потерпев сокрушительное поражение, Лев IX потерял авторитет. Одни не простили ему военных неудач, другие считали, что пастырю пристало не войны вести, а бороться с греховностью с помощью христианской проповеди. Sic transit gloria mundi! (Так проходит мирская слава!)

19 апреля 1054 года Лев IX скончался, и в том же году византийская церковь перестала считать римских понтификсов своими единоверцами. В 1056 году умер и Генрих III. В церковной жизни Рима начался откат назад: епископы предавались языческим оргиям, а монахи-анахореты проводили дни в молитвах. При следующих понтификсах (Стефане IX, Николае II, Александре И) церковь разбилась на два лагеря, один из которых возглавил Григорий Гильдебранд.

Гильдебранд разработал новый закон по избранию понтификса, согласно которому светские власти от выборов отстранялись вовсе, а допускались к ним лишь церковники. Сторонники этого закона получили название патеров, то есть отцов. Понтифике должен был стать папой (Папа — он и по-русски папа).

В течение десяти лет шла непримиримая борьба между полуязыческим понтификатом и монашеским папством, опирающимся на Евангелия и Апокалипсис. С трудом победа доставалась обновленцам. Перелом произошел в 1073 году, когда при шумном восторге толпы на престол был избран Григорий VII Гильдебранд.

Он получил, наконец, возможность проводить реформы сам, от своего имени. Впрочем, к должности он не приступал, пока не состоялось его утверждение императором Генрихом IV.

(Тем самым Григорий VII как бы «перевернул» ситуацию с Бруно, который, назначенный императором, требовал еще и избрания).

Историк Ф. Грегоровиус так характеризовал этого деятеля:

«Григорий впервые внес в церковь дух цезаризма. Эта, как ему казалось, совершенная система должна была соединить в себе все другие политические формы: демократическую, аристократическую и монархическую, но на деле вышло иное. Зависимость всего от воли отдельного лица и сосредоточение всей догматической власти в руках одной касты не могли не породить всего зла, к которому обыкновенно приводит произвол и деспотизм, и поэтому вполне понятно, что за системой, созданной Григорием VII, должна была последовать немецкая реформация».

При нем римская церковь присвоила себе множество прав, зачастую очень курьезных. Так, Григорий VII считал себя государем Руси, потому что какой-то выгнанный из Новгорода князь, посетивший Рим, объявил свою страну ленным владением Ватикана. Он считал себя государем Венгрии, так как предыдущий император Германии, покорив Венгрию, принес в дар базилике св. Петра государственное копье и корону этой страны. Вступив на престол, папа немедленно послал кардиналов в Испанию, на Корсику, Сардинию, в Скандинавию, Польшу, Англию, совершенно серьезно считая их своей собственностью.

Высокомерное отношение к царям, желание выступить в поход на Восток — откуда столь невероятное поведение? Причина конечно же кроется в книгах Нового завета. Власть Христом завещана св. Петру, а папа полагал себя наместником этого апостола, поэтому его власть выше власти любого земного владыки.

Григорий VII Гильдебранд, основатель папства и монашеского духовенства в Риме

Евангелия стали широко известны накануне XI века, и никаких дат в них нет. Датировка евангельских событий была выполнена значительно позже, после создания сквозной шкалы времени Скалигером и Петавиусом, после расчета даты рождения Иисуса, то есть через полтысячи лет после Григория!

Конечно, при Григории VII распятие Спасителя воспринималось как событие, происшедшее недавно. Только этим объясняется энтузиазм крестоносцев, которые через двадцать лет после избрания Григория Гильдебранда папой ринулись освобождать гроб Господень — хотя, по современным представлениям, прошло уже более тысячи лет со дня распятия.

Поверив в свою силу, папа ввел в действие давно разработанную им реформу, объявив светскую власть лишенной права инвеституры в отношении духовенства. Он выбил тем самым один из главных рычагов власти у романского (германского) императора Генриха IV. Церковная инвеститура включала в себя два акта: назначение и утверждение духовного лица в должности и сане (с вручением кольца и посоха) и передачу ему церковных земель (с вручением скипетра).

Григорий VII полагал, что оба акта должны осуществляться папой, то есть им самим, потому что он тут самый главный. Генрих IV имел другое мнение, ему реформы были вообще ни к чему. Так они оба и стояли на принципе «одно из двух: или по-моему, или одно из двух» (Л. В. Плигин).

Только в 1122 году, когда этих владык уже не было на свете, был достигнут компромисс: короли Англии и Франции отказались от инвеституры кольцом и посохом, сохранив за собой передачу скипетра в своих странах; за германским же императором оставался еще и формальный акт передачи земель кандидатам при выборе духовных лиц Италии.

Но Григорий VII и Генрих IV компромисса не нашли. Генрих, в свое время утвердивший Григория в должности, направил ему указ о смещении с нее. Григорий VII не только не выполнил указ, но в свою очередь отлучил императора от церкви и объявил его низложенным с трона.

Это был сильный удар! От Генриха IV сразу отвернулись все германские бароны, ведь он уже не помазанник Божий!

Смиренный император тут же поехал в Рим, явился к замку Каносса, резиденции папы, и три дня в одежде кающегося грешника, зимой, босым простоял у ворот (отсюда выражение «идти в Каноссу», то есть согласиться на унизительную капитуляцию). Папа снял с Генриха IV отлучение и вернул трон. А Генрих IV, вернувшись домой, тут же издал новый указ о смещении папы.

И папа снова отлучил его от церкви.

Но этого уже никто не воспринял всерьез. Отлучить человека от церкви, так же как и повесить, можно только один раз. Генрих IV, надо сказать, подвергался папским отлучениям и преемниками Григория VII, после смерти последнего.

Вопрос никак не разрешался. Генрих IV пытался назначить «антипапу» Климента III, а Григорий VII способствовал избранию нового германского короля Рудольфа.

В 1084 году император собрал армию, взял Рим и разграбил его. Это тоже был сильный ход в противостоянии светского и церковного правителей. Папа бежал и обратился за помощью к норманнам, к тому времени захватившим Сицилию; те, конечно, откликнулись на зов и разграбили Рим еще раз.

Мы не думаем, что горожане остались довольны. Во всяком случае, Григорий VII вернуться в свою резиденцию не решился. Умер он в Салерно 25 мая 1085 года. Его последние слова: «Я любил справедливость и ненавидел неправду, и за это умираю в изгнании».

Император Генрих IV и его «антипапа» Климент III.

Изгнание папы Григория VII.

Григорий VII в изгнании, окруженный кардиналами.

Смерть Григория VII.

Вокруг миниатюр три стиха: «Тут раскол. Является новый папа при жизни прежнего. Изгнанный проклинает духовенство и беснующегося короля. Здесь изгнанный покоряется закону изменчивого мира» (миниатюры из рукописи XII века)

XI век не просто разделил католичество, православие и мусульманство, он привел к вооруженному противостоянию религий.

С 1096 года началась эпоха крестовых походов.

Бог един для всех живущих на Земле (впрочем, как и для живущих на иных планетах). Но вот уже несколько столетий духовные существа, люди, убивают друг друга «во имя Бога», как будто придуманный ими религиозный канон той или иной конфессии милее Богу, чем человеческие жизни…

(Портос в романе А. Дюма недоумевал, зачем его посылают убивать французов-гугенотов, единственной виной которых является только то, что они поют по-французски те же псалмы, которые французы-католики поют по-латыни).

Любой прилежный ученик средней школы знает историю возникновения славянской письменности и крещения Руси. Два брата-славянина, монахи Кирилл и Мефодий, приглашенные из Греции в Моравию, заслужили себе славу созданием славянской азбуки — кириллицы. Они перевели на славянский язык богослужебные книги и Священное писание, подготовив принятие славянскими народами христианства.

Из этого традиционного описания можно понять, что проповедовали они в духе восточной церкви и были ее представителями.

Но это не так. Факты говорят о другом.

Братья действительно были славянами, родились они в македонском городе Солуни (ныне Салоники). Но из этого вовсе не следует, что они были адептами патриаршества.

Начав славянскую проповедь в Моравии, они были вынуждены бросить дела и по требованию римского понтификса Николая ехать… в Рим. Поитификса возмутило, что они в своей миссионерской деятельности пользуются не латынью, а славянским языком. Если бы братья принадлежали юрисдикции царьградского патриарха, с чего бы им отправляться в дальний путь оправдываться перед чужим начальником? Но они не только поехали, а для смягчения гнева владыки Ватикана повезли с собой открытые ими в Херсонесе мощи святого Климента. Причем не спросив на то разрешения у византийского патриарха — случай вообще неслыханный.

Кстати говоря, византийские богослужения велись на греческом или библейском языках. Славянский тоже был под запретом, но патриарх за это братьев не ругал, потому что они ему не подчинялись.

В Рим братья прибыли в 869 году. За время их пути Николай преставился, а новый понтифике, Адриан II, обрадовавшись мощам, не только принял братьев ласково, но и почел их деятельность как славянских миссионеров полезной. Мефодий был рукоположен им и стал архиепископом Моравским, а Кирилл (Константин) — епископом.

На этом деятельность Кирилла закончилась, поскольку он заболел и вскоре умер (14 февраля 869 года). Он похоронен в Риме, рядом с привезенными им мощами св. Климента.

Рим, чтобы уменьшить влияние Византии в примыкающих к ней землях и «оттянуть» их к себе, разрешил богослужение в этих землях на местных языках, для того и создавали Кирилл и Мефодий славянскую азбуку. В тех же целях новообращенным христианам разрешено было сохранять свои языческие имена.

В германских (романских) землях службы проходили все же только на латыни и древнееврейском языке, и германцы, надо сказать, чинили Мефодию изрядные препятствия.

Обо всем этом можно прочитать в учебнике И. Беллярминова (издан в начале XIX века, переиздан в 1993 году). Удивляет утверждение ученого о том, что Священное писание было переведено для Руси с греческого языка. Наличие в нашем Священном писании Третьей Книги Ездры, которая присутствует в Вульгате (Библии на латыни), но которой нет в греческом и еврейском ее варианте, говорит о том, что наше Священное писание переводилось изначально с латинского, а не с греческого образца. Канонической считается Первая Книга Ездры, Вторая существует только на греческом языке, Третья — только на латыни. С нее и сделан перевод первого варианта Библии на старославянский язык.

Так Россия приобщилась к христианству с Запада, от Рима, и превратилась со временем в униатское государство, вынужденное платить Ватикану дань (подробнее об этом в главе «Басурманы красной звезды»).

Календарь, основа богослужения, был у нас латинский, а не греческий. Уж не говоря о названиях месяцев (в Византии они были другие), начало года было у нас как на западе — в марте, а не в сентябре, как у греков.

Из-за этого есть определенная трудность с хронологией России. Нужно постоянно выяснять, по какому стилю идет датировка — мартовскому, сентябрьскому или супермартовскому. При «плавающем» начале года не ясно, когда начинать свой год. Например, у византийцев идет 5600 год по сентябрю, значит, в августе это еще 5599 год. Если хронист связан с византийскими документами, он новый, 5600 год начнет со следующего марта, а на самом деле, по нормальному мартовскому стилю, август 5599-го есть уже 5600 год.

Моравское княжество 830–906 годов. Объединяло славянские племена, жившие в том числе и на землях, ныне принадлежащих Германии, Австрии и Венгрии. Здесь князем Ростиславом создавалась самостоятельная церковная организация для славян, в рамках которой действовали папские легаты Кирилл и Мефодий

Еще одно подтверждение римской основы нашей веры заключается в том, что имена первосвятителей Ольги и Владимира остались языческими. Это могло быть только при принятии крещения по западным правилам (более поздняя традиция называет и их греческие имена). Если посмотреть на нашу историю, сразу бросается в глаза — то имена князей сплошь языческие: Владимиры, Ярославы, Святославы… А то исключительно византийские: Василии, Иоанны, Михаилы.

Нестойкость веры легко объяснима, ведь христианской была только верхушка, но не народ. Еще в XVI веке церковь боролась с остатками язычества, пронизывавшими большинство российского населения. Правящая же верхушка страны (причем страны, достаточно тогда слабой) примыкала то к Восточной, то к Западной империи и в зависимости от этого придерживалась того или иного обряда.

В русской церковной службе, несмотря на наличие греческих слов, принятых русским языком после окончательного введения на Руси православия в XV веке, сохранилось немало слов латинских со времен более ранних.

Слово «пост» немецкого происхождения.

Процесс христианизации стран Европы произошел почти синхронно за двести лет и практически везде по западному образцу. Середина IX века — Дания и Богемия, конец того же века — Швеция; X век — Польша, Россия, Норвегия, Венгрия; а на севере Германии еще и в XI веке христианство не победило.

Ложны, на наш взгляд, утверждения о христианизации Исландии и Гренландии за четыреста лет до усовершенствования компаса Флавием Джойя (начало XIV века), без которого регулярных плаваний для миссионерской деятельности быть не могло. Вообще, встречая сообщения о христианизации «норманнов», нужно быть очень осторожным. «Норманн» по-немецки значит «северный человек», тогда и француз по отношению к итальянцу — норманн.

Мало кто знает, что во многие европейские страны христианская вера приходила (и менялась) вместе с христианками — женами правителей. Так, немецкий летописец епископ мерсебургский Титмар сообщает о польских событиях. В 965 году князь Мешко II женился на Домбровии, дочери богемского князя Болеслава I Жестокого (Грозного), которая была христианкой, причем принадлежала к греческому обряду. На втором году совместной жизни она уговорила мужа тоже принять христианство. Перейдя в новую веру, князь стал добиваться того же от своих подданных, причем настолько варварскими методами, что заслужил похвалу летописца. А четвертая жена этого князя, Ода, дочь одного из германских маркизов, стала склонять его в пользу христианства по латинскому образцу — князь и на это согласился.

В Венгрии в 972 году князь Гейза взял себе в жены христианку Сарольту и под ее влиянием принял христианство. Правда, христианином он оказался никудышным, так как продолжал приносить и языческие жертвы. Когда епископ Бруно попенял ему за это, Гейза ответил, что он достаточно богат, чтобы приносить жертвы и тем, и другим.

(Заметим в скобках, что эта история — кстати, не единственная — разрушает легенды о сжигании ранних христиан язычниками. Язычник, многобожец, всегда с удовольствием добавит к своему пантеону нового бога; и зачем язычнику сердиться, если у Бога-Отца родился сын Иисус и какие-то люди славят этого сына? Зачем их сжигать? В обычаях всех людей — поздравлять с рождением ребенка, а не устраивать по этому поводу кровавые разборки).

Женщины более восприимчивы к христианству, чем мужчины. Возможно, это связано с присутствием в Евангелиях сюжета материнства. Жена одного из богемских князей за свою деятельность была канонизирована под именем святой Людмилы (имя, обратите внимание, славянское). Известно, что киевская княгиня Ольга крестилась, но не смогла заставить сделать это своего сына Святослава. Ему в общем-то было все равно, на могли возникнуть трения с дружиной.

Установление православия среди правящего класса России, в конце XV века (после ига), было связано с именем Софьи Палеолог, племянницы византийского императора и жены Ивана III (1440–1505), великого князя московского.

Женщина-христианка всегда стремится обратить близких своих в ту же веру, и причина понятна и проста — она и после смерти не хочет расставаться с ними. Если же они не примут христианства, естественно, их ждут совершенно разные посмертные судьбы.

Последняя попытка вернуть православную Россию к унии с Римом была сделана на Флорентийском соборе в 1439 году. Митрополит Московский Исидор подписал унию, но по возвращении на родину тут же сел в тюрьму; московский князь Василий Темный уже чувствовал силу, чтобы бороться за освобождение от вассальной зависимости от Запада. (После побега из темницы Исидор оказался в Риме, где в 1441 году получил шапку кардинала).

Остатки униатов, приверженцев западного обряда, — это староверы, не принявшие церковной реформы патриарха Никона (XVII век) по исправлению богослужебных книг и обрядности на греческий образец. Само слово «старо-веры» совершенно четко показывает нам, что православие не было исконной верой земли нашей. Только после никоновских реформ Россия окончательно встала на путь православия.

В заключение несколько слов о знаменитом рассказе, согласно которому князь Владимир Красное Солнышко, выслушав представителей разных религий, выбрал православие, заявив, что «на Руси веселие есть пити». Действие должно происходить в 988 году. Официальная история справедливо считает это легендой, а мы можем добавить, что хронологические неточности также указывают на легендарный характер рассказа.

Иудей говорит князю, что на его землях «сейчас живут христиане», что могло быть не ранее 1099 года, года первых завоеваний крестоносцев.

Затем выясняется, что болгары — магометане. Это переносит действие в еще более близкие нам времена. По официальной версии, речь идет о волжских болгарах, мы думаем — о дунайских. И те, и другие принимали мусульманство позже X века.

И, конечно, автор легенды обнаружил свое невежество: какой смысл был у Владимира выяснять у пришедшего издалека еврея, что такое иудаизм? Да за воротами Киева (и в нем самом) иудеев было несчитано. Все Северное Причерноморье занимал хазарский каганат — иудеи по вероисповеданию.

Примечания:

3

Цит. по: Морозов Н. Христос. М., 1992. Т. 6