История в некотором смысле есть священная книга народов; зерцало их бытия и деятельности; скрижаль откровений и правил; завет предков к потомству; дополнение, изъяснение настоящего и пример будущего.

(Н.М. Карамзин)

История Руси уходит корнями в глубокую древность. Родиной наших далеких предков была Русская (Восточно-Европейская) равнина. После великого Вюрм-Валдайского оледенения здесь сформировалась единая природная зона от Балтики до Уральского хребта. В это время на территории современной России уже существовали первобытные люди – неандертальцы (Homo neandertalensis), – современники мамонтов и шерстистых носорогов.

Около 40 000 лет назад, в начале позднего палеолита, место неандертальцев в Европе занимает их соперник – человек современного физического типа, относящийся к Homo sapiens (Человек разумный), – кроманьонец, отличавшийся чертами европоидной расы.

Около 35 тыс. лет назад на Европу надвинулся с севера последний мощный ледник. «Язык» ледника, спустившись от Скандинавии к Альпам, разделил западную и восточную части Европы. Свободными ото льда и пригодными для жизни в Европе оставались южные территории (южнее Пиренейских гор и Альп), а также – Русская равнина (за исключением северо-западных областей), что позволило здесь выжить первым разумным обитателям Европы.

Археологически подтверждено, что на территории современной Центральной России люди расселялись с каменного века (стоянки: Костенки под Воронежем – до 40 тыс. лет до н.э., Сунгирь под Владимиром – до 30 тыс. лет до н.э.), причем о достаточно высоком уровне развития говорят разнообразные орудия труда и охоты, а также большое количество искусно сделанных украшений.

В поисках новых мест обитания в X – VIII тыс. до н.э. часть европейцев перекочевала на юг по дорогам, по которым часть их предков шла на север. Особо важная тропа миграции вела в районы Ближнего Востока.

На юге пришельцы организовали Второй Иерихон (на месте разрушенного Первого – около VII тыс. до н.э.), а на Крите самую раннюю европейскую цивилизацию – минойскую, по имени царя Миноса, около IV – II тыс. до н.э., а позднее – государства Шумер, хеттов, микенцев, троянцев, ахейцев.

Возможно, приблизительно с VI тыс. до н.э. на землях современной России и Украины (северное Причерноморье вплоть до Южного Предуралья, Приднепровье) окончательно формируется европейская часть языковой и этнической общности племен, называемая в настоящее время индоевропейцами, индоариями, ариями.

Некоторые исследователи считают, что на рубеже V – IV тыс. до н.э. в этом районе индоевропейцы создали древнейшее на Земле государство – легендарную «Священную страну Аратту», к которой относится «трипольская археологическая культура».

Объединение трипольцев эпохи неолита было достаточно хорошо организованным протогосударством. Найденные в могильниках V тыс. до н.э. с большим искусством выполненные булавы с резной отделкой, шейные цепи и короны указывают на то, что уже тогда существовали структуры правления во главе с вождями.

Керамическая модель трипольского дома. Трипольская культура

Скотоводы-индоевропейцы Каспийско-Черноморских степей впервые приручили коня; вскоре, в середине IV тыс. до н.э., кочевые племена нашли ему применение не только в скотоводстве и охоте, но и в военном деле. Изобретение колесниц дало мощное преимущество ариям, вторгшимся в Индию и на другие территории. Индоевропейцы распространялись всюду, где имели возможность пасти скот и в дальнейшем – возделывать земли и заниматься металлообработкой.

В III – II тыс. до н.э. произошло разделение родственных племен на ариев, расселившихся по Европе, и индоариев, ушедших с прародины через Евразийские степи и Кавказ в Среднюю Азию и далее к северу от Каспия, через степи современного Казахстана и Южный Урал на юг Средней Азии.

При своем движении древние европейцы (культура «шнуровиков» и «боевых топоров») сначала освоили Русскую равнину, дав начало праславянам, затем распространились далее, вбирая в себя местные племена и создавая ядра греков, италиков, кельтов, балтов, германцев и скандинавов.

Предложено несколько вариантов происхождения слов «арий», «арья». Например, его связывают с корнем «ар» – «делать, культивировать, пахать». Отсюда и старорусское «орать» – пахать. Арья, таким образом, может указывать на человека деятельного. Родственным является и русское слово «ярый» – «смелый, неукротимый, победитель». Корневая основа «Ар» означает еще и «солнечный, близкий к солнцу».

Кстати, современное название «Иран» происходит от того же этнонима – «arya» в род. пад. мн. ч. (авест. airyanem vаеуо), буквально «место ариев».

Боевой топор. Культура «боевых топоров»

На юге Русской равнины уже после разделения языковой общности восточноевропейские арии-земледельцы (сколоты) встретились с ираноязычными кочевниками – скифами, организовав Великую Скифию.

В VI – IV вв. до н.э. праславянской (сколотской) знатью заимствовались элементы скифской культуры, а в I в. воспринимались элементы военной культуры новых хозяев степей – сарматов, так же как в дальнейшем готов, аланов, гуннов, аваров, хазар, половцев и монголов. Военный союз с сарматами отразился в римской дорожной карте III в. как надпись «венедо-сарматы», помещенная в степях севернее Дуная.

Как известно, Повесть временных лет начинает повествование всего лишь с 862 г. Но сохранилась информация так называемой Иоакимовой летописи в передаче В.Н. Татищева, освещающая ранние события. Жили некогда два брата-«первопредка»: Словен и Скиф. Словен «иде к полуночи и град великий созда», а Скиф остался «у Почта и Меотиса». Потомок Словена – князь Вандал, у которого были три сына: Избор, Владимир и Столпосвят. Владимир «имел жену от варяг Адвинду» и основал династию, правившую словенами много поколений. Через девять поколений после Владимира Древнего правил словенский князь Гостомысл, после смерти которого и были «призваны» родственник Рюрик и его варяги. Предки новгородской династии и считались «сыновьями князя Вандала».

Эти сведения довольно точно отражают основные этапы исторической жизни славян. Совершенно верно указано о ближайшем генетическом родстве славянских и западных «скифских» народов-земледельцев, причем праславянские племена в конце III – начале II тыс. до н.э. действительно продвинулись «к полуночи», на северо-запад, на территорию современной Германии и Польши. В VII в. произошло обратное движение: славяне «возвратились» на восток, где, сливаясь с балтами, финно-угорскими племенами и славянами – потомками скифов-сколотов, образовали Русь.

Жителей великой Русской равнины в первые века нашей эры античные летописцы называли: северо-западные племена – венедами и склавинами, а юго-восточные – антами.

Римские писатели I в. (Плиний Старший, Тацит) сообщают, что территория к востоку от Вислы и к северу от Дуная в их время была заселена многочисленными племенами венедов. Венеды (предки западных и северной ветви восточных славян), обитавшие, по скупым свидетельствам древних авторов VII в. до н.э. – II в., были хорошими воинами, как упоминает в «Германии» Корнелий Тацит.

Самая западная группа славян начала нашей эры – венды – была изначально связана с германцами, кельтами и балтами самым тесным образом. Еще в XVIII в. немцы часто называли славян «винды», а эстонцы, соседствовавшие со славянами много веков, до сих пор называют их «вене».

Византийский историк VI в.Прокопий Кесарийский в своем известном труде «Война с готами» писал, что анты и славяне (склавины) были одним народом и что в древности славян называли спорами, т.е. рассеянными, распространенными. Это же подтверждает Иордан, автор «Истории готов», в VI в. он писал: «От истоков реки Вислы на неизмеримых пространствах основалось многолюдное племя венедов. Хотя названия их изменяются теперь в зависимости от различных племен и местностей, однако главным образом они именуются склавинами и антами. Склавины живут от города Новиетуна и озера, которое именуется Мурсианским, до Данастра, а на севере до Вислы; анты же, храбрейшие из них, живя на изгибе Понта, простираются от Данастра до Данапра». Иордан отмечал, что это все эти племена – «великий народ», состоящий из «бесчисленных племен».

А вот что пишет академик А.А. Шахматов (1864 – 1920): «Славяне и анты – это две отрасли некогда единого племени. Анты – восточная часть этого распавшегося племени. Все, что мы знаем об антах, с совершенной ясностью ведет нас к признанию их восточными славянами, следовательно, предками русских».

Е.И. Классен в своей работе «Новые материалы для древнейшей истории славян...» пишет, что понтийские греки называли один и тот же народ русами, скифами, троянами и славянами, и даже утверждает, что «просвещение древних русов и старше, и выше греческого...».

Битва скифов со славянами. Художник В.М. Васнецов

Таким образом, от Азовского моря до Вислы с древнейших времен обитали многочисленные славянские племена.

Начиная с периода IV – VI вв., основными занятиями славянских племен были земледелие (которое к этому времени стало основой жизни славян и достигло значительного развития) и скотоводство, о чем косвенно говорят Прокопий и Маврикий и что подтверждается археологическими данными. Находки удил и стремян свидетельствуют о развитии у них коневодства. Охота, бортничество и рыболовство были подсобными промыслами.

Главным направлением славянского движения середины I тыс. было неудержимое движение на юг, за Дунай, путь, нацеленный на знаменитую «Tropheum Trajani» – «Тропу Трояню», снабжавшую Рим хлебом, до самого юга Балканского полуострова и на запад до Адриатики. Северные славянские племена, вбирая в себя приднепровские и балтские, продвигались к границам Западной и Восточной Римской империи. Наступила пора великого расселения славян. Они двигались и с северо-запада на юго-восток, и с юга (Прикарпатье, Дунай) на северо-запад к Балтийскому морю и на северо-восток – к Ильменю и Верхней Волге. В середине I тысячелетия славянские племена заполнили Балканский полуостров, сложилась новая ветвь славянства – южная.

Поселение древних славян

В VI – VIII вв. славяно-русы заселили заселили заэльбские земли, доходя до Рейна, на востоке они вышли к верховьям Дона и Оки, к берегам Ладожского озера, Неве и Нарове. Сталкиваясь с кельтами, германцами, балтами, финноуграми, тюрками, ираноязычными потомками аланов, они смешивались и частично ассимилировали их. Многочисленные славянские племена начали складываться в народности и вступили на путь образования государства.

Уже во II – I тыс. до н.э., когда закладывались основы славянского сообщества, для двух очагов славянства: балтийского и днепровского, были характерны серьезные различия в путях исторического развития: путях «лесовика – помора» и «лесовика – степняка». В раннем Средневековье определились северославянская общность, сложившаяся в лесах Балтийского бассейна и отчасти Волго-Окского междуречья, и южнославянская, сложившаяся между Карпатами и Балканами, на берегах Дуная, Днестра и Днепра. Объединение их в эпоху расцвета Киевской Руси положило начало восточнославянскому сообществу, создавшему единое государство.

Руины святилища в Арконе

В IX – X вв. были известны две группы славяно-русов: «юго-восточная» – в районе от Среднерусской возвышенности и от Карпат до Причерноморья (Киевская Русь) и «северо-западная» – на славянских землях балтийского Поморья, вблизи устья Одера. Остров Рюген (Ругин) также был заселен русами, из чего следует тождество западных русов и ругов, известных в этих местах еще со времен Тацита. Западная часть славянского Поморья до устья Эльбы и Ютландии именовалась Вагрией, землей варягов. Такое же «раздвоение» происходило и с другим, не менее известным топонимом: земли по Дунаю назывались Словенией и Словакией, так же как и в северо-восточных районах будущего новгородского Приильменья – «Словенская земля».

Чтобы выдержать германо-скандинавский натиск, балтийские славяне создали воинственные княжества (лютическое, ободритское, руянское) со множеством укрепленных городов, наиболее известными из которых были Аркона и Ретра, где большим влиянием обладало жречество – волхвы. Почти все это погибло в XII веке, после падения западнославянских княжеств и обращения их населения в католичество.

Настоящий разрыв славянской общности на западных и восточных произошел только в период принятия христианства.

Длительное время идут дискуссии по поводу происхождения этнонима «Русь». По норманнской теории, его принесли нам скандинавы-варяги после призвания Рюрика в качестве управителя новгородской земли в I в., то есть слово «Русь» появилось в славянских землях вместе с его носителями – скандинавами из племени «Русь». Но такого племени у скандинавов никогда не существовало, поэтому и утверждения эти нелепы.

Еще в глубокой древности скандинавы в своих мифах (сага об Одде Стреле) заселили великанами далекую северную страну Русиланд, что означает «Страна великанов». Возможно, именно название этой страны перешло впоследствии на Русь. Сказание о великанах живет в русских былинах, где огромный Святогор тягается с «тягой земной», не обращая особого внимания на поползновения людей-богатырей (Ильи Муромца).

Задолго до призвания варягов арабский историк и путешественник IX века Ибн Хурдадби писал, что некие Rus’ы, которых Ибн Хурдадби считал разновидностью славян («Русы суть племя из славян»), торговали издревле на Волге с Византией и Хазарией.

В 375 г. (по данным «Синопсиса») некие «русские вои» сражались с императором Феодосием. Константинопольский патриарх Прокулос (434 – 447 гг.) рассказывает о победоносном походе Руси (в союзе с гуннским правителем Ругилой) на Царь-град в 424 г. Арабский писатель ат-Табари приписывал дербентскому правителю Шахрияру (644 г.) следующие слова: «Я нахожусь между двумя врагами: один – хазары, а другой – русы, которые суть враги целому миру, в особенности же арабам, а воевать с ними, кроме местных жителей, никто не умеет».

Морской берег (остров Рюген). Художник Е.Э. Дюккер

Этноним «рус», «рос», «рас» зафиксирован в иранских языках, куда он попал за тысячелетия до нашей эры из праиндоевропейского в значении «светлый». В современном русском языке слово «русый» означает «светловолосый», а тысячу лет назад оно означало еще и «просветленный» – «знающий, понимающий». Отсюда же слова «рослый», «красный», «красивый».

Красный цвет сопутствует древним ариям и русам (росам) на всем протяжении их существования: от ритуального окраса красной охрой захоронений древних индоариев-русов до русских червленых щитов, стягов и Красной площади.

Скорее всего, слово «рус» («рос») неоднократно появлялось на территориях будущей Руси и окончательно утвердилось после призыва правителя и воинов из варягов-русов, имеющих западнославянское происхождение.

Согласно точке зрения таких авторов, как Кирпичников, Дубов, Лебедев, «русь» означает просто «войско, дружина», отожествляя вначале русов с воинами и правителями, а затем и со всем народом.

Совпадение этнонима «русь» на северо-западе и юго-востоке оказывается тоже не случайным: оно указывает на генетическое родство, ведь венды – вятичи – русские пришли в Центральную Россию в VII – VIII вв. из междуречья Эльбы – Одера – Вислы.

Вполне возможно, что этноним «славяне» является более поздним по отношению к слову «рус». Очевидно, возник он после разделения индоевропейцев в Европе на основные ветви. Славяне являются прямыми потомками и ближайшими родственниками русов, составляющих родовое ядро индоариев по месту их изначального пребывания. Слово «славяне» означает «наделенные словом, понятные своим, славные».

Не изменяй себе, Великая Россия!

Не верь, не верь чужим, родимый край,

Их ложной мудрости, иль наглым их обманам,

И как Святой Кирилл, и ты не покидай

Великого служения славянам...

(Ф.Тютчев)

История военного искусства славян и Древней Руси не могла не отразить в себе все важнейшие этапы истории.

Русь провела большую часть своего существования в войнах. Это позволило накопить огромный опыт боевого искусства. Богатырство на Руси, доблесть и храбрость воинов, их жертвенность ради победы основывались на воспитании и укладе жизни.

Древнее воинское искусство оставило немного письменных следов в связи с тем, что и общепринятой, привычной для нас грамоты не существовало да и в летописях не обращалось особого внимания на обычное и повседневное, тем более – на дохристианское и языческое. Кроме греческих, римских, византийских и арабских упоминаний, ратные традиции отразились в народных танцах и песнях, следы их присутствуют на славянских украшениях и вышивке, в обрядах и символах, в славянских былинах и сказаниях о богатырях и добрых молодцах, в боевых традициях, передаваемых от поколения к поколению. Считается, что в отечественной литературе впервые о ратном искусстве славян упоминается в «Слове о полку Игореве».

представ

Богатырский скок. Фрагмент. Художник В.М. Васнецов

Древнерусское воинское дело развивалось из воинских искусств праславянских племен. Большой интерес представляет военное дело славян – антов, венедов и склавенов в начале нашей эры, когда они, переходя реку Дунай, определявшую северо-восточную границу Рима, завоевывали города на Балканском полуострове, зачастую побеждая хорошо вооруженные войска империи. Имя «анты», которое тогда носили племена юго-восточного славянства, родственно, по-видимому, тюркскому «аньда», обозначающему побратимство, что характеризует положение славянских племен и воинов в войске гуннов и аваров.

Битва Игоря Святославича с половцами. Гравюра XX в.

Более подробные сведения о войнах славянских племен относятся к VI – VIII вв., когда славяне вели борьбу с Восточной Римской империей.

В 517 г. крупные силы славян со значительной конницей вторглись в пределы Восточной Римской империи. К началу VII в. многие славянские племена прочно обосновались на Балканском полуострове. В этот период отмечается ряд морских походов славян. Так, в 610 г. славяне с моря и с суши осадили Солунь. В 623 г. славянская флотилия появилась у берегов острова Крит и успешно высадила там свои войска.

В руках славян оказался почти весь Балканский полуостров, и к XVI веку они составили значительную часть населения Греции. Летописцы тех лет отмечали их военное мастерство, умение использовать в своих интересах особенности местности, смелость и воинскую изобретательность.

Византийские монархи содержали отряды гвардии из русо-славян. В 960 – 961 гг. полководец Византии Никифор Фока, возглавлявший отборную армию, которая высадилась на Крит и разгромила главную опорную базу арабских пиратов, в качестве главной причины успеха называет «хорошо обученных к войне росов и тавроскифов».

Луций Корнелий Тацит свидетельствовал о похожести военного дела венедов и германцев, наличии обыденной и мобильной щитоносной пехоты. Конница, как у германцев и скандинавов в то время, использовалась, скорее, в качестве транспортного, а не боевого средства.

Тацит свидетельствует о том, что венеды «носят щиты и продвигаются пешком, и притом с большой быстротой». Отсюда следует, что главную силу в военных столкновениях венедов составляли пешие дружины, вооруженные щитами и копьями. Очевидно, основными тактическими приемами были внезапность нападения, быстрота передвижения.

Славяне-анты были первоклассными воинами, о чем свидетельствуют их многочисленные и успешные набеги на Византию. О подвижности и приспособляемости антов византийский исследователь Иордан пишет: «Они селятся в лесах, у неудобнопроходимых рек, болот и озер, устраивая в своих жилищах много выходов вследствие случающихся с ними, что естественно, опасностей». Он же отмечает, что славяне и анты «... выносливы, легко переносят жар, холод, дождь, наготу, недостаток в пище».

Луций Корнелий Тацит – знаменитый римский историк

В VI в. император Маврикий Стратег писал: «Их никоим образом нельзя склонить к рабству или подчинению в своей стране. Они многочисленны, выносливы, легко переносят жар, холод, дождь, наготу, недостаток в пище... Племена славян... любят свободу и не склонны ни к рабству, ни к повиновению, храбры, в особенности в своей земле, выносливы... юноши их очень искусно владеют оружием».

По свидетельству Прокопия, склавины и анты отличались очень высоким ростом и огромной силой. «Цвет кожи и волос у них не очень белый или золотистый и не совсем черный, но все же они темно-красные». Он же свидетельствует, что анты часто меняли место жительства и не признавали над собой власти ни иноземцев, ни соплеменников и лишь на время обороны или совместных военных походов объединялись под властью одного вождя.

В основе организации славянского войска лежало общественное устройство – деление на родовые и племенные отряды. Родовые и племенные вожди поддерживали в войске необходимую военную дисциплину. Племенные и родовые связи обеспечивали сплоченность воинов в бою. Можно сказать, что общественное устройство славян в VI в. представляло собой военную демократию, власть в которой принадлежала совету старейшин, собранию племени (вече) или собранию племен, в военные времена – князю-военачальнику.

Маврикий отмечает, что у славян существовала межплеменная рознь. «Не имея над собою главы, – писал он, – они враждуют друг с другом; так как между ними нет единомыслия, то они не собираются вместе, а если и соберутся, то не приходят к единому решению, так как никто не хочет уступить другому». Для борьбы со славянами Маврикий рекомендовал пользоваться их межплеменной рознью, натравливать одни племена на другие и этим самым ослаблять их, что и делали в дальнейшем многие недруги славяно-русов.

Арабский писатель Абу-Обеид-Аль-Бекри в своих трудах отмечает, что, если бы славяне, этот могущественный и страшный народ, не были разделены на множество поколений и родов, никто в мире не мог бы им противостоять.

Прокопий писал, что воины славянского племени «привыкли прятаться даже за маленькими камнями или за первым встречным кустом и ловить неприятелей. Это они не раз проделывали у реки Истр. Во время осады города готов Велизарий вызвал воина славянина и приказал ему добыть пленного. И вот этот славянин, ранним утром пробравшись очень близко к стенам, прикрывшись хворостом и свернувшись в клубочек, спрятался в траве...». Когда подошел к этому месту гот, славянин внезапно схватил его, обезоружил и принес живым в лагерь.

В Восточной Римской империи при Юстиниане на службе находились конные славянские отряды, в частности, у Велизария в коннице служили славяне. Командиром конницы был ант Доброгост.

Отсутствуют лишь данные о характере боевого порядка славян, самый же факт построения для боя древние авторы отмечают неоднократно. Иоанн Эфесский замечал, что славяне «научились вести войну лучше, чем римляне».

Византийцы (IV в.) подчеркивают коренное различие между военным строем римлян и воинским искусством славян, у которых каждый мужчина был воин. Естественное деление среди этого вооруженного народа было возрастное, т.е. по степени овладения воинским искусством. Деление это дожило и до времен Киевской Руси, когда существовали передняя (отцовская) старшая дружина и дружина молодшая.

реши

Велизарий в битве с готами. Гравюра XIX в.

Уступая Риму и Византии в вооружении и строевом умении, славяне превосходили их в мастерстве маневра, использовании условий местности, в гибкости тактики, в оперативной разведке, в засадах и внезапных нападениях, в непредсказуемости – во всем том, что обозначалось термином «скифская», а позднее – «партизанская» война.

Славяне с одинаковым успехом воевали с пешим войском империи и с конницей, научились брать самые неприступные крепости, применяя разного рода военные хитрости.

Славянское войско в случае необходимости умело хорошо защищаться. Один из способов защиты с помощью передвижного боевого лагеря – «табора» описывает Феофилакт Симокатта в своей «Истории»: «Так как... столкновение было неизбежным, то они (славяне), составив повозки, устроили из них как бы укрепление лагеря и в середину этого лагеря поместили женщин и детей. Когда римляне приблизились... то не решились вступить в рукопашный бой; они боялись копий, которые бросали варвары в их коней с высоты этого укрепления».

Славяне вполне осознавали свою военную силу в Европе, ибо только в таком случае могло родиться послание славянских старейшин в ответ на требование аваров покориться, дошедшее к нам из «Истории» Менандра: «Родился ли на свете и согревается ли лучами солнца тот человек, который бы подчинил себе силу нашу? Не другие нашею землею, а мы чужою привыкли владеть, и в этом мы уверены, пока будут на свете война и мечи». Недаром император Маврикий рекомендовал византийской армии широко пользоваться славянскими методами ведения войны.

Тактика древних славян заключалась не в изобретении форм построения боевых порядков, чему придавали исключительное значение римляне и византийцы, а в многообразии приемов нападения на врага как при наступлении, так и при обороне, в использовании боевого опыта кочевых и других оседлых народов.

Можно говорить о периодах преобладания воинского настроя в племенах славян, чередующихся с мирным устроением жизни (когда не было прямой угрозы существованию и всеми делами в племени заправляли жрецы-волхвы, а ранее – женщины в эпоху матриархата). В пользу преобладания власти волхвов говорит почти полное отсутствие военной активности восточных и северных славян в VIII в. О господстве «колдунов» в эту эпоху свидетельствует характер культа славян, по данным арабских источников, «они поклоняются быкам» (Гардизи) – т.е. животным, символизирующим жреческую, земледельческую культуру.

Невыраженность признаков военной культуры (отсутствие погребений с оружием, малое число оборонительных сооружений, отсутствие ключевого для славянских воинов змееборческого мотива в находках той эпохи) свидетельствует, что прикарпатские славяне в VIII – начале IX вв. находились под властью волхвов, а «воины» занимали второстепенное положение. Последующая воинственная культура Руси изобилует оружием в погребениях и змееборческими сюжетами.

Песнь о вещем Олеге. Художник В.М. Васнецов

Чередование мирных и военных этапов развития славян можно выразить следующим образом: «колдовской» – «венетско-антско-склавинский» – до VI в., «воинский» – «общеславянский» – VI – 1 я пол. VII в., «колдовской» – «северославянский» – 2 я пол. VII – 1 я пол. IX в., «воинский» – «восточнославянский» – со 2 й пол. IX в.

Это чередование «мирных» и «воинственных» периодов в развитии восточных славян внесло большую сумятицу в рассуждения историков, большинство из которых (норманнская школа) говорят об отсутствии военных умений у славян, другие же – древние историки греков, арабов, римлян и византийцев – о больших воинских успехах у тех же славян.

Доблесть и мужество воинов славяно-русов знали многие народы, и опыт боев у русских воинов был огромен. Владимир Мономах в «Поучении детям» писал, что в свою жизнь он совершил 83 дальних похода, не говоря уже о ближних. В ходе этих походов он взял в плен и отпустил на волю более 100 лучших половецких князей, а более 200 казнил (в том числе – утопил в реках).

Военная активность славянских племен в первых веках новой эры объясняется переходом от первобытного к классовому обществу, названному периодом военной демократии. Важную роль начинает играть дружина, в которую входило, по существу, все взрослое мужское население той или иной общины. Б.А. Рыбаков говорит о специфической «дружинной культуре» применительно к этому времени.

В одном из лучших отечественных исторических романов, «Русь изначальная» Валентина Иванова, хорошо показана эпоха «военной демократии», возникшая во время разрушения родовой общины. Этот процесс был растянут на 500 лет и послужил смешению праславянских племен не только в рамках отдельных племенных союзов, но и населения Восточной и Центральной Европы в целом.

Смерть Владимира Мономаха. Гравюра XIX в.

В дружину мог вступить всякий мужчина, способный владеть оружием. Славянские дружины, но выражению Маврикия, славились «непобедимым мужеством» и «несметным множеством», костяк ее, несомненно, составляли профессиональные воины во главе с князем или воеводой. Каждый дружинник был в состоянии в силу своей военной подготовки возглавить значительные формирования из населения. Таким образом, уже тогда были заложены традиции подготовки народного ополчения.

Князь Святослав ведет дружину в Адрианополь в 970 г. Гравюра XIX в.

Издревле начали складываться традиции, связанные с открытостью и осознанием чувства собственного достоинства. Например, во время своих походов двадцатилетний князь Святослав Игоревич, не таясь, предупреждал своих врагов: «Иду на вы».

На первом этапе образования Древнерусского государства (VIII – середина IХ вв.) происходило складывание межплеменных союзов и их центров, которые упоминаются у восточных авторов.

На втором этапе (2 я пол. IХ – середина Х вв.) процесс складывания государства ускорился во многом благодаря активному вмешательству внешних сил – хазар и норманнов (варягов). ПВЛ сообщает о набегах воинственных обитателей Северной Европы, вынудивших ильменских словен, кривичей и финноугорские племена чуди и веси платить дань. На Юге хазары собирали дань с полян, северян, радимичей и вятичей.

Становление Древнерусского государства IХ – ХI вв. сопровождалось возникновением постоянных вооруженных сил в виде дружинного сословия: бояр, мужей, гридней, гостей и военнообязанного земледельческого сословия – кметей («А мои куряне – сведоми кмети...»), связанных воинскими обрядами – подстригом и подстягом, – обязательными для всех мужчин, воинов и защитников Руси.

Уже после образования Киевского государства княжеская дружина выполняла двоякую роль: с одной стороны, она была носительницей принципа государственности, с другой – сохраняла традиции племенной демократии. Дружинники воспринимали себя не подданными, а соратниками и советниками князя. Владимир «думал» с дружиной «о строе земленем и о ратех», т.е. о делах государственных и военных, вынужден был считаться с ее мнением. Так, летописец приводит случай, когда дружина высказала свое недовольство скупостью Владимира, выставившего во время пира деревянную посуду. Князь, посчитав, что потеря уважения у дружины стоит дороже злата и серебра, удовлетворил ее требование.

Наиболее авторитетные, старшие дружинники, составлявшие постоянный совет («думу») князя, назывались боярами (обладающими большой яростью – отвагой). В дальнейшем звание «боярин» стало родовым. Младшие дружинники – рядовые воины – именовались «отроки» и «гриди».

После принятия христианства и укрепления государственности древние родовые традиции постепенно ушли в прошлое, но дольше всего они сохранялись на севере Руси (Великий Новгород).

Постепенно были уничтожены многие носители языческой (ведической) воинской традиции, но основы выучки и воинский дух остались, изменяясь и обогащаясь идеями православия. Русь была посредницей между Западом и Востоком и поэтому выбирала наиболее эффективную тактику близких и дальних стран.

Славяне эпохи родоплеменного строя сражались, в основном, пешими. Лишь раннефеодальное государство выдвинуло конницу, которая повсюду в Европе с течением времени станет решающей силой. Славяне были народом преимущественно земледельческим и более склонным к пешему бою, хотя участие в походах совместно со степными скифами, сарматами, аланами и пр. степными народами заставило славян усесться на коней. В целом же выделение регулярной конницы произошло в IX в. – в первый период существования организованного войска. Причем первоначально конь (наряду с ладьей) использовался, в основном, как средство передвижения до места сражения, биться же славяне, как и другие европейские народы в то время, предпочитали пешими.

Ледовое побоище. Лицевой летописный свод

Во второй половине X в. русские дружины все сильнее испытывают натиск степных кочевников. Все эти обстоятельства способствуют выдвижению конницы, вооруженной копьями, саблями, мечами, чеканами, луками. Вместе с тем уменьшается значение пехоты.

Яркими свидетельствами военных успехов русских воинов явились победы над западными захватчиками на Чудском озере и над восточными – на Куликовом поле.

Ледовое побоище произошло на льду Чудского озера в 1242 г. В этом бою новгородские полки под предводительством князя Александра Невского разбили наголову немецких рыцарей. Ледовое побоище известно в истории русского военного искусства как образец быстрых и правильных с военной точки зрения решений, принятых военачальником Александром Невским, а также – умелых действий отдельных отрядов: массы лучников, забрасывавших неприятеля тучей стрел, тяжеловооруженных отборных воинов с копьями, мечами и щитами, составлявших центр русского построения, и, наконец, конных отрядов, нападавших на фланги неприятельских групп.

Куликовская битва в 1380 г. является главным боем русского народа за освобождение от монголо-татарского ига. Здесь впервые соединились полки различных русских областей и уделов под предводительством великого князя московского Дмитрия Иоанновича, прозванного за эту битву Донским.

Утро на Куликовом поле. Художник А.П. Бубнов

Куликовская битва памятна русским людям, с одной стороны, как блестящий пример единения разрозненных в то время русских областей с целью поражения врата, вторгшегося в родную землю, а с другой – искусством военачальников, сохранивших дух и резервы в самый важный момент боя, и, самое главное, именно Куликовское сражение явилось отправной точкой для единения русских людей и для возникновения централизованной Московской Руси, а в дальнейшем – России.

Мечта о прочном мире, устремленность к нему характерны для русской традиции. В «Слове о полку Игореве» четко и ясно говорится, что честно – сражаться за Родину и приносить себя в жертву, когда выхода не остается, а бесчестно – предавать и поворачивать оружие против своих братьев:

Загородите полю ворота своими острыми стрелами
За землю Русскую, за раны Игоревы,
Буйного Святославовича!

Укрепиться и терпеть...

(Библия)

Из края в край, из града в град

Могучий вихрь людей метет,

И рад ли ты, или не рад,

Не спросит он... Вперед, вперед!

(Ф. Тютчев)

На территории современной России, Украины и Белоруссии древнейшие укрепления появляются со времен незапамятных, хотя в далекие времена люди больше надеялись на рельеф местности и поселения свои располагали в труднодоступных для нападения местах: на крутых холмах, на обрывистых берегах, на островах посреди рек, озер, болот.

Останки жилища из костей мамонта. Костенки

Когда-то универсальными защитными укреплениями, дающими «крышу над головой», служили естественные, а потом и искусственные пещеры. Но род людской разрастался, и пещер стало не хватать. К тому же людям в поисках пищи приходилось перемещаться все дальше от своих крепостей. Это привело к строительству простейших домов – землянок с насыпными крышами. Жилища одного рода строились рядом и обносились примитивной изгородью для защиты от диких зверей и врагов. Далее появились наземные дома, а в болотистых местах и на озерах – дома на сваях.

В глубокой древности все члены рода во главе со старейшиной – жрецом и вождем – жили в одном большом доме, который служил и жилищем, и складом, и хлевом, и мастерской. Площадь таких родовых домов была иногда велика – около 500 квадратных метров. Эти родовые поселения еще назывались «печище» (в центре дома было место единого для всех очага) и «вервь» (все члены рода сплетены единой связью). Подобный тип родового поселения, называемый «одалем» (патриархальная домовая община, большая семья, недвижимая собственность которой – общий длинный дом и хуторское хозяйство – передавалась по наследству), мы можем видеть и у наших близких индоевропейских родственников – древних скандинавов.

Жилище древних скандинавов. Реконструкция

Древнейшие поселения наших разумных и умелых предков археологи нашли в с. Костенки Воронежской области (возраст – около 40 тысяч лет), где дома строились в том числе из костей мамонтов; Сунгирь Владимирской области (возраст – около 30 тысяч лет); трипольская археологическая культура, возникшая около 4 тысяч лет до н.э. на территории Приднестровья, современной Молдавии и Румынии; на Южном Урале («Страна городов» Аркаим – около 4 – 5 тысяч лет назад)…

Захоронение мужчины. Сунгирь

Древнейшие укрепленные поселения на территории будущей Руси несли общие черты: схожесть рабочих материалов (земля, дерево), что обуславливало недолговечность и отсутствие монументальных руин; нахождение во всех перечисленных ниже местах захоронений людей – кроманьонцев с европеоидными чертами, что говорило об их этническом родстве.

Археологические исследования показывают, что жизнь славянских племен протекала очень неравномерно, поэтому приходилось строить и укрепленные города, делать засеки, создавать валы, и только в недолгие мирные времена под защитой племенных союзов – протогосударств – селились они относительно безмятежно.

Далее мы кратко рассмотрим наиболее значимые укрепления, города и ранние государства древнейшей Руси.

В связи с переменой климата, миграцией животных и появлением навыков начального земледелия центр развития древнейших предков славяно-русов передвигается с территорий современной Центральной России (комплекс стоянок-поселений Костенки, Сунгирь и др.) на юг (Причерноморье), юго-запад (Карпаты) и юго-восток (Южный Урал и далее). «Мы пришли из края зеленого. А до этого были отцы наши на берегах моря у Ра-реки. Так род славен ушел в земли, где Солнце спит в ночи», – так повествует «Велесова книга». Ра – древнее название реки Волги. Из зеленого края, находящегося где-то около Волги, предки древних славян-русичей шли на запад вслед за Солнцем.

Многие исследователи считают, что прародиной индоевропейцев могли быть русские равнины и украинские степи, где и возникла трипольская культура, история которой делится на несколько периодов. Ранний (4000 – 3600 гг. до н.э.) этап трипольской культуры на Правобережье Днепра и в Молдове (в Румынии называется культурой Кукутени). В это время возникают раннетрипольские небольшие поселки, такие, как Лука-Врублевецкая на Днестре, Гайворон и Сабатиновка на Южном Буге. Характерны землянки и дома с глиняными стенами, углубленными в землю. Однако уже тогда строились круговые «улицы», характерные для солнечных культов.

Керамика. Трипольская культура

Средний этап (3600 – 3150 гг. до н.э.) трипольской культуры. Возникают укрупненные поселения, появляются большие протогорода, укрепленные валами и рвами от четырех до десятка гектаров. Строятся даже 2 – 3-этажные дома. Найдены мастерские по обработке кремня, увеличивается количество медных орудий. Для многих трипольских протогородов характерно наличие улиц и тротуаров. В центре находилась большая площадь, окруженная обычно тремя улицами (причем внешний ряд домов соприкасался и образовывал подобие крепостной стены) и менее регулярными застройками; строения были каркасные, в основном, деревянные.

На территории Украины помещаются трипольские поселения: Тальянки, Небеловка, Майданецкое, Доброводы, Вильховец. Это наибольшие города (протогорода) тогдашнего мира. Они возникли за 500 – 1000 лет до возникновения шумерских и египетских городов, более чем за 1,5 тыс. лет до Вавилона.

Поздний этап (3150 – 2350 г. до н.э.) культуры трипольцев характеризуется упадком и исчезновением ее. Крупные поселения забрасываются и пустеют, происходит переселение трипольцев. К 2200 г. до н.э. трипольская культура исчезает полностью.

Основными причинами упадка трипольской цивилизации были, вероятно: изменение климата, который стал более засушливым и суровым; падение плодородия постоянно обрабатываемой земли; переход трипольского общества к скотоводству с необходимостью кочевать в поисках корма.

Трипольцы перешли постепенно к скотоводству и патриархальному строю с властью мужчин-воинов, с превращением в ямную культуру и культуру «шнуровой» керамики и каменных топоров, которые представляли основную группу праиндоевропейского сообщества.

Есть гипотезы, что индоевропейцы-трипольцы создали древнейшее на Земле государство – «Священную страну земледельцев Арату». Из ее многочисленных святилищ выделяется Каменная Могила – уникальное, подобное пчелиным сотам, геологическое образование: холм из песчаниковых плит, образующих бесчисленные пещерки, гроты, навесы. На протяжении тысячелетий до новой эры они были едва ли ни сплошь покрыты рисунками и символами, напоминающими письменность.

Каменная Могила – уникальное геологическое образование

Из символов следует, что существовали ритуальные жертвоприношения не только животных и пленных, но и воинов. Подобные обычаи бытовали затем у скифов и галлов; их пережитки обнаруживаются в средневековых надмогильных тризнах и рыцарских турнирах.

Подвижная скотоводческая экономика, распространение колесного транспорта, тягловых животных (быка и коня) и всадничества, переход власти в руки мужского населения (патриархат) – все это создало возможность расселения на гигантской территории, от Среднего Дуная до Алтая.

На Южном Урале известны мастерские и кремнедобывающие выработки в неолитическое время (V – начало III тысячелетия до н.э.), к которым относятся мастерские по обработке камня: Усть-Юрюзанская, Синташта-20, Синташта-21, Карагайлы-1 и многие другие. Работали в этих мастерских предки индоевропейцев (прарусы-бореалы) по соседству с иными племенами, о чем свидетельствуют захоронения и предметы культуры и быта. Далее в этих же местах возникают металлургические районы по обработке металлов, связанные со многими районами Евразии.

В 1987 г. на Южном Урале, где пролегают легендарные Рифейские горы, были найдены древние протогорода и селения. Чаще всего они занимают возвышенные площадки террас по берегам рек – притоков Урала и Тобола в их верхних течениях. К началу XXI в. их открыли более 20, что дало возможность говорить о «Стране городов», которая обладает протяженностью 350 – 400 км в направлении север-юг и 120 – 150 км в направлении запад-восток и имеет возраст от 3 тысяч лет до н.э.

Работая с материалом археологических раскопок крупных укрепленных поселений, ученые отмечают в них ряд признаков, характеризующих ранний город. Поэтому, по мнению специалистов, при характеристике археологических памятников «Страны городов» можно с уверенностью применять термины «ранняя государственность», «протогород» индоарийского, протославянского, древнего прарусского мира того периода исторического времени. Очевидно, что не все укрепленные поселения этого периода открыты и раскопаны, некоторые навсегда погибли для науки, так и не дождавшись археологов, другие ждут своего часа.

Скорее всего, «Страна городов» возникла именно здесь из-за доступных и добротных медных руд. И крепости были поставлены для защиты металлодобытчиков и ремесленников. По соседству со знаменитой ныне Магниткой действовали рудники и комбинаты бронзового века. Местный металл и орудия шли на «экспорт» далеко за пределы Южноуралья.

Главное поселение этой «Страны городов» – Аркаим – являлся не только городом, но еще и храмом со священным огнем на центральной площади! Здесь жили и вершили обряды жрецы, сюда собирались на священные празднества соплеменники со всей округи.

Аркаим. Съемка из космоса

Крупные укрепленные поселки сходны с трипольскими поселениями, а также со среднеазиатскими и ближневосточными крепостями, что может говорить о преемственности индоевропейской культуры, о приходе на территорию «Страны городов», где уже жило бореальное индоевропейское население, металлодобытчиков-индоевропейцев из других областей, о взаимовлиянии и о загадочном переселении этой культуры в другие места.

Расстояние между укрепленными поселениями составляло 50 – 70 км, что позволяло видеть световые сигналы с помощью костров и дыма и приходить на помощь друг другу в течение суток.

Каждому укрепленному протогороду соответствовали «земельные округа», радиусы которых достигали 30 км. В этих пределах располагались сезонные стоянки скотоводов, рыболовов, неукрепленные поселки, где разводили скотину, сеяли злаки, медные рудники. Найдены даже следы орошения посевных земель.

Общая площадь укрепленного поселения Аркаим с «пригородными постройками и службами» – 20 000 кв.м. Центральное поселение включало десятки жилых помещений-полуземлянок с очагами, погребами, колодцами и металлургическими горнами. Окружал его 2 метровый обводной ров, заполнявшийся водой. Массивная внешняя стена имеет вид двух, вписанных друг в друга колец земляных валов. Внутри внешней стены было множество ходов. При раскопках было видно, что кирпичи, которыми облицовывали внешние стены, имели разный цвет, что придавало округлому городу, закрытому со всех сторон, кроме дыры на месте центральной площади для ритуального костра, и похожему на черепаху, особо красивый вид.

В городе было два входа, которые через лабиринт вели на кольцевую улицу, шириной около 5 метров, отделявшую примыкающие к внешней стене жилища от внутреннего кольца стен. Чтобы подойти к маленькому входу во внутреннее кольцо, нужно было пройти по всей длине кольцевой улицы. Это преследовало не только оборонительную цель, но и имело скрытый смысл. Входящему в город нужно было пройти путь, который проходит солнце.

Центральная площадь имела прямоугольную форму (25?27 метров) и предназначалась, очевидно, для ритуальных действий и общих собраний.

Каждое жилище имело трапециевидную форму и было ориентировано к центру поселка. Здесь расположены колодец, погреб, очаг, совмещенный с металлургической печью. Жилища цитадели обращены выходами к центру поселения. По всей видимости, в хорошо защищенном внутреннем круге находились люди избранные: вожди, жрецы, воины и особые умельцы.

Улица имела бревенчатый настил, под которым по всей ее длине была вырыта 2 метровая канава, сообщающаяся с внешним обводным рвом. Таким образом, город имел ливневую канализацию – излишки воды, просачиваясь сквозь бревенчатую мостовую, попадали в канаву и затем во внешний обводной ров.

Фрагмент стены. Аркаим. Реконструкция

По крышам жилищ можно было передвигаться, т.е. там проходила еще одна улица.

Центрический план Аркаима с идеей круговой обороны мог возникнуть в среде скотоводов-кочевников и у казаков дожил до XIX в. – по кругу ставили жилые повозки, а в центре располагали скот и женщин с детьми.

Археологический памятник под условным наименованием «Крепость Синташта», входящий в «Страну городов», стал всемирно известен благодаря находке остатков колесницы – самой древней на территории России и всей Европы, как и сама бревенчатая крепость. В синташтинских могильниках ученые обнаружили несколько захоронений колесничих, погребенных вместе с набором вооружения, включающим металлические, каменные и костяные стрелы, иногда бронзовое копье и каменную булаву.

С точки зрения археологической номенклатуры Аркаим – это район распространения памятников синташтинско-андроновской археологической культуры, которая является частью андроновской культуры Южного Урала, Зауралья, Западной Сибири, Казахстана (бронзовый век: II тыс. до н.э. – начало I тыс. до н.э.) и родственна афанасьевской культуре Ю. Сибири (Алтай, Минусинская котловина – энеолит: от середины III тыс. до начала II тыс. до н.э.).

Исходя из вышеизложенного, можно сделать выводы, что около пяти тысяч лет назад существовали единство культуры народов и близкий уровень развития народов на территории южнорусских и приуральских степей, Южного Урала и Сибири.

Аркаим, «Страна городов», безусловно, представляет индоевропейский пласт культуры. Однако с этим древнейшим пластом так или иначе связаны не только индоевропейские, но и многие современные тюркские и угорские народы, населявшие Евразию.

Сообщения европейских, арабских и других авторов указывают на то, что существовала Русь северо-западная, южнобалтийская – последний оплот североевропейского язычества. Эта Русь имела крупный центр, расположенный на острове Руяне (ныне – Рюген, север Германии), и другое ее название Аркона, по имени главного города – укрепления и крупного сакрального центра поморских славян.

Из сочинения Адама Бременского «Деяния священников Гамбургской церкви» (около 1016 г.): «Славяния – это очень обширная область теперешней Германии... Славянских народов существует много. Среди них наиболее западные – вагры... Три острова должны быть выделены среди тех островов, которые лежат обращенными к славянской земле... Один из (этих) островов зовется Фембре. Он лежит против области вагров, так что его можно видеть из Альдинбурга (Старогорода)... Другой остров (Руян) расположен напротив вильцев (Волин, лютичи). Им владеют ране – храбрейшее славянское племя. Без их решения не положено ничего предпринимать в общественных делах: так их боятся из-за их близких отношений с богами или, скорее, демонами, которым они поклоняются с большим почтением, чем прочие».

Мыс Аркона. Современный вид

Аркона обладала величественным храмом Святовита (Свентовита), который охраняли триста отборных воинов – рыкарей, господствовавших на Балтике. «На острове том живали люди-идолопоклонники, люты, жестоки к бою… таковы вельможны, сильны, храбрые воины бывали, не токмо против недругов своих отстаивалися крепко, но и около острова многие грады под свою державу подвели… и всем окрестным государствам грозны и противны были. Язык у них был словенский да виндалской (венетский). Грамотного учения не искали, но и заповедь между собой учинили, чтобы грамоте, не токмо воинским делам прилежные охотники были...» (Герард Меркатор. Космография. XVI в.)

Гельмолд в «Славянских хрониках»: «Ране, у других называемые руанами, – это жестокие племена, обитающие в сердце моря и сверх меры преданные идолопоклонничеству. Они первенствуют среди всех славянских народов, имеют короля и знаменитое святилище. Поэтому благодаря особому почитанию этого святилища они пользуются наибольшим уважением и, на многих налагая иго, сами ничьего ига не испытывают, будучи недоступны, ибо в места их трудно добраться. Племена, которые они оружием себе подчиняют, они заставляют платить дань своему святилищу, жреца у них почитают больше, чем короля. Войско они направляют, куда покажет гадание, а одержав победу, золото и серебро относят в сокровищницу своего бога, остальное же делят между собой».

Cам этноним «руги» известен по крайней мере с конца I в.: именно в западной части южнобалтийского Поморья помещал Тацит некий народ ругиев...

Руины святилища на о. Рюген

В древности остров Рюген был больше, чем сейчас. Этот остров был упомянут впервые в 751 году в англосаксонской хронике Беды Достопочтенного под названием «Rugini».

Титул короля островных ругов «каган» вполне возможно относился к глубокой древности, когда индоевропейцы долгое время (вплоть до начала I тыс. до н.э.) доминировали в Центральной Азии.

Руги и русы – это одно и то же. Недаром княгиню Ольгу – княгиню русичей – германские хроники называют «регина ругорум».

В «Житии...» Оттона Бамбергского сказано, что «руги еще имеют имя русинов и страна их называлась Русиния (Рутения)».

Таким образом, руги – руяне – ране – рутены острова Рюген и южнобалтийского побережья в первую очередь претендуют на место Варяжской Руси.

В начале IX в. славяноязычные варяги и русы, вытесняемые из своих родных земель франками, начали переселяться на восток по побережью Балтийского моря. Нам они более всего известны как варяги-русы – так их называет Повесть временных лет. А вот судьба варинов-варягов и русов-рутенов, оставшихся в своих исконных прибалтийских землях, оказалась трагичной. Несколько столетий вместе с балтийскими славянами они противостояли вторжениям западноевропейских государств: Германии, Дании и других. Захватчиков активно поддерживала Польша, католические правители которой помогали уничтожать братьев по славянскому миру. К XIII в. самобытный мир балтийских славян, русов и варинов, которые известны нам под именем «варяги», был все-таки уничтожен. Почти полностью очищен от памятников древности священный славянский остров Руян (Буян).

В 1308 г. остров Рюген (Руйен) подвергся сильному землетрясению, в результате которого немалая его часть ушла под воду. Судя по всему, после землетрясения значительная часть жителей острова ушла в иные места, оставшиеся были ассимилированы германцами, и славянская речь здесь вскоре исчезла.

Рассмотрим динамику возникновения укрепленных поселений-городов на территории будущей Руси.

В V в. до н.э. на Среднем Днепре и по берегам Буга появились большие укрепленные скифские городища, в которых жили земледельцы, ремесленники и собственно скифы-кочевники, считающиеся главными в Скифии. Они располагались в большинстве случаев на берегах небольших притоков. Наиболее известными городищами являются Пастырское, занимающее площадь около 35 га, Немировское около Винницы, Григорьевское у Могилев-Подольского, Матронинское и Вельское.

На территории современной Центральной России известно Дьяково городище конца I тыс. до н.э. – начала I тыс., давшее название дьяковской культуре. Находится близ с. Дьякова Московской обл. (возле Коломенского, в черте Большой Москвы), на высоком (44 м) обрывистом мысе правого берега Москвы-реки. Со стороны поля укреплено валом в 2 м высотой и рвом.

Подобные древнейшие городища – Старшее Каширское, Калязинское и др. – относятся к середине I тыс. до н.э. Они возникли на грани эпохи бронзы и раннего железа, когда совершался переход от охотничье-рыболовецкого хозяйства к скотоводческо-земледельческому. Каждое городище представляло собой небольшой (площадью 1000 – 3000 кв.м) патриархальный поселок, группа соседних поселков составляла селения одного рода. На площади городищ располагались жилища-землянки, круглые или прямоугольные (размером около 4?7 кв. м). В городищах начала и середины I тыс. – Дьяковском, Берехняковском и др. – велась обработка металлов (железа, бронзы).

Большое количество укрепленных городищ на территории Волго-Окского бассейна в I тыс/ до н.э. свидетельствовало о частых столкновениях между отдельными родами и племенами. С первых веков новой эры наряду с городищами возникают открытые поселения – селища, расположенные в местах, удобных для земледелия. В связи с этим можно предполагать, что в этот период создаются обширные объединения типа союзов племен, уменьшавшие возможность военных столкновений.

Церковь в селе Дьяково

На территории Руси западной (Псковской области) обнаружено не менее 400 укрепленных городищ раннего железного века (VIII в. до н.э. – V в.). Эти городища с валом, по которому проходила оборонительная стена, принадлежат днепродвинской культуре.

Наиболее древними укупленными сооружениями праславян являются также мысовые поселения зарубинецкой культуры начала нашей эры. Они расположены на высоких (до 100 м) речных или овражных мысах в труднодоступных местах. Только на берегах Днепра выявлено около 30 поселений такого типа. Зарубинецкие городища существовали в I в. до н.э. – I в. для защиты от кочевых племен сарматов.

Городище Килиненкова гора, одно из наиболее исследованных и известных в зарубинецкой культуре, имело площадь 15 тыс. кв.м. Оборонительный вал проходил по гребню вершины холма и сохранился до сих пор высотой 1 м при ширине 2,2 – 2,8 м. Склоны за валом были подрезаны на крутизну до 40 – 50 градусов. На вершине вала проходил древний частокол.

Славянские племена в VI в. вели оседлый образ жизни, что подтверждается характером их занятий и устройством поселений, которые обычно находились в лесах, болотах, посреди рек и озер. Это были городища, состоявшие из землянок со многими выходами, чтобы в случае нападения можно было скрыться через один из запасных ходов. Посреди рек и озер сооружались, по-видимому, свайные постройки. Таким образом, поселения славянских племен были надежно укрыты и труднодоступны, а поэтому отсутствовала надобность в строительстве больших оборонительных построек крепостного типа.

Большинство городищ прекратило свое существование в начале VII в. Причину их гибели, в частности, тех, которые расположены на территории Украины, можно видеть в событиях, связанных с поражением славян от кочевых племен аваров. Это тяжелое для славянской истории событие нашло свое отражение в летописи: «Си же обры воеваша на славъни и примучиша дульбы, сушая славъни и насилье творяху женам дулебским».

Власть аварского каганата над славянами была снята к середине VII в., когда авары потерпели ряд крупных поражений от византийцев и племен западных славян.

К VII – IX вв. родовые общины и поселения массово замещаются общинами «соседскими» и приобретают черты, характерные для старорусской северной деревни. В это же время вновь начинается бурный рост укрепленных пунктов («останцы» – на холмах и высоких берегах) и городов (от слов «городить», «ограда», «град»). Именно за эти многочисленные укрепления, расположенные в племенных центрах и на выгодных торговых местах, Русь в ту пору называли Гардарики – страной городов. Примером древнейшего торгового поселения может служить Ладога на реке Волхов, где испокон веков в соседстве жили славяне, финно-угорские племена и балты. Именно на Ладоге в VIII в. была построена первая каменная крепость Руси.

В эпоху образования Древнерусского государства в наиболее крупных городах, огражденных оградой (градом), стали возникать кремли (крепости внутри города), которые еще называли «детинцами».

Часть города за пределами городской стены называлась «посадом», где «садились» на жилье пришлый люд, ремесленники и купцы – все те, кто не принадлежал к проверенному коренному населению.

Кочевники представляли для Руси постоянную опасность. Для защиты ее южных границ Владимир Святославич усилил строительство городов-крепостей. «И рече Володимеръ: “Се не добро, еже мало городовъ около Киева. И нача ставити городы по Деснъ, и по Востри, и по Трубежеви, и по Сулъ, и по Стугне. И поча нарубати мужъ лучшиъ отъ словень, и от кривичь, и от чюди, и от вятичь, и от сихъ насели грады: бъ бо рать отъ печенъгъ, и бъ воюяся с ними и одолея имъ”», – читаем в летописи. Этот рассказ свидетельствует о высоком уровне государственной организации Киевской Руси в Х в. Из крепостей, построенных Владимиром для защиты Руси от печенегов, летопись упоминает Белгород на Ирпене, Василев (современный Васильков) на Стугне и Переяслав на Трубеже. Кроме них, было построено много других крепостей, от которых до нашего времени остались многочисленные городища.

Рюриковские укрепления. Старая Ладога. Фото начала XX в.

Змиевы валы – народное название древних оборонительных земляных сооружений, проходивших южнее Киева, по обоим берегам Днепра, вдоль его притоков. Остатки валов сохранились по рекам Рось, Вить, Красная, Стугна, Трубеж, Сула и др. Южнее Киева система земляных оборонных сооружений была общей протяженностью 950 км! Оборона была глубоко эшелонированной – валы образуют несколько параллельных линий, которые охватывают Киев гигантскими подковами и достигают местами нескольких десятков километров длины и до 10 м высоты.

Подобные сооружения известны также на Поднестровье – Траяновы валы, по имени дpевнеpимского импеpатоpа Маpка Ульпия Тpаяна (98 – 117 гг.), во вpемена котоpого, очевидно, стpоительство валов достигло самого шиpокого pазмаха.

Еще в середине первого тысячелетия до нашей эры Геродот писал, что для защиты от скифов местное население выкопало широкий ров и построило вал от Таврийских гор до Меотийского моря. Вал получил название Киммерийского.

Змиевы валы стpоились не сpазy, а на пpотяжении целого тысячелетия, конкpетно со II в. до н.э. и по XI в., последовательно пpотив саpматов, гyннов, аваpов, половцев и постоянно пpодвигались в напpавлении Великой Степи.

Само название «Змиев вал» происходит от народных легенд о древнерусских богатырях, усмиривших Змия (аллегория образа грозных кочевников, зла и насилия, олицетвоpение кочевничьей Степи, вспомним хотя бы Тyгаpина Змеевича).

Никита Кожемяка – герой народной сказки, записанной в нескольких вариантах в разных областях России, Украины и Белоруссии на сюжет змееборства. Змей, опрокинутый Никитой Кожемякой, молит его о пощаде и предлагает разделить с ним землю поровну. Никита сковал соху в 300 пудов, запряг в нее змея и провел борозду от Киева до моря; затем, деля море, он убил змея и утопил его труп, с тех пор та борозда называется Змиевыми валами.

Император Марк Ульпий Траян

Змиевы валы названы так и по своей характерной змеевидной конфигурации расположения на местности и, кроме оборонительного значения, могли являться следами древнейшего культа Великого Змия как символа плодородия и зарождения всего земного, впоследствии забытого. Очевидно, использовали труд тысяч пленных кочевников – отсюда и легенда о запряженном Змие.

Вид со Змиева вала

Часть валов были обновлены и сооружены в X – XI вв. в Киевском государстве при князе Владимире Святославиче и его преемниках для обороны от печенегов и половцев. Епископ Брунон, который направлялся через Киев в печенежскую замлю в 1008 году, написал в письме императору Генриху II, что валы, которые он проезжал, построил князь Владимир Святославич и являются очень мощным и очень длинным (firmissima et longissima) «ограждением» (sepe).

Оборонительные сооружения обычно строились между многочисленными реками, разрезающими степь. Укрепление представляло собой искусственно созданные земляные валы, дополнявшиеся рвами. Отдельные их участки состояли из нескольких укрепленных линий, представлявших в совокупности значительные по масштабам строительства и протяженности сооружения. Общая протяженность валов составляла около 1 тыс. км. Создавались они, как правило, фронтом на юг и юго-восток и образовывали единую систему противоконных заграждений, достигавших 10 – 12 м в высоту при ширине основания в 20 м. Для прочности валы усилены дубовыми бревнами. Поверху проходил деревянный частокол, а иногда стены с бойницами и сторожевыми вышками. По вершине вала устанавливали в несколько рядов так называемые рогатки – заостренные бревна, вкопанные с наклоном к внешней стороне вала. Расстояние между соседними рогатками не позволяло пролезть между ними. Протяженность отдельных валов составляла от 1 до 150 км. Параллельно были проложены глубокие рвы.

Аpхеологами были обнаpyжены остатки гоpодищ, дозоpных пyнктов позади линии валов, чеpез каждые 6 – 8 км. Пpи такой обоpонительной системе на гpанице не нyжно было деpжать большое войско. Hа самих валах достаточно было выставлять дозоpы, а по тpевоге зажигать сигнальные костpы. Встpетив такой вал на пyти, кочевники лишались основного своего пpеимyщества – внезапности. Они были вынyждены останавливаться, заваливать pвы и карабкаться вместе с конями вверх, затем срубить все рогатки или частокол на ширину прохода лошади или повозки с добычей, перетащить в поводу всех лошадей в образовавшийся проход, теpяя дpагоценное вpемя. За эти важные часы население могло спpятаться в гоpодах или yйти в леса. В те вpемена степняки не yмели вести осадy кpепостей, значит, лишение их фактора внезапности было pавно лишению основной силы.

Строительство Великой славянской стены было прекращено, когда юго-восточные границы Руси стали охранять дружественные и вассальные отряды кочевых народов: союза черных клобуков, половцев, а в дальнейшем казаков, а границы Руси были отодвинуты далеко на восток.

Арабский историк IX в. ибн Якуб говорит, что «некогда существовало единое славянское государство, которое затем распалось». В другом месте ибн Якуб сообщает про славян, что «они состоят из многочисленных разнообразных племен. И собрал их в былое время некоторый царь, титул которого – Маха (великий), и был он родом из одного из племен, которое называлось “вийнбаба” (венды – вененды)... потом же разделилась их речь, и прекратился их порядок, и племена их стали (отдельными), и воцарился в каждом их племени царь».

Еще задолго до «призвания» варягов на Руси были «княжения»: Полянское, Древлянское, Дреговичское, Словенское и объединение полоцких кривичей. Эти княжения, как выражается летописец, «творяше сами себе закон».

Можно утверждать, что государственное образование на севере России существовало уже с середины VIII в., то есть с самого момента прихода туда с запада словен (славян!), назвавшихся своим именем. Именно с этого времени данные археологии свидетельствуют о появлении в Приильменье так называемой культуры новгородских сопок. Новгородские словене обнаруживали большое сходство с западными группами славян, проживавших в районе Эльбы – Вислы. Центр этого словенского объединения-государства, как уже доказано, первоначально находился в Невограде (Старая Ладога), а Новгород, действительно «Новый город», был построен в конце IX – начале X вв.

На Киевской же земле уже в VII – VIII вв. могло сформироваться раннегосударственное объединение в рамках общего движения славянских племен «пражской керамики» на восток. Больше того, это движение встретило здесь, на юге, местный славяно-аланский субстрат, имевший еще более раннюю традицию государственности, восходящую еще к готскому, аланскому и антскому периодам (III – VI вв.).

В IV в. появляются косвенные подтвеpждения сyществования древнейшего восточнославянского госyдаpства в заpyбежных источниках. По pасчетам академика Б.А. Рыбакова, легендаpный Кий княжил как pаз на pyбеже V – VI веков и встpечался с византийским импеpатоpом Анастасием (491 – 518 гг.) от имени Руси. В VI – VII вв. появляется деpжава волынян-дyлебов. Известно и имя волынского князя – Маждак. Пpавда, эта деpжава оказалась непpочной и пала под yдаpами аваpского каганата.

Академик Б.А. Рыбаков на основании многих фактов утверждал, что варяги появились в Восточной Европе тогда, когда Киевское государство (возникшее, в основном, в VI в.) уже сложилось, и использовались они лишь как наемная военная сила. Этноним «Русь», по его мнению, является производным от названия реки Рось (правый приток Днепра южнее Киева).

Русь до ее объединения под властью князей варяжской династии представляла собой конфедерацию 14 княжений, выросших на землях бывших племен. Летопись свидетельствует, что в этих княжениях уже не было народовластия; в них правили князья, такие, как сохраненные преданием Кий, Щек и Хорив у полян и упоминаемые вполне доброкачественными источниками Мал – у древлян, Ходота – у вятичей... Знать отдельных княжений еще не составляла единого общерусского сословия, но подчас основывала союзы. Следы союзов земель южной и северной Руси остались и в летописном делении страны на «верховную» (с центром в Новгороде) и «низовую» (с центром в Киеве).

Прибытие Рюрика в Ладогу. Художник А.М. Васнецов

Русы-варяги, пришедшие путем «из варяг в греки», представляли славян с издревле преобладавшей в их среде кастой воинов, что позволило укрепить власть князей с их дружинами и создать Киевскую Русь.

Более всего путаницы в вопрос происхождения русов внесла немецкая академическая наука в России XVIII – XIX вв. В России немецкие ученые настойчиво проводили концепцию о германоязычии варягов, а поскольку такая концепция противоречила многим фактам, она вызывала противодействие как на научном, так и на идеологическом уровне.

Есть много данных, подтверждающих, что варяги в большинстве своем, как и сам Рюрик с братьями, были западными славянами и родственными им русами-поморами, проживающими по восточным и южным берегам Балтийского моря. Это объясняет ту легкость, с которой немногочисленная дружина варягов Рюрика так быстро объединила вокруг себя северную Русь, не оставив никаких следов чуждой славянам культуры и веры. Ведь, если бы варяги были «завоевателями-преобразователями», насаждая на Руси «государственность» и «культуру», то оставили бы хоть какие-то следы своего пребывания, хоть какой-то намек на скандинавскую мифологию или религию.

Кстати, из всех старых славянских богов варягам больше по душе был Перун. В культе Перуна они видели суровую воинственную веру в огненное преображение, столь типичное для индоарийских народов. Христиане-варяги крайне почитали св. Илию Пророка – ветхозаветного громовержца, принявшего на себя часть функций грозного бога Перуна.

Русы-варяги помогали братьям-славянам отбивать атаки врагов. Так, при попытке захватить земли славян за рекой Эльбой и на Поморье во время крестового похода против славян 1147 г. именно руяне (жители острова Руян) разгромили большой флот датчан, перерезав морские коммуникации захватчиков. И в дальнейшем варяги доставляли большое беспокойство западным норманнам, не позволяя тем планомерно участвовать в натиске на Русь.

Синеус, Рюрик, Трувор (862 – 879). Художник В.П. Верещагин

С конца VIII в. под натиском германцев население с южного берега Балтики начинает переселяться на восток, в области будущей Северной Руси, полностью ассимилировавшись со славянами. «Русь варяжская» – один из компонентов создания северной Руси Новгородской, послужившей основой (через центральную – Московскую Русь) для возникновения Великороссии. Для южной Киевской Руси, наиболее пострадавшей в дальнейшем от иноземных завоеваний и внутренних распрей, гораздо большее значение имела Русь Дунайская (Ругиланд).

Много споров вызвала фигура Рюрика, которого объединение ильменских славян позвало на княжение в Новгород в 859 г. для завершения борьбы за верховенство в Новгороде, а также – для защиты от переселяющихся с Урала угро-финнов и ватаг воинственных скандинавов. Около 862 г. конунг Рюрик со своей дружиной прибывает в Новгород, где насаждает собственное единоначалие. Согласно летописи, Рюрик умер в 879 г., оставив сына – малолетнего Игоря. Власть же принял воевода по имени Хельги (Олег), которое переводится со скандинавского как «колдун», «вождь». Будущий Олег вещий с Игорем и дружиной двинулся по великому пути «из варяг в греки». В 882 г. варяги подошли к Киеву, где стояла небольшая дружина Аскольда, убили Аскольда и вождя славян Дира и захватили Киев, тем самым объединив Новгородскую и Киевскую Русь. Этот год стал годом основания Древнерусского Киевского государства.

Присяга войска Олега: христиане в соборной церкви (слева), язычники – идолу (справа). Радзивилловская летопись

В XIX в. французский путешественник К. Мармье посетил Мекленбург, который, как известно, в раннем Средневековье представлял собой центр западнославянского племенного союза ободритов. Там он записал свидетельства того, что Рюрик – сын ободритского (одно из племен славян) князя Годлава.

Интересно и само имя «Рюрик», имеющее общее происхождение с этнонимом «ререг». Дело в том, что ободриты назывались еще и «ререгами», т.е. «соколами». Изображение сокола служило в качестве их племенного знака. Так оно же служило и в качестве герба династии Рюриковичей, долгое время правившей нашей страной. Знаменитый трезубец Рюриковичей – это схематизированное изображение сокола.

Рюрик передает под опеку Олегу своего сына Игоря в 879 г. Радзивилловская летопись

К концу IX в. русы владели обширной территорией, простиравшейся от Ладожского озера к югу до Босфора и к востоку от Карпат до Волги. При Святославе, прямом наследнике Рюрика и первом из правителей Киева, принявшем славянское имя, русы подчинили себе хазар и племена так называемых черных булгар в Поволжье.

Сын Святослава – Владимир – в 988 г., с целью укрепить свои отношения с Византией, принял христианство, расправился со старыми богами и крестил толпы своих подданных в Днепре.

Благодаря обращению в христианство Владимир получил в жены сестру византийского императора. В ответ Владимир направил в Константинополь 6 тысяч воинов-русов. Они составляли костяк гвардии варангов. Кстати, именно викинги-русы позволили отразить натиск викингов-норманнов, обогнувших Европу со стороны Атлантики.

Крещение киевлян. Художник К.В. Лебедев

Главные города Руси – Киев и Новгород – находились на так называемом пути из варяг в греки. По этому водному пути из Балтийского моря в Черное, а затем к городу Константинополю – торговому центру христианского мира – добирались в IX – XII столетиях торговцы из Северо-Западной Европы, что и определяло значение этого пути для Руси и Европы в целом.

Начиная с Рюрика и вплоть до сына Ивана Грозного – Федора, потомки варягов-русов правили самой крупной средневековой державой Европы – Русью.

После монгольского нашествия Киев потерял главенствующее значение. Из Киевской Руси и из других княжеств дееспособные люди уходили вверх по Днепру и оседали в верховьях Днепра, Десны, Волги, Москвы-реки, в итоге князем Юрием Долгоруким был основан город Москва в 1147 году. Сохранившая свои силы Северная Русь стала основой для возникновения Руси Центральной со столицей в Москве.

На основе молодого центральнороссийского ядра, дееспособных переселенцев из Южной Руси и возможностей уцелевшей Руси Северной (Новгородской) выросла новая могучая Русь – Московская!

Основание Москвы Юрием Долгоруким. Художник А.М. Васнецов

Из всего сказанного можно сделать вывод, что на территории возникновения и расселения славяно-русов с древнейших времен существовала достаточно высокая культура строительства оборонительных сооружений и городов, прерываемая на столетия нашествиями врагов. Нашествия эти, впрочем, не только отбрасывали восточных славян назад в культурном отношении, но и обогащали их возможностями пришельцев, что позволило славяно-русам накопить энергию для дальнейшего стремительного распространения по Евразии.

Сооpyжения оборонительных рубежей (Змиевы валы и многочисленные города) подобного pазмаха под силy только мощным госyдаpствам. Осуществление такого плана защиты от агрессивных кочевников на пpотяжении многих сотен лет возможно только для внyтpенне сильного госyдаpственного объединения с достаточно цельной национальной идеей!

Суровость климатических условий Восточной Европы, оторванность от центров античной цивилизации задерживали и замедляли процесс складывания государства. Оно формировалось в результате сложного взаимодействия внутренних и внешних факторов, что и позволило ему появиться, произрастая прежде всего на общинной основе в условиях практически непрерывной борьбы за свое существование.

Я облачился перед битвой

В одежды черного слуги,

Вам не спасти себя молитвой,

Остервенелые враги!

Клинок мой дьяволом отточен

Вам на погибель, вам на зло!

Залог побед за мной упрочен

Неотвратимо и светло.

(А. Блок)

История отечественного оружия отражала в себе важнейшие этапы истории всей Руси.

Начнем с времен доисторических. На территории европейской части России культура боевых топоров представлена среднеднепровской и фатьяновской культурами (археологические условные культуры приблизительно XVIII в. до н.э.). Данные племена получили свои названия по местам их локализации (среднее течение р. Днепр) и по месту их первичного обнаружения (с. Фатьяново Ярославской обл.). Ко времени распространения фатьяновцев территория остальной Русской равнины была населена поздненеолитическими племенами белевской, волосовской, рязанской археологической культур, у которых не существовало ярко выраженного комплекса вооружения, археологически прослеживаются кремневые ножи, кремневые наконечники стрел и дротиков. Правда, уже тогда существовали каменные плиты с бороздками для обработки и центрирования стрел, что повышало дальность и точность их полета и говорило о достаточном развитии стрелкового оружия в некоторых местах. Об этом свидетельствуют и наскальные изображения стрелков из лука примерно III тыс. до н.э., найденные на Русском Севере. Отмечалось также наличие кремневых и каменных сверленых топоров, скорее всего, общего назначения.

Сами же фатьяновцы были вооружены каменными и медными топорами-молотами, дубинами, копьями с кремневыми и медными наконечниками, дротиками, луками и стрелами.

Наиболее распространенным видом оружия у древних славян до скифской эры были копье, дубина, простой лук и нож. Иоанн Эфесский пишет, что славяне «были (когда-то) людьми простыми, которые не осмеливались показаться из лесов и степей и не знали, что такое оружие, исключая двух или трех дротиков, а со временем научились вести войну лучше, чем римляне».

Фатьяновец. Антропологическая реконструкция

В дальнейшем вооружение славян усложнялось. Сильный толчок к развитию военного дела дали сотрудничество и смешивание с племенами скифов, сарматов, готов, антов и гуннов.

Важный шаг в развитии военного дела (и всей материальной культуры) был сделан с введением в обиход железа. Этот металл, относительно новый и очень важный для человечества, считался подарком Богов. Сходные легенды о железе распространены у многих народов, из-за этого некоторые ученые пришли к выводу, что древние люди сперва познакомились с метеоритным железом, а руду стали добывать и обрабатывать позже.

Наиболее ранние железные изделия в Центральной и Южной России могут датироваться 900 г. до н.э. На Руси естественные условия были благоприятны для развития железной индустрии. В Центральной и Северной России было много поверхностных залежей руды, в основном, вблизи озер и топей. Руда выплавлялась примитивными методами, во рвах и ямах.

Оружие славян на рубеже эры составляли лук и стрелы, копья и дротики, мечи и длинные ножи – кинжалы, щиты и кожаные защитные одежды.

Пешие славянские воины в эпоху Великого переселения народов IV – VII вв. использовали копье, топор или палицу, лук со стрелами, редко – короткий меч. Как правило, воин носил с собой несколько видов оружия в наиболее оптимальной комбинации, с учетом своего положения и особенностей ведения боя.

Со временем. железная индустрия значительно усовершенствовалась, уже использовались плавильные печи, что обусловило значительное развитие военного дела у ранних славян: антов, венедов и склавенов.

Византийский летописец VI в. Прокопий Кесарийский в своем известном труде «Война с готами» писал про вооружение славян той эпохи: «Щиты у воинов из бычьей кожи, легкие, и все оружие легкое – копья из крепкого дерева, которому они распариванием и гнутьем умеют придавать прямизну, луки обычные, а колчаны для стрел плетут из ремешков, которые не намокают, мечи длиною в локоть и короткие ножи, а также ножны для них делают искусно... Железо звонкое и такое, что наш меч может рубить, но само не зазубривается... Против нападающих врагов в длинных закрытых колчанах они хранят стрелы, отравленные таким сильным ядом, что если стрела поранит и ухо, с жизнью не успеешь проститься... Панцирей они никогда не надевают, иные не носят и рубашек, а одни только штаны».

В этот период они, переходя реку Дунай, определявшую северо-восточную границу Рима, завоевывали многие земли и города на Балканском полуострове, нагоняя ужас на местных жителей и часто побеждая хорошо вооруженные войска империи.

Один из императоров Византии Маврикий свидетельствовал о славянах: «Они любят свободу, их нельзя склонить к рабству или подчинению. Они легко переносят жар, холод, дождь, наготу, недостаток в пище. Они лучшие воины». Относительно оружия славянских воинов Маврикий писал: «Каждый вооружен двумя небольшими копьями, некоторые имеют также щиты, прочные, но трудно переносимые. Они пользуются также деревянными луками и небольшими стрелами, намоченными особым для стрел ядом, сильно действующим, что если раненый не примет раньше противоядия или (не воспользуется) другими вспомогательными средствами, известными опытным лекарем, или тотчас же не обрежет кругом место ранения, чтобы яд не распространился по остальной части тела, то обязательно умрет». Кроме лука и дротиков для метания, о которых говорит Маврикий, славянский воин имел копье для удара, секиру, бердыш и обоюдоострый меч.

Интересны сведения епископа Иоанна об осаде славянами с союзниками Фессалоник в 597 г. Осадные машины славян состояли из орудий для метания камней, из «черепах», железных таранов и крючьев. Метательные машины бросали большие камни. «Черепахи» были покрыты деревом и кожами для защиты воинов. Установив осадные машины, славяне под прикрытием метательных машин и стрелков из лука придвинули «черепахи» вплотную к крепостной стене и расшатывали ее железными таранами и разрушали крючьями. Так пробивались бреши для штурмовых колонн.

В 626 г. славяне в союзе с аварами напали на столицу Византийской империи. Было изготовлено большое количество метательных машин и построено 12 больших штурмовых башен, высота которых достигала высоты стен.

Все эти данные свидетельствуют о высоком развитии воинского искусства и вооружения у славян в те далекие времена, что позволило им сокрушить многочисленных врагов и организовать в дальнейшем собственное могучее государство.

С IX в. на Руси собирались значительные войска, осуществлявшие походы на Восток и Византию. Была сформирована многотысячная, в том числе тяжеловооруженная армия, оснащенная всеми видами наступательных и защитных средств.

Русское войско имело многочисленную надежную пехоту (в отличие от западноевропейских стран) и могло строить свою тактику с учетом этого.

Во время больших военных походов созывалось народное ополчение. Простолюдины ходили на ратный труд с топорами, ножами и копьями, сделанными из кос.

По сообщению ибн Фодлана, мечи славян были широкие, с волнообразными полосками на клинке и украшались различными рисунками.

В славянских городищах VIII – IX вв. археологи нашли кузницы, в которых изготовлялись орудия сельского хозяйства, предметы воинского снаряжения и оружие. У славянских воинов преобладало оружие отечественного производства. Знать имела также трофейное или купленное в других странах оружие.

Комплексный металловедческий анализ археологических находок показал, что оружие, в частности, мечи, в большинстве ковалось местными славянскими кузнецами-ковалями. Мечи с «удивительными и редкостными» узорами, изготовленные русскими кузнецами, пользовались широким спросом и на внешних рынках: в странах Европы и Азии. Арабский писатель ибн Хордадбех в середине IX в. писал: «Что же касается купцов русских – они же суть племя из славян, – то они вывозят меха выдры, меха лисиц и мечи из дальних концов Славонии к Румейскому морю».

Воин умел не только действовать оружием, но и чинить его. В снаряжение ратника входили инструменты, помимо разнообразных походных целей, предназначенные для ремонта оружия.

Изменения военной техники X – XIII вв. очень часто заключались не в изобретении новых средств (хотя и это имело место), а в усовершенствовании уже существующих. Киевская Русь являлась самой разительной по вооружению из европейских стран. На Руси освоили западный меч и восточную саблю, европейское ланцетовидное копье и стрелы, кочевническую пику, восточный чекан и меровингский сакрамасакс, азиатский шлем и каролингские шпоры, ближневосточные кистени и булавы.

Можно представить следующее деление русского войска времен Киевской Руси по роду оружия ХII в.

1. Тяжеловооруженный всадник-копейщик, его снаряжение: копье, меч, сулицы или лук со стрелами, булава или боевой топор, или кистень, из оборонного – шлем, кольчуга и щит.

2. Легковооруженный всадник-лучник степного типа, его главное оружие – лук и стрелы – дополнялось мечом, или саблей, или топором-чеканом и, возможно, копьем, шлемом, щитом; вместо металлических – кожаные доспехи.

3. Тяжеловооруженный пехотинец-копейщик имел копье, сулицы, боевой топор или палицу, редко – меч, также – щит и усиленные доспехи.

4. Легковооруженный пехотинец-лучник (стрелец) был снаряжен луками, основным и запасным, хорошим запасом стрел, клинковым или ударным оружием; доспехи были кожаными или отсутствовали.

5. Временные воины-ополченцы имели произвольное вооружение, среди которого преобладали простые копья, палицы, топоры.

6. Войска союзников: половецкая конница, литовская пехота, легковооруженные «чухонцы» и пр. вооружались соответственно своим самобытным возможностям.

7. Командующий состав имел произвольное хорошее вооружение, но преобладало оружие того рода войск, которым следовало командовать.

В Киевской Руси наряду с простым железом широко применялась углеродистая сталь, из которой изготовлялись режущие орудия труда, оружие и инструменты. Древнерусские письменные памятники упоминают сталь под терминами «оцел» и «харалуг». Во время похода князя Игоря на половцев в 1185 г., воспетого в знаменитом памятнике русского эпоса «Слово о полку Игореве», русские воины-дружинники были вооружены луками, копьями и мечами. «Летают стрелы каленые, гремят мечи о шеломы, трещат харалужные копья». Позднее, в XVI в. в русских источниках появляется новое слово для стали – «уклад», затем «булат».

пред

Начало сражения Игоря Святославича с половцами на берегах Каялы и оттеснение русских войск от воды. Радзивилловская летопись

В рамках «Свода археологических источников СССР» по инициативе Б.А. Рыбакова была осуществлена полная публикация предметов вооружения, относящихся к IX – XIII вв., найденных на территории Древней Руси. Это более 7000 предметов, в их числе 183 меча, 570 боевых топоров и около 1000 рабочих, 100 булав и шестоперов, большое количество наконечников копий и стрел.

Наконечник стрелы и пластина доспеха. XI—XIII вв.

Со второй половины X в. русское оружейное ремесло окрепло настолько, что оно оказалось в состоянии влиять на близкие и далекие страны.

Русь приняла участие в создании необходимых для конной рубки мечей с искривленным навершием и перекрестьем. Влиянием русских мастеров объясняется появление в Прибалтике с XI в. однолезвийных мечей-сабель, а в Волжской Болгарии с XII – XIII вв. сабельных гард круговой защиты руки. Орнаментальные мотивы, встреченные в отделке киевского оружия, обнаружены на изделиях Скандинавских стран.

Русь была крупнейшим поставщиком европейского оружия на Восток и сама торговала со многими странами. Известно, как высоко ценились на восточных рынках и в Европе мечи и кольчуги, привозимые из русских земель. С Руси пошли также шестоперы, наручь, крюк для натягивания арбалета, кольчуги с плоскими кольцами, «русские» топоры и пр.

Невская битва. Войско Александра Невского сокрушает шведов. Лицевой летописный свод

Следует сказать и о высоком умении русских лучников. Убойная сила стрелы, пущенной умельцем из хорошего лука, была такова, что на расстоянии 60 – 70 метров пробивалась и кольчуга из булатной стали, и убивался наповал медведь. Именно поэтому лук считался страшным и «лукавым» оружием, которого весьма опасались бронированные рыцари, окольчуженные витязи и свирепые викинги.

Hа Руси делались луки, которые были пригодны для использования в любую погоду – и в жару, и в дождь, и в мороз. Предварительно вываренная береста, которой оклеивали лук, защищала его от сырости и мороза. В ХV в. летописец отметил, что в стычке с татарами в мороз наши лучники успешно обстреливали татар, а их луки не могли стрелять из-за мороза: «От великого мраза... луки их и стрелы ни во что биша».

Упомянем о самострелах (арбалетах), которые были так распространены на Западе и лишь отчасти – у нас на Руси.

Самострелами у нас чаще пользовались не воины, а мирные жители и отроки (молодежь), не имеющие подготовки и физической силы настоящего стрелка.

Примером подобного же превосходства был и разгром шведских рыцарей на Неве в 1240 г. князем Александром – будущим Невским. На вооружении новгородской постоянной дружины князя Александра Невского во время битвы на Чудском озере в 1242 г. были длинные копья, мечи и щиты; кроме тяжеловооруженных дружинников и стрелков, была собрана и рать – ополчение, созывавшееся лишь во время войн; вооружение воинов рати составляли луки, копья, топоры, кистени.

Особенностью вооружения и тактики Древней Руси и государства Российского являлось то, что Россия выбирала то лучшее и для нее подходящее, что было на Западе и Востоке. Причем с западной интервенцией русские боролись с помощью восточной быстроты и непредсказуемости, а с восточным натиском – пользуясь прозападной регулярностью и технической оснащенностью.

В походах наших далеких предков характерны были применение кожаных одежд и шкур в качестве доспеха или сражения совсем без оных, чем славяне и остальные «варвары» весьма изумляли «культурных» греков и римлян.

Византийский летописец VI в. Прокопий Кесарийский упоминает об отсутствии доспеха в те времена: «Панцирей они никогда не надевают, иные не носят и рубашек, а одни только штаны».

В те времена атрибутом воина на севере и востоке Европы была звериная шкура, чаще всего волчья или медвежья. Шкура крупного хищника, так же как и бурка на Кавказе, могла защитить от излетных стрел или не слишком острого рубящего бронзового оружия. Свидетельствовала она и об отождествлении со зверем-хищником. Отсутствие же доспехов и даже одежды говорило о бесстрашии и готовности воинов к героической смерти – «пришли нагими и ушли тако же».

На рубеже III и II тыс. до н.э. военное ремесло бронзового века достигало промышленного уровня. Значительно совершенствуется наступательное оружие, появляются бронзовые шлемы, поножи, панцири – развитой доспех. Не обошли эти изменения и славян.

В это время территорию южной России и Украины занимала Великая Скифия, одной из наследниц которой явилась в дальнейшем Русь. Традиционный пластинчато-нашивной доспех скифских времен дополняется чешуйчатым и кольчужным, что делало возможным более маневренный бой с применением метательного или иного оружия. Доспехи находят все более широкое применение в дружинах сарматских катафрактов, явившихся прообразом тяжеловооруженной рыцарской конницы Европы.

Изображение сарматских катафрактов на колонне Траяна

Будучи характерным и для римской, и для степной традиций, чешуйчатый доспех распространяется у франков и галло-римлян, затем проникает на Север, где в V – VI вв. приобрел большую популярность у будущих викингов. Однако он был типичен для ездящей пехоты, а воины Поднепровья уже владели техникой верхового боя, где выживание воина обеспечивалось не столько защитным вооружением, сколько его подвижностью.

В целом развитие металлических доспехов на севере и западе Европы шло медленнее, чем на Юго-Востоке (Римская и Византийская империи, Малая Азия). Упадок городской цивилизации на исходе эпохи Великого переселения (VI – VIII вв.) оставил от нашивного доспеха только кожаную основу, усиленную металлом по мере возможности. На Востоке, на Западе и у славян появляется куртка из многослойного простеганного холста с усилением в виде клепочных шайб-бляшек.

Шишак – остроконечный шлем

Облаченные в стеганые куртки (тегилаи) воины могли продолжать боевые действия в холодное время года, тогда как рыцари-латники и степные кочевники в этот период предпочитали не нападать. Вместе со стеганой шапкой (заменителем шлема) эти куртки были достаточно эффективны против рубящих ударов.

Головы княжеских дружинников защищались шишаками – остроконечными шлемами. Также защитные средства включали: щиты, доспех или кольчугу, наручи, поножи и т.д.

Достаточно точно написал о своеобразии и особенностях русского оружия в своем трактате «Политика» (1663 – 1666) книжник Юрий Крижанич: «В способах ратного дела русские занимают среднее место между скифами (подразумеваются турки и татары) и немцами. Скифы особенно сильны только легким, немцы только тяжелым вооружением; мы же удобно пользуемся и тем и другим и с достаточным успехом можем подражать обоим упомянутым народам, хотя и не сравняться с ними. Скифов мы превосходим в вооружении тяжелом, а легким близко к ним подходим; с немцами же совершенно наоборот. А потому против обоих мы должны употреблять обоего рода вооружение и создавать преимущество нашего положения».

Златится мед, играет меч с мечом...

Обряд исполнили священный,

И, мрачные, воссели пред холмом,

И внемлют арфе вдохновенной.

(А. Одоевский)

«Обряд – совокупность действий, установленных традицией или ритуалом» (С.И. Ожегов и Н.Ю. Шведова). «Обрядить – приводить в должный вид» (В. Даль).

Любой народ имеет свои ратные традиции, формировавшиеся веками под влиянием множества факторов, важнейшие из которых: географическое положение и климатические условия, определяющие антропологические данные каждой нации, ее обычаи и бытовой уклад.

У древних славян праздничные, календарные обряды приобрели колдовской, магический смысл. Совершая, например, охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они обеспечат удачу в охоте. То же самое – и с воинским делом. Воины прошлого пронзали фигуры нарисованных противников копьями, творя при этом танец, пели заклинания, обращаясь к собственным богам.

В раннем Средневековье общая численность восточных славян не превышала миллиона, язык был практически единым, общение внутри воинского сословия всех славян – понятным и тесным. Рос род славянский, появлялись особенности в языке, культуре, обновлялись способы боя, видоизменялись и единые прежде обряды. Причем корень, архетип боевых обрядов един для всех восточных славян.

Религиозные празднества жителей развивавшихся городов Древней Руси, купечества, воинских дружин, ремесленников, рыбаков, охотников имели некоторые особенности. Эти особенности определялись прежде всего характером жизни этих слоев населения. Строились святилища, призванные охранять жителей данных поселений от напастей.

Традиционный человек не только живет в мире чудесного, но и принимает участие в событиях, которые могут иметь влияние на мир иной. Такой человек склонен соединять воедино историю «действительную» с историей «мифологической».

Былины и летописи, народные сказки и побывальщины сохранили исторические свидетельства существования на Руси самобытных ратных традиций. Обряды пронизывали всю жизнь древнего воина, поскольку с помощью их старался он отодвинуть неминучую злодейку-смерть, защищаясь от страха и сохраняя относительное спокойствие, необходимое для выживания и выполнения «боевой задачи».

Мужские боевые обряды имеют свои характерные особенности, зачастую уникальные, для разных местностей и социальных групп.

Особую, священную ценность для воинов имеет оружие, оно символизирует божественное начало. Оружие в центре всех основных моментов жизни юноши-воина. Оно дается ему как дар, когда он вступает в возраст совершеннолетия. Коль скоро юноша-воин в состоянии владеть оружием, то оно – свидетельство о его повзрослевшем состоянии. Особый вид присяги на оружии знаменует у северных народов вступление в военную дружину вождя.

Одновременно с обрядом посвящения-инициацией (см. далее) наиболее древним видом ритуальных боевых игр является тризна. Погребение в древности всегда сопровождалось шумным действом. Здесь отразилась идея борьбы с демоническими силами, способными в момент «отхода» души умершего завладеть ею. На Руси языческая тризна просуществовала до XV в., хотя отголоски ее существуют и в настоящее время в виде сидений на кладбище в поминальные дни.

Тризна дружинников Святослава после боя под Доростолом в 971 году. Художник Г.И. Семирадский

По мнению авторитетного знатока Древней Руси Б.А. Рыбакова, тризна – это не только поминальный пир по умершему (носивший название «страва»), а боевые игры, ристания, особые обряды, призванные отгонять смерть от оставшихся в живых, демонстрирование их жизнеспособности. И в памятниках XI в. «тризна» означает борьбу, состязание, а «тризнище» – место состязаний.

Существовавшие на Руси ритуальные поединки славили богов и бойцов. Те, которые хотели обратить на себя внимание богов, проходили без доспехов; чаще противники дрались вообще обнаженными по пояс.

Присутствие в обряде ритуального боя, иногда оканчивающегося смертью и всегда сопровождающегося противостоянием миру потустороннему, служит для обострения пограничного состояния бойца, вызывая измененное восприятие реальности и обучая правильному эпическому поведению воина на «грани миров».

Бытовали и состязания борцов на свадьбах, когда выходят бороться и от жениха, и от невесты. Этот древний обычай кое-где жив до сих пор. С течением времени во многом изменился смысл этих игрищ: некогда символизируя борьбу природных сил, он приобрел развлекательный характер молодецких потех и забав.

Базлов Г.Н.: «Обрядовые действия постоянно воспроизводили древние архетипические образы славянской мифологии, тем самым сохраняя в народе традиционное восприятие времени и привычную пространственную космогоническую систему. Не исключено, что в древности кулачные бои были призваны не только поддерживать обороноспособность боевой родовой дружины, но и защищать от “темных сил” на уровне мистическом».

Обрядовые пляски «Буза» или «Скобарь» сопровождались комплексом ритуальных действий, выраженных в песнях (вызывающих частушках), символике одежды, в телодвижениях и в обращении с оружием. Особое «ломание» перерастает в ритуальный поединок, часто происходящий в состоянии измененного сознания. Обрядовый бой обставлен целым рядом обрядовых действий, что подчеркивает его древнюю сакральность.

Велико значение символа стойкости и доблести войска – воинского стяга. Стягом на Древней Руси, вобравшей многое от степных народов, служил шест с укрепленным на нем пучком конских волос, клином яркой ткани или другим предметом, хорошо видимым издали. С IX в. роль воинских знамен выполняют прикрепленные к древку полотнища.

Стяг или знамя служили для руководства войсками и указывали на состояние дел командования. Сворачивание знамени означало отбой или отход, утеря (пленение) его – позорное поражение. В древности роль воинских знамен выполняли помещенные наверху древка фигуры богов, сов, орлов и других тотемных животных.

Многие дружинники носили красные щиты с разнообразными изображениями коловрата. Такие щиты несли не только прямую функциональную нагрузку, защищая от стрел и от ударов мечей и копий, но и сам магический символ коловрата защищал воина. Солярные знаки у славян часто составляли и орнамент плаща воина, помогая «быть своим» в своей среде.

Несомненное обрядовое значение имела и одежда воина. Так, на одежде имелись особые узелки (пережиток древнего узелкового письма) на подвязках малой походной сумки, на крепеже брони и оружия. Частью костюма русского воина являлся также и нож, который, помимо основных функций, являлся также и хорошим оберегом.

Каждый поступок традиционного воина, тем более вождя-военачальника имел особое значение. Если вспомнить историю мести княгини Ольги древлянам, необходимо вспомнить, что не Ольга командует войском, а трехлетний Святослав и он все-таки начал сражение. Он бросил копье в сторону врага, правда, копье пролетело только через голову коня и упало у его ног. Но летописец отметил следующие слова дружинников: «Князь почал, пора и нам». Так началось победное сражение с древлянами.

Каждый воинский поход, каждая серьезная война начинались с целого ряда действий, которые осуществлял русский князь-государь перед самым тем моментом, когда он наконец выходил из Кремля.

Дмитрий Донской собирает свои полки на Девичьем поле. И вот с Девичьего поля войска рано утром выходили, проходили через всю Москву, входили в Кремль, затем выходили через другие ворота Кремля и уходили уже в поход.

Возвращение из похода тоже имело сакральное значение, как и факт очищения после битвы. Сохранилось описание этого действа на примере возвращения царя Ивана Грозного после Казани. Последнюю остановку Иван Грозный делает в Сретенском монастыре, где происходит церемония перемены одежд. Он снимает с себя воинские одежды, надевает царские. И пешком идет в Кремль по коридору из войск и народа, которые приветствуют его, понимая, что именно теперь поход закончился.

Княгиня Ольга (945 – 964). Художник В.П. Верещагин

Все обряды на Руси и в славянских землях начинались с какого-нибудь действа. Даже действо на Ивана Купала было, как ни странно, воинским, потому в различных древнеславянских ведах Светлый Бог-богатырь отбивает Богиню – Жизнь от великого зла (чаще всего от Змея или Чернобога). По древнему сценарию, для этого выбирают женщину, которая олицетворяет из себя Богиню Живу или Ладу, ее символически привязывают к дереву. Мужчины же делятся на две части: с одной стороны Светлый богатырь-герой «со товарищами», с другой – слуги темного (обратного) мира. Освободители обычно одеты в национальные одежды и вооружены традиционным оружием славян, то слуги чернобоговы одеваются в темные одежды и лохмотья. Избирается и богатырь, который обращается с требованием освобождения Живы. Слуги темной силы корчат рожи, прыгают, высмеивают богатыря. За это он с товарищами нападает на них, происходит «бой-игрище», в котором побеждает богатырь и освобождает деву от древа. Это означает возвращение богини Жизни в свое «светлое царство», после чего Земля начинает активно плодоносить и дарить радость людям.

Далее начинается обряд очищения места проведения праздника. Жрецы, ведущие праздник, стараются этим обрядом охватить как можно больше заранее отобранного, специального места, расположенного в лесу на берегу реки. В круговом движении они замыкают круг (Коло). При этом читаются определенные заговоры-обереги и поются песни. Затем круговым движением разбрасываются зерна злаковых растений (пшеницы, овса) – символически засевая землю, и призывают всю силу Матери-Земли в месте проведения праздника.

«В славянских обрядах мы знаем похороны Ярилы (Ивана) как олицетворение мужского начала, уже давшего новую жизнь и потому ставшего бесполезным, и похороны Костромы, Купалы, изображения которых, одетые в женскую одежду, провожали похоронным плачем, а потом топили в воде» (Рыбаков Б.А.).

Обряд «братины» – братание через совместное питье и вкушение. Авторитетный историк XIX в. И.И. Костомаров в книге «Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в ХVI и ХVII столетиях» пишет: «Братина, как самое ее название указывает, был сосуд, предназначенный для братской, товарищеской попойки, наподобие горшка с покрышкою. Из них пили, черпая чумками, черпальцами и ковшами. Братины были разной величины: небольшие употреблялись даже прямо для питья из них и назывались братинками».

Важную роль играла братина в обрядах древнего воинства и казачества, наиболее полно сохранивших эти традиции. Практика дружинных пиров прямо вытекает из языческого культа. Недаром глагол «жрать» означал «священнодействовать», «приносить жертву».

Братина и ковш. Мастерские Московского Кремля. XVII в.

Круговая чаша отражала основные правила боевого товарищества: равенство всех перед смертью, «семейное» положение братьев-воинов, относительное равенство, социальное и материальное (взносы на братину делались сообща, по возможностям каждого), взаимное доверие, непринуждение к хмельному (каждый пьет, сколько желает, или просто подносит чашу к губам), возможность за чарой высказаться откровенно и обсудить наиболее важные дела. Пиры являлись и формой заседания боярской думы киевского князя.

В дальнейшем обряд пития из братины посвящался различным праздникам, царским дням и другим важным событиям, для чего изготовлялись особые братины с надписями. Пить чашу чью-либо значило пить в честь кого-нибудь или за чье-либо здоровье. Таким образом, говорилось: «Государева чаша, Патриаршая чаша» (Костомаров).

Учитывая традиции казачества, московские государи жаловали атаманов за службу наградными братинами (ковшами), украшенными государственным гербом, христианскими символами и надписями духовного содержания. Некоторые из них сохранились в различных собраниях.

Я вижу призрак Святовита

Меж облаков,

Кругом него – святая свита

Родных богов.

(К. Бальмонт)

Инициация (Initiation от лат. Initium – «начало») или посвящение – начало новой жизни, повторное рождение.

Инициация предназначена для перехода человека из одного статуса в другой, в частности, включение в некоторое сообщество. Обряды или ритуалы инициации также называются переходными или посвятительными (посвящение).

Корни обряда можно проследить в глубокой древности, практически у всех народов. Инициация обычно сопровождается праздничным обрядом, нередко с различными, часто мучительными испытаниями (например, нанесение татуировок, телесных повреждений, укусы муравьев, хирургические вмешательства и т.д.) Нередко применялись различные средства, вызывающие сонливость или значительное снижение болевой чувствительности, благодаря чему создавались условия для преодоления болезненных испытаний. Мифы и предания древнего периода истории свидетельствуют о многообразии обрядов.

Л. Леви-Брюль дал одно из определений сущности инициации: «Церемонии посвящения имеют целью сделать индивида “совершенным”, способным исполнять все функции законного члена племени».

В древнерусском «миру» сохранялось представление о строгой цикличности жизненного процесса, и эти циклы можно описать так: до 7 лет – д?тя (или робя). В 7 лет ребенка отдавали в ученичество, и шло посвящение во взрослую жизнь, с работой и военным служением в границах дома, рода-племени или государства; затем наступала пора покоя, постепенное отступание в мир предков – старъ д?дъ или стара баба. И, наконец, сама смерть – уход в мир иной.

Ритуалы перехода, существующие в различных культурах и знаменующие важные биологические и социальные перемены, вращаются вокруг триады рождения, совершеннолетия (для любви, хозяйственной и воинской деятельности) и смерти. В ритуалах совершеннолетия юноши и девушки рассматриваются как умирающие для роли детей и рождающиеся в качестве взрослых.

Возрастное разделение, обусловленное военной организацией общества, характерно для народов, находившихся на заключительных этапах разложения первобытно-общинного строя с рождением государственных форм. Подобные явления имели широкое распространение у народов, часто живших в условиях войны.

Когда-то, чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти поэтапную инициацию. Происходила она в три ступени. Первая – непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы, в случае с мальчиком, либо ножницами, в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу – т.е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку.

В двенадцать-тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали набор сакральных знаний, необходимых им в жизни. После этого девушка надевала поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения и присяги получал право носить боевое оружие и вступать в брак.

Инициации в общих чертах одинаковы для всего мира. По всей видимости, причина этого в том, что данные посвящения являются оптимальным способом стимулировать развитие человека в данном возрасте.

Л. Леви-Брюль начертил ставшую классической схему мировых систем инициации юноши на право называться мужчиной: «Новопосвящаемые отделяются от женщин и детей, с которыми они жили до этого времени. Обычно отделение совершается внезапно и неожиданно. Будучи вверены попечению и наблюдению определенно взрослого мужчины, с которым они часто находятся в известной родственной связи, новопосвящаемые обязаны пассивно подчиться всему, что с ними делают, и переносить без каких бы то ни было жалоб всякую боль, испытания являются долгими и мучительными, а порой доходят до настоящих пыток. Так мы встречаем и лишение сна, пищи, бичевание и сечение палками, удары дубиной по голове, выщипывание волос, соскабливание кожи, вырывание зубов, обрезание, подрезание, кровопускание, укусы ядовитых муравьев, душение дымом, подвешивание при помощи крючков, вонзаемых в тело, испытание огнем и т.д.»

Наставники проводили инициации так, что у молодых людей происходила коренная перестройка психики, снимались глубинные страхи, вырабатывались и закреплялись на бессознательном уровне навыки взаимодействия с новыми товарищами. Подростки становились взрослыми и, как следствие, получали статус полноправного члена общества – и новые права: право быть воином, право иметь жену, право заниматься созидательной магией.

Всякая серьезная инициация (или посвящение), как известно, делится на несколько фаз: выделение личности из привычного общества, пограничный период, испытания и ритуал посвящения, вхождение в новое сообщество или возвращение в коллектив, но уже в новом качестве.

Проведение инициаций за пределами своей территории, особенно в лесу, является характерной чертой этого обряда у многих народов. Мифологически выход за пределы своей территории приравнивается к смерти. А нахождение в лесу воспринималось как пребывание на том свете. Отсюда большая роль, которая отводилась в восточнославянской инициации божествам потустороннего мира. Отображением одного из таких божеств в сказках является Баба-яга. По мнению немецкой исследовательницы Беккер, образ яги восходит к древнеславянской богине Мокоши, Макоши, символизирующей древнюю пору матриархата. Среди ее функций были: определение судьбы человека и владычество над миром мертвых.

В лесу юноши жили в так называемых мужских домах для посвящений, где и проходили ученичество, испытание, «умирание» в старом качестве и посвящение в более «продвинутого» человека. Как показывают исследования, в древнюю эпоху у славян в ходе брачных ритуалов совершались обрядовые действия у реки. Она служила символическим рубежом перехода молодых людей в иной мир.

Баба-яга. Художник И.Я. Билибин

Из восточнославянских сказок видно, что при инициациях имело место не просто символическое умерщвление инициируемого, но и проглатывание его чудовищем, что придавало поэтическую трагичность происходящему. Для этой фазы испытаний как раз и характерны физические проверки посвящаемых: нанесение им болезненных ударов, ран, лишение пищи и всяческое унижение. Юноши в те времена знали, на что шли, и гордились своим умением преодолевать боль и трудности.

Из так называемых инициационных сказок можно узнать об оставлении мальчиками дома в семь лет (сказки о «семилетке» и др.). Герой одной из самых архаичных былин Волх Всеславьевич ушел из дому «десяти годов», собирал дружину (юношеский союз древней эпохи) «двенадцати годов» и обучал ее военным и охотничьим «премудростям» до «пятнадцати годов».

В русском фольклоре мы находим упоминания об остаточных формах ритуального похищения детей для прохождения обряда инициации. Соответственно, черт, леший, русалки, банник или гуси-лебеди, похищающие детей в сказках и былинах, являются мифологическими масками участников инициационного обряда. Причем реальный обряд представлял из себя особенную ролевую игру, часто с нешуточными испытаниями, в которой все участники разыгрывают установленные традицией роли.

Особо выделяются сказки с участием черта. На основе этимологических реконструкций слова «черт» можно построить модель ритуала посвящения у славян: посвящаемый символически уходит от прежней жизни, от семьи «за черту, к черту», в некоторое условное сообщество, где он временно превращается в «чужого» для прежнего общества, обучается необычному и возвращается в общину уже приобретшим особый статус посвященного.

Любая инициация «молодой – взрослый» строится по схеме «умри – воскресни». Иначе говоря, прежде чем перейти на новый качественный уровень, человек должен испытать частичное разрушение, подавление, агрессивное воздействие извне. Таковой в условиях инициации является символическая деградация человека до состояния зверя.

Экстремальное сообщество подростков, противопоставленное «обычному» миру, можно сравнить с волчьей стаей. У славян, как и у других индоевропейцев, подобные союзы часто и называли «волчьми», а самих участников – «волками». Этнографически зафиксированы случаи, когда инициируемые наряжались волками, носили одежду из шкур, при вступлении в союз обязаны были кусаться и выть. «Волчьи союзы» противопоставляют себя обыденному миру; как это и подобает хищникам, они похищают в деревнях продукты, хулиганят, дерутся и воюют с соперниками.

Обряды инициации при вступлении в воинские союзы включали нанесение себе ритуальных ран, а также единоборство с опасным зверем. Зверь должен был быть совсем не любым – и одной победой над ним смысл обряда не ограничивался. Победитель зачастую ел мясо и пил кровь убитого зверя, «приобретая» тем самым его магические качества…

Повествуя о воинских обычаях европейских скифов, называемых «цивилизованными» греками «волками и псами» и являющихся одними из предков современных славян, Геродот указывает: «Когда скиф убивает первого врага, он пьет его кровь. Головы всех убитых им в бою скифский воин приносит царю. Ведь только принесший голову врага получает свою долю добычи, а иначе нет» (Геродот, 1972). При комментировании этого отрывка Г.А. Стратановский указал со ссылкой на «Золотую ветвь» Д. Фрэзера, что кровь врага когда-то пили воины почти всех народов, «чтобы вместе с кровью всосать его силу».

Память об инициационных практиках встречается в волшебных сказках, причем испытания и приключения героев и героинь волшебных сказок почти всегда переводимы на язык посвящения. В одной из сказок молодая женщина совершила ошибку, вследствие которой ее возлюбленный «ушел» к товарищам. Героиня отправилась искать его – «пошла в поле, и зашла в пустой дом, и ухоронилась. И вот топотня, топотня, бегут сорок волков, и стали развертываться кругом столба по солнышку, и развернулись, и очутились все добрыми молодцами...»

В ритуалах посвящения будущего воина особое место занимают обряды, целью которых было придание телу воина неуязвимости как от оружия, так и от яда и болезней. Будущий воин проходил через процедуры закаливания тела снаружи и изнутри и по окончании обрядов подвергался испытаниям на неуязвимость с применением различного рода оружия.

Часто этапами мужского посвящения руководил жрец-кузнец. В русской сказке расчленением и оживлением героя также обычно занимается кузнец (вспомним хотя бы о кузнеце, выковавшем волку-воину новый голос). Широко известен сказочный сюжет, где инициационным обрядам подвергаются несчастные «козлята», которых у матери отнимает волк – тотемный предок, который потом возвращает их после испытаний.

Кузнечная магия – это уже более высшая ступень по сравнению с аграрной магией, поскольку именно кузнец впервые по-настоящему получает способность переработать и усовершенствовать то, что земля неспешно вынашивает в себе в течение тысяч лет. После посвящения с ритуальным умиранием и воскресением вся последующая жизнь воина как в мифе, так и в реальной жизни представляет собой цепочку подвигов-испытаний, в основе которых опять-таки лежат фрагменты или варианты инициационных испытаний.

Подготовка к инициации в ее древнейшем виде длилась в течение многих лет и представляла собой некий поток, в ходе следования по которому человек двигался от пассивного состояния ребенка к активному состоянию полноправного деятеля, будущего родителя и творца. За время своего многолетнего инициирующего обучения мужчина – будущий воин получал сакральные знания о таинствах мира и человеческого существования. Через мифы, переданные в ходе инициации, он узнавал священную историю племени, космогонические деяния богов и предков, которые было жизненно необходимо знать и которым надлежало неукоснительно следовать. Обучение военной магии и искусству занимало, естественно, центральное место в процессе подготовки воина.

Сведения об обрядах посвящения древнерусских дружинников содержит целый ряд былин.

Воинская дружина являла из себя большую семью со своими особыми обычаями, с практически родственными отношениями, сложившимися и укрепившимися в сражениях и ратных заботах, где все стоят друг за друга горой и где каждый готов защитить соратника-брата.

Новичок, желающий влиться в дружину, должен был иметь достойных поручителей из числа опытных воинов или уважаемых старейшин. Волхвы-целители удостоверяли его здоровье и верность заветам предков.

Истинное выделение юноши из общества, в котором он до тех пор воспитывался, происходило при проводах его ко двору князя или крупного боярина, где молодому человеку предстояло служить воином-дружинником. Из текстов песен мы видим, что молодых людей, которые шли в войско, провожали, как покойников на тот свет, и проводы новобранца носили в давние времена чисто погребальный характер, поскольку воин умирал прежде всего для своей семьи поскольку переходил в другую.

По прибытии в воинскую дружину молодые люди попадали в число младших отроков. Княжеская или воеводская дружина подразделялась на старшую и младшую. К старшей принадлежали бояре и дружинники, младшую составляли молодежь: отроки и гридни.

Прибыв к княжескому двору, юноша представлялся воеводе и его дружине в определенной обрядовой форме. Об этом можно судить по представлению былинных богатырей князю. Так, Илья Муромец «Крест-от клал ен по писаному, / Вел поклоны по-ученому. / На все три, на четыре на сторонки низко кланялся, / Самому князю Владымиру в особину, / Еще всим его князьям он подколенныим».

Затем, после принятия молодого воина в дружину, начиналась пора ученичества.

«Молодой воин, – указывает И.П. Крипякевич, – должен был познать всякие роды оружия, различные способы борьбы и рыцарских упражнений, должен был научиться бросать копье, стрелять из лука, владеть мечом и саблей, рубить топором, ездить верхом на коне, ходить на охоту, грести веслами, бороться врукопашную». В былинах имеются примеры обучения воинскому делу младших богатырей старшими: «Выучил Святогор Илью всем похваткам, / Поездкам богатырским».

В.Г. Балушок рассматривает свидетельства о существовании молодежных объединений в славянской среде в былинах: «Волх Всеславьевич ушел из дому “десяти годов”, собирал дружину (юношеский союз древней эпохи) “двенадцати годов” и обучал ее военным и охотничьим “премудростям” до “пятнадцати годов”».

У древних германцев к физическим испытаниям молодых воинов во время их инициаций принадлежали особые пляски между мечей и копий. «Голые молодые люди – это исключительно их потеха – между мечей и угрожающих копий занимаются пляскою». Подобные танцы между мечей и копий в прошлом входили в состав посвящений в воины-дружинники и у других европейских народов, в том числе у древних славян-русичей.

Главным испытанием будущих дружинников было их участие в воинских поединках и в битвах в качестве простых воинов. Об этом говорится в летописях, которые сообщают нам об «оружных» отроках, участвующих в военных действиях. Богатыри в былинах совершают свои подвиги дважды: один раз «по молодечеству», второй раз – уже «по службе».

Само Воинское посвящение происходило в несколько Кругов.

Первый Круг – проверка на физическую и духовную выносливость, стойкость к испытаниям и истязаниям. Способов проверки здесь могло быть весьма и весьма много, они подобны испытаниям воина у всех народов.

Вторым Кругом была проверка стихиями: Огнем? Землей и Водой. Огонь – стихия, покровительствующая всему Воинству. Новичку нужно было пройти босиком по огненной реке – дорожке из горячих углей и при этом не обжечь себе ног или хотя бы не показать вида боли. Сильные ожоги и жалобы говорили о недостаточной силе духа посвящаемого. Для более высокого уровня воинов одним из испытаний было проведение ночи на лысой горе с поднятым мечом в грозу. Испытание Водой заключало в себя умение плавать и подолгу скрываться в воде и под водой. И наконец, испытание Землей ознаменовало собой временное умирание – человека помещали в яму, которую забрасывали ветвями, в ней необходимо было провести без еды хотя бы полный дневной цикл (сутки), невзирая на темноту, голод и пугающие звуки, доносящиеся сверху.

Третьим Кругом была проверка на собственно воинское умение. Здесь новичка заставляли вести бой с опытными дружинниками, скрываться от погони, догонять самому. Бой велся как голыми руками, так и при помощи оружия. При этом смотрели, как новичок держит удары, как терпит боль, насколько он ловок, не поддается ли панике и слепому безумству…

Если новичок проходил с честью все три Круга, в урочный день вся дружина собиралась на капище, где жрец проводил над ним обряд Воинского посвящения. Здесь молодому воину давалось новое имя, что знаменовало новое рождение человека. О получении посвящаемым нового имени свидетельствуют былины. «Теперь будь-ко ты, Илья, до по имени, / Ишше будь-то ты свет да Мурамець, / Поэтому мы тебя назвали шьчо – Мурамець», – говорят посвящающие Илью калики перехожие (волхвы).

После того, как будущий воин доказал свою пригодность, он дает клятву-присягу богам или князю, олицетворяющему божественную власть, и приносит жертву – Требу. Своеобразным отголоском обряда инициации является принятие воинской присяги. Слова такой присяги донесли до нас былины: «Уш ты гой ecи, великий князь чернигофский! / Мы постараемсе тибе служить правдой-верою. / Правдой-верою служить да неизменною».

Илья Муромец. Антропологическая реконструкция

После поры учения и успешного прохождения всех испытаний, наступала пора вознаграждения оружием, конем, упряжью, одеждой и защитными доспехами. Д.С. Лихачев указывал, что на Руси бытовал обычай препоясывания мечом посвящаемых в дружинники, недаром для него существовал и специальный местный термин – «пасти мечом». Ритуальное переодевание посвящаемых совместно с получением новых имен символизировало их новое рождение.

О вручении дружинникам воинских атрибутов свидетельствуют былины: «По своей силы имей ты палицю тяжелую, / Не забудь ты ише да сабли вострою, / Ты тово ишше ножа да все булатнаго».

Затем происходило Кровное братание молодого воина со старыми дружинниками (такое Братство порой почиталось выше единоутробного) и далее – пир-братчина.

О нем мы можем судить по ритуалу братания нового богатыря, принимаемого в богатырскую дружину: «Золотыми крестами поменялиси, / Обнялись они, поцеловалиси, / Святогор-богатырь да будет больший брат, / Илья Муромец да будет меньший брат, / Хлеба-соли тут оно откушали, / Белой лебеди порушали».

Воинское посвящение чаще всего устраивали в летний Ярилин день, праздник проводился в два этапа – вечерний зачин и утренний. Можно было проводить обряд и на Перунов день либо любой другой славянский праздник по согласованию с волхвом общины или же воеводой дружины. Необходимо помнить, что существовало множество различных вариаций этого обряда, хотя в различных славянских племенах и местностях существовали основополагающие ритуалы.

Как известно, Перун, который в мифической битве с Велесом проходил инициационное испытание, был богом воинов. Можно допустить, что участие молодых воинов в походах, где они побеждали своих первых противников, осмысливалось как аналог древнеславянского мифа о поединке Громовержца-Перуна и Змея-Велеса. Недаром миф о поединке Громовержца с Велесом лег в основу многих фольклорных сюжетов о древнерусских воинах-богатырях. Не случайно Илья Муромец, Добрыня, Алеша Попович и другие богатыри имеют змееподобных противников, выступая в качестве Громовержца.

Многие воинские ритуалы древности долгое время сохранялись в среде казачества. Большое значение для казаков имели воинские обряды инициации – испытание новоприбывших в Войско казачье и их подготовка. Обряды инициации по своему смыслу напоминали древнеславянские «волчьи союзы»: юноши, проходя ритуал «перерождения», становились «волками» – молодыми воинами, обязанными определенное время жить в лесу, отдельно от людей, «волчьей жизнью». «Юнец», или «джур», вступая в сечевое общество, должен был «переродиться», то есть отречься от своей предыдущей жизни и быть постоянно готовым к смерти. Нередко на определенное время его поселяли в отдельный курень – для испытания.

Курс обучения военному делу длился семь лет. Кроме физических тренировок, юнец должен был «богу добре молитись, на коні “реп'яхом” сидіти, шаблею рубати і відбиватися, з рушниці зірко стріляти і шписою добре колоти...». После подготовительного курса проводилось испытание-экзамен, который включал и умение пить водку, и преодоление порогов на лодке, и неприметное «хождение», и укрощение коня. Одолев эти испытания, юнец получал право принимать участие в походе и мог считаться казаком.

Малороссийский казак начала XVIII в. Художник А.В. Висковатов

Официальное зачисление в казаки осуществлялось через обряд приема. Новичок, который прошел все испытания, обращался к куренному атаману, крестился, кланялся ему и просил принять в общество. По обычаю, атаман просил обрядового согласия у повара куреня (древний обычай степняков-охотников), и когда тот соглашался, новичок платил повару определенную сумму денег «на довольствие». Затем посвящаемый должен был привести на обряд поручителей – видавших виды казаков, которые хорошо знали его. Постановление обрядовой комиссии утверждал кошевой атаман. Новичку давались новое имя и прозвище, которое означало его новое рождение, – новый казак отказывается от своего прошлого, отрекается от супружеской жизни, обязуясь строго блюсти законы боевого казачества, в том числе безбрачие.

В случае нарушения обета или казацкой этики сечевика выгоняли из Сечи. Подобные решения принимались Советом казаков после расследования проступков.

При исследовании обрядов посвящения у казаков мы можем увидеть тождественность их во многом древним русским обрядам воинских инициаций.

Под кровом вечной тишины,

Среди лесов, в глуши далекой

Живут седые колдуны;

К предметам мудрости высокой

Все мысли их устремлены;

Все слышит голос их ужасный,

Что было и что будет вновь,

И грозной воле их подвластны

И гроб и самая любовь.

(А. Пушкин)

В древних мифах индоевропейских народов вожди и воины выступают в образах волков, имея способность к такому превращению. Воины-славяне были издревле знакомы с умением вызывать у себя состояние особой психофизиологической активности, отождествляя себя с каким-либо животным (волком, собакой, медведем). В этом состоянии боец не чувствует боли, способен мгновенно уклониться от летящего в него оружия, находясь в боевом трансе, становится не уязвимым для врага. Многие могут вспомнить замечательную русскую сказку, главным героем которой является Вольга-богатырь. В ходе повествования богатырь подпрыгивает вверх и, троекратно перевернувшись через себя, оборачивается серым волком.

Самым известным оборотнем русской древности можно назвать знаменитого Всеслава Брячиславича, князя Полоцкого (? – 1101). В «Слове о полку Игореве» читаем:

Всеслав Князь людем судяше,
Князем грады рядяше,
А сам в ночь влъком рыскаше;
Из Кыева дорискаше до Кур Тмутороканя;
Великому хръсови влъком путь прерыскаше.
Тому в Полотске позвониша заутренюю рано
У Святыя Софеи в колоколы;
А он в Киеве звон слыша.

Летописи действительно указывают на природу «необычных» способностей Всеслава Полоцкого: «Мать же родила его от волхвования. Когда мать его родила, на голове его была язва. Волхвы сказали матери: “Завяжи эту язву, и пусть носит <повязку> до конца жизни” (пересказ по: Полное собрание русских летописей. Т. 9). И носил ее Всеслав до смертного дня; сего ради он и не милостлив на кровопролитие». Наложение повязки на голову князя Всеслава сходно с накладыванием наузы – одним из колдовских способов обращения в зверя.

В родственной славянской скандинавской традиции известны берсерки – воины, в бою впадающие в особое исступление и приобретающие качества хищных зверей – волков или медведей. И на Руси Святослав – покоритель хазар и «черных булгар» – брил голову, оставляя лишь прядь волос на лбу, и носил в одном ухе серьгу из двух жемчужин и рубина. Утверждают, что на поле боя он дрался рыча, как зверь, а его воины «издавали дикий, пугающий вой».

Битва на р. Немига. Поражение и бегство Всеслава Полоцкого. Радзивилловская летопись

Сохранился заговор XV в., записанный на полях «Псалтыри»: «Се аз, зверь юн, очи мои звери, а гроза моя ц(а) р(е) ва, блудитеся меня, кр(е) стьяне, аки овцы волка…»

Самое древнее литературное упоминание об оборотничестве у праславян принадлежит «отцу истории» Геродоту: «Каждый невр ежегодно на несколько дней обращается в волка, а затем снова принимает человеческий облик». Невры – племя, жившее к северо-западу от Черного моря и сопоставляемое с праславянской милоградской археологической культурой.

Рассказ Геродота более чем через два тысячелетия смыкается с многочисленными этнографическими данными о волколаках, верования в которых были живы до самого недавнего времени. Вообще же культ волка у индоевропейских народов очень древний и сложный и напрямую связан с воинскими функциями.

Перстень полоцкого князя Всеслава Брячиславича, прозванного Чародеем

В связи с темой оборотничества А.Н. Афанасьев в своих сочинениях приводит представления о вовкулаках (вукодлаках) и им подобных, а также об оборотнях, колдовских способах превращения людей и целых свадеб в волков и др. животных и о лесных пастырях. Приводятся фольклорные примеры оборотничества, в частности, сказки о заклятых персонажах. Афанасьев же рассматривает метафору «ветер-собака» в различных традициях и приводит представления о псиглавцах (кинокефалах), почерпнутые из разных источников, в частности, существует легенда о св. Христофоре, который в восточных преданиях имеет песью голову. Из образа ветров – охотничьих псов Афанасьев выводит германские сказания о т.н. дикой охоте, возглавляемой языческим богом Вуотаном (Воданом) в развевающемся плаще. Бог скачет на белом коне (или едет на огненной колеснице) в окружении поезда душ мертвых воинов. За поездом бегут черные псы.

Уже в христианские времена устанавливается мифологическая связь собаки со смертью, Афанасьев А.Н. объясняет ее тем, что собака символизирует вихрь, ветер, а он, по древним воззрениям, переносит смертельные заразные болезни. Отсюда и зловещее значение, приписываемое вою собаки и рытью ею ям во дворе. Также подчеркивается враждебность волка человеку, который считается олицетворением «нечистой силы ночного мрака, потемняющих небо туч и зимних туманов», врагом небесных стад весеннего Перуна и богини Утренней Зори. Соответственно интерпретируются и поверья об оборотнях-волколаках, съедающих солнце и луну во время затмений. (Даже затемнение небесных светил облаками, по Афанасьеву, объяснялось в древности как поедание волками скота; отсюда же, наоборот, славянские поверья о том, что реальные волки пожирают огонь.) Волк в народных представлениях – вор и лютый разбойник. С символикой тучи связывается и сказочный серый волк – помощник, переносящий героя с быстротой ветра. Подчеркиваются мифологическая связь волка с громовержцем, а также отождествление его с дьяволом.

Иконописное изображение св. Христофора

Для того чтобы полностью отринуть «старый» мир и впитать в себя силу и мужество воинов-хищников, в различных посвящениях в закрытые общества (жреческие, воинские…) применялся обряд оборотничества, связанный с мифологическими древними представлениями о возможном перевоплощении. Развитие мышления человека в разных районах земного шара происходило по одинаковым законам, поэтому мифы, легенды, сказания-сказки бывают удивительно схожими по сути.

Посвящения и оборотничество нужны были затем, чтобы человек смог перейти в новое качество и отделиться от непосвященных и «чужих». К примеру, уйдя в волка, соединить в себе черты неутомимого и грозного хищника, и разумного человека, вернувшись к древней идее единства природы и человека, и, в конечном счете, лучше понять, что же это такое – человек.

Обычно воины в качестве своего покровителя избирали сильных, воинственных животных-хищников: волк, медведь, собака, ягуар, леопард, лев, орел, сокол, ястреб, сова… согласуясь с ореолом распространения этих животных. Воины часто считали именно этих животных священными, общались с ними, молились, просили покровительства, а при необходимости и просто «превращались» в них, «приобретая» силу, ловкость, свирепость этих зверей. В психотерапии это называется «образная мобилизация внутренних ресурсов».

В колдовской и целительской практике также обращались к животным, причем не столько сильным, сколько мудрым: ворон, филин, змея, кошка и опять же – волк, медведь, собака, поскольку знахари также считались воителями со злой силой.

«Волк-пес» является стражем подземного мира и проводником в царстве умерших, т.е. посредником между миром живых и мертвых. С момента «облачения в волчью шкуру» воин был уже не человеком, а хищником и был обязан жить «волчьей жизнью». Он становился жестоким, непобедимым воином, охваченным неистовой яростью в бою, а также, находясь в особом воинском коллективе – своеобразной «волчьей стае», – жил по правилам этой воинской стаи, а не обычных людей.

В славянской мифологии волк тесно связан с собакой. В славянских поверьях волки находятся в подчинении лешего, который кормит и командует ими, как «своими собаками». У гуцулов волки – «собаки мужских и женских лесных духов». Очевидно, когда-то воинами-волками повелевали их вожди-жрецы.

Волк почитался как тотемный предок и родоначальник племени. В древних мифах вождь племени часто выступает в образе волка или обладает способностью превращаться в волка.

Покровителем волков у крещеных славян считался святой Егорий (Георгий, Григорий), который накануне Юрьева дня собирает волков и ездит на них верхом («русский волк – Юрова собака»). Св. Георгий заменил собою в пантеоне Перуна. В языческие времена образ громовержца представляли в сопровождении двух волков, считавшихся его хортами (псами). У славян же используются заговоры, обращенные к лешему, к святым – повелителям волков, с тем чтобы они уняли «волков-псов».

Во время инициаций часто божество-покровитель у славян выступало в ипостаси Железного Волка, как и у некоторых родственных славянам народов, например, у иранцев. О волчьей ипостаси божества-покровителя свидетельствуют и восточнославянские сказки, в которых Волк заменяет Змея. В связи с этим следует указать, что в мифологии индоевропейских, в том числе славянских, народов образы Змея и Волка взаимозаменяемы.

Вместе с тем у некоторых славянских племен или общин, очевидно, параллельно бытовало и ритуальное перерождение в медведей, хотя оно и было менее распространено.

Ритуал «превращения» человека в зверя включал надевание звериной шкуры, особые экстатические танцы, а также употребление особых веществ, создававших у инициируемых эффект такого перерождения. В частности, алкоголь применяли запорожские казаки при своих посвящениях.

У славян наблюдается сходство быличек о волке-оборотне и собаке-оборотне, аналогичны обереги от волков и собак. В славянском фольклоре были распространены представления о попеременном превращении людей то в волков, то в собак. Известны сказочные мотивы, в которых герой является «сыном собаки».

Пройдя обряды превращения в волков, псов или медведей, юноши становились членами «звериных» союзов, о которых подробно говорится в разделе «Воинские союзы».

Будущий воин в ходе древней славянской инициации учится перерождаться в тотемного животного и становится членом мужского союза. Проводились специальные звериные игры и испытания. Ритуальное перерождение инициируемых в волков или псов, медведей в древности было характерно для многих индоевропейских народов – в частности, для праславян, балтов, германцев, кельтов и индоиранцев.

Важно было понять состояние перехода из словесного уровня восприятия мира, то есть человеческого, в бессловесное, то есть звериное. Это умение было необходимо еще и для того, чтобы научиться отключать мышление в трудной ситуации, когда времени на обдумывание уже не было и нужно было делать то, что было единственно необходимым для выживания.

Подобные обряды, равно как и воинские, охотничьи и другие ритуальные действия, требовали от человека серьезной подготовки. Поэтому воинская подготовка становится повседневным явлением. Возникают постоянные ритуальные центры для проведения церемоний посвящения, известны их места расположении, обособляются группы лиц, ответственных за проведение церемоний посвящения, проводивших испытания.

Волка на Руси и боялись, и почитали

Посвященные наставники делали все необходимое, чтобы посвящаемый мог превысить свои возможности, обильно черпая силы и сноровку у хтонического зверя. Не удивительно, что и многие древние европейские, азиатские и американские мужские и воинские союзы называли себя волками. Знаменитый Чингисхан постоянно использовал практические приемы охоты волчьей стаи в тактике управления войсками.

Известны описания способов оборотничества: «Стоит лишь найти в лесу гладко срубленный пень, воткнуть в него с приговорами нож и перекувырнуться через него – станешь вовкудлаком. Порыскав волком, надо забежать с противной стороны пня и перекувырнуться обратно; если же нож кем-нибудь похищен, то придется оставаться перевертышу навек волком». Или: «Надо воткнуть два ножа в рот, прочитать заклинание и три раза перевернуться». «Для того чтобы обернуть другого человека, необходимо с приговором набросить на него звериную шкуру или же специальную наузу – обернутый станет человеком только тогда, когда науза истлеет. Также обернуть можно ударом палки, плети, кнута».

Разные типы оборачивания можно встретить в былине «Волх Всеславьевич», когда Волх «обворачивается» то серым волком, то ясным соколом, то гнедым туром – золотые рога, то мурашиком (муравьем). С тем же оборачиванием имеют дело и сказочные герои, к примеру, в сказке «Финист – ясный сокол», когда перо оборачивается царевичем, а царевич, ударившись о землю, – ясным соколом, или же в сказке «Бой на Калиновом мосту», когда Иван Сучкин сын оборачивается котиком, чтобы подслушать разговор змеиных жен.

Волчья символика просматривается в вольных казачьих братствах: кубанские пластуны (пешие воины) прикрепляли к своим шапкам волчьи хвосты. «Волчий след» выявляется и в донской казачьей традиции: еще в XIX в. здесь бытовали атаманские угощения для казаков, называемые «бирючьими обедами». Вместе с тем нельзя не отметить, что в целом для Дона образ волка применительно к мужским сообществам совершенно не характерен; фольклорная традиция прочно связала донского воина-казака с символом хищной птицы – сокола или орла.

Кстати, традиция в качестве важнейшего атаманского атрибута называет именно овчинную шапку-трухменку. Можно предположить, что овчина стала поздним заменителем звериной шкуры, что могло быть связано с забвением древней традиции. Можно вспомнить и конский хвост, служивший, по словам Н. Сементовского, «наиважнейшим штандартом казацкого рыцарства» и связанный с атаманской насекой. Можно вспомнить также и о таком элементе погребального инвентаря русских княжеских погребений, как турьи рога, и о связи былинных богатырей с образом тура. Вполне возможно, что «волчья» стадия в обряде воинских инициаций была когда-то обязательной и предшествовала становлению воина-сокола.

Интересно, однако, что атаманская овчинка (вообще «скотий мех») выводит нас на образ все того же Чудовища-Змея-Велеса. Так, с шерстью (овечьим руном) связаны заговорные змеиные цари: «На море на Окиане, на острове Буяне стоит дуб, под тем дубом ракитовый куст, под тем кустом лежит бел камень, на том камне лежит рунцо, под тем рунцом лежит змея скорпея».

Различается значение шкуры – «съемной» личины для «подневольных» и для врожденных и «сознательных» оборотней. «Сознательные» оборотни Иван Кобылин или Волх Всеславьевич вовсе в такой вспомогательной «съемной» шкуре не нуждаются и в своих превращениях совершенно свободны. Так же не нуждаются в шкурках и прочих средствах для превращения и древние оборотни – способность превращения является их природной чертой, сущностной особенностью. Оборачивающиеся «подневольные», то есть околдованные помимо желания типа Царевны-лягушки, Финиста – Ясна сокола или превращенных колдунами в вовкулаков (людей-волков) людей, с уничтожением шкурки принимают свой прежний, естественный вид и освобождаются от чар. И напротив, освобождение от чар для них означает исчезновение шкурки. Это еще раз подтверждает – то, что не мило, прочным не бывает. Настоящий воин должен принимать сознательно и добровольно свою судьбу.

Иван-царевич и Серый Волк. Художник И.Я. Билибин

В качестве иллюстративного постскриптума приведем интересный отрывок из книги этнографа А. Андреева. В отрывке повествуется, как в один из вечеров автор в сопровождении знающего деда Похани и его жены отправляется в лес, где обучается от них волчьему вою. «Он вывел меня все на ту же дорогу и велел спуститься вниз. Теперь луна была точно вверху над холмом, и его фигура была хорошо освещена на взгорке. Он приподнял руку и показал, чтобы я остановился. Я встал и почувствовал, что меня охватывает легкий трепет от наползающего ночного холодка. Поханя постоял немного на освещенном яркой луной взгорке меж слегка шевелящихся серебристо-черных стен деревьев и поманил меня рукой. Я медленно и спокойно пошел к нему наверх. Он не двигался, хотя словно бы стал пониже. Ничего не происходило, только вдруг у меня задрожало ярло. Я подумал, что это ночная прохлада пробрала меня, и попытался унять эту дрожь, но тут вдруг на меня обрушилась нарастающая волна жуткого волчьего воя. Я едва удержался на ногах. Идти вперед не было никакой возможности, и я замер, позабыв себя. Поханя присел, пуская звук вниз по склону холма, а потом вой начал подыматься вверх, в небо, и у меня пришло ощущение, что я словно подымаюсь вместе с ним, а пригорок уходит из-под ног. Я хотел понять это, хотел включить пропавший разум и начал бороться с охватившим меня страхом. Но в этот миг тьма словно взорвалась там, где стоял Поханя, и он исчез. Просто пропал из глаз. А в следующий миг дорога была пуста и залита лунным светом. Кроме Похани, все было по-прежнему: и холм, и деревья, и луна вверху... даже вой все еще звучал каким-то образом в пространстве! И он звучал, пока... у меня хватало воздуха. Только тогда я понял, что это мой вой! Почему-то я знал, что должен довести его до конца, удержал в этот раз колебания и из последних сил закончил, как учила тетя Катя. Потом мы с ней еще посидели в молчании у костра, слушая, как со всех концов мира лают и воют деревенские собаки, и, так и не дождавшись Похани, побрели домой, дымя головешками».

В связи с ролью волков (уничтожающих по велению Бога нечистую силу) в русской истории упоминаются опричники Ивана Грозного, называвшие себя государевы псы, с их «песьеголовой» символикой и клятвой «грызть» изменников и врагов.

Опричники. Художник М.И. Авилов

Недаром в русских волшебных сказках именно волк помогает Ивану-царевичу добыть для себя счастье.

И вечный бой! Покой нам только снится

Сквозь кровь и пыль...

Летит, летит степная кобылица

И мнет ковыль...

(А. Блок)

История мужских воинских союзов уходит своими корнями в глубокую древность. Некоторые исследователи относят их возникновение к временам неолита, когда отдельные племена перешли к оседлому образу жизни. Для защиты собственности из племени выделяется группа людей, служащая ядром для формирования в дальнейшем воинского сообщества.

Воинские межплеменные союзы – характерная особенность организации индоевропейских народов в догосударственный период. Тацит пишет о межплеменных воинских группах «собакоголовых» у германцев, у древних ирландцев существовали «фении», отмечены союзы у иранцев и скифов. У сарматов женщины-воины были примером женских межплеменных воинских союзов, так как сохранялись многие черты матриархата. По законам сарматов для того, чтобы вступить в брак, девушке необходимо было представить доказательство своей зрелости – отрубленную голову врага… Конечно же, существовали воинские объединения и у славянских племен.

Кроме воинского товарищества представителей одного роду-племени и временных (на время войны) союзов воинов близких племен, существовали и профессиональные межплеменные объединения, куда входили воины, посвятившие себя служению богам войны, и изгои, совершившие какие-то проступки в своем племени (скажем, убийство, за которое не смогли заплатить виру, или не желающие трудиться и выполнять приказы старейшин) и которые готовы были в товариществе таких же отчаянных людей найти новую семью. Существовали и тайные союзы, которые исподволь направляли дела племени в нужном направлении, хотя племя могло быть недовольно двойной жизнью этих воинов-оборотней. Межплеменные объединения воинов были независимы от племен, из которых выходили их члены, но поддерживали с ними связь, оказывали помощь в военных действиях, за что им предоставлялись территория для проживания, пища и ремесленные изделия. И в дальнейшем профессиональные воины старались жить обособленно от «мирного» населения, по своим законам верности и чести.

Древнейшие воинские союзы носили тайный и мистический характер, поскольку воины участвовали в сражениях, убивали и проливали кровь. Считалось, что человек, убивший любое живое существо, и в особенности другого человека, делают проходимым для мстительной нечисти барьер между мирами умерших и живых. Повреждение это затягивается в течение какого-то времени, и кто знает, какие злые силы успеют сквозь нее проскочить. Не говоря уже о душах погубленных врагов, которые постараются всячески отомстить убийце, а заодно и всем, кто окажется поблизости. Одним словом, человек, совершивший убийство, пусть даже в бою, сражаясь за «своих», объявлялся «нечистым» и должен был пройти определенный карантин, совершить очистительные обряды перед тем, как быть допущенным в нормальное общество.

Все эти причины вынуждали воинов селиться отдельно, в особых домах (в наши дни – в казармах), куда посторонние не допускались. Археологами было раскопано много древних укреплений, и все данные говорят о том, что жизнь в этих крепостях была организована как раз по принципам профессионально-мистического воинского братства.

В период Великого переселения народов (и даже раньше) начали возникать международные коалиции (пример – коалиция Аттилы). В киевский период на службу к Рюриковичам переходили целые племена тюрок (торки, половцы, черные клобуки…), они расселялись на окраинах Киевской державы компактно, с условием несения пограничной службы (в статусе воинских союзов). Шло взаимопроникновение военных культур, что привело в результате к возникновению в Евразии единой межнациональной «дружинной культуры»…

Воинские сообщества почти всегда окружались ореолом силы и таинственности. Чтобы попасть в них, необходимо было пройти определенные ступени обучения, испытания и посвящения (инициации), подробно описанные в соответствующей главе.

Посвящение в мужчин-воинов происходило через определенные ступени. Благодаря общей цели – стать полноправным членом племени (общины) и постоянным испытаниям со стороны взрослых и старшей молодежи группа посвящаемых приобретала сплоченность и готовилась к прохождению обрядов инициации. Пройдя эти обряды, они становились членами объединения старших юношей, а затем – взрослых мужчин.

Исследователи полагают, что индоевропейские народы разделяли общую систему верований и ритуалов, характерную для воинских братств молодых людей. Главными занятиями членов молодежных союзов были: охота, добыча пропитания, состязания с соперниками из другого союза, ловкое воровство, а также обучение у старых охотников-воинов. Часто эти действия проходили в форме ритуалов и игр.

Одним из важнейших моментов юношеской инициации было ритуальное перерождение в тотемных животных, после чего молодые люди становились членами соответствующих союзов. В традиции воинского тайнопосвящения, кроме основных тотемов, волка и медведя, могли существовать и другие: на западных землях – культ вепря, схожий с верованиями германцев, на северо-восточных – уподобление лосю или рыси. Медведь отличается грузной мощью, но не нападает на лесных соседей почем зря. Волк, как правило, живет в стае; в природе он умен и жесток, но строго соблюдает правила своей стаи. Волк всегда тщательно подготавливает свою атаку и атакует наверняка. Если волк загнан в угол, то дерется «до последнего». В кровожадности волку нет равных: если волк залезает в овчарню, то, как правило, он режет всех, до последнего ягненка. Рысь в живой природе выживает там, где не могут выжить медведь и волк. Она может долго не давать себя обнаружить, но атака ее для врага внезапна, в случае невозможности одолеть противника рысь покидает «поле боя» и быстро уходит, дабы сохранить свою жизнь и силы до следующей, более удачной охоты. Вепрь знаменит своей свирепостью и неумолимостью действий, всегда доводит дело до конца. Лось является древнейшим тотемом у народов леса и лесостепи, знаменуя собой силу, подвижность и благородство.

Рысь выживает там, где не могут выжить волк и медведь

Известно, что многие повадки и приемы, которые подсматривали на охоте воины за животными, использовались в ратном деле (например, существуют приемы: «волчья поступь» или «медвежий» удар оплеухой)... Избирая своим тотемом определенного зверя, молодые воины перенимали и повадки его в зависимости от обстоятельств окружающего мира. Вполне возможно, что в племени одновременно существовало несколько молодежных союзов, куда определяли юношей по наклонностям и возможностям. Союзы соревновались между собой, а в дальнейшем выполняли определенную военную работу: «рыси» участвовали в разведке и скрытых рейдах в лесу; «волки» становились основной частью войска, не знающей усталости и страха; «медведи» составляли ударную группу силачей, основной задачей которых были участие в поединках и подтверждение богатырского статуса дружины; «вепри» проламывали строй противника и неумолимо добивались своего…

Все дееспособные подростки общины (племени, рода) в период приобщения к миру взрослых жили «по-волчьи», отдельно от прочих сородичей, обучались войне и охоте, шли в бой в первых рядах племенного ополчения и считались принадлежащими не общине, а воинскому братству и грозным богам. «Волчьи союзы» полноценно сохранялись у славян до VII века, пока господствовала подсечная система земледелия, а потом, надо думать, эти объединения подростков стали играть меньшую роль в связи со сменой типа хозяйствования на пашенное и переложное земледелие и усиление товарообмена между племенами, когда понадобилась постоянная рабочая сила. Остатки этих обрядов сохранялись еще долгое время в общинном воинстве, преобразуясь в малую княжескую дружину в профессиональном воинстве.

«Воинские союзы» подростков отразились в фольклоре славян. Например, в образах мертвой царевны и семи богатырей, учеников колдуна (на семь лет), скитаниях по лесам младшего царевича Ивана…

Воинский союз предполагает разрыв с прежней семьей (общиной) и образование новой семьи на основе воинского братства, позднее нашедшего свое выражение в таких воинских объединениях, как княжеские дружины, рыцарские ордена, казачьи станицы, разбойничьи вольницы. Следы этих организаций этнографы отмечали еще в начале XX в. у большей части европейских народов, к примеру – артели кулачных бойцов и казачьи товарищества.

В основе воинских союзов лежит архетип древней родовой формы общества восточных славян. Не случайно в большинстве воинских союзов члены групп находятся в ритуальном родстве. Перечислим наиболее известные воинские объединения язычества и Руси периода Средневековья:

1. Древние храмовые и тайные объединения.

Очевидно, в языческие времена были и союзы воинов-жрецов, объединенных вокруг тотемов змеи и быка как наиболее древних символов плодородия. В мифологии славянских народов в качестве божества-покровителя выступают образы Змея и Волка, часто заменяющие друг друга. Кроме того, в мифах и религиях различных народов волк связан с конем и солнцем. Он является спутником божества – Солнца (недаром солнечные символы изображали на щитах древнеславянские воины), иногда заменяя ему коня.

Вспомним о существовании города Аркона на Балтике, в котором находился священный для всех русо-славян храм Свентовида, куда приносили дары со всех славянских земель. При храме Свентовида находились триста рыкарей (рыцарей), которые охраняли храм, наводили ужас и утихомиривали многих воинственных обитателей побережья Балтики. Такими же воинами был славен и храм Радогоста в городе Ретра.

Легенды рассказывают о существовании сообщества особых храмовых ведунов-ратоборцев братства Симурана (Симуран – Крылатый пес бога Семаргла, верховного Огнебога). В виде Симурана Семаргл кружил над полем боя, собирая души погибших воинов, доставляя их в Ирий, в чертоги Перуновы.

Семаргл под именами Радогоста или Волха (Огненного волка) у славян занимал место Бога воинской доблести, Бога праведных войн в славянском языческом пантеоне.

В связи с этим можно вспомнить образ Серого волка в более поздних православных народных сказках, помогавшего богатырю дойти до поставленной перед ним благородной цели, выручавшего богатыря из разных бед и передряг...

С приходом христианства храмовые ратники, как и прочие хранители старой веры, были поставлены вне закона и вынуждены были скрываться или растворяться среди остального населения, внешне стараясь ничем не отличаться от прочих, окружающих их людей. По сути, они превратились в особую группу в обществе, не признающее большинства норм законной власти, подчиняющееся только своим вождям-жрецам, сохранявшим старую веру. По одной из легенд, они организовались в сообщества волкодлаков (людей-оборотней) и выработали свою структуру и формы поведения, наиболее подходящие для их целей и выживания.

«В старые времена волкодлаков называли Божьими Псами, потому что сам бог их очень любил. За это волки каждое утро ему молились в условленном месте».

Выдержки судебных протоколов процессов против ведьм и волкодлаков XVI – XVII веков, проходивших в Прибалтике (перевод Страуберса и Земзариса): «Между Литвой, Жемантией и Курляндией есть стена в руинах старого замка, где раз в год собираются несколько тысяч волкодлаков и проверяют свою ловкость... Среди них есть и дворяне... У волкодлаков, как и у волков, были свои предводители, которых знали все. Они заботились о своих подчиненных, давали им инструкции: где добыча, где и как опять стать людьми... Волкодлаки понимали язык зверей, но сами говорить на нем не могли. Ими, как и волками, руководил вождь – “лесной отец”. Без его ведома никто не смел даже мышь тронуть... Кто хочет стать волкодлаком, должен до восхода солнца в день Яниса (летнее солнцестояние – Купало) идти в лес, найти павший дуб, воткнуть два ножа, раздеться голым и сделать три кувырка между лезвий… В разное время года они питались по-разному, и не всегда мясом... Иногда волкодлакам нельзя было есть мясо. Один месяц они питались сладким хлебом, что падает с неба, на другой месяц только ветер глотали...»

Возникновение явных и тайных объединений взрослых воинов было связано с богами, к примеру – «Братство Перуна», о котором упоминается в некоторых литературных источниках. Дохристианские «Братства Перуна», объединяющие воинов, были весьма распространены и сохранялись дольше всего в Hовгороде, о степени военной подготовки братства свидетельствуют «Великая дидактика» Яна Амоса Коменского (XVI в.) и орденские летописи.

Считалось, что к подобным языческим объединениям относились многие герои сказаний. Это и Олег Темный, возглавивший в XIV – XV вв. пиратскую республику на Балтике. Это – братство Кудияров, существовавшее на протяжении четырехсот лет. Это знаменитый на Украине и чтимый казачеством Иван Серко – Козак Мамай, умеющий заколдовывать врагов и пули, ставший национальным героем казачества.

2. Княжеская дружина.

Еще до начала активного использования Балтийско-Днепровского пути «из варяг в греки», происходит становление дружинного строя – «дружины-братства», сменившейся впоследствии княжеской, феодальной дружиной.

Княжеская дружина оформилась в эпоху складывания Древнерусского государства в X – XI вв. Именно тогда сложились возможности для того, чтобы подходящие люди, отрываясь от своих общин, сплачивались вокруг военного вождя, создавая межнациональную дружинную культуру, что подтверждается богатым археологическим материалом.

Портрет Ивана Серко. Художник И.И. Репин

В «старшую» дружину входят богатые и влиятельные бояре, военачальники, знатные воины и «дядьки», воспитывающие отроков из «младшей» дружины.

Младшая дружина набиралась с отроческих лет (с 10 – 12) и выполняла вначале роль прислужников, в военное время – воинов, а затем постепенно занимала место старшей дружины.

Ратное дело, как и всякая профессия в то время, было делом потомственным. Род был самой первой и самой живучей формой общественной организации. Человек не мыслил себя иначе как в роду, поэтому очень желал, чтобы рядом по-прежнему были, хотя бы и названые, отец, дядья и братья, готовые прийти на помощь. Старшие дружинники – дядьки. Им подчиняется младшая дружина – отроки (дети).Князь – «отец родной», глава княжей воинской семьи. Во всех этих случаях подчиненность и отношения описываются в терминах родства. Дядька понимался в этом деле не как родственник, а как наставник боевого искусства и правильной жизни в целом, по отношению к которому все молодые люди рода являлись племянниками и сынками. Между собой молодые люди объявлялись братьями, отцом-командиром же являлся вождь или в дальнейшем – князь. Членов дружины летописи именуют еще «чадью», то есть в буквальном переводе «детьми» князя. Воинов князя Василька, например, так и называют «васильковичами», не имея в виду прямое родство.

В дружинах подготовка носила комплексный, прикладной характер. Воинов обучали верховой езде, стрельбе из лука, владению копьем, мечом, секирой и другими видами оружия. Одной из форм обучения были и воинские обряды, например, поминальные игрища, которые устраивались на курганах при погребении товарищей (тризна). Помимо тризны и общих календарных праздников, дружина участвовала в кулачных боях на княжеских потехах. Видимо, до определенного возраста кулачки и борьба были основной формой воинского обучения младшей дружины.

Воинская подготовка дружинников была весьма серьезной. Из летописей видно, что при усобицах против одного дружинника выставляли 10 – 20 ополченцев, которые тоже не впервые оружие в руках держали.

Князь использовал дружину в своих целях (для войны и устрашения соседей, для удержания общины в повиновении), содержал ее и набирал новичков, прежде всего из среды потомственных воинов.

Считается, что высшая школа боя когда-то была присуща боярству – потомственным профессиональным воинам. Интересно, что князья и бояре Киевской Руси (а после – казачество), как и древнеиндийские кшатрии, носили чуб – символ своей касты. Бояре в боеспособном возрасте обязательно участвовали в текущих войнах.

Князь Мстислав Удалой ведет новгородцев на битву с суздальцами. Художник Н.А. Кошелев

3. Ратники-ополченцы, «вои», набираемые из простого люда. Мужчины-воины не по профессии, а по необходимости совмещали мирный и ратный труд и объединялись по всей Руси в самодействующие полувоенные организации, защищающие свой род и населенный пункт. Вначале они были полностью самостоятельные (пока от города, князя и соседей помощи дождешься...), но постепенно эти организации стали подчиняться князю и профессиональной княжеской дружине. Эта была так называемая тысячная организация, когда воины древнерусских племен и земель объединялись в десятки, сотни и тысячи во главе с десятскими, сотскими и тысяцкими.

Когда-то эти объединения народных воинов были значимой преградой для небольших отрядов хищных кочевников и разбойников, а также отрезвляющим фактором для неуемных княжеских и посадских сборщиков дани-оброка. И в дальнейшем эти организации вкупе с ватагами «справедливых» разбойников становились основой для крестьянских бунтов, периодически потрясавших основы царской власти, а поэтому сила эта постепенно уничтожалась центральной властью.

Отголосками существования «первичных ячеек» воинских народных союзов стали бойцовские артели-ватаги (см. дальше), существовавшие на селе почти до середины XX в.

4. Казачий круг.

Это сообщество свободных казаков, усаживающихся в круг вокруг огня (коша) с кошевым атаманом во главе.

Запорожская Сечь, как и Донское казачество, была межнациональным воинским «товариществом», имеющим в своем начале в том числе воинскую культуру бродников.

Запорожцы. Гравюра XIX в.

Более двух столетий (с середины ХVI в. до 1775 г.) в низовьях Днепра действовала регулярная военная организация с независимой политикой, с которой приходилось считаться управителям Украины и их соседям: Польше, Турции, Крыму, Литве Молдавии и России. Запорожская Сечь была создана, прежде всего для борьбы с «поляцким гнетом».

Ряды запорожцев пополнялись за счет притока соискателей не только с земель Малой и Червонной Руси, но и из многих других стран Восточной и даже Западной Европы. В какой-то мере Сечь существовала на уровне интернациональной воинской корпорации, полумонашеского ордена (с обетом безбрачия и повиновением особым правилам), что не позволяло казакам скатиться до положения простой разбойничьей вольницы. Образ «лыцаря»-запорожца лег в основу народного идеала свободного воина.

Запорожская Сечь стала своеобразным хранителем «волчьего» культа. «Само звание и прозвище “атаман”, имеет волчье-собачью этимологию и является одним из наиболее распространенных в Украине собачьих имен» (Балушок, 1996). Остров Хортица, на котором расположилась изначально Запорожская Сечь, был древним культовым местом, он был упомянут Константином Багрянородным как остров св. Григория. Он же сообщает, что когда россы, спускаясь вниз по Днепру, минуют последний порог, то на этом острове совершают жертвоприношения, связанные ритуалом с дубом, стрелами, принесением в жертву животных (Константин Багрянородный, 1991).

В отличие от рыцарских западных орденов, принявших форму строительного цеха, Запорожская Сечь, как и Донское казачество, имела структуру пастушьего кочевья, как это было у скифских племен и у современников казачества – янычар, что выражалось в командной структуре и в соответствующей атрибутике.

Глава казачьего общества – атаман-отаман, он же батька. Этимология слова «отаман» – «ота» по-тюркски «отец», единый корень в русском слове «отец», «тата». Обращение, принятое друг к другу у казаков, – «братцы», «браты».

Само название главной ставки Запорожья – Кош, родственно тюркскому «кхош» – «укрепленный табор». Наиболее сведущий пастух становился начальником пастухов объединенного стада и получал при этом титул одамана, у казаков – атамана.

5. Монастырские братства и церковные приходы.

После Крещения Руси стало появляться и «воинство Христово» – монашество. В древние времена после Крещения Руси монастыри на Руси играли значительную роль. Это были мощные религиозно-культурные и просветительские центры. Там писались летописи, церковная литература. Здесь сберегались древние сокровища и церковные реликвии.

С возникновением и упрочением христианства и монастырей боевые традиции приобретают и монахи. Как известно, монахами были Пересвет и Ослябя, посланные Сергием Радонежским на поле Куликово. Многие профессиональные дружинники и бояре (как тот же Пересвет), постригаясь в монашество для замаливания грехов, могли при нужде организовать оборону монастыря. Сохранять воинский дух им помогали кулачные бои, в которых, по описанию современников, часто принимали участие семинаристы и священники.

Поединок Пересвета с Челубеем. Художник М.И. Авилов

Глава церковного прихода был одним из инициаторов созыва народного ополчения, нередко представители духовенства и сами брались за оружие. Духовный руководитель в монастыре и в приходе назывался «батюшка», кормящий своих чад (детей) пищей духовной. Внутри монастыря и прихода принято обращение друг к другу – «братья и сестры» во Христе, к старшим по возрасту и положению – «отец и матушка».

6. Братчины ушкуйников.

Традиции межплеменных союзов ярко проявились в период Средневековья в Новгородской, Тверской и Псковской землях, где сформировался «ушкуйно-вольничий боевой уклад общинной культуры» в XIV – XV вв.

Ушкуйник – повольник, вольный человек, совершающий набеги с вооруженной дружиной и промышляющий на ушкуях (новгородские лодки особого типа, длинные и легкие, приспособленные к речному плаванию и перетаскиванию по суше). В этих лодках «охочие» новгородские молодцы на свой страх и риск («без слова новгородского») ходили в «лихие» походы.

Значительную роль в движении ушкуйников играли дружинники, купцы и свободолюбивые новгородские низы, в том числе и шильники.

Оборона Троице-Сергиевой лавры. Художник С.Д. Милорадович

Шильники – первоначально название ремесленной специальности. Потом так стали называть в Новгороде различного рода подозрительных людей: плутов, мошенников, бродяг, которых надо было куда-то деть. Вполне возможно, что оных полупринудительно отправляли в ушкуйные походы, чтобы избавиться от их присутствия.

Устойчивые религиозно-военные союзы ушкуйников-повольников называются «братчины» (пример – «братчина Николыцина» в Новгороде). Новгородские былины сохранили описание многих черт артельного уклада воинов и мирных людей (например, про Илью Муромца в содружестве с Добрыней Никитичем и Алешой Поповичем, «Василий Буслаев», «Костя Новоторжанин и атаманы» и др.).

Новгородские ушкуйники осваивали побережье Студеного моря, большие реки севера и востока Руси. Организовывались вооруженные дружины и братчины, которые отправлялись наказывать обидчиков, торговать, захватывать земли, грабить суда на Волге и других реках.

В XIV столетии ушкуйники совершили ряд победоносных походов на Волгу, взяли ряд городов, вплоть до столицы Золотой Орды – Сарая, но закрепиться на Волге не смогли. Ханы Золотой Орды жаловались на них московским князьям, а те требовали с Новгорода возмещения убытков в пользу обиженных.

Об организованности части ушкуйников говорит тот факт, что именно они организовали своеобразную Вятскую республику, напоминающую по устройству сам Новгород. Вятский край исторически сформировался в глухих лесах северо-востока Европейской России. Он являлся связующим звеном между Севером и Поволжьем, между центром страны и Уралом. В XI – XIII вв. южные удмурты и горные марийцы стали подданными Волжской Булгарии, и в это же время начались и в дальнейшем усилились русское проникновение и обустройство. Новгородцы-ушкуйники передвигались по рекам Моломе и Вятке. При слиянии рек Хлыновицы и Вятки был построен кремль с земляным валом и рвами, названный Хлынов. Отсюда и город назывался – Хлынов, хотя чаще употреблялось более древнее название – Вятка. Несмотря на то что право владения Вятской землей в разное время переходило в разные руки (булгары, суздальские, нижегородские, галицкие князья и московские власти), вятчане с подачи новгородцев пользовались выборным правлением. Политическое устройство более походило на вечевую республику. Это была своеобразная «лесная вольница». В таких условиях шло взаимообогащение языков, этносов, традиций.

Вятский край – связующее звено между Севером и Поволжьем

Московская политика централизации Российского государства и экспансия по отношению к северо-западным княжествам постепенно разрушали устоявшийся ушкуйно-повольничий уклад боевой общинной культуры Новгородской, Вятской, Тверской, Псковской, Вологодской и части Смоленской территорий. К XV в. ушкуйные походы практически прекратились. Начинается медленное переселение вольного люда подальше от Московского государства. Считается, что по этой же причине совершается сибирский поход Ермака Тимофеевича, причем значительная часть его атаманов происходили с верхней Волги и из новгородских земель. По убеждению М.В. Ломоносова и А.Н. Радищева, главная заслуга в освоении Сибири принадлежала казакам и поморам.

С укреплением Московского государства в боевых товариществах и в родовой дружине произошли изменения. Часть носителей этих воинских культур участвовали в формировании наиболее родственной культуры казаков Дона, Черноморья и Кубани, Урала и Сибири. Оставшееся же на исконных территориях обитания мужское население продолжало трудиться, а для мужицких боевых потех создавались деревенские артели (ватаги, шайки) кулачных бойцов.

7. Разбойничьи союзы и шайки.

сар

Ермак Тимофеевич – покоритель Сибири. Лубок

История русских разбойников древняя и многослойная, еще с набегов совместно с кочевыми союзниками (скифами, сарматами, гуннами, аланами), а затем и с европейскими готами и викингами на южные империи греков и римлян, на страны Европы и Азии. Особенно преуспели в этом деле казаки, которые самой судьбой были поставлены на пограничье Руси для защиты и кормления. На северном порубежье тем же занимались ватаги лихих ушкуйников, которые затем также ушли в казаки, завоевывать для русского царя Сибирь.

Поначалу грабили чужих («ходили» в чужие города и страны). Привыкнув к разбою, начинали грабить и своих: московских и прочих купцов, а то и любого другого. Против таких «лихих людей» посылали карательные экспедиции, ловили, наказывали, казнили, но оставшиеся в живых уходили все дальше в леса, а затем возвращались с новыми силами, поскольку обиженных и обездоленных на Руси хватало всегда.

После народных бунтов под руководством «вольных» казаков под руководством Разина и Пугачева разбойничья вольница стала мельчать, обосновываясь и на кочевых границах России, и уже все чаще в лесах, вблизи больших дорог. Менялся и тип разбойника. Из семейного, «станичного» он становился уже не народным мстителем, а душегубом и грабителем, правда, частично сохраняя древнее правило – грабить преимущественно жестоких и богатых, не убивать без нужды.

Большие разбойничьи ватаги почти повторяли казачью структуру, но без таких строгих правил, как у казаков, что не давало возможности им долго существовать. Первоначальный облик и обычай казака сохранялись и в названии вожаков: «атаман», «есаул», и в их выборности, и в форме дележа добычи, в способах нападения. И даже была своя поэзия, сохраняющая дух непокорной вольности и силы.

За Уралом, за рекой
Казаки гуляют,
Они всю-то ночь не спят,
В поле разъезжают.
Казаки не простаки,
Славные ребята,
На них шапки-тумаки,
Все живут богато.
Как сибирские купцы
Едут с соболями,
А мы, хваты-молодцы,
Налетим орлами,
Всю добычу разнесем,
Сядем, попируем,
Бражный ковш пойдет вокруг,
Все горе забудем.

В «разбойнички» уходили и представители любых иных артелей и воинских объединений, не могущие найти себе место в жизни «мирной». Постепенно сложилась целая структура «воровского мира» со своим языком, традициями и законами.

Можно сказать, что аpтeльнocть – cyщнocть русского общества, coбopнoe ycтpeмлeниe pyccкoгo нapoдa к Apтe – Пpaвдe и Пopядкy.

Еще одна теория происхождения слова «артель». «Тель» – по-русски «тело», это то, что наполняет материя. «Тельный» – значит «имеющий материю». «Артель» – тело Ра (Бога).

По В. Далю, слова артельи ротапроисходят от одного древнего слова ротитися(клясться, присягать) и обозначают товарищество, братство, дружина, община, ватага, шайка, скопище народа…

Можно перечислить следующие артели непрофессиональных воителей «по случаю» из бытовавших на Руси как в Средневековье, так и в поздние времена, взяв за основу систематику Г.Н. Базлова:

1. Артели паломников, которым приходилось быть и воинами, как в былине «Сорок калик со каликою». Эти объединения возникали временно (как, например, паломничество Аники-воина, Василия Буслаева и др.) для совершения паломничества и потом распадались. Вероятно, дружины каликов, среди которых было много калек – инвалидов войн, были еще и неким звеном, связывающим воинские и религиозные общины в единую социальную структуру, сохраняющим традиции и способствующим «отмыванию» грехов действующего и отставного воинства.

2. Скоморошьи ватаги, как в былине «Вавила и скоморохи». Скоморохи скоморошничали обычно в составе ватаги. Как и всякие «люди дороги», они умели обороняться от «лихих людей», тем более что скоморохи несут древние традиции «ходячего» волховства (потомков перехожих жрецов плодородия), имеющего и «особые знания» по боевому колдовству.

Скоморохи всегда были людьми вне закона: независимые, с собственным мировоззрением, недаром напоминающим язычество. Известно, что на Москве скоморохи вполне законно промышляли как наемные бойцы в судебных поединках. Недаром чуть не в каждой былине богатыри или оборачиваются, приходя на пир, скоморохами, или ведут себя соответственно им.

Скоморохи. Фреска из собора Св. Софии

Иногда ватаги скоморохов и тех, кто называл себя скоморохами с примкнувшими к ним, занимались воровством и разбоем. На разбой многих людей, в том числе и скоморохов, толкали государство и церковное преследование: «...у которого сотсткого в его сотской выймут скомороха или волхва или бабу-ворожею... на том сотском... взяти пени десять рублев денег, а скомороха бив да ограбив, выбита из волости вон, а прохожих скоморохов в волость не пущать!» (Приговорная грамота Троице-Сергиева монастыря, 1555 год.)

Существовали «сидячие», «бродячие» и «походные» скоморохи. Скоморох Ондрюшка Тимофеев, скоморох с сыном Галактионом, родом из Смоленска, сопровождал в походах князя Михаила Васильевича Скопина-Шуйского – героя Смутного времени. Помимо развлечения князя и дружины, исполнения старинных и героических песен, призванных поднять боевой дух воинов, очевидно, «походные скоморохи» учавствовали в тризнах по погибшим воям, веселили уцелевших, пели героические песни для поднятия духа и подавали звуковые сигналы для руководства войсками.

3. Всевозможные профессиональные артели, в том числе: нищих, воров, музыкантов, плотников и других ремесленников, офеней и других торговцев…

Так, у Мискина Р.В. в статье «Кобзари и лирники – тайное братство, тайный язык…» мы можем узнать: «Народные лирники и кобзари объединялись в организации с особенным устроением, своеобразной системой обрядов вступления новых членов, условиями их подготовки, обучением и особенностями поведения. Эти организации назывались кобзарскими (лирницкими) “братствами”, или “гуртами”, в которых были свои “отаманы” (предводители, атаманы), свои “сотники” и “десятники”, “суди” (судьи), “скарбники” (казначеи), что полностью повторяет сечевое устройство самого запорожского братства, или Коша. Таинственность информации, которая передавалась устно, обряды посвящения, ритуальное поведение и т.д. уподобляли эти организации языческим общинам жрецов. Такими они были на ранних этапах развития. Возможно, частично с этим связан тот факт, что до конца 18 ст. почти не сохранилось сведений о кобзарях». Существовало важное воинское и сакральное значение непременного атрибута нищенствующего кобзаря или лирника – «костура» или «костурця», т.е. дорожного посоха, который не только позволял сражаться с неприятелем, но и указывал на ранг владельца. «Помимо дорожного “костура”, кобзари и лирники умело управлялись с “махланником” (ножом), а также в кулачных боях, которые, хоть и проводились незрячими, тем не менее, по свидетельствам очевидцев, отличались большим умением и мастерством».

Кобзарь. Художник Г.И. Нарбут

4. Деревенские и городские артели кулачных бойцов, подробно описанные Г.Н. Базловым. Они также назывались «ватага», «шайка», «партия», «шараевка» или «шарага» и объединялись единой бойцовской этикой и воинской мифологией. Заметный след такого архаичного социального образования мы встречаем на северо-западе Руси, в областях традиционного проживания славянских племен кривичей и новгородских славян.

Принимаемый в боевую артель проходил испытания моральные и физические (издевательства, избиения) и получал символы принадлежности к данной группе, которыми обычно являлись растительный орнамент и эмблемы тотемного животного, что напрямую восходит к «звериным» союзам молодежи.

Наименьшим числом участников артели, способным оптимально вести бой, была группа из трех человек. Главной фигурой в ней был «надежа», который принимал на себя главный удар и служил главной «пробивной» силой группы. Его с боков и сзади прикрывали «побратейнички» («братаны»). В крупных селениях число бойцов было больше, а во главе стоял «атаман» со своими особо доверенными лицами.

Артель выполняла мобилизующую, защитную и воспитательную задачи, обеспечивала порядок внутри общины. При необходимости она могла вырастать до значительных размеров и участвовать в боевых действиях, что мы можем видеть на примерах народных бунтов или партизанщины в отечественных войнах.

В XX в., во время индустриализации страны и после выдачи паспортов крестьянам, очень многие люди уехали в города. Покидая свои родимые места и артель, люди полностью порывали с той средой, внутри которой появилась и дожила до конца второго тысячелетия архаичная культура общинного воинства, в городах же обстановка не благоприятствовала подобным образованиям, поскольку приехавшие не могли больше применять сложившиеся когда-то нормы и традиции боя, песен, плясок, верований и обрядов.

Артельная форма существования характерна для русского народа. Боевая артель является одной из самых архаичных форм восточнославянских военных союзов. Она близка к своему прототипу – славянской родовой дружине и дожила в селах до середины XX в.

Усиление и разрастание артельной воинской структуры почти всегда протекали на фоне временного ослабления государственной власти в периоды «смутных времен», заменяя в какой-то мере ослабленные государственные структуры. Артельные братства способствовали сохранению в целом военных возможностей страны, что является одним из факторов сохранения целостности и естества России.

Изведал враг в тот день немало,

Что значит русский бой удалый,

Наш рукопашный бой...

(М.Ю. Лермонтов)

Искусство воинской схватки старо, как история человечества, и нет ни одного народа, который не был бы с ним знаком. Существовало оно и на Руси, почти постоянно находящейся в состоянии войны вследствие своего положения на стыке Запада и Востока, Севера и Юга. Свидетельство тому – летописи, литературные свидетельства, былины, песни, народные заговоры-обереги: «Ино будь сбережен: от топора, от пищали, от татарския пики, от стрелы каленыя, от борца, от кулачного бойца».

Сегодня, когда усиливается интерес к духовному наследию наших предков и предпринимаются попытки возродить традиции русского военного умения и рукопашной схватки, полной ясности в этом вопросе нет. Данная глава представляет собой попытку сопоставления народных представлений о ратном ремесле с историческими данными и отголосками рукопашной схватки, переданных по традиции современным мастерам.

Большинство исследователей русской истории единогласно сходятся в общем мнении о существовании на Руси национальной культуры боевых единоборств, имеющей свои отличительные особенности. Возможно, даже существовал институт подготовки особых «магических» воинов, играющих в судьбе своих соплеменников роль символа божественного покровительства и воплощения священной силы рода. По сей день во многих воинских искусствах, имеющих древние корни, мы видим ритуальные движения, имеющие некий магический смысл.

Ратоборство, бой, игрища, ристания, тризна, схватка, борьба, единоборство– далеко не полный набор слов, означающих мужские боевые игры, состязания наших давних предков.

Воинское умение было частью народной жизни и помогало быть готовым в любой момент встать на защиту родной земли. Многое определяет такое понятие, как «род»: где ты родился, кто твои предки, в какой культуре воспитывался. Русские боевые системы – это лишь один из пластов, срезов русской культуры.

Мы почти не встречаем в русской письменности описания воинской подготовки древних ратоборцев – тех, кто еще до принятия христианства защищал нашу землю и отодвигал границы опасности, создав самую большую в мире державу. Почему так получилось?

Одна из причин – древнейшие устремления предков к изустной передаче сокровенных знаний, к ним относились и боевые искусства. Многому в этой области возможно обучить только на телесном уровне (показать, передать, поправить), на уровне «чувствования» и «видения».

Огромное значение имела и борьба с языческими традициями. У древних славян покровителем воинов считался грозный Перун. В его честь устраивали состязания в ратном мастерстве. На этих игрищах и служениях постепенно складывалась своя система боя, оттачивалось воинское взаимодействие, передавались традиции. Победившее христианство повело непримиримую борьбу с языческими обрядами. Свержение Перуна поставило вне закона посвященные ему ратные игры и служения. Не касались «бесовских игрищ», как и связанных с ними воинских затей, и монахи-летописцы. Но, невзирая на запреты, многие древние воинские традиции и игры («стенка на стенку», «кулачный бой», «взятие городка») остались.

Когда-то боевое искусство явилось результатом развития внутриплеменного (брачного, состязательного, судебного) и межплеменного (захват лучших территорий для собирания, охоты и земледелия) общения, особенно при переходе от общины к государству. Это ясно видно из традиции разрешения территориальных споров.

На Руси вплоть до Куликовской битвы (1380 г.) сражение предварялось единоборством. Вот как свидетельствует Повесть временных лет: «В год 992... подъехал князь печенежский, вызвал Владимира: выпусти ты своего мужа, а я своего, и пусть борются. Если твой муж бросит моего на землю, то не будем воевать три года, а если мой – то будем разорять вас три года... И удавил муж печенежина руками до смерти. И бросил оземь. Раздался крик, и побежали печенеги, и гнались за ними русские, избивая их...»

У славян-воинов, вооруженных холодным оружием, преобладала техника, получившая название сечи, когда движения воина определялись траекторией меча или сабли. Русский мужик-ополченец успешно мог использовать заостренную палку, дубину или камни, поскольку в условиях почти постоянного натиска с разных сторон было не до красивых воинских ритуалов.

Взятие снежного городка. Художник В.И. Суриков

Во все времена бой с оружием имел огромное преимущество по отношению к невооруженному единоборству, безоружный бой развивался на заре своего появления больше как угодная богам обрядовая игра, проходящая без пролития родственной крови.

Оружие являлось обязательной частью религиозных обрядов древних воинов, а танец с оружием, изображающий боевые движения, имел культовый характер и передавался как знание из поколения в поколение, сохраняя преемственность воинских традиций.

Из-за своей сложности боевое искусство не было достоянием широких народных масс. Во времена становления и укрепления государственности простолюдинам, занятым работой, было просто некогда совершенствовать свои навыки боя, да им просто не позволили бы делать это профессиональные воины. Лишь в воинских союзах, дружинах и регулярной армии людям прививались навыки, необходимые для ведения боя с оружием, преподавались основы настоящего рукопашного боя. После распада первобытно-общинного строя, при созыве ополчения обычно выдавалось простейшее оружие, ополченцы обучались простейшим приемам боя, и судьба данного войска была незавидной.

Основными качествами, на которые рассчитывал русский воин той эпохи в бою, являлись ловкость, гибкость и быстрота реакции.

В период тяжелого защитного снаряжения и оружия уместными были прежде всего силовые навыки борьбы, позволяющие повредить противника через доспехи, а также – захватить противника, вывести его из равновесия, свалить на землю. Более редки были удары, так как пробить кулаком кожаные и железные доспехи во время суматохи боя вряд ли кто мог.

В дальнейшем, с появлением «огненного боя», резко меняется тактика войск, появляются новые, относительно сложные формы выучки солдат, несколько уменьшается значение контактного боя, но суть воинства остается прежней.

Необходимо различать мастерство профессиональных воинов, вооруженных смертоносным оружием, и народный рукопашный бой, существующий для поддержания боевого духа и выяснения отношений на уровне почти бытовом. Для народного ополчения характерен именно второй вид боя, хотя существовали богатыри из народа без профессиональной выучки да и сами воины-дружинники (профессионалы) не гнушались народной забавой. Чаще всего именно народные «кулачки» являлись основой для всех дальнейших достижений воинства, да и сами вооруженные вои являлись по большей части выходцами из того же самого крестьянства.

Кулачным боем наряду с оружейным умением владели многие офицеры Русской армии буквально до последних лет ее существования (до революции 1917 г.), и в настоящее время необходимо возрождение этой традиции.

Стоит также указать на некоторое различие в терминах «воинское» и «боевое» искусство. Воин и боец – не совсем одно и то же. Вообще бойцами на Руси раньше называли забойщиков скота. Боец в более позднем народном понимании – это человек, искусно владеющий кулачным боем или боем палочным. Из этих бойцов еще надо было сделать настоящих воинов.

В дохристианской Руси игровые бои обязательно включались в магическую обрядность, связанную с земледельческими событиями календарного года, со свадебными, похоронными и другими ритуальными действиями. Тогда, как описывал известный этнограф прошлого века И.П. Сахаров, «девицы разыгрывают хороводы, а молодцы бьются «на кулачки» и борются один на один».

Поединок был распространенным способом выяснить отношения, доказать свою невиновность, добиться чего-либо. Поединку обязательно предшествовал вызов. Отказаться от вызова – значит покрыть себя позором. Поединок являлся священнодействием, и оба участника должны были относиться к нему соответственно. Он мог проходить как со свидетелями, так и без оных, как на равном оружии, так и не очень, но чаще «среди своих» – без оружия, сохраняя жизни воинов.

Великий собиратель русского языка В. Даль так говорит о борьбе: «Борьба – усилие одолеть противника, состязание двух сил, единоборство без оружия и без побоев и драки, где противники только стараются побороть друг друга, свалить с ног... Борьба, как ристание, единоборство, различна по обычаям и условиям: русские борются либо с носка – одной рукой друг друга за ворот, а другой не хватать; либо накрест руками, через плечо и под силки и валяют через ногу, подламывают под себя и, припадая на колено, перекидывают через себя... Борец, единоборец, искусный в борьбе или питающий в ней силы... Боритель, борец, победитель, поборовший противника. Борбище, ристалище, борьба как зрелище, потеха, место, поприще борьбы...»

Борьбу, кулачный поединок можно рассматривать как форму ритуального противоборства; вид спортивной игры; характерная особенность поведения некоторых мифологических персонажей; фольклорный мотив. Ритуальные поединки между двумя сторонами, представляющими родовые, территориальные или социально-возрастные объединения, символизируют борьбу двух начал (добра и зла, зимы и лета) и совершаются, как правило, на переломе старого и нового годов, на рубеже календарных сезонов.

Существует и такое понятие, как «драка» – беспорядочные поединки вне связи с обрядовой стороной, возникающие чаще всего на бытовой почве. «Бой, битва, побоище, потасовка, схватка, рукопашная ссора, кулачная свалка» (Даль В.И.), «взаимные побои» (Ожегов С.И.).

При Ярославе Мудром появились первые профессиональные кулачные бойцы. Согласно «Русской Правде» (своду общественных законов, просуществовавшему около 600 лет), судебную тяжбу допускалось разрешать на судном поле. Спорящий либо выходил биться сам, либо выставлял родственника. Богатые, как правило, покупали бойца и нахлобучивали на него свою шапку, что означало родовую связь. Образовались целые переулки наемных бойцов, например, в Новгороде этим славился Неревской конец.

У Ключевского упоминается легенда о том, как во время Крещения Руси в Новгороде сбросили в реку идол бога Перуна. От него оторвалась щепка, которая зацепилась за Волховский мост. И именно на Волховском мосту стали бться на палках. От множества удалого народу деревянный мост постоянно рушился, и его постоянно восстанавливали за счет купцов-доброхотов, любящих эти лихие состязания.

Кулачные бои в Средние века на Руси являлись одним из способов поддержания боевого духа и подготовки воинов к сражениям. Высокий уровень подготовки русских воинов обеспечивался тем, что молодежь получала необходимую подготовку в единоборствах во время боевых игр и игрищ. Бои кулачные и палочные составляли для детей и подростков потеху, увеселение.

Мальчик, едва научившись ползать, начинал брататься (бороться). После семи лет мальчики уже выходили на «затравку» перед настоящими бойцами. Далее они проходили определенные ступени «стеношных бойцов»: «выростки» (подростки во взрослой стенке); «бойцы»; «старики» (опытные бойцы); «клиновые»; «надежа-бойцы», заканчивая атаманами и «дедами», судящими бой и обучающими молодежь.

Существовали разные виды рукопашного боя: одиночные («сам на сам») – один на один, «охотницкий»; «палочный бой» и групповые: «сцеплялка-свалка» (каждый среди многих за себя); «круговой» (один против всех) и наиболее организованный и сложный вид схватки – «стенка на стенку».

Старая Москва. Разъезд после кулачного боя. Художник А.М. Васнецов

Для боев «сам на сам» и «стенка на стенку» в России периода Средних веков часто использовались ножи, палки, посохи, кистени и разнообразные заначки в рукавицах. В связи с необходимостью в потешных сражениях имитировать вооруженное столкновение получили распространение специальные дубинки и шесты для кулачного боя, известные по исследованиям культуры Древнего Новгорода.

Наиболее характерным для русского общинного народа был «стеношный бой» как среди профессионального воинства (дружины, стрельцы), так и среди сельских и городских общин, хотя основной носительницей обрядов и традиций в культуре Руси была крестьянская община, она же и донесла это древнее действо до XX в.

На Руси, несмотря на противодействие церкви молодецким потехам и забавам как отголоскам языческих времен, эти увлечения были так сильны, что в 1064 г. Московскому патриарху Иову один из его служителей сообщил, что «безместные» (т.е. без прихода, без места) попы и дьяконы собираются у Фроловского (Спасского) моста и «боролись и в кулачки бились».

Выдержка из «Оды кулачному бойцу» Ивана Баркова:

Как тучи с тучами сперлися,
Секут огнем друг друга мрак,
Как силны вихри сорвалися,
Валят древа, туманят зрак —
Стеной так в стену ударяют,
Меж щек, сверх глав тычки сверкают.

Часто перед боем пелись боевые песни и частушки с насмешками и угрозами.

В некоторых местах, чтобы быть признанным бойцом, нужно было обязательно владеть особым «рыком» и традиционным мужским боевым плясом, который демонстрировал силу и ловкость танцора.

Существовал общепринятый сценарий традиционного обряда кулачного боя (хотя он мог и не соблюдаться):

– подготовка к гуляньям и бою;

– начало (сбор, проход по селу под песни и пляски, подход к определенному месту встречи);

– игровая часть гулянья (танцы, песни, игры, прыгание через костер, купания и пр. действа, принятые на данном празднике, позднее встреча могла начаться прямо с боя, в некоторых случаях бой предшествовал гулянке и велся сторонами за право ее проведения);

– борьба и кулачный бой;

– замирение (в поздние времена могло отсутствовать) и «братчина» (еда, питье с разбором боя, советами, смехом и прибаутками).

Бои обычно проводили в праздничные и выходные дни на окраинах жилых мест, а зимой – чаще всего на льду, хотя часто боролись и бились не только в отведенные часы и по праздникам. «А и будет дело к вечеру, от малого до старого начали уже ребята боротися», – сказано в былине «Василий Буслаевич и мужики новогородские».

Обычно начинали бой ребята. Часто начинались кулачные бои с «затравки»: подростки затевали «сцеплялку» или борьбу, а заканчивались «стенкой». По сигналу бросались один на другого с криком для возбуждения, нередко тут же били в бубны, гудели в свистелки, женщины для задора пели и плясали. Затем начинали биться и взрослые. Записные и надежа-бойцы стояли в отдаленности, наблюдая за бьющимися; представители каждой из противных сторон уговаривали этих бойцов перейти на их сторону, обещая им большие подарки и вина. Когда договаривались, а иногда и без договору надежа-боец, засучив рукава, налетал диким зверем, с распущенными волосами (как тут не вспомнить волколавков и берсерков) и помогал проломить противную стенку.

В таких стеношных боях отрабатывалась военная тактика, шла постоянная смена бойцов первого ряда бойцами, стоящими во втором и третьем рядах. Также отрабатывалось умение держать строй и перестраиваться по команде атамана и его помощников. Команды подавались голосом, свистом, бубном или барабаном, трещалками и дуделками. При маневрировании использовались вполне военные приемы: удар «свиньей» (клином), удар «с крыла» (флангом), отступление, мнимое отступление и т.д.

Победителем признавалась стенка, выгнавшая основную массу противника с поля боя (со льда реки – на берег, за границу, обозначенную чертой, и т.д.) или «положившая» всех или большую часть супротивных бойцов к сигналу окончания схватки.

Часто по пробитии стенки оставались на месте самые стойкие бойцы – молодцы. Они бились до упаду. Почетным считалось стоять под ударами как можно дольше. По окончании боя поклонники вели своих бойцов-победителей по улице при пении громких песен и уводили их обычно в питейный дом.

В древние времена и у казаков «ходить в стенку» для мужчины было делом обязательным. Перейдя в категорию «дедов», мужики наблюдали бой уже как советчики и судьи.

На Масленицу стеношные бои длились целую неделю, а сам бой часто длился с конца утренней службы до начала вечерней (т.е. до 6 часов). Находились богачи, одевавшие каждую из стенок на свой манер: кушаки, шапки, рукавицы – одним синие, другим красные, например.

Заключительным моментом кулачного обряда было «замирение» противников, что особенно уместно в Прощеное воскресенье на Масленицу. Завершался этот праздник определенным обрядовым действием, связанным с земледельческим календарем, с культом Солнца и культом предков. Например, в день летнего солнцеворота с горы спускали в реку горящее колесо, как символ середины года – «заката солнца». А на Масленицу (победа дня над ночью) сжигали чучело зимы и поднимали колесо на шест. Колесо – олицетворение вечного оборота в природе, Коловорот. Сохранилась поговорка: «Жил в лесу – молился колесу».

К несомненным плюсам энергосберегающего рукопашного боя можно отнести относительную простоту, особую размашистую технику ударов и защиты, основанной на силе инерции. Умение вести бой не требует больших мышечных затрат, и даже ослабленный человек способен, владея этой методикой, отбиться от незамысловатых нападающих.

Так в наши дни празднуют Масленицу

На «продвинутом» уровне не было заученных приемов. Была пластичность, причем делалось именно то, что необходимо в данный момент, подготовленное тело само выделывало то, что нужно, – это результат знания (умственного и телесного) и чувствования (видения). Была необходимость в непосредственном восприятии окружающей действительности, что позволяло мгновенно принять единственно правильное решение. Существовала и ритуализированная последовательность технических действий, связанная с древними обрядами (хороводы, пляски, бой под музыку и пение и т.д.).

Особенность традиционной пластики состоит также во взаимодействии с землей. Эта закономерность проявляется даже в том, что бой на Руси называется рукопашным. Наш народ не зря связал воедино эти первичные понятия в своем языке, а значит, в своем сознании. Пашню связывают и с душой русского человека. Недаром говорят: «Душа нараспашку»; распахнутый, распаханный – значит открытый. Русские эпические богатыри Илья Муромец и Микула Селянинович – крестьяне-пахари. Вся дружина Вольги не может «бросить сошку» Микулы за ракитовый куст.

Приемы схваток были разнообразны. Подтверждением тому служат старинные русские выражения, как, например, «Москва бьет с носка», имеется в виду удар носком ноги, широко использовавшиеся в «увечных» кулачных поединках. Интересны названия приемов: «подломить», «заломить», «за плеча сграбиться», «метнуть через грудь», «взять на косу бедру», «поставить на головку», «сбить с кирпичей мост», «в кучу скласть», «сложить», которые свидетельствуют о разнообразии приемов и подходов.

Особой формой боя был бой круговой (один или немногие против остальных), который являлся общинным действом, отголоском коллективной магии. Пляска в кругу, переходящая в бой (в древние времена – имитация охоты), превратилась позже в тренировочную и боевую схватку.

Одна из разновидностей парных поединков, проводимых на Руси, получила название «охотницкие бои», для них были характерны высокие открытые стойки, отсутствие уклонов, уходов и нырков, лишь изредка использовались подсечки. Одним из главных достоинств бойца считалось умение держать удары и терпеть боль. В «охотницких боях» преимущественно использовались удары кулаками, на которые иногда одевали рукавицы, обшитые металлическими бляхами. Решающими факторами в таком бою были сила удара, терпение и выносливость.

В различных местностях России имелись свои названия борьбы. Один из видов борьбы назывался «в схватку», «в охапку». Название этой борьбы определялось тем, что борцы захватывали друг друга «наискось», сцепляя свои руки на спине противника. В этом виде борьбы не разрешалось цеплять ногами, захватывать за одежду, разве что по взаимному уговору. Для победы надо было или прижать противника спиной к земле, а иногда даже развести руки крестом или бросить его на землю, оставаясь на ногах. Допускались схватки, дозволяющие проводить любые приемы, но без увечий: «по-всякому», «на вольную». Боролись, как это было издревле принято в русских игрищах, до трех раз. По древнему обычаю, выходили «на круг», образованный зрителями.

Существовала разновидность борьбы, называемая «на щипок». В тех же песнях о Кострюке, про его схватки с братьями Калашниковыми поется: «Кто кого сможет рвать-щипать / Того рвать-щипать, до нага обдирать».

На лубочной картине XVII в. изображена ситуация, когда борцы взялись одной рукой за ворот друг друга, а другая рука – за спиной или свободна. Такой вид борьбы назывался «за вороток» или «об одну ручку».

В различных районах рукопашный бой назывался по-разному (у владимирцев – кружало, у псковичей – скобарь, в Твери – буза и т.д.), и в каждой местности вырабатывались свои излюбленные приемы.

В любой борьбе соблюдались общие правила, к примеру: не биться «по-увечному», не бить лежачих – и «уговоры», устанавливающие выбор ударов и продолжительность схватки непосредственно перед боем. Захваты и броски больше применялись в «сцеплялке». Удары ногами разрешались в старину в «охотницком» и в «вольном» бою и не дозволялись в «стенке». Запрещались удары в пах, в спину, удары по лежащему. Тот, кто нарушал эти правила, подвергался осмеянию и общественному презрению. Если борцы, недовольные исходом схватки, начинали лезть в драку, буянить, то их растаскивали, а сильно буйных и вязали.

Большое значение имел уговор, в котором определялся исход боя. По уговору могли бороться «на буйну голову», то есть до потери сознания. В одном из вариантов известной песни о Кострюке поется: «Они билися-рубилися об своих буйных головушках».

Известен был уговор бороться «за проклад» – просто так, ради развлечения, дабы ловкость да силушку показать.

Другим видом уговора было бороться «на цветно платье», то есть в схватке оборвать, сорвать одежду у противника – «на срам пустить, честным людям на посмеяние»: «Он и цветное платье с него сшиб, / Пустил его косо-набосо».

Наряду с состязательными, «честными» приемами боя существовали и «увечные» техники, принятые не для дружеских потасовок, а для серьезных драк и войны. В таких случаях бойцы наносили удары не только руками, но и головой, и ногами. В «Оде» подчеркивается, что надежа-боец владел этой техникой боя в совершенстве. Арсенал бойцовских ударов и защит заслуживает особого внимания. 250 лет назад техника кулачного боя уже была хорошо разработана и разнообразна. В «Оде» упоминаются удары ногами, руками и головой в уязвимые части тела. Используют уклоны, сваливания, броски и толчки, а иногда и оружие: камни, гирьки, палки и ножи.

Определенный отпечаток на технику наложила русская обувь – каблучная, с острым краем, русский сапог. Носок являлся грозным оружием в «увечных» схватках, а каблук – центром вращения и главной опорой бойца.

Иногда кулачные бои превращались в массовые побоища с использованием дубинок, кистеней, камней и ножей.

Были попытки запретить кулачные бои. Так, указами 1684 и 1686 годов они строго запрещались. В 1726 г. Екатерина I в своем указе попыталась смягчить и утвердить древние обычаи проведения кулачных боев, потребовав прекратить драться до увечий. Впрочем, особого влияние эти указы не оказали, продемонстрировав еще раз стойкость традиций.

На чем основывалось столь высокая боеспособность русских воинов во все времена? Сила наших бойцов всегда была не только в личных способностях, но и в умении действовать сообща, вместе с товарищами, единым отрядом (дружиной). Алексей Толстой, описывая портовые кварталы европейских городов, отмечал: «Здесь же происходили главные бои между моряками разных флотов. В довоенное время обычно верх брали русские матросы, они ходили стенкой, дружно, крушили чугунными кулаками турецкие, французские, итальянские скулы, и даже англичане, хорошие драться в одиночку, рыча и выплевывая зубы, очищали веселые дома, уступали русским красоток за окнами».

В различных источниках встречаются описания боя, проведенного по указу Петра I, между английским боксером и не обученным боксу, но рослым и сильным петровским гренадером.

И все же самыми основными и самыми массовыми были общинные, артельные навыки рукопашного боя. «Наряду с казачьей боевой традицией, традицией государственных вооруженных сил, спортивными школами единоборств существовал еще один самобытный канал передачи древних воинских традиций и боевых навыков – русская северо-западная артель кулачных бойцов».

Необходимо помнить, что нередко даже в рассказах, слышанных от очевидцев, воинское искусство героев преданий приобретает преувеличенные размеры и идеальные качества. Народное понимание истории в большинстве случаев обеспечивает победу их героев в любых обстоятельствах. Воссоздание боевых искусств на словесном и фольклорном материале может выявить лишь какие-то общие установки и нормы поведения и в гораздо меньшей степени восполняет наши знания об особенностях ратного ремесла. Поэтому необходимо привлечение археологических, документальных, мемуарных и других источников.

Изучение литературных свидетельств, архивных материалов и этнографических данных позволило установить, что широкое распространение среди казаков (ХIХ – нач. XX вв.) получил кулачный бой. Значительно меньше были распространены состязания в борьбе.

Кулачный бой как в запорожских куренях, так и в донских и кубанских станицах характеризовался обычным для восточнославянской традиции выставлением «стенок» («плетеней») от каждого куреня, края, села, улицы и зависел от уровня подготовки и возраста бойцов.

Противоборство в кулачном бое («кулачках») было разделено на три этапа: подготовительная («зачин»), основное действо и заключительная – «помирительная» части. В «стенках» и в боях «сам на сам» участвовали подавляющее большинство мужского населения станиц, начиная с 7 летних мальчиков. Дети и подростки участвовали в «зачине» боя, юноши – в начале основной части, а уж затем вступали взрослые казаки.

Состязание проводилось по единым правилам, которые строго выполнялись. Запрещалось бить лежачего, ударять противника ногами в сапогах, нападать сзади, использовать какие-либо предметы и оружие. Контроль за соблюдением правил осуществляли старики и атаман.

В связи с особенностями военизированного быта и службы существовали как «мягкие» (со своими), так и жесткие, атакующие приемы (для врагов).

Большинство ударов наносилось по корпусу, защита от ударов строилась преимущественно на движении самого корпуса («сглаживание», «поглощение»).

Основной упор делался не на мышечной силе, а на сухожильной, что позволяет вести достаточно длительный бой. При ударах старались не использовать крайнее разгибание конечностей, поскольку наиболее эффективны средние, естественные, всегда чуть полусогнутые положения рук и ног.

Способ ведения боя на земле носил название подвал и был хорошо развит, особенно у пеших казаков-пластунов.

Bо время схватки подготовленный боец непрерывно перемещался и вел бой на разных уровнях с несколькими противниками. Главным являлась не совокупность приемов, а совокупность движений, целая сетка ударов и перемещений.

Одним из упражнений для обучения владению традиционным оружием являлась казачья техника «здароватца», элементы которой используются в народных танцах. Основным техническим действием в технике «здароватца» являлось употребляемое повсеместно шуточное рукопожатие-приветствие. Удары наносились по размашистой траектории, типичной для шашечного боя.

После окончания состязания, по традиции, соперники мирились и устраивали совместное застолье – «братчину», во время которого обсуждали ход поединков и участников. У казаков существовала поговорка: «Дрались, бились, пока не помирились».

В казачьем фольклоре образовался целый пласт пословиц, поговорок и загадок, связанных с традиционными рукопашными состязаниями: «Богатырская рука однажды бьет», «Не тот казак, что поборол, а тот, кто увернулся».

Вращается весь мир вкруг человека, —

Ужель один недвижим будет он?

(А.С. Пушкин)

Основоположник физиологии нервной системы И.М. Сеченов указал в одной из своих работ, что все психические процессы человека для нас с вами постижимы только через движение. Народной культуре это было известно издавна.

Когда человек перестает двигаться, он умирает. Движение – это одно из основных свойств всего мира, именно в движении существует жизнь. Необходимо научиться чувствовать эту среду, соответствовать ей, и тогда можно достигнуть желаемого.

В периоды до и во время Средних веков на Руси элементы единоборств и некоторые способы ведения рукопашной схватки имели ярко выраженные особенности. При всем разнообразии направлений существовало нечто, что было характерно для всех русских школ. В нашей природе – расчет на долговременный характер работы с экономным расходованием сил. Это правило характерно для России как в больших исторических периодах (победные свершения, несмотря на временные поражения), так и применительно к большинству людей. Отсюда и неторопливость в движениях, поговорки и пословицы: «Семь раз отмерь, один раз отрежь»… Хотя при необходимости русский человек становится очень подвижным и решительным: «Медленно запрягает, но быстро едет».

Интересно то, что и бой, и пахотьба в поле называются в России «работой» как жизненно важная составляющая бытия человека.

В связи с распространенным у русо-славян поклонением Солнцу солнечная символика нашла свое отражение в формировании боевых движений, большинство из которых строилось на круговом вращении, раскручивании тяжелого оружия, размахе с широкой амплитудой, более соответствующем экономичному управлению оружием, которое имеет значительную инерцию. Работа велась на принципе наполненной расслабленности, то есть основывалась на мягких, округлых, внешне расслабленных движениях, наполненных силой.

В русском кулачном бою и целительстве – действия не заканчиваются внезапно и всегда имеют продолжение, как сама жизнь: одно движение плавно и естественно переходит в другое, постепенно затухая. При боевом применении движения выполняются мягко и упруго, с нарастанием плотности и скорости при необходимости.

Танец восточных славян. Радзивилловская летопись

Данный вид движения знаком нам издревле, он характерен для царства животных (вспомним видимую мягкость, силу и гибкость медведей, львов, ягуаров, волков). Недаром многие сильные люди, воины двигаются именно так: мягко, неслышно и слитно, как волны. Желательно, чтобы эта пластичность движений сопутствовала человеку всю жизнь, поскольку является наиболее удобной и энергосберегающей.

Необходимо отметить также тяготение к силовым явлениям на примере былинных богатырей и силачей. Для воспитания этой неприметной внешне силы делались упражнения на связочную выносливость с помощью «растяжек», «раскачек»», «закрутов». Рассмотрим некоторые составляющие арсенала русских школ.

СОСТОЯНИЕ «НЕУМА»

Перед выполнением большинства упражнений мы достигаем состояния «неума» – отсутствия беспокоящих мыслей и чувств, то есть создаем «чистое поле» для выращивания необходимых умений.

Одним из приемов достижения этого состояния является представление рядом с собой Солнца, костра или просто ящика, куда можно выкинуть все ненужные мысли или эмоции по мере их появления с ровным выдохом. Все ненужное сжигаем или прячем до времени в ящик.

Постепенно появляется блаженное состояние отсутствия толкотни мыслей. Можно думать что-то одно основательно и неторопливо или заняться представлением желательных образов: гибкой лозы, безмятежного озера, текущей воды, яростной бури…

СТОЛБИК СИЛЫ

Упражнение для наработки осознания и умножения «живы» (жизненной силы) – «столбик силы», который позволяет быстро восстанавливаться после утомления и входить в образ бодрости и здоровья. Человек упруго стоит прямо, ноги слегка согнуты («подпружинены») на ширине плеч, руки свободные, локти немного разведены в стороны, ладони рук одна над другой на области солнечного сплетения. Почувствовать тепло в животе под руками и закрыть глаза. Человек при этом может ощутить, как его немного раскачивает вперед-назад как маятник. Не нужно сопротивляться этой волне раскачивания, но не нужно и усиливать ее. Дыхание ровное. Постепенно приходит состояние цельности, «наполненности», «однородности» всего тела при «смолкании» мыслей. Через какое-то время усталость тает, уходит полностью, и человек чувствует себя совершенно обновленным.

При этом очень важно ощущение «внутренней упругости, наполненности», которое позволяет человеку правильно «течь по плотностям жизни». В боевом применении это же состояние называется «неваляшкой», когда любое воздействие противника просто отодвигает человека, не причиняя ему вреда.

Попытка воздействовать на наполненного живой человека напоминает попытку бороться с водой, находясь в ее объятиях. Недаром идеальным образом для состояния воина является вода. Она мягкая, тягучая и на первый взгляд совсем не опасная. Но порой она становится твердой, стремительной, могучей и очень опасной, практически неодолимой. Вода – это пар, это спокойное озеро, ручей, лед, океан, водопад, бурная река, наводнение, потоп…

Для начала упражнение выполняется не более 5 минут. Потом, когда человек войдет в ритм этих еле заметных раскачиваний и достигнет состояние «неума», тогда можно находиться в этом состоянии столько, сколько надобно.

СВЕТОВИДОВО МОЛЕНИЕ

В положении «столбика» расслабляем плечи, шею, горло, дышим свободно, медленно, естественно.

Достигаем состояния «неума» и начинаем произносить-пропевать звучно или про себя «Я свет!» столько раз, сколько необходимо для представления и удержания этого солнечного света в себе (в середке – в области сердца). На вдохе: «Я-я-я», на выдохе: «Све-е-е-ет».

Через определенное время человек начинает ощущать или представлять свет в середке, то есть «входит в Дом Световида». Тогда можно просто созерцать и чувствовать без говорения.

Световид является своего рода ключом ко входу в состояние очищения и блаженства. Это и видение света, и стремление самому стать светом. Состояние света желательно проносить через все, что человек делает, в том числе и через все остальные упражнения. Человек учится выполнять любые действия, не теряя видения своего внутреннего света.

СОСТОЯНИЕ ЯРИ

Ко времени Крещения Руси Перун, олицетворяя власть воинского сословия, возглавлял официальный языческий пантеон. До него были: Велес, олицетворяющий власть общинного самосознания и волхвов, Сварог – «сварганивший мир», Даждь-бог и Ярила – бог солнца и огня, дающий силу дневной, светлой жизни.

Христиане и язычники. Художник С.В. Иванов

В «Слове о полку Игореве» автор называет русских бойцов Даждьбожьими внуками, а князя Всеволода в миру величает «буй тур», а на поле брани «яр тур». Ярь – это энергетическая основа боя ярого.

Толковый словарь дает несколько значений слова «яр»:

1. Яр – сила, энергия (др. слав. и санскрит). Отсюда: ярость, ярый, боярин, языческие имена и названия: Ярослав, Ярмак и пр., яровые (т.е. всходящие под воздействием солнца), ярко (в смысле – светло) и пр., и пр.

2. Яр – брачные бои у самцов птиц и животных. Отсюда: ярка (молодая овца, корова), доярка, ярмо, ярманка – яром манить (понятие «ярмарка невест» сохранилось доныне, хотя они и не являются предметом купли, как овцы или коровы), наяривать – относится и к музыке, и к бою, и к танцу.

3. Понятие «крутой» – спуск, овраг, непредсказуемое, сильное, амплитудное действие бойца.

Существовали у русов особые – ярые воины, и данное положение перекликается с фактами существования мистических бойцов – фениев в кельтской истории. Уместно вспомнить в этом случае и описание магической воинской подготовки мифологического древнеирландского героя Кухулина, обученного женщиной-ведьмой. Тот владел исключительно «геройскими» приемами боя, которые были недоступны прочим воинам, напоминающими состояние самозабвенной яри.

Византийский историк Лев Диакон, относившийся к русам не очень приязненно, вынужден был признать: «Войска сражались с непревзойденной храбростью. Росы, которыми руководили их врожденное зверство и бешенство, в яростном порыве устремлялись, ревя, как одержимые».

Считается, что подготовленный в обрядовом танце боец мог в критической ситуации вступить в бой ярый – до полного уничтожения противника.

Особое значение имеет состояние «холодной ярости», включающей особые механизмы неистовой силы и нечувствительности к опасности и ранам, но не затмевающей сознания (в отличие от слепого неистовства скандинавских берсерков).

ПРИРОДНЫЕ ХОДЬБА И БЕГ

При этом виде ходьбы и беге удара ногой об землю не происходит. Человек не топчет и не бьет земли ногами, он скользит, течет, стелется по ней, сливаясь с миром Природы. Во время бега на стопы с пятки надо наступать мягко, как бы накатывая. Бежать не скачками, а скорее – скользить по земле, катиться. Данный бег позволяет перемещаться неслышно, сберегает силы и позволяет воину сохранять состояние внутренней невозмутимости.

ВОЛНОВАНИЕ

Существует и особая система движений, называемая волнованием. Основу ее составляют расслабленные, волнообразные, непрерывные движения всего тела: рук, ног, туловища и головы, составляющие в движении одно целое, так же как взаимосвязаны в нашем организме все системы и органы. Причем волны эти могут быть не заметны для окружающих до какой-то поры. Движения при волновании выполняются легко, без усилий. За счет этих движений происходят мягкая и безболезненная правка суставов, а также мягкий массаж всех тканей тела с восстановлением ощущения целостности всего человека.

ДОРОЖКИ СИЛЫ

Любопытны и те проверки-тренировки, которые показывают, насколько ты текуч и целостен. Это движения по так называемой дорожке силы, ведь «жизнь каждого течет своей дорогой». Эту дорожку человек «видит» или «намечает» даже среди плотного потока людей и идет по ней спокойно и расслабленно, ни с кем не сталкиваясь на своем пути и никому не мешая.

РАБОТА С «КУКОЛКОЙ»

«Куколка» – это отрезок бревна, гладкое «бревнышко», с которым работают для увеличения силы, ловкости и чуткости тела.

Размеры зависят от возраста, силы и подготовки занимающегося. Обычно подбирают бревно длиной на 10 см больше размаха плеч человека. Лучшие породы дерева для «куколки» – осина, вяз, ольха.

Рекомендуется хорошо разогреваться перед основной работой и не применять прямую становую силу спинных мышц и мышц поясницы. Используется свиля– подкручивание корпуса с приседанием и подхватом руками. До основных занятий с «куколкой» и после нее проводится обжига– обхлопывание всего тела до состояния «ровной наполненности» и покраснения.

Если подросток начинает работать с «куколкой» с 8 лет, то до полного освоения навыков ему необходимо будет, постепенно возрастая, пройти четыре этапа, разных по величине и сложности.

При освоении упражнений (подъемы, «обкатывания», подбрасывания, броски) вес постепенно утяжеляют путем смены бревнышка. Для усложнения забивают в него определенное количество гвоздей.

При освоении упражнений с третьей и четвертой «куколкой» в нее можно втыкать небольшой по длине нож. Нож втыкается в любое место «куколки», и теперь все упражнения повторяются. Задача занимающегося выполнять упражнения, не дотрагиваясь до ножа. Ножа может быть и два (до четырех).

В занятиях с «куколкой» важно не увлекаться и не терять контроль, иначе можно пораниться, – это является еще и тренировкой внимания и самообладания.

Традиционные боевые системы движений позволяют увидеть связь сознания и тела, показывают, как движение тела повторяет движение мысли. Они раскрывают способности к осознанию своей сопричастности с Природой, к управлению окружающим миром, в том числе противником, через управление своим телом.

Народный танец – один из древнейших видов народного искусства. Он выражает стиль и манеру исполнения каждого народа и неразрывно связан с другими видами искусства и с магией, в том числе военной.

Казацкий танец. Художник Д.-А. Аткинсон

Когда-то человек научился управлять своим телом не только для того, чтобы охотиться или собирать плоды, но и для того, чтобы отображать своими движениями повадки животных. Особенно подражание животным было развито у племен охотников, которые с помощью подобных движений пытались магически воздействовать на свою добычу.

С течением времени человек начал воспроизводить определенные последовательные движения, которые определил для себя словом «танец», под какой-то источник ритма. В большинстве индоевропейских языков это слово произносится созвучно, что еще раз доказывает, что когда-то данное древнее сообщество людей имело один язык для общения и единые представления о мироздании. Впоследствии представления об окружающем мире вылились в обрядовые танцы, призванные влиять на природу.

На протяжении многовековой истории своего развития русский народный танец всегда был тесно связан с бытом и обычаями русского человека (рождение, свадьба и т.п.), с трудовым сельскохозяйственным годом (посев, сбор урожая и т.п.), с воинской составляющей жизни.

В древности пляски входили в обязательный круг обрядов Родового Ведания и существовали у всех арийских народов, в том числе и у славян. Многочисленные яркие примеры подтверждали сакральный характер боевых танцев. Мифы утверждают, что раньше такие танцы исполнялись богами и духами, а позже переданы в мир людей как символы присутствия божества в мире. Эти ритуальные танцы выступали в роли связующих элементов между Небом и человеком, а исполнители идентифицировали себя с богами-воителями.

Пение, музыку и пляски А.Н. Афанасьев считает необходимыми элементами древних праздников и обрядов, а эротичность языческих танцев объясняет символикой плодородия. Обрядовый смысл древних славянских плясок отражает суть строения Вселенной и изменений Природы в мировоззрении древних славян. В плясовых движениях можно найти множество тайных знаний. Танцы передавали человеку мифологические знания и не сводились только к сексуальному завлечению и эстетическому наслаждению.

Древней особенностью славянского танца была круговая пляска: хоровод на Руси; коло, корогод – в Украине, Польше и Белоруссии, хормос – в Македонии, Западной Болгарии и некоторых других южных славянских землях. Русский хоровод выражает суть мирового круговращательного движения.

Плавная обрядовая пляска с ускорениями и со спущенными длинными рукавами также имеет родовое значение и восходит к древним магическим временам. Она хорошо дошла до нас в известной сказке о Царевне-лягушке, где царевна выступает как жена Ивана Царевича и оборачивается то змеей, то белой лебедью, то кукушкой, то красавицей Василисой Премудрой. «Праздничный пир у царя. Василиса прячет в свои рукава косточки съеденных лебедей и выливает в рукава часть налитого ей вина. Дошла очередь танцевать; царь посылает больших снох (жен старших царевичей), а они ссылаются на лягушку. Та тотчас подхватила Ивана Царевича и пошла. Уж она плясала-плясала, вертелась-вертелась – всем на диво! Махнула правой рукой – стали леса и воды; махнула левой – стали летать разные птицы...» Размахивание рукавами, разбрасывание положенных туда лебединых косточек и разбрызгивание вина есть обрядовое действо, а необычная пляска чаровницы – танец, по всей видимости, в честь бога растительности Переплута и орошающих эту растительность вил – русалок.

Во время плясок было в ходу питие особого напитка, также входящего в сложные ритуальные действия. Нередко неистово пляшущие, отдав все силы обряду, падали без чувств, и их отпаивали водой с настоем разных трав.

Византийский историк IX ст. Лев Диакон в «Истории», описывая походы князя Святослава, называл языческих воинов детьми сатаны, обучавшихся искусству воевать с помощью танцев. Позднее прибывшего из Франции и случайно попавшего в Запорожскую Сечь путешественника удивил такой факт: казаки целый день могли плясать гопак и тренироваться под собственное пение.

В казачьих войсках пляс жил повсеместно, гармонично вплетаясь в казачий быт, бурно проявляясь в станичные и войсковые праздники. Любое движение, исполненное с мастерством, применимо в боевом искусстве. Танцы вприсядку, не будучи боевым искусством, могут базироваться на тех же принципах, что и воинская казачья практика: резкой смене уровня атаки, приседаниях (или падениях) с последующим выпрыгиванием или перекатом. Например, в бою под Яссами в 1577 г. запорожцы как раз таким способом вполне дезориентировали турецких стрелков на какое-то время. Во время сражений перед рядами боевых товарищей выплясывали с оружием гопкорезы. Под музыку, с пляской ходили в бой.

Вот как описывает гульбу с пляской в Запорожской Сечи Н.В. Гоголь: «Им опять перегородила дорогу целая толпа музыкантов, в середине которых отплясывал молодой запорожец, заломивши шапку чертом и вскинувши руками. Он кричал только: “Живее играйте, музыканты! Не жалей, Фома, горелки православным христианам!” И Фома, с подбитым глазом, мерял без счету каждому пристававшему по огромной кружке. Около молодого запорожца четверо старых вырабатывали довольно мелко ногами, вскидывались, как вихорь, на сторону, почти на голову музыкантам, и вдруг, опустившись, неслись вприсядку и били круто и крепко своими серебряными подковами плотно убитую землю. Земля глухо гудела на всю округу, и в воздухе далече отдавались гопаки и тропаки, выбиваемые звонкими подковами сапогов».

Вполне возможно, что такие танцы служили первой системой накопления боевых знаний (в то время еще не сформировалось традиций письменного изложения каких-либо знаний). Обучение проводилось либо изустно, либо в виде показа движений.

Совместный танец, единовременность, такт – условия объединения людей в единый организм. Философ Рибо по этому поводу говорил следующее: «Пляска приносит общественную пользу; она содействует согласованию движения, единодушию. Она придает данной группе людей единство, а также сознание этого последнего и его зрительное восприятие. Она служит дисциплиной, подготовлением к общему нападению или общей защите, своего рода военной школой. Этим объясняется важная роль такта. Кафры поют и танцуют большими группами так согласно и равномерно, что производят впечатление огромной, пущенной в ход машины. У многих племен ритм должен быть безупречен и всякое нарушение его наказывается смертью».

Назначение движений в боевом плясе было как непосредственно прикладное, так и условно-боевое, развивающее ловкость и координацию. Поскольку боевой пляс был информационным носителем боевого искусства и способом тренировки прикладных движений, само собой, что наибольшее распространение он получил в среде воинов: казаков, солдат, матросов, офицеров, большой популярностью он пользовался в артелях кулачных бойцов.

Пляшущий мужик. Художник А. Дальштейн

В русской воинской традиции бойцов по скорости движений и мышления условно делили на две категории:

1. «Живчики» – быстрые в движениях и решениях.

2. «Спокойные» – медлительные, терпеливые, выносливые, стойкие, долго «нагревающиеся» и долго «остывающие».

Можно выделить также наиболее гармоничных бойцов, сочетающих в себе черты предыдущих типов. Помните, как у Бисмарка: «Русские долго запрягают, но быстро едут».

Каждому из этих характеров традиция рекомендовала особую систему боя. Живчикам – взрывную и энергоемкую. Терпеливым – экономную и длительную. Для третьего, «универсального» типа – разные формы схваток в зависимости от положения дел.

При достаточном допущении можно утверждать, что первый тип больше характерен для южного населения России, второй – для крестьянского сословия северных и восточных районов, третий – для центральных областей и русского воинства в целом.

Эти системы боя имели каждая по своему специализированному боевому танцу. Танец вприсядку есть сумма боевых движений «живчиков», применяемых в плясе. Для выносливых и терпеливых более характерны медлительные танцы с «ломанием», переходящие в борьбу. Для «универсальных» пляс был подобен северо-западной бузе со всеми ее вариантами медленного «ломания» и пластичных «взрывов» движений. В этих танцах тоже нередко применялись элементы присядки, но изредка, как украшение.

Способы боя «вприсядку» были широко распространены среди всадников и особенно широко применялись пехотинцами в столкновениях с конницей. Бой вприсядку включал в себя кувырки, ползунки (перемещения на корточках и четвереньках), выпрыгивания и «колеса». Казаки применяли различные техники боевого пляса, зная, что одна лучше приспособлена к бою всадника, а другая – к нуждам пехотинца-разведчика.

Для русской народной пляски исстари характерен ударный звуковой аккомпанемент: бубен, трещотка, трензель, колотушка, рубель, ложки и разного рода хлопки в ладоши, называемые летописцами «битием в долони» (ладони). «Не поет, так свищет, не пляшет, так прихлопывает», – говорится в народной поговорке. Кроме хлопков в ладоши, в русской пляске существовали еще различные удары ладонями по корпусу, бедру, голенищу сапога и т.д. В старину это называли «плесканием». Со временем хлопки в ладони, соединившись с «плесканием», достигли виртуозного характера и превратились в существенную часть самой пляски, главным образом мужской, и получили название «хлопушки». При выполнении «хлопушек» как удар, так и хлопок должны быть сильными и четкими, а ладонь при этом становится крепкой и напряженной. При небольшом воображении можно понять, что данные «хлопушки» весьма пригодятся кулачному бойцу для нанесения «оплеух» и встречных ударов ногами.

Из одинарных, двойных и тройных хлопков и ударов в дальнейшем составляются виртуозные хлопушечные комбинации, строятся целые пляски, как, например, старинная русская мужская пляска «Плескачи» или «Плескач».

Назначение движений в боевом плясе было как непосредственно прикладное, так и условно-боевое, развивающее ловкость и координацию.

Для исполнения сложных плясовых движений требовались сноровка и умение владеть своими телодвижениями. Эта сложность мужских плясок являлась необходимым условием в самосовершенствовании и развитии ловкости для бойцов, раньше этим умением владели все взрослые мужчины в той или иной степени.

И поныне можно разглядеть в приемах кулачного боя черты обрядовой пляски. На Псковщине боевой пляс называют «скобарь» или «ломание» – «ломать веселого». Подобный пляс встречается на всей территории, где некогда жили кривичи – союз восточнославянских племен. «Веселого ломают» под гармошечный наигрыш. Перед началом «ломания» плясун встряхивал головой, мог взъерошить волосы. Эти действия, определенные возгласы (гиканье), притопывание считаются элементами древней народной магии. Человек как бы выходил из привычного бытового пространства, перебирался в другой пласт бытия, где отношение к победе, поражению, жизни или смерти было иным. Постепенно танцующий входит в определенное психическое состояние «неума», а «ломание» переходит в обрядовый или в свободный бой против одного или нескольких супротивников.

Обрядовые поединки шли по разным уговорам, например, до первой крови или до первого падения. Бой мог остановить гармонист (в более давние времена – гусляр), прекратив наигрыш.

В «ломание» входят: приплясывание и притоптывание, поведение плечами, скачки, махи руками, удары о землю (тросткой или палкой, кулаками, ногой) и др. – все эти действия призваны были обеспечить разминку, внешнюю расслабленность и внутреннюю собранность тела перед боем. Особо важна и музыкально-поэтическая форма – ведущая роль инструментального наигрыша, причем специального: «Горбатого», «На задор», и частушки – припевки насмешливо-вызывающего характера.

Веселый пляс под волынку. Лубок

Шествие-пляска с «ломанием», с завершением в виде боя (драки) является элементом традиции и занимает свое место в жизни общины.

Прежде широко проводились состязания плясунов. Чаще такое бывало на ярмарках. На плясунов «спорили» и делали ставки. Победитель получал хороший приз в виде подарка, вина или денег. Добыча делилась на всю артель.

Обычно состязания проходили в виде парной и одиночной пляски в форме перепляса. Переплясывая, один из плясунов показывал какое-либо движение или связку, соперник должен был их в точности повторить, потом показывал свои. Иногда в переплясе были другие правила, соревнующиеся попеременно показывали свои движения, при этом нельзя было повторять предыдущие. Проигрывал тот, у кого заканчивался набор плясовых «выкрутасов».

Как свидетельствует исследователь боевых традиций Руси Г.Н. Базлов: «Боевые танцы выполняли функцию бесписьменного способа передачи прикладной информации. Отобранные этносом на протяжении веков, наиболее удобные для боя движения передавались пластически, вместе со способом дыхания и звукоизвлечением, на фоне особого психофизического состояния. Большинство элементов боевого пляса имеют прикладной боевой смысл. Их неосмысленное повторение приводит к неизбежному искажению плясового архетипа, пластики и смысла танца».

Огромное значение для боевого воспитания русичей имели игры.

Обряд был игрой, борьба – игрой, кулачный бой был игрой! Поэтому для того, чтобы прославить бога, нужно было на праздники устроить игрища с песнями, плясами и противоборством. Будние дни также разнообразили игрой. Люди получали от игры удовольствие и радость, ощущая свою жизнь в гармонии с миром людей и богов.

Личина скомороха. Новгород

Говоря о потехе и игре, мы обязательно вспоминаем скоморохов, которых и называли игрецами, потешниками и лицедеями, они были сподвижниками Великой игры под названием Жизнь, в которой участвовали и люди, и боги.

Русский язык не случайно понятие «игра» сближает с забавой, потехой и охотой. Слово «забава» означало в древнерусском языке еще и магию. «Забавати» – заклинать, заколдовывать. Народные забавы – это иссушение желаний с помощью игр и потех.

Для того чтобы вино потеряло крепость, его надо не запечатывать, а позволить выдохнуться. Вот это и есть основной принцип иссушения ненужных желаний и томлений.

Наши предки считали, что эта жизнь не единственная, она лишь одно из многих воплощений или рождений. Это лишь одна игра из огромной серии наших рождений. «Одна игра – не потеха!» «Не игра, что взаправду пошла».

В XII – XIII вв. на празднествах, пирах, свадьбах правящая верхушка с удовольствием сама участвовала в «позорищах», то есть в обрядовых игрищах и действах.

Церковь вместе с властями ополчилась против скоморохов, как выразителей языческой идеи служения плодородию весельем. В церковном поучении «Златая цепь» XIV в. предписывалось избегать этих всенародных празднеств с участием скоморохов: «Се же суть злая и скверная дела: плясанье, бубны, сопели, гусли, пискове, игранья неподобные, русалья. Егда играют русалия, то скомороси… или как сборище идольских игр – ты же в тот час пребуди дома!» Но в дальнейшем натиск церкви на исконные народные обряды не только не ослабевал, но и с укреплением ее власти продолжал нарастать, что привело к забвению многих традиций.

Игра в жмурки. Гравюра XIX в.

Издавна на Руси с самого раннего детства воспитывали необходимый для жизни комплекс навыков. Это происходило в играх, боевых забавах, бойцовских, а затем – воинских обрядах, специальных упражнениях и в труде. Все дети участвовали в играх, которые давали хорошую физическую подготовку, развивали мышление. Игр было множество: бабки, чиж (клеп), городки, лапта, катание на санях и ледянках и др. Многие из них, к сожалению, незаслуженно забыты.

Для воспитания подрастающего поколения именно в игровой форме подаются сведения о будущей жизни. Игра, закрепленная многовековой традицией, зачастую несет в себе опыт поколений. В играх воспроизводятся многие жизненные ситуации, воссоздаются отношения между людьми, требующие от человека напряжения душевных и физических сил. Дети приучаются преодолевать трудности, боль, сохранять выдержку, характерную для воинов в трудных обстоятельствах. С помощью игры усваиваются нормы и правила поведения в обществе, представления о добре и зле, трусости и храбрости, честности и справедливости, в играх развивалось чувство товарищества. Играя, дети развивают физическую силу, ловкость, сноровку и другие способности, заложенные в человеке.

Русские народные игры на улице. Москва. Художник Ф. Дюрфельдт

Сама специфика воинской деятельности проявляется в наличии в ней игрового элемента. Такие признаки игры, как хитрость, внезапность, быстрота, всегда сохраняют свое значение. Целый комплекс разминочных игр, единоборств был великолепной воинской школой.

В числе народных игр у русских широкое распространение имела (да и сейчас еще бытует) игра «в войну». Впрочем, подобные игры у мальчишек занимают по популярности первое место у многих народов. В предисловии к академическому сборнику описаний народных игр, зафиксированных на территории СССР, вышедшему в 1931 г., отмечается, что «в России спортивные состязания выливались в форме игр “в войну”».

В самом общем виде игра игра «в войну» представляет собой состязание двух и более групп-ватаг, в котором народной традицией определяются средства, приемы противоборства, условия признания победителей.

Обычно соперничавшие стороны возглавляли «командиры», которые, как правило, избирались открытым голосованием и обычно являлись неформальными лидерами мальчишеских и подростковых групп. Во время игровых боев мальчишки готовились к будущей военной службе, познавали азы воинского воспитания, учились преодолевать боль и страх.

Примером воинских игр могут служить игры у казаков, которых сама жизнь заставляла готовиться к войне. В силу этого физические упражнения и народные игры постепенно превращаются в средства военно-прикладной подготовки.

Освоение приемов скрытных, засадных действий, атак и воинских схваток происходило в игровой форме, хотя «баталии» были нешуточными. Очень часто в таких играх разыгрывались и реальные исторические эпизоды (у терских и кубанских казачат до сих пор бытуют игры в «Черкесов», «Пластунов», «Лазутчиков» и т.д.). Кроме того, в казачьих станицах громадное внимание уделялось конной выучке казачонка, масса состязаний и игр были связаны именно с конной подготовкой.

Еще в XVII – XVIII вв. упоминались и большие потешные баталии – станица на станицу, как в пешем порядке, так и в конном строю, под барабанный бой и трубную музыку, со знаменами и деревянным оружием. В этих «потешных» боях использовались все приемы и хитрости настоящего казачьего боя – разведка и обходы, вентерь и атаки лавой.

После проигранной Русско-японской войны 1904 – 1905 гг. лучшие мыслители-патриоты стали задаваться вопросом – как в новых условиях, когда рушатся вековые уклады, восстановить воинские традиции России. Воспитанию молодого поколения с самого раннего возраста посвящено громадное количество статей в «Военном сборнике», «Разведчике». В эти годы появилась и получила разработку идея воспитания детей в свободное от учебы и трудов время в военизированных молодежных коллективах, в том числе – в «скаутских отрядах». Для них рекомендовалось в первую очередь занятие воинским строем и воинской гимнастикой (по образцу западнославянских «соколов»), затем изучение истории воинства, походы и занятия непосредственно воинским делом с воинскими играми, оттачивание навыков выживания в условиях дикой природы.

Игра в свайку. Гравюра XIX в.

Воинское воспитание в игровой форме должно начинаться как можно раньше, с самого раннего возраста мальчик должен знать о том, что ему придется стать воином, и гордиться этим.

Существовало и существует множество народных игр, способствующих выработке воинских качеств.

Можно привести в пример замечательную игру лапту, развивающую ловкость, реакцию, силу, глазомер, взаимодействие между игроками команды. В девятнадцатом веке русские переселенцы принесли лапту в Америку, где она наряду с традиционной игрой в мяч индейцев стала основой бейсбола.

Среди дошедших до нас боевых игр-забав можно назвать такие, как: «Царь горы», «Прятки», «Козел», «Облавка» и др. Боевые игры-забавы формировали и развивали навыки, которые непосредственно пригодились бы при ведении боя. Например:

«Прятки» – умение в короткий срок замаскироваться, стать невидимым для противника, выждать удобный момент для атаки из засады.

«Царь горы» – умение вести бой против превосходящего по количеству неприятеля, используя преимущества местности.

«Слон» – атака на всадника запрыгиванием сзади.

«Облавка» – сбивание противника ногами в прыжке.

«Бой петухов». Петух – домашняя птица, обычно связываемая с Солнцем, враг нечистой силы. Символизирует смену ночи днем. На площадке чертится круг – Коло. Участники, прыгая на одной ноге, без помощи рук пытаются вытолкнуть друг друга из круга. Проигравшим считается вытолкнутый из круга или вставший на обе ноги.

«Шапки». На площадке чертится круг. Участники надевают на головы шапки. Задача – снять шапку с головы соперника с помощью различных приемов и хитростей.

«Борьба в круге». На площадке чертится круг. Задача – вытолкнуть соперника из круга или заставить его коснуться коленом пола.

«Стенка на стенку». Один из древних способов отработки командного взаимодействия. Члены команды выстаиваются в одну шеренгу, затем плотно сцепляются друг с другом, выставив левое плечо в сторону команды соперников. Те же действия совершает противоположная команда. Затем команды сходятся на центральной линии. Задача – вытолкнуть «стенку» соперников за чужую боковую линию. Игра начинается по сигналу.

«Невод». Встают двое навстречу лицом друг к другу, взявшись за руки, – это «невод». Остальные играющие – «рыбы». «Невод» должен поймать «рыбу», не расцепляя рук. Действия игроков ограничены определенным пространством. Пойманная «рыба» становится в «невод» третьей (и т.д.), и «невод» продолжает ловить «рыбу», пока все не поймаются.

Групповое взаимодействие в игре необходимо для познания своей сущности. Ибо вершины достигнет только идущий.

Нечестивый тевтон и богатырь святорусский.

Российский плакат времен Первой мировой войны