Математика коллективизма

Одной из главных особенностей крутого исторического виража, который совершила Россия в начале 1990-х годов, является противоречие между внедряемыми в сознание граждан "прогрессивными" либерально-индивидуалистическими установками и коллективистскими традициями российского менталитета.

Насколько серьезны, если не фатальны, имеющиеся противоречия? Возможен ли плавный переход от общества с коллективистскими ценностями к обществу либеральному?

Мнений на эту тему предостаточно, и зачастую прямо противоположных. Можно ли в решении этих вопросов опереться на строгий научный анализ и математическое моделирование? Можно, и такие попытки делаются[Чернавский Д. С. Модель целеполагания и идеологическое единство России // О социально-экономических проблемахРоссии. Выпуск 8. - М.: РИИС ФИАН, 2002.Малков А. С. Математический анализ устойчивости социальных структур // Системы управления и информационные технологии, 2004, №4(16).]. Построенные компьютерные модели описывают не только социально-экономические процессы в социуме, но и их влияние на формирование социально-психологических установок у членов общества. Результаты моделирования показывают, что формирование социально-психологических установок в социуме теснейшим образом связано с материально-ресурсной обеспеченностью и экономической независимостью членов социума.

Если общественный ресурс велик и общедоступен, то начинают преобладать силы психологического "отталкивания" между членами общества, усиливается индивидуализм, стремление к полной самостоятельности. Если ресурс сокращается и возрастают экономические и политические угрозы существованию социума, то его члены объективно становятся все более взаимозависимы, возникает потребность во взаимопомощи, в объединении усилий ради общего выживания. Как следствие, усиливаются коллективистские тенденции в общественном сознании[Малков С. Ю. Использование методов исследования устойчивости сложных систем для анализа условий стабильного развития стран европейского региона // Стратегическая стабильность, 1998, №2.].

Результаты моделирования проливают свет на то, почему в России - с ее не самыми мягкими природно-климатическими условиями - так живучи общинные традиции; почему коммунистические идеи, родившиеся в Западной Европе, нашли массовую поддержку и реализовались на государственном уровне именно на просторах бывшей Российской империи.

Вполне возможно, что российская общинность - не рудимент и не признак отсталости (как часто приходится слышать), а эффективный механизм социального выживания, выработанный в ходе исторического развития[Милов Л. В. Великорусский пахарь и особенности российского исторического процесса. - М.: РОССПЭН, 1998. Малков С. Ю., Малков А. С. О влиянии природно-климатических факторов на особенности социально-психологического и экономического развития обществ // История и синергетика: Математическое моделирование социальной динамики. - М.:КомКнига, 2005.].

Однако история не стоит на месте, изменяется и общественное сознание. Какова в этом плане ситуация в современной России?

Попытка перехода на западный путь развития привела к резкому социальному расслоению российского общества. С одной стороны, сформировалась новая торгово-промышленная, финансовая и государственно-бюрократическая элита, реально распоряжающаяся ресурсами страны и живущая по западным стандартам. С другой - уровень жизни преобладающей части общества существенно иной.

Проблема в том, что эти два слоя живут в разных условиях: первый - в условиях избыточной (по российским меркам) материально-ресурсной обеспеченности, второй - в условиях ее крайней недостаточности. Соответственно, как показывают результаты математического моделирования, в этих двух слоях идут противоположные процессы социально-психологической самоорганизации. В первом слое усиливаются и укрепляются либеральноиндивидуалистические тенденции в сознании, во втором - генерируются коллективистские социально-психологические установки. Таким образом, объективно идет прогрессирующий процесс разъединения российского общества на две социальные страты, отличающиеся не только уровнем доходов, но и - что гораздо важнее - самим типом мышления.

Исследования[Лефевр В. А. Алгебра совести. - М.: Когито-Центр, 2003.Малков С. Ю. Этические системы: история и российская действительность // Рефлексивные процессы и управление, 2004,т.4, №1.Малков С. Ю. Дилемма "Запад - Восток": закономерности различий // Стратегическая стабильность, 2004, №3.] показывают, что речь идет о двух разных типах этических систем, в которых понятия "добра" и "зла" диаметрально противоположны. То, что приветствуется в рамках одной этической системы, осуждается в другой.

В современном российском обществе приверженцами этих двух этических систем являются сторонники так называемых "правых" и "левых" идей. Эти социальные страты все менее и менее способны понять друг друга, что уменьшает возможность общенационального объединения. Современная ситуация в Российской Федерации напоминает ситуацию в послепетровской России, когда элита дворяне - стала ориентироваться на западноевропейские стандарты в культуре и материальном потреблении, что в конце концов привело к полному размежеванию дворянского и крестьянского миров и к социальному взрыву начала ХХ века.

В описанных условиях важнейшую роль играет политика государственной власти.

Задача руководства страны заключается в целенаправленном влиянии (в отличие от западного принципа laisser-faire[Идеал общественного устройства, присущий классическому либерализму, базировался на принципе "laisser-faire" ("позволяйте делать") - представлении о том, что социальное творчество освобожденного человека и нерегламентированный ход ]) на процессы социальной самоорганизации с целью смягчения разнонаправленных тенденций и консолидации общества. В условиях России "рыночный автоматизм" решения социально-экономических задач - не более чем иллюзия (вспомним слова реформаторов-рыночников начала 90-х годов: необходимо лишь ввести в России рынок, а он сам все расставит по местам).

Повышенная затратность российского производства (резко снижающая его конкурентоспособность) делает этот путь нереальным, он ведет лишь к усилению внутренних социальных противоречий. Путь может быть другим: начиная с консолидации общества, через осознание им общенациональных задач (как было в Германии, Японии, Китае, странах Юго-Восточной Азии), через самоограничение и примат общенациональных задач над личными - к подъему и развитию экономики. Этот путь возможен только при условии целенаправленной руководящей политики государства.

Наиболее значимым по своим последствиям процессом в современном мире является процесс глобализации. Говоря о роли государства как регулятора социальных отношений внутри себя, нельзя не упомянуть, что одной из главных потенциальных жертв глобализации является само национальное государство.

Суверенитет национальных государств (и Россия здесь лишь подтверждает общую тенденцию) ослабляется сверху надгосударственными организациями (в том числе деятельностью транснациональных компаний), а снизу подрывается окрепшими в последнее десятилетие ХХ века самоорганизующимися этническими группами и сепаратизмом регионов. Первой жертвой усиливающегося этнонационализма как на Востоке, так и на Западе становится демократия: при идентификации "свой/чужой" по этническому признаку демократия (то есть равные права для всех) - невозможна.

Провозглашение Ф. Фукуямой "конца истории"[Фукуяма Ф. Конец истории? // Философия истории. Антология. М.,1995.], обусловленного глобализацией, оказалось блефом. В эпоху глобализации, когда снято противостояние идеологических систем "капитализм/социализм", реальностью становится примат этнонационального самоопределения. В условиях, когда консолидированного внешнего врага нет, а есть противостоящая индивиду система отношений, в которую он погружен, закономерным становится поиск союзников по "естественным" признакам:родство, религия, раса, язык[Раньше это были братья по классу ("пролетарии всех стран - объединяйтесь"). Сейчас деления на классы в привычном понимании нет.]. Это дает начало возникновению социальной кластеризации на этнонациональной основе.

Определяющая себя сама этническая группа может стать основным строительным материалом грядущего международного порядка.

Мир, еще недавно делившийся на "первый", "второй" и "третий", обрел новую конфигурацию - не Север и Юг, как ожидалось, а семь цивилизационных комплексов: Запад, латиноамериканский регион, Восточная Европа (включая Россию), мусульманская цивилизация, индуистская цивилизация, конфуцианская цивилизация, Япония. Аспект культурной идентификации становится все более определяющим.

Каковы перспективы развития российского государства в этих условиях?

Для исследования вопросов устойчивости развития России в современном мире была разработана компьютерная модель[Чернавский Д. С., Чернавская Н. М., Малков С. Ю., Малков А. С. Математическое моделирование геополитических процессов // Системные проблемы качества, математического моделирования, информационных и электронных технологий. Часть 7. Имитационное моделирование и конфликтология. - М.: Радио и связь, 2003.], описывающая межгосударственное противоборство на основе математического моделирования конкурентной борьбы между различными странами. Результаты моделирования показали, что внутренняя устойчивость и сопротивляемость социально-экономических систем (государства) к дестабилизирующим воздействиям различного типа сильно зависит от пропорции между степенью антагонистичности отношений элементов внутри системы и степенью антагонистичности отношений между системами. Другими словами, внутренняя устойчивость и консолидация общества повышаются, когда уменьшаются противоречия и снижается конфликтность внутри общества - фактор №1, и - фактор №2 - когда возникает общий внешний враг (или общая угроза).

Первый фактор - снижение конфликтности внутри общества - означает достижение национального единства, осознание и принятие общих целей всеми социальными слоями. В условиях растущего имущественного неравенства в многонациональном и многоконфессиональном российском обществе достижение единства представляет собой сложнейшую управленческую задачу. Важным вопросом является поиск объединяющих идей, консолидирующих многонациональное российское общество[Президент России Дмитрий Медведев в своем недавнем выступлении перед обеими палатами парламента процитировал премьер-министра царской России Петра Столыпина, который в свое время заявил: "Прежде всего надлежит создать гражданина, и, когда эта задача будет осуществлена, гражданственность сама воцарится на Руси" (news.mail.ru/ politics/2146586). - Прим. ред.]. Насаждение вместо пролетарского интернационализма одного лишь русского национализма приведет к дальнейшей дестабилизации.

Вообще говоря, Россия не просто географическое понятие, а русские не просто народ в традиционном понимании этого слова (как совокупность индивидов, объединенных общим происхождением) - это способ выживания в трудных условиях, основанный на взаимопомощи, способ социальной самоорганизации, культивирующий коллективистские ценности. В этом смысле все, кто долго живет в России, постепенно становятся русскими.

Я далек от лубочной идеализации российского коллективизма (его отрицательными проявлениями являются склонность к иждивенчеству, подавление конкурентных начал в экономической деятельности и т. п.). Речь идет о том, что коллективизм - естественный для российской цивилизации способ выживания и существования. Его не нужно ломать "через коленку", его нужно использовать оптимальным образом, минимизируя имеющиеся у него отрицательные стороны.

Второй фактор, как правило, предполагает наличие в общественном сознании образа общего внешнего врага (или какой-либо другой угрозы), что способствует консолидации социума, несмотря на внутренние противоречия. Часто правители государств ради снижения внутренних напряжений провоцировали внешнюю напряженность. Так было во времена холодной войны, которую и США и СССР использовали именно для этих целей, а также для усиления своего влияния на союзные страны. Так происходит и сейчас, когда США, лишившись серьезного противника в лице СССР, усиленно раздувают образ врага в лице мирового терроризма, "стран-изгоев" и т. п. Что касается России, то специально создавать образ внешнего врага в современной ситуации - безрассудно и недопустимо. Наоборот, сейчас очень важно не оказаться втянутыми в международные конфликты; необходимо сосредоточиться на решении внутренних проблем.

Усиление рассматриваемого фактора может быть достигнуто не за счет обострения политической и военной конфронтации с другими странами, а за счет высокой степени противопоставления России другим странам, но… не военноконфронтационного, как во времена СССР, а культурно-цивилизационного, как делают Япония и Китай. А управление этими процессами невозможно без четкой, твердой, математически выверенной государственной политики.