Ван Би

Комментарии

1. Выраженное словами Дао и поименованное Имя соотносятся с делами и соответствуют форме вещей и потому непостоянны. Таким образом, о [постоянном] невозможно говорить и ему нельзя дать имя.

2. Всё бытийствующее произошло из небытия (отсутствия). Поэтому момент бесформенного и безымянного зовётся началом мириад вещей. А когда оно [бытийствующее] обретает форму и имя, то растёт, воспитывается, защищает и пестуется, являясь Матерью. Поэтому я говорю о Дао как о бесформенном и безымянном начале и завершении всех вещей. Начинать и завершаться, не зная почему, — вот сокровенное из сокровенного.

3. Утончённо-потаённое (мяо) бесконечно мало. Мириады вещей, рождаясь из мельчайшего, достигают своего завершения, начинаются из небытия (из ничто), а затем проявляются. Поэтому, пребывая в постоянстве небытия и желая достичь пустотного, можно узреть утончённое начало вещей.

4. Сокровенная глубина (высшая форма) возвращается к истоку. Вся выгода, что ни есть в бытии (наличии), должна достигаться в использовании небытия (отсутствия). Основа желании должна пребывать в Дао, дабы затем они принесли пользу. Поэтому, имеющий желание может узреть сокровенную глубину начала вещей.

5. Оба соотносятся с началом Матери. «Произрастают вместе» означает, что они вместе произрастают из сокровенного. Различаясь в именах, они не могут быть тождественными. То, что было прежде всего, зовётся Началом. То, что находится в конце, зовётся Матерью. Сокровенное темно, безмолвно и отсутствующе. Это то, откуда проистекают и Начало, и Матерь. Ему нельзя дать имя, а потому и невозможно говорить о нём. Говоря о сокровенном и называя его — «сокровенное», его нельзя достичь и назвать таким образом. Называя его таким образом, его нельзя определить лишь «сокровенным», и дав ему имя — просто утратим его. Поэтому и говорим «о сокровенном и ещё раз сокровенном». Из него исходит всё утончённо-потаённое, потому мы и зовём его «вратами ко множеству потаённого».

6. Красота увеличивает радость в людских сердцах, а уродство вселяет в них скорбь. Поэтому красота и уродство подобны радости и гневу, доброе и дурное похожи на истину и ложь. Радость и гнев тождественны в своём корне, истинное и ложное имеют единые врата. Поэтому их нельзя достичь по отдельности. Эти шестеро показывают, что в природном законе ничего нельзя постичь по отдельности.

7. [Мудрецу] вполне достаточно быть естественным (соблюдать естественность), а предаваясь деяниям, он лишь тубит себя.

8. Мудрость и знание порождают сами себя. [Если ради их достижения] предаваться деяниям, то это лишь приведёт ко лжи.

9. Через совершенство все вещи сами достигают своего завершения. Поэтому он не считает это успехом (заслугой).

10. Поскольку совершенство заключено само в себе, оно продлится долго.

11. «Мудрые» значит «способные». «Превозносить» значит «высоко оценивать». «Ценить» значит приписывать высокую цену. Если назначать на посты лишь способных людей, то зачем же превозносить их? Если использовать лишь полезное, то зачем же ценить его? Превозносить недостойного и прославлять его имя — значит оценивать его выше, чем пост, на который его назначили. Если товары оцениваются выше, чем их полезность, то это вызывает лишь алчность. Поэтому если то, чего желаешь, не видишь, то и сердце не придёт в смятение.

12. Сердце объемлет мудрость, желудок же — пищу. В пустотном [сердце] есть мудрость, а вот в наполненном [желудке] нет знания.

13. Кости без знания — всего лишь скелет. Воля, порождая дела, приводит сердце в смятение. Если сердце будет опустошено, то и воля будет ослаблена.

14. Сохраняет их истинность.

15. [Освящённые] мудростью — те, кто знает, как действовать.

16. Если поддерживать определённое количество [членов] в одной семье, это всё равно не сделает семью целостной. Если поддерживать определённое количество людей внутри одного государства, то это всё равно не сделает государство завершённым. Нельзя считать [нормальной] функцией истощение сил, поднятием больших тяжестей. И хотя человек может знать, как управлять мириадами вещей, но он не сможет это сделать, если не будет обладать двумя началами Дао (инь и ян)[1]. И хотя Земля может обладать формами душ-по, но если она не следует Небу, то и не сможет обрести полноту своего покоя. И хотя Небо обладает образами семян, не следуя Дао, оно не сможет сохранить этих семян. Когда оно опустошается и используется, то таким использованием ие истощить его. Когда оно созидается, то наполняется, а наполняясь, переполняется. Когда оно опустошается и используется, то вновь возвращается к неистощимому. В своём действии оно предельно безгранично. И хотя форма его велика, она не утомляет тело. И хотя дел его множество, они не превзойдут [положенного] числа. Если все вещи отбрасывают это и стремятся к своему господину, то где же упокоится их господин? Разве он ~ недостаточно глубок, чтобы быть предком всех вещей?! Лезвие притуплено, но не сломано. Узлы развязаны без всякого труда. Его блеск пригашен, но тело его не загрязнено. Оно уподоблено пылинке, но истинность его не отброшена. Разве этого не достаточно, чтобы оно сохранялось? Земля сохраняет свои формы, и нет той Благости, что не поддерживалась бы ею. Небо наслаждается своими образами, и нет той Благости, которая не нашла бы здесь убежище. Но даже Небо и Земля не могут сравниться с ним (Дао). Разве их существование может предшествовать Верховному Владыке? «Владыка» — это Небесный Владыка.

17. Небо и Земля вверяют себя естественности. В недеянии и вне созидания все вещи сами властвуют друг над другом. Потому они и не гуманны. Гуманность должна созидать, устанавливать, править и изменять вещи с милосердием н через деяния. Будучи созданными, установленными, подчинёнными и изменёнными, вещи утрачивают свою истинность. В милосердии и в деяниях вещи утрачивают свою полную сохранность. Если вещи утрачивают свою полную сохранность, то этого уже недостаточно, чтобы быть готовым к ударам. Земля рождает солому не для скота, но именно скот поедает солому. [Небо] не порождает собак для человека, но люди едят собак. Недеяние по отношению ко всем вещам означает позволение всем вещам достичь предназначенной им функции. И тогда они станут самодостаточны. Но если кто-нибудь будет в этом деле пользоваться мудрствованиями, то и ветви древа потянутся за этим.

18. Мудрец, единя свою Благость с Небом и Землёй, уподобляет людей соломенным собачкам.

19. Меха (то) — это набор больших мешков. Палка (юэ) подобна флейте. В мехах абсолютно пусто, они не обладают чувствами и находятся в недеянии. Поэтому они пустотны и в этом — безграничны. В движении они не истощаются. Между Небом и Землёй всё, пребывающее в пустоте, следует естественности. Поэтому оно никогда не истощается, и в этом подобно мехам.

20. Чем больше он делает, тем больше он утрачивает. Соотносясь с вещами, он взращивает в них зло. Соприкасаясь с делами, он говорит неправильные речи. Сберегая это внутри себя, подобно мехам, он никогда не окажется истощённым. Если он устранит себя и позволит вещам [следовать самим себе], то не будет ничего такого, что не подчинялось бы Принцину. Если бы меха пожелали сами издать звук, то этого было бы совсем недостаточно для тех, кто дует в них.

21. Дух в долине — это центр долины и отсутствие этой долины. Не имея ни формы, ни тени, ие ускользая и не удаляясь, он пребывает низко и недвижно, сохраняя покой, не угасает и таким образом порождает долину. Форму его не увидеть, поэтому он достигает вещей. Лежит низко и недвижно, поэтому ему нельзя дать имени. Вот почему зову его «корнем Неба и Земли». Он едва различим, лишь кажется присутствующим здесь, и в использовании он недвижим. «Врата» — это лоно сокровенной самки. Оно (Дао) имеет своей основой это лоно и обретает единое тело с предельным, поэтому и зовём его «корнем Неба и Земли». Если кто-то захочет сказать, что оно существует, ему не увидеть его формы. Если кто-то захочет сказать, что оно не существует, он даст рождение мириадам вещей. Поэтому оно «едва различимо, лишь кажется присутствующим здесь». Оно ничего не оставляет незавершённым, а использованием не утомить его. Поэтому «оно неисчерпаемо в использовании».

22. Порождать самих себя — это значит вступать в соперничество. Не порождать самих себя — это возвращаться к вещам.

23. Отсутствие себя — это ничего не делать для себя. [Мудрец] находится впереди [всех] и сохраняет себя, поэтому он и может достичь личных целей.

24. Люди ненавидят низкое место.

25. Дао — отсутствие (небытие), вода — наличие (бытие).

Поэтому она очень близка Дао [но не тождественна].

26. Это значит, что все люди должны откликаться на Дао управления [государством].

27. «Остановиться» означает не утратить Благость.

Не утратить Благость, но наполнить [сосуд] до краев — это ведёт к переполнению. Поэтому даже тот, кто не может вовремя остановиться, лучше того, кто не имеет ни Благости, ни заслуг.

28. Заточить [лезвие] до остроты, а острому довести до предела равносильно тому, чтобы разрушить его. Поэтому долго его не сохранить.

29. Лучше остановиться [в их накоплении].

30. Такие не смогут сохранять себя долго.

31. Четыре времени года сменяют друг друга, каждое выполняет свою роль[2], а потом уходит.

32. «Соединить» означает «пребывать в». Душа и плоть (инь по) — это то, что в человеке присутствует постоянно. «Единое» обозначает истинность в человеке. Это означает, что человек может постоянно находиться в своём доме, объемля Единое своим очищенным духом и не утрачивая этого. И тогда все вещи сами придут в гости к нему.

33. «Регулировать» — означает позволить этому циркулировать самостоятельно. «Стать» — означает достичь в этом предела. Всё это означает, что если позволить ци циркулировать естественным образом, можно достичь гармонии высшей податливости. Если уподобиться новорождённому, у которого ещё нет желаний, то все вещи обретут свою целостность и достигнут изначальной природы.

34. Сокровенное — это предел всякой вещи. Это значит, что оно может омыть зло и нарочитое приукрашательство для того, чтобы достичь предельного состояния зеркала, не позволяя вещам замутнять его ясность и оставлять на нём пятна, — разве это не чудесно? И тогда всё происходит в соответствии с тождественностью сокровенному.

35. Используй искусство для свершений и предсказания судьбы, дабы достичь сокрытой мудрости. Устрани пятна с сокровенного зеркала, дабы отвергнуть мудрость. Править государством без мудрствований — значит отвергнуть мудрость. Что можно сделать без мудрости? В этом случае народ не будет избегать [указов правителя], и можно будет управлять государством.

36. Небесными Вратами называются врата, откуда выходит вся Поднебесная. «Открывать» н «закрывать» означает обстановку [чередования] порядка и хаоса. Чередовать открытие н закрытие — это прокладывать дорогу в Поднебесной. Потому это н зовётся «открывать и закрывать Небесные Врата». Самка откликается, но не зазывает [к себе], следует, но сама не действует. Это значит, что, открывая и закрывая Небесные Врата, лучше всего быть самкой. И тогда все вещи сами придут к тебе и будут пребывать в безопасности.

37. Это значит, что постигший эти четыре начала, находится вне заблуждений, вне сомнений и может пребывать в недеянии. Тогда все вещи могут прийти к преображению. Это и значит, что Дао постоянно пребывает в недеянии. Если бы правитель и властительные князья смогли бы придерживаться этого, то все вещи преображались бы сами.

38. Не ставить препятствий истоку этого.

39. Не препятствовать [проявлению] изначальных природных свойств.

40. Если не ставить препятствий истоку этого, то вещи рождаются сами. Так чья же заслуга, в этом? Если не препятствовать [проявлению] их изначальной природы, то вещи, становятся самодостаточными. Так кто же сделал это? Этого достаточно для того, чтобы вещи взращивались сами без нашего вмешательства и управления.

Обладать Благостью без правителя — разве это не сокровенно? Это значит, что сокровенная Благость — это обладать Благостью, не зная о её господине. И в этом — мрак мистерии.

41. Ступица может объединить тридцать спиц потому, что она пуста. Благодаря этой пустоте она приемлет любую вещь. И потому она может объединить их.

42. «Дерево», «глина» и «стены» представляют собой три примера использования отсутствия. Говоря об «отсутствии», подразумевают, что из наличия можно извлекать выгоду лишь благодаря использованию того, что отсутствует.

43. «Ранить» означает «утрачивать». Рот человека утрачивает свою функцию, поэтому и говорим, что [пять вкусовых ощущений] ранят [рот]. Уши, глаза, рот и сердце следуют своим изначальным природным свойствам. Если же они не следуют своим изначальным природным свойствам и противоречат своему предназначению, то нарушают тем самым естественный закон, и [вследствие этого] они слепнут, глохнут, ранятся и безумствуют.

44. Редкие вещи ставят препятствия на правильном пути человека. Поэтому они влекут к совершению зла.

45. «Заботиться о желудке» — означает питаться материальной пищей; «о глазах» — означает поработить себя материальными вещами. Потому мудрец не заботится о глазах.

46. Слава всегда сопровождается позором. Удача всегда идёт рядом с несчастьем. Страх н позор — одинаковы. Удача н несчастье — тождественны. Когда, будучи внизу, смотришь на славу н позор, на удачу и несчастье как на страх, то никогда не станешь причиной хаоса в Поднебесной.

47. Величайшие несчастья — это удача н слава. Тот, кто слишком усердствует в жизни, неизбежно войдёт на территорию смерти. Потому это и зовётся величайшим несчастьем. Когда человек заблуждается в отношении почестей и славы, это начинает влиять и на его тело. Вот почему говорят, что величайшее несчастье подобно телу.

48. Из-за того, что он обладает телом.

49. Вернулся бы к естественности.

50. Ничто не может изменить его. Поэтому и говорится: «ценить». И [поэтому] он может встретить поддержку Поднебесной.

51. Небытие может ранить тело. И это значит «любить» её. Тому, кто не позволяет славе н позору изменить или повредить себе, может быть доверена Поднебесная.

Дословно: «его тело».

52. Они не имеют ни образа, ни звука, ни голоса, и поэтому нет места, куда бы они ни проникли, и места, которого бы они ни достигли. Они не известны ни моим ушам, ни глазам, ни телу, и я не знаю, как назвать их. Поэтому их невозможно разделить, ибо смешаны они и являют собой Единое.

53. Если бы мы захотели поведать о его (Дао) небытии (отсутствии), то сказали бы, что всё выходит оттуда и обретает своё воплощение. Если бы мы захотели поведать о его бытии (наличии), то сказали бы, что форму его невозможно увидеть. Поэтому и зовём его формой, не имеющей форм, и образом, не имеющим сущности.

54. Его невозможно определить.

55. Будучи бесформенным и без-образным, оно является яредком мириад вещей. Хотя современное н древнее не тождественны, хотя время движется и меняются нравы, но нет того, что не проистекало бы из него, дабы установился порядок. Поэтому необходимо придерживаться Дао древности, чтобы контролировать дела современности. Хотя высокая древность и отдалена, её Дао, попрежнему сохраняется. Вот почему, хотя мы и живём в сегодняшнем дне, мы можем познать начало древности.

56. Переходя реку зимой, человек осторожничает [и думает] — переходить или не переходить. Это — описание чувства, которое невозможно увидеть.

57. Когда соседи четырёх сторон света объединяются, чтобы напасть на господина, который находится в центре, из-за его сдержанности они не знают о его намерениях. Также и глядя на человека высшей Благости, мы не можем видеть его проявлений. Поэтому его благостные устремления не видны, ибо он также осмотрителен.

58. Здесь всё выражается через слова «подобно», «будто», ибо образ его не может быть нн оформлен, ни поименован.

59. Используй тёмное, дабы прояснить принцип вещей. Посредством покоя делай мутные вещи прозрачными. Посредством движения порождай к жизни безмятежное. Вот она — естественность Дао! «Кто способен» — говорит о сложности [этого дела]. «Постепенно» — говорит о его щепетильности и осторожности.

60. Избыток — это переполнение.

61. Сокрыться — это обрести убежище.

62. Это означает достигнуть предельной пустоты вещей н сохранить истинную прямоту спокойной вещи.

63. Все вещи двигаются, рождаются и взращиваются [вместе].

64. С пустотой и покоем я гляжу на их возвращение. Всё сущее начинается из пустоты. Всякое движение — из покоя. Поэтому хотя мириады вещей возникают вместе, они неизбежно возвращаются к пустоте и покою. Это и есть передел всякой вещи.

65. Каждая возвращается к своему началу.

66. Возвращаясь к своим корням, всё обретает умиротворение. Поэтому это и зовётся покоем. Покой означает возвращение к своей судьбе. Поэтому и зовём это «возвращением к судьбе». Возвращение к судьбе означает достижение постоянства жизненности. Поэтому и называем это «постоянством».

67. «Лучший» означает великого человека. Великий человек находится наверху. Поэтому он н лучший из всех. Великий человек, находясь наверху, пребывает в недеянии, наставляет вне слов. Все создания действуют сами по себе, а он не вмешивается. Поэтому низы лишь знают о том, что он существует н, сами следуют тому, кто наверху.

68. Будучи неспособными пребывать в недеянии и наставлять вне слов, они придерживаются добрых дел и позволяют им развиваться, поэтому низы их любят и почитают.

69. Будучи неспособными вернуться к милосердию и гуманности, они отдают приказы и полагаются лишь на своё могущество и власть.

70. Будучи неспособными исправлять и помогать народу через законы, они управляют государством через мудрствование. Низы ‘знают, как избежать этого и не следовать их указам, поэтому и говорится, что они презирают их.

71. Если он контролирует своё тело, но разрушает свои изначальные природные

свойства, то рождаются болезни. Если, стремясь помочь людям, он разрушает их истинность, то возникают беды и несчастья. Если его искренности недостаточно, то и ему ответят неискренностью. Это — Путь естественности. И если он не сможет сам пребывать в этом, то никакая мудрость не поможет ему.

72. Знамения природы невозможно увидеть. Их смысл невозможно постичь. Ничто не может изменить их слов.

Слова должны иметь отзвук. Поэтому и говорится: «Сомневающиеся, они ценят свои слова». Свершая дела в недеянии и наставляя вне слов, они через формы устанавливают [порядок] вещей. Они достигают своих целей и свершают дела, но люди не знают, как это произошло.

73. Утрачивается недеяние, а мудрствование используется как лучший путь для стимулирования вещей.

74. Следуй искусству и используй знания для того, чтобы выявить разврат и фальшь.

75. Самое красивое имя рождается из великого зла. Это значит, что красота и зло выходят из единых врат. Шесть категорий родственников — это отец и сын, старший и младший братья, муж и жена. Если среди шести родственников сама воцаряется гармония, а государство само регулируется, то нет необходимости в сыновней почтительности, отеческой заботе и преданных чиновниках. Рыбы не узнают друг друга на путях в реках и озерах, но смачивают друг друга, животворя Благостью[3].

76. Мудрость и знания — это прекрасные таланты. Гуманность н справедливость — прекрасные людские качества. Хитроумие и выгода — прекрасны в использовании. Говоря воистину о том, что они должны быть устранены, имеем в виду, что их явно недостаточно н они не могут выразить того, на что указывают. Поэтому н говорят, что эти трое — приукрашены и недостаточны. Поэтому надо сделать так, чтобы люди придерживались неприукрашенности, простоты и уменьшали свои желания.

77. Следующая глава[4] указывает, что тот, кто следует учению, день ото дня обретает, а тот, кто следует Дао, день ото дня теряет. Поэтому в учении обретают способности и увеличивают знания. Если человек не имеет желаний и удовлетворён, то зачем же ему стремиться к большему? Если человек, не обладая знаниями, попадает в цель, то зачем же ему стремиться к улучшению? Воробьи и ласточки подходят друг другу, а горлицы и дикие голуби не любят друг друга. Люди в деревнях должны знать о войлоке н мехах. Достаточно лишь быть естественным. Стремление к большему приведёт лишь к сожалениям. Поэтому удлинять ноги у утки ничем не лучше, чем укорачивать шею у аиста. Страж перед доброй славой ничем не отличается от страха перед наказанием. Есть ли разница между «прекрасным» и «безобразным»? Поэтому того, чего боятся люди, я также боюсь, но я не могу придерживаться этого в использовании.

78. Это — вздох над своей отдалённостью от обыденности.

79. Люди введены в заблуждение красотой и продвижением [по службе], смущены [желанием] славы и выгоды. Желания возрастают, а сердца приходят в возбуждение. Поэтому они радостны, будто захвачены праздником императорского угощения или прогулкой по весенним террасам.

80. Это значит, что, будучи всеохватен (свободен), я не имею формы, которой можно было бы дать имя, и не подаю знаков, которые можно было бы заметить, подобно ребёнку, который ещё не научился улыбаться.

81. Будто я не имею своего дома.

82. Среди людей нет таких, кто не наполнял бы свою грудь н сердце волей [к деяниям] до переполнения. Поэтому н говорится, что они всё имеют с избытком. Лишь я один свободен, пребывая в недеянии и вне желании, уподобляясь отказавшемуся ото всего.

83. Как у абсолютного невежды, моё сердце не знает различии, в моей воле не прояв

ляется никаких желаний, и мои чувства не видны. Я подобен глупцу.

84. Безразличное, оно не может быть просветлено.

85. Слепяще их сияние.

86. «Различать» (также «очищать») — значит анализировать различия.

87. Мои чувства не видны.

88. Не [сдержат] ни канаты, ни якоря.

89. «Использование» означает функцию. Они все желают действовать или использовать себя.

90. Нет ничего такого, что я желал бы сделать. Безразличный и невежественный, кажется, я ничего не знаю. Поэтому я один глуп н ограничен.

91. Вскармливаться от матери — это корень жизни. Люди забывают о корне человеческой жизни и ценят лишь ветви да пустое приукрашательство. Поэтому лишь я один отличаюсь от других.

92. «Великая» означает «пустотная». Лишь рассматривая пустоту в качестве Благости, можно действовать в соответствии с Дао.

93. «Неразличимо-туманное» — это восклицание над бесформенностью и непривязанностью Дао.

94. Вещи берут своё начало из бесформенного, а в непривязанном обретают своё завершение. Таким образом, вещи берут свое начало и обретают завершение, не зная, от

куда происходит всё это. Поэтому и говорят: «неразличимо-туманное, туманно-неразличнмое, но в нём заключены образы».

95. «Отдалённое н тёмное» — восклицание над тем, что глубоко и далеко. Глубокое н отдаленное, его нельзя увидеть, но через него можно узреть мириады вещей и обрести истину. Поэтому н говорим: «Отделенное и тёмное! Но в нем заключены образы».

96. Искренность — это [прежде всего] свидетельство искренности. Вещи возвращаются к тёмному и так достигают предела истинного семени, что определено самой изначальной природой вещей. Поэтому и говорим: «Семя это истинно, ибо оно освящено искренностью».

97. Пределу истины невозможно дать имя. Его имя — «безымянное». С древности до сегодняшнего дня ничто не вершится без него. Поэтому с древности н до наших дней имя его не высказано.

98. «Отец мириад вещей» означает их начало. Его безымянность и означает начало всех вещей.

99. Как сказано выше, откуда я знаю, что начало всех вещей заключено в небытии (отсутствии)? Я знаю это из него же самого!

100. Не слишком обращая внимание на свою просветленность, сохраняем целостность.

101. Не считают себя правыми, и поэтому их правота становится очевидной.

102. Не кичливы и поэтому достигают успеха.

103. Hе хвастали и поэтому могли прожить долго.

104. Дао естественности подобно дереву. Если оно слишком разрастается, то удаляется от своих корней. Если разрастается мало, то придерживается своей основы. Когда слишком увеличиваемся — удаляемся от истины. Поэтому и говорим: «становимся жертвой заблуждениям. Уменьшать — значит возвращаться к своей основе. Поэтому и называем это «обретением» (достижением).

105. Единое — это предел наименьшего. Образчик — то, чему подражают.

106. Слушаю и не слышу его. Зову его редким. Далее говорится, что Дао беззвучно и не имеет запаха. Чтобы увидеть его, недостаточно смотреть на него. Чтобы услышать его, недостаточно слушать его. Вот эти слова без запаха и без звука и есть слова, достигшие естественности.

107. Это значит, что стремительный порыв и прекрасные начинания не CMOiyr продлиться долго.

108. «Действующий через» — значит поступающий в соответствии с Дао и действующий через Дао. Дао, будучи бесформенным и пребывая в недеянии, завершает и помогает всем вещам. Поэтому тот, кто действует через Дао, может действовать в недеянии и наставлять вне слов. Оно вечно н бесконечно, все вещи в нём обретают истинность н единое тело с Дао. И таким обра&ом они становятся тождественными с Дао.

109. Обретать — значит иметь немногое, иметь немногое — значит обретать. И лишь поэтому это зовётся «достигать». Тот, кто следует обретению [Благости], достигает единого тела с обретением. Поэтому он тождественен с обретением.

110. Утрачивает тот, кто сосредоточил слишком многое. Сосредоточить слишком многое — значит утратить. Поэтому это и зовётся утратой. Действующий в утрате имеет тело, тождественное с утратой. Поэтому он тот, «кто утрачивает».

111. Это значит, что куда бы он ни шёл, он получает соответствующий отклик.

112. Если в ком-то искренности н преданности недостаточно, то он сам столкнётся с неискренностью.

113. Если что-то устремляется вперёд, то оно утрачивает свою безопасность. Поэтому стоящему на цыпочках долго не простоять.

114. Рассуждая с точки зрения Дао, они подобны тем, кто вернулся к дурным привычкам, или тем, кто переедает на угощениях. И хотя изначально они были добры, но всё же стали развращены. Хотя изначально имели успех, но из-за своей алчности стали непристойными.

115. Хаос не постичь знанием, но все вещи возникают из него. Поэтому и говорится: «из Хаоса возникшее». Я не знаю, чьим сыном оно является, потому и [говорю]: «рождённое прежде Неба и Земли».

116. «Беззвучно-пустотное» указывает на бесформенность его тела. Это нечто равно отсутствию вещей, поэтому и называем его «одиноким». Возвращается и изменяется, начинается и завершается, не утрачивая своего постоянства. Вот почему называем его «неизменчивым».

117. Двигается по кругу везде, не останавливаясь и не пропадая, и в своём начале может породить целостную Великую Форму. Поэтому оно может быть Матерью Поднебесной.

118. Имя определяет форму, а оно, из Хаоса возникшее и бесформенное, не может быть определено. Поэтому и говорится: «не знаю его имени».

119. Имя определяет форму, а иероглиф называет то, что можно произнести. Дао же соотносится с невещественным и безначальным. В Хаосе возникшее, оно может быть названо самым великим.

120. Причина того, что я называю его иероглифом «Дао», заключается в желании показать, что среди всех вещей, [название] которых можно произнести, оно является Велнчаишин. Но из-за того, что определяю его иероглифом, я тем самым связываю его с Великим. Всё, что связано с Великим, должно разделиться. Разделяясь, оно утрачивает свой Предел. Поэтому лишь через силу назову его Великим.

121. «Быстротечное» означает «уходящее», не сохраняющее в единстве тело Великого, которое двигается по кругу, и нет того места, которого оно бы ни достигало. Поэтому и называю его «скоротечным».

122. «Отдалённое» означает «предел». Поэтому и называю его «отдалённым». Двигается по кругу бесконечно, не имеет предела и не отклоняется ни в одну из сторон быстротечного. Оно не следует тому, чего достигает, его сущность одинока, поэтому и называем его «обращающимся вспять».

123. В природе Неба и Земли человек является самым ценимым, а правитель является властителем человека. Хотя он и не осознает Великое, он возвращается к Великому. И из трёх других правитель также является Величайшим.

124. Четыре Великих — это Дао, Небо, Земля и правитель. Все вещи, которые имеют имена и названия, не являются предельной [реальностью]. То, что называется Дао, самопорождающе. И именно потому, что оно самопорождающе, оно может именоваться «Дао». Поэтому, Дао, которое имеет название, не столь велико, как Дао, которое не имеет названия. Того, что не имеет названия, нельзя достичь и дать ему имя. Зовут его Вселенной. Дао, Небо, Земля и правитель находятся внутри этого безымянного. Поэтому и говорят, что во Вселенной существуют эти четыре великих.

125. Он велик, ибо является властителем человека.

126. «Следовать» значит соответствовать правилам. Человек не вредит Земле и поэтому, следуя Земле, обретает абсолютную безопасность. Земля не вредит Небу и поэтому, следуя Небу, обретает свою абсолютную роль. Небо не вредит Дао и поэтому, следуя Дао, обретает возможность покровительствовать всему. Дао не вредит естественности и поэтому, следуя естественности, обретает свою изначальную природу. В квадрате следует квадрату, в круге следует кругу и никогда не идет против естественности. Естественность — это речение, не имеющее названия, слово о предельной реальности. Пользование мудростью не сравнится с от сутствием знания. Форма духов не столь хороша, как образ, содержащий семя. Образ, содержащий семя, не столь хорош, как бесформенное. Наличие ритуала не столь хорошо, как его отсутствие. Поэтому они взаимным образом следуют друг другу. Дао следует естественности, и поэтому Небо обретает опору. Небо следует Дао, и поэтому Земля обретает свои функции. Земля следует Небу, и поэтому человек имеет свой образ (облик). Поэтому правитель, единя их, является их властителем.

127. Ни одна лёгкая вещь не сможет нести тяжёлого. Малое не способно придавить (обуздать) большое. Тот, кто сам не передвигается, заставляет передвигаться других. То, что не движется, контролирует движение других. Вот почему тяжёлое должно быть корнем лёгкого, а покой — правитель движения.

128. Тяжёлое — это основа, поэтому он не отходит [от гружёной повозки].

129. Он не задействует сердце (душу).

130. Лёгкое не может подавить тяжёлое. Утратить основу — значит погибнуть. Утратить правителя — значит утратить место правителя.

131. Двигается (путешествует), следуя естественности. Не создаёт и не начинает. Поэтому достигает всего, не оставляя колеи. «Лёгкое потеряет своих министров» [21].

132. Следует природе вещей, не разделяя и не анализируя [их]. Без промаха (изъяна) может достичь врат.

133. Следует счёту вещей, не пользуясь формами.

134. Следует естественности вещей, не создавая, не проявляясь. Поэтому он не пользуется ни засовами, ни верёвками, а открыть или развязать это невозможно. Эти пять [истин] говорят о том, что нельзя ни создавать, ни проявлять, но надо лишь следовать природе вещей и не контролировать вещи формой.

135. Мудрец не устанавливает формы и имена через сличение вещей. Он не создаёт и не стимулирует их, дабы совершенно забыть об их несхожести [друг с другом]. Он помогает вещам развиваться естественным путём, но не кладёт этому начала. Поэтому и говорится: «не оставляет ни одного из них». Не превозносит талантливых и умелых, поэтому народ не соперничает. Не ценит те вещи, что трудно достижимы, поэтому народ не ворует. Не смотрит на то, что разжигает желания, и поэтому в людских сердцах не поселяется смута. Всегда бережёт людские сердца от желаний и стремлений, вот почему он не оставляет ни одного из них.

136. Стимулирует, чтобы добрый учил злого. Поэтому он и является учителем.

137. «Материал» обозначает «потребность». Добрый человек использует добро,

чтобы выровнять алого, пользуется добром, чтобы исправить зло. Поэтому злой человек необходим добрым людям.

138. Хотя человек может обладать мудростью и сам использует свою мудрость, но, не следуя вещам, он обязательно утратит Дао. Поэтому и говорится:. «даже умудрённые впадают в величайшие заблуждения».

139. Мужское принадлежит тому, что впереди. Женское принадлежит тому, что позади. Тот, кто знает, как вести Поднебесную вперёд, должен оставаться позади. Поэтому мудрец находится позади[5] и таким образом сам оказывается впереди. Лощина не призывает к себе ничего, но всё само возвращается в лощину. Новорождённый никогда не пользуется мудростью, но единится с мудростью естественности.

140. «Образчик» означает «образец».

141. «Не иметь недостатка» значит не иметь ущерба в этом.

142. [Благость] будет бесконечной.

143. В этих трёх: постоянстве, обращении вспять н положении позади — и заключается полнота Благости. Как сказано в последующем параграфе[6]: «Обращение вспять — это движение Дао». И невозможно достичь завершения (успеха). И Матерь этого пребывает в постоянстве.

144. Простота (кусок необработанного дерева) — это истинность. Когда истинность рассеивается, то возникают сотни дорог и рождается великое множество категорий, подобно инструментам (сосудам). Следуя этому рассеиванию, мудрец назначает чиновников, используя добрых людей в качестве учителей, а злых людей — в качестве материала [для добрых людей], изменяет устои и обращается к [древним] обычаям, дабы вернуться к Единому.

145. Великие уложения являются сердцем для сердца Поднебесной. Поэтому великие уложения и не приносят вреда.

146. Священное не имеет ни форм, ни углов. А сосуд — это созданный (составленный) предмет. То, что создано вне формы, н зовётся священным сосудом.

147. Изначальная природа мириад вещей заключена в естественности. Поэтому ей можно следовать, но нельзя действовать; можно проникнуться, но нельзя схватить (обрести).

Вещи обладают постоянством изначальной природы, значит, предавшись деяниям, обязательно потерпишь неудачу. Вещи приходят и уходят, поэтому, стремясь обрестн, обязательно утратишь.

148. Эти слова «одни…, другие. говорят о том, что все вещи и события следуют либо вместе, либо в разных направлениях, следуют вспять, либо возвращаются, и их

нельзя использовать для деяний, обрести их или причинить им вред.

Мудрец достигает естественности и плывёт сквозь страсти мириад существ. Поэтому он идёт следом, но [сам] не действует, следует, но не свершает (не проявляет себя), устраняет то, что вводит его в соблазн (сомнения), и то, что вызывает желания. Поэтому в его сердце нет хаоса, а изначальная природа вещей достигается сама.

149. Тот, кто помогает правителю посредством Дао, не может использовать военную силу для понуждения Поднебесной. Как же сам правитель, который воплощает Дао, может пользоваться ею?

150. Полагающий начало чему-либо, желает достичь успехов и порождает дела. Тот же, кто обрёл Дао, желает возвратиться к недеянию. Поэтому его делам предназначено доброе воздаяние[7].

151. Это значит, что полководцы зачастую несут зло и вред. Они не могут оказать никакой помощи, ио несут лишь несчастья: разорение людям и оскудение земле.

Поэтому растут лишь терновники да колючки.

152. «Цель» означает «плоды». Это значит, что умелый в использовании войск лишь помогает устранить беды, но не будет стремиться путём военной силы покорить Поднебесную.

153. Это значит, что хотя полководец достигает цели, помогает устранить беды, но делает он это лишь потому, что у него нет другого выбора. И если он вновь прибегает к [военной силе] для устранения смуты, он не пользуется результатами этого, чтобы творить насилие.

154. «Исполнение силон» означает стремительное развитие военной силы, как, например, использование армии для покорения Поднебесной. «Резкий ветер не может длиться всё утро, а проливной дождь не может хлестать весь день». Поэтому стремительное развитие противоречит Дао и привёдет к гибели раньше времени.

155. Дао, будучи бесформенным, не может быть охвачено, а будучи постоянным, оно не может быть поименовано. Небытие же именуем постоянством, поэтому Дао постоянно в безымянстве. Простота — это нечто с небытием (отсутствием) в своём сердце. И ей также нет имени. Поэтому, если хочешь достичь Дао, нет ничего лучшего, чем сохранять простоту. Тот, кто мудр, может заставить повиноваться себе (стать чиновником). Бесстрашный может стать воином. Искусному можно поручить [сложную] работу, а сильный может поднимать большие тяжести. Простота же неясна, недвижима и близка к небытию, поэтому ничто не может покорить её. Охватывай простоту в недеянии, не позволяй вещам истощать истинность в тебе и не позволяй желаниям вредить твоему духу. И тогда мириады вещей сами будут повиноваться, а Дао достигается само собой.

156. Это значит, что Небо и Земля взаимосочетаются, и тогда «сладкие росы» выпадают сами безо всяких призывов. Я же сохраняю истинность своей природы и нахожусь в недеянии. И тогда народ безо всяких указов умиротворяется.

157. Началом правления зовётся тот момент, когда начинает рассеиваться простота н назначают старших над служивым людом. Начиная правление с назначения старших над служивыми, нельзя не установить имена для того, чтобы разделить их по рангам знатности. Поэтому, когда начинается правление, то возникают и имена. С этого момента народ вынужден бороться даже за кончик шила. Поэтому и говорят, что коль скоро возникают имена, то муж должен знать, что настало время остановиться. Если имена начинают праиить вещами, то это уже — матерь бесправия. Поэтому знающий, где надо остановиться, избежит гибели.

158. Долинные ручьи стремятся к рекам и морям. Но реки и моря не зовут их к себе. Не призывают и не требуют, но те сами возвращаются к ним. Тот, кто действует через Дао в Поднебесной, не станет приказывать, но всё умиротворится само; он не станет требовать, но всё достнгнется само собой. Поэтому и говорится, что Дао в Поднебесной подобно рекам и морям, куда впадают долинные ручьи.

159. Тот, кто познал людей, — лишь просто обрёл мудрость. Он не сравнится с тем, кто познал себя, превзойдя высшее в мудрости.

160. Побеждающий людей, лишь просто обладает силой. Он не сравним с тем, кто победил сам себя, и не найдётся того, что сумело бы одолеть его силу. Использующий свою мудрость для других, не сравнится с тем, кто использует свою мудрость лишь для себя. Использующий свою силу для других не сравнится с тем, кто использует свою силу лишь для себя. Тот, кто применяет свою просветлённость лишь для себя, добивается того, что ничто не ускользнёт от него. Тот, кто применяет свою силу лишь для себя, добивается того, что ничто не сумеет изменить его.

161. Тот, кто познал меру, никогда не утратит себя. Вот поэтому он богат.

162. Тот, кто действует усердно, ставит волю прежде всего. Поэтому упорный — целеустремлён (обладает волей).

163. Тот, кто знает, как оценить свои силы ещё до того, как начал действовать, не утратит своего положения н будет долговечен.

164. Хотя человек и умирает, но если его жизненный Путь (Дао) не угас, он может достичь абсолютного долголетия. Хотя и нет у него уже тела, но Дао по-прежнему сохраняется. Тем более если тело его сохранилось, то и Дао не сгинет.

165. Это значит, что Дао растекается повсеместно и нет такого места, до которого бы оно не доходило.

Оно может распространяться влево и вправо, вверх и вниз, идти по кругу и закручиваться по спирали, — именно таким образом оно используется. Поэтому нет того места, которого бы оно не достигало.

166. Все вещи рождаются из Дао. Рождаясь таким образом, они не знают своего истока. Поэтому, когда Поднебесная неизменно остаётся свободной от желаний, то мириады вещей занимают предназначенные им места, словно Дао и не воздействует на них. Поэтому и называем его Малым.

167. Мириады вещей возвращаются к нему, чтобы обрести жизнь и силу, и всё же не знают своего истока. В силу этого его нельзя назвать Малым, и посему вновь вернёмся к имени «Великое»[8].

168. Стать Великим из ничтожного. Преодолевать трудное из лёгкого.

169. Великий образ — это Матерь Небесного образа. Он ни тёплый, ни горячий, ни холодный, поэтому он может охватывать все вещи, не причиняя им ни малейшего вреда.

Если правитель придерживается этого, то за ним последует вся Поднебесная.

170. Он не имеет ни формы, ни сторон, ни блеска, поэтому все вещи могут следовать за ним без вреда и несчастий.

171. Это значит, что Дао глубочайше и велико. Когда люди слышат речи о Дао, то [эти слова] не сравнятся с ощущением радости от музыки и изысканной пищи, что поселяется в людских сердцах. Музыка и изысказанная нища могут заставить остановиться уходящего путника, а слова о Дао, что исходят из уст, бесвкусны и не имеют запаха. Смотри на него — и не увидишь, поэтому для радости очей оно недостаточно. Слушай его — и не услышишь, а потому и для услады слуха оно не подходит. Пускай кажется оно никчёмным, но в использовании оно неистощимо.

172. Если желаешь устранить насильников и искоренить смутьянов, следуй этим четырем [правилам]. Следуя изначальной природе вещей, дай им самим разрушить себя. Не используй наказаний для того, что уже само готово уничтожиться. Поэтому это и зовётся утончённо-искусным просветлением. Когда что-то растянуто уже в достаточной мере, а ты хочешь растянуть его ещё больше, — сам окажешься сжат народом. Если что-то растянуто ещё недостаточно, — тот, кто растянет его чуть больше, достигнет выгоды, а кому не удастся сделать это, погибнет.

173. Инструменты управления — это инструменты управления государством[9]. Если следовать изначальной природе вещей, не применяя наказаний для регулирования и не обнажая инструментов, а все вещи сами займут положенные им места, то это и явится инструментом для пользы государства. «Показывать инструменты управления народу» означает использовать наказания. Применять наказания ради пользы государства означает погубить его. Если рыба покинет глубину, то обязательно обнаружит себя и погибнет. Если показывать народу государственные рычаги, используя наказания, это также обязательно приведёт к гибели.

174. Следует естественности.

175. Нет того, что бы не управлялось этим и не проистекало из него.

176. «После того, как они обретут преображение, родятся желания». «Родятся» — значит сформируются. И тогда подавлю их своей безымянной простотой, [даже] не будучи их хозяином.

177. Не имеет желания соперничать.

178. Благость означает обретение[10]. Постоянно обретать н не проигрывать, получать пользу и не иметь вреда — это и зовётся Благостью. Как обретается Благость? Из Дао. Чем полнится Благость? Использованием недеяния. Если использовать недеяние, то ничто не вступает в действие. Поэтому, когда находятся в небытии, то нет такой вещи, которая осталась бы нерегулируемой. Если же они пребывают в бытии, то этого будет недостаточно, чтобы избежать жизни. Поэтому, хотя Небо и Земля всеохватны, в их сердце пребывает небытие. Мудрецы и правители, хотя и велики, смотрят на пустоту как на своего правителя. Поэтому и говорится: «Если взирать на возвращение, то можно узреть сердце Неба и Земли. Если размышлять над солнцем (зимним солнцестоянием), то можно узреть первоправителей [древности]».

Если он сумеет умалить свое «я» и не будет обладать телом (жизнью), то все [народы вокруг] четырёх морей не смогут не поддержать его, а всё далёкое и близкое придёт к нему. Но если он превозносит себя и обретает своё сердце, то не сможет сохранить свое единое тело (жизнь) в целостности, а его мышцы и плоть не смогут вытерпеть друг Друга.

Поэтому человек высшей Благости использует лишь Дао. Хотя он обладает Благостью, но не проявляет её, не овладевает и не использует, поэтому он и обретает Благость и ничего не оставляет несделанным. Он достигает, не стремясь к этому, не действует, но совершает. Поэтому, хотя он и обладает Благостью, он не называет это Благостью.

Человек низкой Благости достигает, стремясь к этому, свершает, действуя; и так, правя вещами, утверждает добро. Поэтому его Благость получает имя. Тот, кто достигает, стремясь к этому, не сумеет избежать потери. Тот, кто свершает, действуя, не сможет избежать провала. Когда рождается имя «добро», тотчас ему откликается «недоброе». Поэтому человек низкой Благости действует и к тому же имеет намерение действовать. Тот, кто не имеет намерения действовать, распространяет своё недеяние повсюду. Человек, который не может действовать через недеяние, обладает низкой Благостью, а это значит — гуманностью, справедливостью, ритуалом. Если прояснить различия между высшей и низшей Благостью и сопоставить низшую Благость с высшей Благостью, то [последняя] достигнет небытия в качестве своего предела. Если измерить то, что стоит ниже низшей Благости, — это будет высшая гуманность.

Возможно, достаточно достичь состояния, в котором нет посыла к деянию и всё же сохраняется необходимость действовать. Если же действовать, не имея желания действовать, в этом и будет заключаться опасность деяния. Корень этого находится в недеянии, матерь этого заключена в отсутствии имени. Если устранить корень, позабыть мать и следовать лишь сыну, то, хотя достижения и будут велики, это уже не поможет. Хотя имя может быть прекрасно, всё равно неизбежно родится фальшь. Если человек не может свершать, находясь в недеянии, править, не занимаясь этим, то это и есть деяние. Поэтому он должен относиться ко всем с гуманностью и любовью.

Когда любят безотносительно себя, то человек высшей гуманности действует, но не имеет самого намерения сделать что-то. Если любовь не может быть всеобщей, то появляются уклонение и противостояние, исправление и приведение к истинному. [Человек] со справедливостью поверяет гневливого, воистину помогая одним и нападая на других. И тогда всё обретает намерение действовать. Поэтому человек высшей справедливости действует, к тому же ещё и обладает намерением действовать. Тот, кто прям, не может быть искренним, и тогда он склоняется к излишнему приукрашательству, утончённым письменам и уважению ритуалов, постоянно спорит о том, как пестовать уважение, и поэтому между двумя сторонами, несогласными между собой, рождаются гнев и неприязнь. Поэтому человек высоких ритуалов погружён в деяния, а когда он не достигает желаемого, то закатывает рукава и прибегает к силе.

О, предел великого — Дао! Исходя из этого, ничто, кроме него, не достойно уважения. Тот, кто достиг немалого состояния, имеет большое богатство и к тому же обладает мириадами вещей, каждая из которых достигает своей Благости, — хотя ценит небытие в качестве функции, но не должен пренебрегать им в качестве основы. Он не может отвергнуть небытие в качестве основы действия и, значит, утрачивает его величие. Поэтому и говорится, что когда утрачивается Дао, за ним следует Благость. Использовать небытие — это значит достигать Матери. Поэтому никто не может устать, а все вещи находятся в порядке. Ниже этого, когда утрачиваешь возможность использовать Матерь и не можешь пребывать в недеянии, тогда надо широко благодетельствовать. Если не можешь широко благодетельствовать, то лучше всего ценить справедливость. Если не можешь придерживаться справедливости, то цени приукрашательства и церемонии. Поэтому, когда утрачивается Благость, за ней возникает гуманность. Когда утрачивается гуманность, за ней возникает справедливость. Когда утрачивается справедливость, за ней возникают ритуалы. Ритуалы начинаются с недостаточности в преданности и искренности, с неясности в общении, с упреков во внешности и с борьбы за контроль. Когда внутри появляются гуманность и справедливость, следование им в конце концов приведёт к фальши. Как же те, кто привержен ко внешнему приукрашательству, могут прожить долго? Поэтому ритуалы означают истончение преданности и искренности и начало смуты.

Предзнание (предугадывание) означает знать раньше, нежели другие сделают. Это и есть низшая Благость. Изгони мудрствование ради утверждения предзнания. Упорно трудись над силой мудрости, дабы вершить мирские дела. Хотя Благость [этого человека] и чиста, но он полон коварства и лукавства. Хотя нрав его и превозносится повсюду, он уже утратил честность и благородство. Трудясь, он лишь привносит хаос в дела. И хотя он использует всю свою мудрость, он лишь вредит людям.

Отбрось себя и позволь вещам быть самими собой, и тогда в недеянии само воцарится умиротворение. Сохраняй простоту, и тогда не будет необходимости следовать канонам и уложениям. Оставь то, что собрано, и позволь [людям] сохранить это. Познание приукрашенности Дао — это начало глупости. Если бы он мог достичь Матерь всех свершений, тогда мириады событий вершились бы без его контроля и мириады вещей сохранялись бы без его труда. Это и есть — использовать вне формы и властвовать вне имени. И тогда можно проявить гуманность и справедливость. И тогда можно продемонстрировать ритуалы и церемонии. Пребывая в Великом Дао, покоряй, не имея имени. И тогда ничему не отдаёшь предпочтения и ничего не вскармливаешь. Все пестуют свою честность и искренно предаются делам. Гуманность и Благость становятся велики, следование справедливости — правильно, ритуалы и церемонии — чисты.

Отбрось то, в чём пребываешь, забудь то, что даёт жизнь, используй свою завершённую форму, трудись над своими мудрствованиями, и тогда гуманность станет фальшивой[11], справедливость будет сопряжена с соперничеством, ритуалы — с враждой. Поэтому Благость гуманности не измеряется самой гуманностью. Следование правильности в справедливости не вершится лишь благодаря самой этой справедливости. Чистота ритуалов и церемониалов не достигается лишь при помощи самих ритуалов.

Пребывай в Дао и соотносись с Матерью, различай без предубеждений, прозревай без соперничества. Используй безымянное, и его имя станет искренним. Используй бесформенное, и его форма станет совершенной. Береги Матерь, дабы сохранить сына. Поклоняйся корню, дабы овладеть кроной. Тогда сможешь обладать и именем, и формой, а ложное не родится. Великая красота сочетается с Небом, и нет здесь места приукрашательству. Не отдаляй Матерь и не утрачивай корня. Гуманность и справедливость — порождения Матери, и они не могут быть формой Матери. Инструменты изготавливаются ремесленником, сами они не могут быть ремесленником. Оставь Матерь и используй сына, забудь о корнях и следуй ветвям. Имена начнут разделяться, формы станут обретать границы, и хотя они достигнут предела величия, им не обрести своей завершённости. И хотя расцветёт красота, всё же будут и беды, и сожаления. Если достижения зависят от деяний, разве это достойно следования?

179. «С древности» означает «в самом начале». «Единое» (единство) — это начало всех чисел и предел всех вещей. Все вещи рождаются из Единого, поэтому [оно] и является их правителем. Все вещи получают свою завершённость из Единого. Обретая завершённость, они пребывают в этой завершённости. Пребывая в завершённости, они утрачивают свою Матерь. Поэтому они разрушаются и разрываются.

180. В этом Единстве каждый обретает чистоту, покой, одухотворённость, расцвет, рождение и честность.

181. Используй Единое, чтобы достичь чистоты. Используй даже нечистое, чтобы очиститься. Сохраняй Единое — и тогда не утратишь чистоту. Иначе использование чистоты разверзнет Небо. Поэтому нельзя пренебрегать Матерью достижений. Те же, кто не использует этих достижений, — утратят свой корень.

182. Чистота ие может сама очиститься, полнота не может сама наполниться. Все они обладают Матерью, которая сохраняет их формы. Поэтому чистота не может быть ценима. Полноты не может быть слишком много. Ценное заключено вМатери, но Матерь не обладает ценными формами, ибо в основе ценного лежит дешёвое (fc основе благородного лежит худородное), в основе высокого лежит низкое. Поэтому то, что воистину достойно признания, не нолучает признания. Яшмы и камин, будь они прекраснейшими и твердейшими, всё равно телесно ограничены своими формами. Поэтому они (мудрецы] и не желали их.

183. Высокое рассматривает низкое в качестве своей основы. Ценное рассматривает иеценимое в качестве своего корня. Бытие рассматривает небытие в качестве своей функции. Это и есть обращение вспять. Если движение знает о своём отсутствии (небытии), то все вещи становятся взаимопроницаемыми.

Поэтому и говорится, что обращение вспять — это движение Дао.

184. Слабое и податливое могут взаимопроникать без границ и вне предела.

185. Все вещи в Поднебесной рассматривают бытие в качестве своей жизни. Корень начала бытия лежит в небытии. Если кто-нибудь желает достичь целостности, он должен обращаться вспять, в небытие.

186. Это тот, кто обладает волей.

187. «Извечные» означает «установившиеся».

188. Светит, но не слепит.

189. Помести себя назад — и ты окажешься впереди. Устрани свое тело (помести себя вовне) — и ты сохранишь себя.

190. «Исключительное» означает «необычное».

Великое обыденное Дао следует изначальной природе вещей, но оно никогда не придерживается обыденности и разделяет вещи между собой. Его обыденность не увидеть, и поэтому оно кажется исключительным и необычным.

191. Не считайте Благость благостной, ибо в её недрах нет ничего.

192. Познав белое, необходимо сохранять и чёрное. И тогда можно будет достичь великой белизны.

193. Всеохватная Благость никогда не бывает полной. Будучи обширной, но бесформенной, она никогда не сможет стать абсолютно достаточной.

194. «Сокрытый» означает «потаённый». Подлинная Благость, следуя естественному ходу развития вещей, ничего не устанавливает и ничего не использует. Поэтому она и кажется сокрытой.

195. Извечная истина никогда не восхваляет (не обнажает) себя, потому и кажется пустой.

196. Квадрат[12] невозможно разрезать, поэтому он и не имеет углов.

197. Великий сосуд (инструмент) вершит Поднебесную, не отдавая предпочтения целостности или различиям. Поэтому он долог в изготовлении.

198. Слушаем его и не слышим, поэтому зовём его редким: его звук неслышим. То, что имеет звуки, имеет и различные тона. То, что имеет различные тона, — если это не звук «гун», то уж звук «шан». Поэтому различные тона не могут охватить всей массы звуков. Вот почему ни один звук не может стать Великим Звуком.

199. Все эти добрые дела вершатся из Дао. Если это образ, то он является Великим Образом, а Великий Образ не имеет формы. Если это звук, то он является Великим Звуком, а Великий Звук не часто услышишь. Вещи находят своё воплощение благодаря этому, но его воплощенной формы не увидеть. Поэтому всё это потаённо и безымянно. Воздавая, оно не делает это лишь ради своих нужд. Оно [Дао] воздаёт лишь однажды, но и этого достаточно, чтобы Благость продлилась вечно. Поэтому и говорят, что будучи совершенным в воздаянии и воплощении, оно не уподобляется тому портному, что кроит платье, ничего не прибавляя к форме [материи, а лишь отнимая от неё]. Поэтому оно и зовётся «совершенным в воплощении».

200. Мириады вещей имеют мириады форм, но возвращаются к Единому. Как они могут достичь этого Единого? Ибо они возникают из ничего. Из ничего возникает и Единое. Поэтому Единое может быть названо «ничем» (небытием). Если оно названо «Единым», как оно может быть не описано? Описывая его и обладая Единым, — разве это уже не два? Если обладать Одним (Единым), обладать двумя, — разве это не рождает три? [Переходим] из небытия в бытие (из отсутствия в наличие), а цифры заканчиваются. Исходя из этого, ничто проистекает из Дао. Значит, глядя на рождение мириад вещей, я знаю их господина. Хотя у них мириады форм, их пустотное ци сводится к Единому. Люди имеют свои души, разные государства имеют разные обычаи, но обретают Единое (единство), когда правители и князья становятся их господами; Если Единое является их господином, разве оно может быть забыто? Чем больше [Единое] множится, тем дальше [люди] оказываются от него. «Принижаться» — это значит быть близко к нему. Принизиться до крайности — это значит достичь Предела. Поэтому оно, называясь Единым, достигает трех. То, чей корень не заключён в Едином, может ли оно приблизиться к Дао? «Принижаясь — возвышаться» — разве это пустые слова?

201. Я не заставляю людей следовать за мной, но пользуюсь естественностью, дабы указать на этот принцип: следование этому принесёт удачу, пренебрежение этим принесёт несчастье. Поэтому люди учат друг друга, предостерегая, что пренебрежение этим принесёт несчастье им самим. Также и я учу людей не пренебрегать этим.

202. Сильные и жестокие не могут умереть своей смертью. Люди учат друг друга быть сильными и жестокими, точно так же, как и я учу людей не быть сильными и жестокими, указывая, что сила и жестокость не дадут умереть своей смертью. Из этих наставлений следует, что тот, кто послушается моего учения, обретёт удачу. Поэтому я могу принять тех, кто отвергает другие учения, и значит, могу считать это своим первейшим наставлением.

203. Нет того [места], куда бы не мог проникнуть воздух (ци). Нет канавки, в которую бы не затекла вода.

204. Пустота, отсутствие, мягкость и податливость — нет того, куда бы они не проникли, и нет того, где им был бы положен предел. Податливую вещь нельзя сломать, толкнув её. И тем самым можно познать пользу от недеяния.

205. Тот, кто предпочитает громкое имя и высокие посты, пренебрегает своей жизнью[13].

206. Тот, кто ценит богатство, никогда не бывает удовлетворён и оставляет слишком мало для своей жизни.

207. Что из этого лучше — достичь большой выгоды или утратить свою жизнь?

208. Великие пристрастия нарушают проникновение в вещи. Неуёмное накопление не позволит ему соприкасаться с вещами. И тогда будет много требований и нападок, которые приведут к ущербности вещей. Поэтому это зовётся «большими потерями» и «огромной утратой».

209. Совершенствоваться (воплощаться), следуя вещам, означает не придерживаться образа Единого. Поэтому оно и кажется ущербным.

210. Великая наполненность означает достаточное наполнение для следования запросам вещей без пристрастия и алчности. Поэтому она и кажется пустой.

211. Следуя вещам, достигаем прямизны. Но прямизна не заключена в Едином. Поэтому она и кажется изогнутой.

212. Великое мастерство заключается в том, чтобы следовать естественности в изготовлении сосудов, не создавая при этом ничего излишнего (необычного). Поэтому оно и кажется грубым.

213. Великое красноречие заключается в том, чтобы следовать в словах вещам и не говорить ничего от себя. Поэтому оно и кажется косноязычным.

214. Через движение можно победить холод. Покой и недеяние побеждают жару. Занимаясь этим, можно через умиротворение и покой править Поднебесной. Покой сохраняет в целостности истинность вещей, в то время как движение противоречит изначальным природным свойствам вещей. Поэтому лишь благодаря покою и умиротворению можно достичь того, что подобно [правлению] Высшего над Великим.

215. Когда в Поднебесную приходит Дао, то все знают меру и знают, где остановиться. Не стремясь к внешнему, каждый лишь пестует в себе внутреннее. Вот почему боевых лошадей и отправляют унавоживать поля.

216. Обладая бесчисленными желаниями и не заботясь о пестовании внутреннего начала в себе, каждый стремится лишь к внешнему. Вот почему боевых лошадей и приходится приводить к городским стенам.

217. Все дела имеют своего предка, а вещи имеют своего господина. Хотя н имеют они различные пути, но все возвращаются к одному. И хотя разные у них думы, но все они приходят к одному. Дао обладает величайшим постоянством. Принцип (закон — «ли») также обладает своим великим достижением. Тот, кто овладел Дао древности, сможет контролировать настоящее. И хотя живёт он в настоящем, он способен постичь начало древности. Поэтому, не выходя со двора и не выглядывая в окно, можно узреть Путь Неба.

218. Небытие (ничто) заключается в Едином, но возникает оно из великого множества. Глядим на Дао и не можем увидеть его, слушаем и не можем услышать. Постигаем, но не можем достичь. Но тому, кто посвящён в него, нет необходимости выходить со двора. Тот же, кто не посвящён в него, чем дальше идёт, тем больше заблуждается.

219. Они достигали главного в вещах, поэтому хотя и не ходили никуда, но в мыслях могли постичь [Дао]. Они знали предка всех вещей, поэтому хотя и не видели его, но, основываясь на принципе истинного и ложного, могли достичь и поименовать его.

220. Чтобы постичь изначальную природу вещей, надо просто следовать им — не более того. Поэтому можно свершать, не действуя.

221. Он желает улучшить свои способности и обрести то, что изучает.

222. Он желает вернуться к пустоте и небытию.

223. Когда что-то свершаешь, всегда останется что-то несвершённое. Поэтому в недеянии всё вершится само собой. (В недеянии нет того, что осталось бы несделанным.)

224. Постоянное движение — это следование.

225. Сам себе создашь [дела].

226. Ибо утрачивается основа правления.

227. Постоянное движение есть следование.

228. Следуя каждому в соответствии с его функцией, я не утрачу добра.

229. Я не бросаю людей.

230. Каждый использует свою образованность.

231. Он позволяет им всем жить в гармонии и пребывать вне желаний, подобно ребёнку. Земля и Небо устанавливают порядок, мудрец же способен общаться как с людьми, так и с духами. В отношении простого народа и способных людей он воздаёт способным и забирает у богатых. Достойных величия он возвеличивает. Достойных богатства он одаривает. Все вещи имеют своего предка, все дела имеют своего господина. И если даже шёлковая полоска закрывает ему глаза, он не страшится быть обманутым. И даже если жёлтая шапочка закрывает ему уши, он не боится нерадивости[14]. Так зачем же утруждать ему себя образованностью, чтобы проверить чувства людей? Если он доискивается [до сути] вещей своей образованностью, то и вещи откликнутся ему своей образованностью. Если он выверяет вещи своим недоверием, то и вещи откликнутся ему недоверием. Душа (сердце) Поднебесной не тождественна его душе, но её отклик не будет иметь никаких отличий. Поэтому нет необходимости пользоваться своими чувствами. Из самых величайших несчастий нет большего, чем пользоваться своей образованностью.

Используй мудрствования — и люди начнут тяжбы между собой, примени силу — и люди начнут враждовать. Не используй мудрствований, и люди, что пришли на судебный двор, будут огорчены. Не используй силу — и люди, что пришли на поля сражений, убоятся. Тот, кто не может предостеречь людей от использования мудрствований и силы, окажется один против многих соперников. И когда против одного будут стоять десятки тысяч и сотни тысяч врагов, он расширит сети законов, увеличит формы наказаний, поставит заставы на всех дорогах, будет врываться в дома. Тогда все вещи утратят свою естественность. Люди обрядятся в траур, птицы наверху придут в хаос и рыбы внизу придут в смятение. И тогда мудрец вернётся в мир. Ничего не рождая в своей душе, он единит себя с душой Поднебесной. Не имея идей, не будучи предвзятым, он никого и не выбирает. Так почему же люди должны избегать его? Он ничего не требует. Так почему же люди должны откликаться? Не избегая и не откликаясь, люди не смогут не пользоваться его чувствами. Человек не должен отбрасывать то, что он сможет сделать, и не должен заниматься тем, чего он сделать не сможет. Он должен отвергать свои сильные стороны и действовать, используя свои слабые стороны. И тогда тот, кто говорит, будет говорить лишь о том, что может сделать, а тот, кто что-то выполняет, будет делать лишь то, что способен сделать. Поэтому, люди будут внемлить ему слухом и взором, а мудрец будет смотреть на них как на своих детей.

232. Возникновение означает момент рождения, уход — момент смерти.

233. «Три в десяти»[15] означает «трое из десяти». Тех, кто примет путь смерти и последует ему вплоть до смертного предела, также трое ив десяти. В тех людях, кто живя, излишне стремится к жизни, не найдётся места для жизни. Те же, кто искушён в сокрытии своей жизни, не считают жизнь за жизнь (не уделяют жизни особого внимания). И потому в них нет места смерти. Нет оружия вреднее, чем клевец воина, нет животных опаснее, чем носороги и тнгры. Если найдётся тот, кто сумеет заставить воина не обнажать своего оружия, и если носороги и тигры не решатся вонзить в него свои рога и когти, то он не будет снедать себя желаниями. Так есть ли в нём место для смерти? Саламандры считают глубину мелководьем и роют там себе норы. Могучие орлы считают горы низинами и строят на вершинах себе гнезда. И тогда, когда гарпунщики и ловцы птиц не могут достичь их, в них нет места для смерти. Но когда, привлечённые сладкой приманкой, они выходят в те места, где нет места жизни, — разве это не называется излишним стремлением к жизни? Поэтому если

Люди не следуют слепо за своими желаниями, отрываясь от своей основы, если они не ведомы своими страстями, затемняющими истинность в них, то, вступая в бой, они не будут ранены, а в странствиях на них никто не нападёт. И младенец — драгоценный пример тому!

234. Сначала вещи порождаются, затем вскармливаются. Вскармливаются, а затем обретают форму. Обретая форму, они находят окончательное воплощение. Но откуда они обретают жизнь? Из Дао. А из чего вскармливаются они? Из Благости. А в чём обретают форму? В вещах. А где они находят воплощение (завершение)? В обстоятельствах. Из-за того, что они. лишь следуют (причинно откликаются), не может быть ничего такого, что не обрело бы форму. Лишь благодаря тому, что существуют обстоятельства, не может быть ничего такого, что не нашло бы своего воплощения. Вещи лишь потому могут рождаться, а затем находить своё воплощение, что они имеют свой исток. Но откуда проистекает этот исток? Ни из чего иного, как из Дао. Двигаясь к своему пределу, они также достигают Дао. Они следуют своим причинам, н потому каждое [явление] имеет своё название.

235. Дао — это исток всех вещей. Благость — это то, что обретают все вещи. Через исток достигают [Благости]. Поэтому и говорят, что не обретя и не утратив почнтания, люди попадают в несчастье. Значит, и нельзя достичь [Дао], не ценя [Благость][16].

236. Предопределять судьбу[17] также означает жаловать титулом.

237. Обретать воплощение значит обретать субстанциональность. В этом (в Благости) каждый обретает своё прибежище и укрытие, поэтому его жизни не будет вреда.

238. Действует, но не обладает этим.

239. Это значит обладать Благостью, ничего не зная о её господине. Она проистекает из тёмно-потаённого, поэтому мы и зовём её сокровенной Благостью.

240. Обладать хорошим началом — это значит обладать хорошим вскармливанием и уходом. Поэтому Поднебесная имеет начало, и оно может быть Матерью Поднебесной[18].

241. Матерь — это основа (корень). Сын — это верхушка. Достичь корня — это значит познать верхушку.

Никто не должен отрываться от корней, стремясь к верхушке.

242. «Отверстия» — это там, где рождаются дела и желания. «Двери» — это то, откуда дела и желания выходят наружу.

243. Он пребывает вне дел и в вечном избегании [мира], [поэтому] в его теле не родятся болезни.

244. Он не закрыл источника [желаний] и рождения дел, поэтому его тело уже не спасти.

245. Чтобы достичь успеха в управлении, никогда не полагайся на великое. Видение великого (больших вещей) — ещё не есть просветление, а вот видение малого — и есть просветление. Сбережение сильного — ещё не достижение укрепления, а вот сохранение гибкого и есть укрепление.

246. Высветляй Дао, дабы устранить людские заблуждения.

247. Там, где нет света, существует выверение [через мудрствование].

248. Дао — и есть постоянство.

249. Это значит: даже если я буду обладать весьма скудным знанием, я всё равно буду следовать Великим Путём. Единственное, чего я боюсь, — как бы не заблудиться.

250. Это значит: Великий Путь широк, прям и ровен, и всё же люди теряют его и не следуют ему. Они предпочитают ложные тропы и, действуя, ставят преграды на Великом Пути. Вот почему и говорят, что Великий Путь прост, но люди предпочитают узкие тропинки.

251. «Двор» — дворец правителя. «Роскошествует» — значит, что он чист и хорош.

252. Когда двор чист и хорош, то поля порастают сорняками, а амбары опустошаются. Поддержание одного [в порядке] порождает беды у многих.

253. Если будешь пытаться овладеть всеми вещами, не следуя Дао, то это приведёт к заблуждениям (искажениям). «Заблуждения» означает грабительство. «Бахвальство» (излишество) означает, не следуя Дао, украсть. трон. Поэтому упоминание об «отличном от Дао» сделано для того, чтобы прояснить, что «отличное от Дао» — это грабительство и бахвальство.

254. Укрепи его корень и лишь затем взращивай верхушку. И тогда его не выдернуть.

255. Не будь слишком алчным — бери лишь то, что соответствует твоим возможностям. И тогда этого у тебя не отнять.

256. Сыновья и внуки совершают ритуальные подношения [своим предкам], передают Дао, и значит, этому не будет конца.

257. Начиная с себя, передавай это другим людям. Через пестование самого себя достигнешь истины. Пестуя это в семье, достигнешь достатка. Пестуя это, не прекращая, сумеешь вернуться к Великому.

258. Ибо все они одинаковы.

259. Используя души людей, что живут в Поднебесной, дабы узреть Дао Поднебесной.

Дао Поднебесной — будь то в следовании или в противоречии, в счастье или несчастье — подобно Дао человека.

260. Вышесказанное означает: как я могу достичь знания о Поднебесной? Могу познать, лишь изучая самого себя и не стремясь к чему-то внешнему.

Это то, о чём говорится: «не выходя со двора, познать весь мир».

261. Младенец, что пребывает вне стремлений и вне желаний, никогда не враждует ни с чем. Поэтому ядовитые насекомые не жалят его. Тот, кто обладает глубиной Благости, никогда ни с чем не враждует. Поэтому не найдётся того, что могло бы нарушить его целостность.

262. Используя мягкость и податливость, он может схватить целостно и крепко.

263. «Воспрял» означает, что уже вырос. Ничто не может повредить его телу, поэтому он может целостно взрасти. Это значит, что если он постиг глубину Благости, ничто не сможет повредить его Благости или изменить его истинность. Мягкий и податливый, он ни с кем не враждует, а потому н не может быть поражён или сломлен. И во всём он таков

264. Он обладает душой свободной от вражды или желаний, поэтому он может кричать целый день, а голос его не охрипнет.

265. Для вещей гармония — это постоянство. Поэтому познать гармонию — это значит достичь постоянства.

266. То, что не ярко и не темно, не холодно и не горячо — это и есть постоянство. Не обладающее формой, невозможно увидеть. Потому это и зовётся просветлением.

267. Нельзя иметь избыток жизни. Имеющий избыток умрёт молодым.

268. Сердце должно быть пусто. И тогда через ци достигнешь укрепления.

269. Он следует естественности.

270. Он создаёт себе трудности в делах.

271. Целиком сохраняя его качество.

272. Устрани исток соперничества.

273. Если нечему будет слишком проявляться, то не будет и соперничества.

274. Если ничто не будешь считать слишком дешёвым (презренным), то не испытаешь и позора.

275. Если кто-то, достигнув, сроднился с ним, то он же и пренебрёг им.

276. Если кто-то, достигнув его, извлекает пользу, то он же и причиняет вред.

277. Тот, кто достигнув его, облагораживает его, он же и унижает его.

278. И к этому нечего прибавить.

279. Управляй Поднебесной с помощью Дао, и тогда в Поднебесной воцарится мир. Управляй Поднебесной с помощью строгости, и тогда [в ответ] возникнут строгость и хитрость. Но через недеяние можно завоевать всю Поднебесную. Впередиидущий параграф[19] говорит, что «не свершая дел, неизменно овладевают Поднебесной». Тот же, кто предается делам, недостаточно хорош, чтобы овладеть Поднебесной. Поэтому тот, кто правит Поднебесной через строгость, недостаточно хорош, чтобы овладеть Поднебесной, и ему приводится с хитростью использовать войска. Тот же, кто правит Поднебесной с помощью Дао, чтит корень и даёт отдых ветвям. Тот, кто правит Поднебесной с помощью строгости, устанавливает законы, чтобы нападать на вещи.

Когда корни не пущены, то и ветви не бывают густыми, а народ не может выдержать этого. Поэтому ему [правителю] и приходится прибегать к хитрости в управлении армией.

280. Оружие соотносится с теми инструментами, которые используют ради своей выгоды. Когда народ становится сильным, государство ослабляется.

281. Когда народ излишне мудрствует, то расцветает ловкость и обман. Когда расцветают ловкость и обман, творятся несправедливые дела.

282. Придерживаться строгости, дабы уменьшить желания, — для этого надо использовать военную ловкость. Можно множить запреты и предписания, желая уменьшить бедность, но народ всё равно будет беднеть. Можно использовать острое оружие, чтобы усилить государство, но в государстве станет лишь больше смуты. Всё это

приведёт лишь к тому, что ради того, чтобы править верхушкой, уничтожат корни.

283. Когда те люди, что находятся наверху, охвачены желаниями, народ стремительно следует ва ними. Если я желаю лишь того, чтобы пребывать жне-желаниято й у народа не возникает желаний, и он сам опрощается. Эти четыре положения означают: (надо] ценить корни и давать отдых ветвям.

284. Тот, кто умел в управлении, не имеет ни формы, нн имени, ни дел, ни правил, которых придерживается. Будучи пассивноотстранённым, он в конце концов достигает великого правления. Поэтому «власть пассивно-отстранённа». Народ, которому не с кем соперничать, великодушен и прост. Поэтому «народ чистосердечно-прост».

285. Создание уголовных законов и провозглашение имён, любовь к использованию наград и наказаний, чтобы исправить грубость и разврат, — гзовётся жестокосердием. Раздели народ по категориям и различным родам — и тогда он начнёт соперничать и враждовать.

Вот почему народ «хитёр и убог».

286. Что значит — знающии, где положен предел умелому правлению? Лишь [умелый правитель], ничего не устанавливающий, обладающий правильностью, ничего не свершающий и является безымянным. Отстранённопассивный, он может свершить великую перемену в Поднебесной. Это и есть — предел.

287. «Правильное» управление государством влечет возвращение к использованию ловкости в [применении] военной силы. Поэтому правильность оборачивается ловкостью.

288. Установление добра ради приведения всех вещей» в гармонию возвращает к впадению в такой грех какковарство.

289. «Людские заблуждения» означают, что люди давным-давно утратили Дао. Они не могут принять правильного и умелого правления.

290. Управление вещами через прямоту[20] заставляет их отказаться от неправедного, но эта прямота не ранит. Вот почему говорят: «Великий квадрат не имеет углов».

291. «Острота» означает абсолютную честность. «Колоть» означает ранить. Абсолютная честность используется для очищения людей, дабы они изгнали из себя все пороки и недостатки. Однако [мудрец] не использует абсолютную честность, чтобы не повредить кому-то.

292. Управляя вещами с прямотой, он заставляет всех избавляться от своей порочности. Но в своей прямоте он не своевольничает. Поэтому и говорят: «Великая прямизна кажется изогнутой».

293. Он использует свою яркость, чтобы устранить заблуждения, но своим светом никогда не доискивается до чего-то спрятанного или сокрытого. Поэтому и говорится: «Пресветлое Дао кажется тёмным». Всё это означает, что надо ценить корень и давать отдых ветвям, не нападать на них, но возвращать их [к Дао].

294. «Ничто не сравнится» означает «нет ничего лучше».

«Воздержанность» соотносится с крестьянином. Когда крестьянин обрабатывает поле, он уничтожает разные культуры, сводя их к одной. Восполняя свою естественность, он не проявляет торопливости в [исправлении] недостатков, но устраняет саму причину этих оных. Вверху он наследует велениям Неба, а внизу утешает народ. И нет ничего лучше этого.

295. Быть изначально готовым — и есть постоянство.

296. Лишь сосредоточив Благость в избытке и отказавшись от желаний что-либо резко отвергать, можно с самого начала следовать постоянству. Именно поэтому тот, кто изначально готов [следовать Дао] с самого начала, является сосредоточившим Благость в избытке.

297. Дао — безгранично.

298. Находясь в ограничениях и пытаясь управлять государством, никто не сможет им воистину управлять.

299. То, что делает государство умиротворённым, и зовётся его Матерью. Сосредоточивать Благость означает, что сначала следует обнаруживать её корни, а лишь затем вскармливать её ветви. И тогда можно стать долговечным.

300. Это значит: не приводит [государство] в беспорядок. Поспешность ведёт к большому вреду, а покой сохраняет целостность истины. Значит, чем больше государство, тем спокойнее должен быть его правитель. И поэтому он может целиком завоевать сердца народа.

301. Управление большим государством подобно варке мелкой рыбешки. Если править Поднебесной в соответствии с Дао, то и духи утрачивают своё могущество[21].

302. Духи не вредят естественности (не мешают естественному ходу событий). Когда вещи сохраняют естественность, то и духи, не могут повлиять на них. Если духи не могут повлиять на них, то и люди не знают, что духи — это духи.

303. Поскольку Дао пребывает в гармонии, то и духи не вредят людям. Когда духи не вредят людям, то и люди не знают, что духи — это духи. Поскольку Дао находится в гармонии, то и мудрец не вредит людям. Когда мудрец не вредит людям, то и люди не знают, что мудрец — это мудрец. Другими словами, если люди не знают, что духи — это духи, то они не знают, что мудрецы — это мудрецы. Если не позволять людям узнать, что духи и мудрецы — это духи и мудрецы, то это и будет пределом Дао.

304. Если духи не вредят людям, то и мудрецы также не вредят им. Если мудрецы не вредят людям, то и духи не вредят им также. Это значит, что они оба воздерживаются от того, чтобы вредить другим.

И духи, и мудрецы находятся в соответствии с Дао, а их Благость, сочетаясь, восходит к Дао.

305. Реки и моря огромны, но всегда находятся в низинах. Поэтому сотни потоков вливаются в них. Великое государство огромно и схоже с низиной, и поэтому вся Поднебесная сливается в него. Поэтому говорят, что великое государство подобно низовью реки.

306. Куда возвращается ся Поднебесная.

307. К ней — спокойной и нетребовательной — сами возвращаются все вещи. «Самка» означает женское начало. «Мужское» означает агрессивное и алчное начало. Женское в своём извечном покое может одолеть мужское. Благодаря своему покою и тому, что оно занимает нижнюю позицию, к нему возвращаются все вещи.

308. Благодаря своему покою она может занимать нижнюю позицию.

309. Говоря, что великое государство занимает нижнюю позицию, имеем в виду, что великое государство помещает себя ниже (ведет себя скромнее), чем малое государство.

310. Малое государство вливается в него.

311. Великое государство принимает его.

312. Это значит, что лишь пестуя в себе смирение, каждый может достичь предназначенного ему положения.

313. Малое государство пестует в себе нижнюю H&fttgtttO (ёмирение) для сохранения своей целостности. Оно Не может заставить Поднебесную прийти к йШ. Когда великое государство пестует смирение, Поднебесная сама придёт к нему. И тогда каждый достигает того, чего хочет, а большее должно находиться внизу.

314. «Хранилище» означает нечто укрытое, где можно обрести тайную обитель.

315. «Сокровищем» является его (Дао) использование.

316. «Защита» — это то, что может беречь целостным образом.

317. Это значит, что Дао предшествует всему, и нет ничего более ценного, чем оно само. Даже если будешь иметь прекрасные драгоценности и великолепных лошадей, они никогда не сравнятся с ним. Так же и прекрасные слова — благодаря им можно распродать все товары.

Поэтому прекрасные слова высоко ценятся при продаже. Хорошие деяния найдут отклик и за тысячу ли. И поэтому прекрасные поступки могут вызвать уважение других людей.

318. Недобрый человек должен сберегать Дао, дабы не быть отвергнутым.

319. Те, кто великими делами следует Дао.

320. «Дары Дао» соотносятся с тем, о чём говорилось выше. Взошедший на трон правитель и властвующие три князя ценили свои звания и уважали своих подданных ради обретения Дао. И нетничего более ценного, чем это. Поэтому обладание драгоценными нефритовыми кольцами, которые едва можно обхватить руками и сопровождение четвёркой коней никогда не сравнится с тем, чтобы следовать Дао, не сходя с места.

321. Стремясь, достигает того, к чему стремится. Желая избежать, избегает. И нет того, что оно оставляло бы неиспользованным. За это [Дао] и ценится в Поднебесной.

322. Сделай недеяние своей обителью, учи вне слов, наслаждайся тем, что не имеет ни вкуса, ни запаха, — это и есть предел управления.

323. Малое зло недостойно воздаяния. Великое зло достойно кары. То, что следует тождественному с Поднебесной, и есть Благость.

324. Даже обладая талантами мудреца, всё же трудно соприкасаться с тем, что мало и легко. Так разве может тот, кто не обладает талантами мудреца, пренебречь этим? Вот почему и говорится: «Даже мудрецы считают некоторые дела крайне трудными».

325. Даже в умиротворении человек не должен забывать об опасности. Обладая чемлибо, нельзя забывать о том, что [можешь] утратить это. Потому это и зовётся лёгким.

326. Он (правитель) оставляет небытие для вхождения в бытие из-за своей малости и слабости, а значит, этого ещё недостаточно для великого достижения. Поэтому его (то, что ещё-мало) легко рассеять. Эти четыре положения означают, что человек должен быть осторожным в достижении результатов. Нельзя допустить, чтобы ты не сохранил этого из-за того, что оно ещё отсутствует, не рассеял его из-за того, что оно ещё мало. Если что-то ещё отсутствует и ты не сохранил [этого состояния], то оно родится. Если что-то мало, а ты не рассеял его, то оно станет ещё больше. Поэтому если думать о сложностях в конце, так же как и о трудностях в начале, то не будет провала в делах.

327. Это означает — когда они (вещи и явления) ещё умиротворены и не проявили себя.

328. Это значит — когда всё ещё мало и хрупко.

329. Будь осторожным до конца и устраняй даже малое. Будь осторожен даже в малом и устраняй хаос. Но если же ты правишь через деяния, устанавливаешь имена и формы, то это станет истоком неверных дел, когда возобладают хитрость и обман. А это означает поражения и утраты.

330. Ибо они не бывают осторожны до самого конца.

331. Хорошие желания, хотя и малы, но и они рождают соперничество. Труднодости

жимые предметы, хотя и малы, но и они подвигают на воровство и алчность.

332. Не обучаясь, быть способным (умелым) — это и есть естественность. Но говорить о том, что не надо учиться? — ото совершать ошибку. Поэтому мудрец, учась, пребывал вне учениями тем самым возвращался к ошибкам [людей].

333. «Просвещение» означает умение видеть использование хитрости и сокрытие простоты. «Невежество» означает отсутствие знания, сохранение истинности и следование естественности.

334. Он обладает многими знаниями и использует хитрость. Поэтому им трудно управлять.

335. «Знание» означает «управление». Управлять страной с помощью знания — значит разрушать её. Потому это и зовётся знанием. Народом трудно управлять потому, что он обладает слишком многими знаниями. В этом деле самое главное — завалить все проходы, закрыть все двери и оставить народ вне знаний и вне желаний. Если кто знаниями или искусством возбуждает народ и вводит в искус его сердца, то ему вновь, придётся прибегать к ловкости и искусству, дабы защитить народ от обмана. И тогда народ, узнав о его хитрости, последует ей, дабы защитить себя. Чем больше тайны, хитрости и обмана в его мыслях, тем к большему лицемерию приведут они.

Поэтому управление государством с помощью знания будет разрушительно для государства.

336. «Образчик» означает «тождественность». древности до современности они были абсолютно одинаковы (тождественны) и неуничтожимы. Те, кто могли познать эти образчики, звались обладателями сокровенной Благости. А сокровенная Благость глубока и отдалённа.

337. Возвращается к своей истинности.

338. «Давно бы стало едва приметным» означает, что оно стало бы едва приметным на долгое время.

339. В наступлении великодушие приносит победу, в обороне приносит твёрдость. Поэтому благодаря великодушию я могу быть смелым.

340. Бережливость означает умеренность в расходах. В этом случае в Поднебесной не будет нужды. Поэтому благодаря бережливости могу быть щедрым.

341. Лишь помещая себя позади всех, можно добиться того, что все вещи вернутся к тебе. Таким образом, устанавливая и завершая все вещи ради выгоды Поднебесной, можно стать правителем всех вещей.

342. «Ради» означает «достигать».

343. Помогать друг другу, не избегая трудностей, н есть побеждать.

344. «Полководец» (ши) — это командующий над солдатами. «Быть воинствен

ным» означает рваться вперед и измываться над людьми,

345. Находится позади и не рвётся вперед. Отзывается, но не взывает. Потому он и не испытывает гнева.

346. Не сражается с ним.

347. Используя людей, он не становится под них. И тогда ему не придётся прибегать к [своей] способности и [использовать людей].

348. Его ничто не остановит.

349. «Продвижение вперёд» — это армейское наступление.

Это значит, что преисполненный милосердия и сожаления, не стремясь быть впереди всех, он вступает в сражение, продвигается вперёд вне дорог, закатывает рукава, не имея рук, противостоит Врагу, не имея противника. И значит — нет того, кто мог бы противостоять ему.

350. Это значит, что я, преисполненный милосердия и сожаления, не хочу полагаться лишь на свою мощь и становиться не имеющим себе равных противников во всей Поднебесной. И если я всё же достигну того, что стану непобедимым, то скажу про это: «к мс ей большой беде». «Сокровища» соотносятся с тремя драгоценностями. Потому и говорю, что Это будет стоить утраты всех моих сокровищ.

351. «Вступать» [в поединок] означает поднимать [оружие друг на друга]. «Взаимо[дополнение]» означает столкновение[22]. Тот, кто, будучи преисполнен милосердия, вступает в поединок, не преследует выгоды и избежит несчастья. И поэтому он побеждает.

352. Познать можно, не выходя со двора и не выглядывая в окно. Поэтому [эти слова] очень легко понять. Можно свершать, пребывая в недеянии. Поэтому им легко следовать. Но люди захвачены желаниями и потому не способны понять это. Они ослеплены славой и выгодой, потому и не способны следовать этому.

353. «Предок» — это предок мириад вещей. «Господин» — это правитель мириад вещей.

354. Лишь потому, что мои речи имеют предка, а дела имеют господина, я могу быть понят. Но люди не достигают этого и не могут понять меня.

355. Из-за моей глубины мало тех, кто понимает меня. Чем меньше людей знает меня, тем меньше равных я нахожу себе. Поэтому и говорю, что мало тех, кто понимает меня, и редки те, кто следует мне.

356. Обряжаясь в холщовые одежды, мудрец становится похожим на пыль, [что осела на его одеждах]. Сберегая в душе драгоценную яшму, он ценит свою истинность. Мудреца трудно узнать, ибо он, будучи похож на свою пыль, сохраняет драгоценную яшму в душе и никогда не изменял этому. Вот почему его трудно узнать и они столь редки.

357. Тот, кто не знает, что знания недостаточны, столкнётся с трудностями.

358. Чистота и недеяние зовутся здесь «местами [проживания]». Смиренность (почтительность) н непереполненность названа здесь «жизнью». Если кто-нибудь, отринув чистоту, поступает по зову своих поспешных (невыдержанных) желаний, отбросив смирение, действует через могущество и власть, то он разрушает вещи и смущает народ. Власть становится более неспособной контролировать народ, а народ больше не может терпеть такую власть. Тогда и верхи, и низы приходят в величайшее волнение, и наступает наказание Небес. Поэтому и говорят: «Если народ не трепещет перед властью, то власть достигает величайшего могущества. Не сгоняйте народ с его мест, не презирайте устоев его жизни». А это значит, что нельзя полагаться лишь на силу власти.

359. Не презирает сам.

360. Если человек не презирает сам, то и Поднебесная не презирает его.

361. Они не проявляли своего знания лишь ради того, чтобы происпускать своё сияние или пользоваться своим могуществом.

362. Тот, кто [слишком] ценит себя, сгоняет [народ] с мест и презирает устои его жизни.

363. Точно не умрёт своей смертью.

364. Точно будет соответствовать жизни.

365. Они оба бесстрашны, но по тому, что они делают, они разнятся в пользе и не совпадают в беде. Поэтому они могут быть либо полезны, либо вредь-гь

366. «Кто» означает «кто из тех». А это значит: кто может знать, что презирает Небо, или причину отлучения от него? Лишь мудрец. Но даже просветлённые мудрецы в своём бесстрашии считали некоторые дела крайне трудными. А что же говорить о тех, кто не обладает просветлённостью мудреца, но желает действовать? Поэтому и говорю — это крайне. трудно.

367. Небо ни с кем не соперничает, поэтому ничто в Поднебесной не может соперничать с ним.

368. Если следовать этому, то это принесёт счастье. Если противоречить этйму, то столкнёшься с несчастьями. [Путь Неба] не говорит, но искушён в ответах.

369. Располагается в низине, и поэтому все вещи сами возвращаются к нему.

370. Ниспосылает знамения, дабы можно было узреть удачу и несчастье. Перед делами воспитывает искренность. Пребывая в мире (умиротворений), не забывает об опасности. Имеет намерение до того, как посылать предзнаменования. Поэтому и говорим: «Медлителен, но в намерениях всеобъемлющ».

371. Те, кто занимается чем-то необыкновенным или приводит толпы в смятение, зовутся провинившимися (нарушителями).

372. Противореча следованию [Дао, человек] порождает скверну и зло. Негуманный человек губнт других. Поэтому всегда существует Палач.

373. Это значит: то, что заставляет народ жить в захолустье и приводит правление в хаос, идёт сверху, а не снизу. Народ всегда следует за тем, кто наверху.

374. Сильное войско, творя насилие в Поднебесной, столкнётся с людской Ненавистью. Поэтому оно никогда не победит.

375. Ибо ставит себя над вещами.

376. Имеется ввиду ствол дерева.

377. Имеются ввиду ветви дерева.

378. Тот, кто единит свою Благость с Небом и Землёй, может охватить их подобно Пути Неба. Но если же он уподобляется человеку с его силами, то в этом случае каждый обладает своими индивидуальными свойствами[23] и не может достичь равенства с другими. Но как только он уподобляется тому, кто смотрит на отсутствие индивидуально-телесных свойств и эгоизма как на естественный закон, — тотчас может единить свою Благость с Небом и Землёй.

379. Это означает: «Вот почему мудрец не желал ставить себя выше других, чтобы быть равным Поднебесной».

380. Иероглиф «и» означает «использование». Под словом «её» имеется в виду «вода». Всё это означает, что в использовании мягкости и податливости воды не найдётся ни одной вещи, которая заменила бы её.

381. Не зная, как заключать договора, человек попадает в великие несчастья. И даже когда всё приходит в гармонию с Благостью, раны всё же остаются незалеченными. Поэтому и существуют несчастья, которые оказываются иеустраиёнными.

382. Левая часть бирки предотвращает возникновение несчастий (недоразумений).

383. Челонек, обладающий Благостью, помнит о своих договорённостях н не позволяет возникать несчастьям, неся ответственность перед людьми.

384. Это ошибка — править людьми с помощью налогов.

385. Если и малое государство с небольшим населением может вернуться к древности, то что же говорить о большом государстве, полном народа!

Поэтому и говорится именно о малом государстве [в качестве примера].

386. Имеется в виду, что если у народа будет [даже] огромное количество оружия, то он им [всё равно] не воспользуется. Так зачем же беспокоиться о том, что оружия недостаточно?

387. Люди не пользуются ничем, но лишь ценят свою жизнь. Не потворствуй взяточннчеству, дабы каждый находил покой в своём доме. И тогда народ станет бояться смерти и не будет уезжать в дальние края.

388. Не имея ни желаний, ни чаяний.

389. Субстанциональность — это их качество.

390. И корень заключён в необработанной простоте.

391. Предел [мудреца] содержится в Едином.

392. Вне эгоизма он самодостаточен н через добро позволяет вещам быть самими собой.

393. За это он н уважаем вещами.

394. Поэтому вещи возвращаются к нему.

395. Двигаясь в постоянстве, [Путь Неба] порождает и завершает [вещи и явления].

396. [Мудрец] следует тому, что выгодно Небу, и поэтому они не причиняют вреда друг Другу.

Примечания:

1

Последняя фраза есть лишь в версиях Кондо[9] и в издании «Сы бу бэй яо» [12]. По даосским представлениям человек обладает тремя небесными душами-хунь и четырьмя земными душами-по, которые после смерти соответственно воспаряют в Небо или уходят в землю. Комментируя этот пассаж, Хэ Шангун отметил, что по — это материальные или животные души, обитающие в легких человека, а хунь — «духовные» или тонкие души, обитающие в печени [28, цзюань 10].

2

Дословно: «добивается успеха».

3

По китайским поверьям, рыбы в реках и озёрах не знают друг друга. Но когда реки высыхают, рыбы не дают друг другу погибнуть, смачивая друг друга.

4

См. § 48.

5

Дословно: «держит своё тело позади».

6

См. § 40.

7

Дословно: «хорошее возвращение».

8

В варианте «Дао дэ чжэнь цзин цзи чжу» [7] эта строка отсутствует.

9

Дословно: «полезные инструменты — это инструменты для пользы государства».

10

У Ван Би «Благость» взаимооборачивается с «обретением», в силу обозначения иероглифом-омофоном «дэ». Отсюда некоторые пассажи данного отрывка, построенные на игре слов.

11

В некоторых версиях — «искренней».

12

Квадрат — символ прямоты или земли.

13

Дословно: «телом».

14

По преданию, в древности правитель закрывал себе глаза и уши, чтобы ничего не видеть и не слышать, углубляясь исключительно в свою внутреннюю природу. Этот идеал правителя описан в § 47.

15

Дословный перевод.

16

По мнению ряда специалистов, например Lin PJ. [31,96], иероглифы в комментариях Ван Би частично переставлены и фразу следует читать так: «Поэтому нельзя достичь, кроме как через почитание Дао. Утрачивая Благость, человек попадает в несчастье, а значит, он не может достичь Дао, кроме как ценя Благость».

17

Или «приказывать» — «мин».

18

Это примечание отсутствует в версии «Чжуцзы цзичэн» [13].

19

См. § 48.

20

Дословно: «квадрат».

21

См. комментарий переводчика к § 60.

22

См. разночтение, указанное в комментариях переводчика.

23

Дословно: «своим телом».