ГЛАВА XXII

Переселение душ

Уже на разных этапах развития человеческого общества, одновременно с возникновением самых первых погребальных ритуалов, о которых мы рассказывали в главе X, начинают возникать представления о существовании души после смерти. Представления эти поначалу были чрезвычайно смутные. Особого мира душ, «загробного мира», как правило, не существовало. Преобладало, видимо, представление, что души умерших витают где-то вблизи места погребения или места, где протекала их земная жизнь. Поэтому у многих племен до сих пор сохранились обычаи покидать дом, хижину, землянку, где проживал умерший, считая, что душа его продолжает обитать в этом жилище. Слабые пережитки этих первобытных представлений переходят иногда и в новейшую цивилизацию: иногда дом, посещаемый призраками, оставляется на разрушение, будучи предоставлен призрачному жильцу. Свидетельство этому можно найти в многочисленных сказках, легендах, преданиях народов Европы. Первобытные же представления о том, что духи умерших держатся где-то поблизости от своих погребенных тел, пройдя через тысячелетия самых разнообразных религий и верований, до сих пор стойко держится в нашем подсознании. Именно эти бродящие духи умерших делают из кладбища в полночь место, где коченеет от ужаса современный человек, будь то убежденный атеист или христианин, твердо верующий, что душа после смерти отправляется в «царство небесное», а не блуждает вблизи своих бренных останков.

Постепенно представления о посмертном существовании становятся более оформленными и систематизированными. Верование в будущую жизнь распадается на два главных направления, оба из которых принадлежат к самой отдаленной древности и имеют глубокие корни в самых низких слоях человеческой культуры. Оба этих учения, тесно связанные между собой и даже переходящие друг в друга, одинаково распространены по всему миру и даже перешли в современное нам общество. Одно из данных направлений — это учение о переселении душ, а другое — учение о самостоятельном существовании личной души после смерти тела.

Истоки идеи реинкарнации, т. е. веры в то, что душа покойника вновь воплощается в животное, растение или новое человеческое тело следует искать уже у первобытных племен. Наиболее распространенным являлось поверье о том, что душа умершего человека оживляет собой ребенка. Североамериканские индейцы хоронили умерших детей возле дороги, чтобы их души могли перейти в проходящих мимо матерей и таким образом родиться вновь. В Северо-Западной Америке у индейцев такулли лекарь «переносил» душу от умершего, возложив руки на его грудь, а затем простирая их над головой родственника и дуя через них. Первый ребенок, рождающийся у этого преемника отлетевшей души получал имя и общественное положение покойника. На острове Ванкувер в 1860 году один юноша пользовался большим почетом у индейцев, потому что имел на бедре знак, подобный шраму от огнестрельной раны. Отсюда заключили, что какой-то вождь, умерший четыре поколения тому назад и получивший такую рану, вернулся в среду своих.

Первобытные племена обычно считали, что душа умершего предка оживляет ребенка и что в этом причина его сходства с отцом или матерью. Племена йоруба (Нигерия), приветствуя новорожденное дитя словами «Ты вернулся», ищут какие-нибудь приметы, чтобы узнать, душа которого из предков вернулась в его образе.

Верование в возрождение отошедшей души в другом человеческом образе побуждало западно-африканских негров, находившихся в рабстве вдали от родины, к самоубийству в надежде воскреснуть вновь на родине.

Одной из форм этого учения является теория темнокожих племен о появлении на земле белых. Будучи поражены их бледными лицами и почти сверхъестественным могуществом, эти племена решили, что души их покойников вернулись на землю в этой странной форме. Австралийский туземец, повешенный белыми в Мельбурне, выразил в последние минуты убеждение, что он вернется на землю белым человеком и будет иметь множество шестипенсовых монет.

Первым из белых, принятых за ожившего покойника, был Уильям Бёкли, беглый ссыльный, много лет проживший среди аборигенов Австралии. Последние нашли в нем какое-то сходство с одним из недавно умерших соплеменников и решили, что это он и есть; а затем эта идея распространилась и на других белых.

Так как первобытные племена не проводили определенной черты между душами людей и животных, то без затруднения допускался переход человеческих душ в тела низших животных. Известный английский этнограф XIX века Эдуард Бернетт Тайлор (1832–1917) оставил свидетельство, что индейские племена Северо-Западной Америки верили, что души умерших переходят в медведей. Путешественники слышали, как одно племя умоляло пощадить жизнь старой седой медведицы со сморщенной мордой, потому что видело в последней восприемницу души какой-то прабабушки, имевшей сходство с этим животным. У эскимосов этнограф видел вдову, которая питалась исключительно птицами и не хотела дотронуться до моржового мяса, потому что колдун уверил ее, что душа ее покойного мужа переселилась в моржа.

В Мексике тласкаланы полагали, что после смерти души благородных будут жить в великолепных певчих птицах, тогда как души плебеев перейдут в ласок, жуков и тому подобные существа. В Африке племя марави верило, что души злых превращаются в шакалов, а души добрых — в змей.

В мифах разных народов мира превращение в камень считалось тяжелейшим наказанием, так как в этом случае душа оставалась там навсегда. В фольклоре подобная метаморфоза не имеет принципиального отличия от прочих воплощений души. Смерть оказывается здесь преодоленной с помощью волшебного средства или «живой воды».

На более высоких ступенях культуры учение о вторичном воплощении душ выступало уже в своем полном и многостороннем развитии. Идея «переселения душ» (метемпсихозы) вошла, как известно, в некоторые сложные религиозно-философские системы, особенно в Индии, где она составила один из основных догматов брахманизма-индуизма и легла в основу буддистского учения. Та же идея была усвоена в античном мире пифагорейцами, позже манихеями. Она сохранилась в некоторых мусульманских сектах, особенно у исмаилитов.

Согласно философии индусов, последовательные рождения должны нести на себе влияние результатов прошедшей жизни и служить подготовкой к последующей. Грешные души проходят через различные тела, и мир, в котором они несут заслуженную кару за свои грехи во время прежних существовании, представляет собой колоссальное чистилище, и сама жизнь — не что иное, как долгий и трудный путь развития зла в добро. Души, обладающие добрыми качествами, приобретают божественную природу, тогда как души, которые управляются только своими страстями, принимают вновь человеческий образ, и, наконец, души, погруженные во мрак зла, понижаются до степени животных. Ряд переселений души идет в нисходящем порядке от богов и святых, через ряды высших аскетов, брахманов, нимф, царей и министров к актерам, пьяницам, птицам, мошенникам, слонам, лошадям, варварам, диким зверям, змеям, червям, насекомым и неодушевленным предметам.

Хотя отношение между преступлением в одной жизни и наказанием в другой по большей части темно, в кодексе искупительного странствования душ можно, однако, усмотреть стремление к соответствию между грехом и возмездием, а также намерение наказать грешника его же собственным грехом. Так, человек, воровавший пищу, будет страдать от несварения желудка, клеветник будет иметь гнилое дыхание, конокрад будет хромать. Жестокие люди сделаются кровожадными животными, ворующие хлеб и мясо превратятся в крыс и коршунов.

Возникшее в VI–V веках до н. э. учение буддизма, отделившееся от древнеиндийского брахманизма, не стало опровергать учение о переселении душ. Однако буддизм внес в учение брахманизма существенные изменения. Если брахманы утверждали, что путем различных обрядов, жертв и заклинаний можно достичь «хороших перерождений», то буддизм объявил все виды перевоплощения неизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью должно быть полное прекращение перерождений и достижение нирваны (небытия).

Буддизм воспринял у брахманизма «закон возмездия» (карму), но дал ему новое содержание. Карма буддизма — это сумма всех поступков и помыслов существа во всех его предыдущих перерождениях. Хотя все в данной жизни человека определено его кармой, он имеет известную свободу выбора в своих поступках, помыслах, словах, действиях. Человек сам создает свою судьбу, форму каждого своего нового перерождения… Дело вовсе не в жертвах, обрядах и запретах, чему уделялось основное внимание в брахманизме, а в поведении самого человека. Именно его поступки и мысли в данной жизни определяют его дальнейшую карму, форму его нового «перевоплощения».

Сам Будда прошел через 550 рождений, претерпевая страдания и нужду в течение бесчисленных веков, чтобы приобрести таким образом возможность освободить чувствующие существа от страданий, присущих всему живому. Четыре раза он являлся в виде Мага-Брамы, 20 раз — в виде духа Секры и много раз проходил через состояние отшельника, царя, богача, раба, горшечника, игрока, лекаря змеиных укусов, обезьяны, слона, быка, змеи, бекаса, рыбы, лягушки и древесного духа. Для последнего своего рождения он избрал царскую семью в знатном роде Готама племени шакьев, живших в Северной Индии. Поэтому Будду называют иногда Гаутамой или Шакьямуни — «отшельник из рода шакьев».

В перевоплощение душ веруют и последователи мало известной у нас религии джайнизма. Эта религия так же, как и буддизм, возникла из древнего индийского брахманизма в VI веке до н. э. Объектом почитания джайнов являются их 24 пророка. Основателем джайнизма считается их XXIV пророк Вардхаман Махавир, получивший имя Джины, что в переводе с санскрита — означает «победитель». От этого имени пошло название-религии «джинизм» или «джайнизм».

Религия джайнизма является более древней, чем буддизм, а сам Будда Гаутама, основатель буддизма, является лишь младшим современником Махавиры, основателем джайнизма. Несмотря на это, в отличие от буддизма, ставшего мировой религией, джайнизм распространен лишь в Индии, где насчитывается в настоящее время 2,6 миллиона последователей этой религии.

Согласно главному принципу джайнизма жизнь людей и животных есть форма существования души, поочередно переселяющейся из одной живой облочки в другую. Главная идея джайнизма состоит в достижении нирваны (небытия), до которой необходимо пройти путь многих земных перерождений и перевоплощений, победить и подавить все земные слабости и грехи. Свято веря в идею переселения душ, джайны своей основной заповедью считают не убивать ничего живого, будь то человек, животное, насекомое или микроб — ведь в любом из этих созданий заключена одна и та же душа, следующая через цепь перевоплощений. Поэтому джайны никогда не едят ни мяса, ни рыбы, а только фрукты и овощи. Самое трудное и сложное для джайниста — это постоянная опасность по ошибке или по неведению съесть что-либо такое, в чем содержится живое (улитка, червяк, насекомое). Допустив такую оплошность, грех, он теряет все то, что приобрел ранее на долгом и тернистом пути к спасению. Проглотив по ошибке червячка, притаившегося в мякоти яблока, джайнист, согласно своим религиозным представлениям, совершает самое настоящее убийство — ведь в будущих перерождениях этот червяк непременно мог стать человеком (или был им в одном из своих прошлых рождений).

На улицах Бомбея мне встречались люди, завернутые до самой шеи в белую ткань. Это были джайнистские монахи — шветамбары (в переводе с санскрита — «одетые в белые одежды»). Их легко было отличить в пестрой индийской толпе по белому платку, закрывающему нос и рот, чтобы случайно не заглотить мошку и не погубить живое. Прежде, чем сесть на землю, такой монах тщательно обметал все вокруг метелочкой из павлиньев перьев, дабы ненароком не раздавить всяких букашек. Каждую букашку он был обязан отнести в тень, чтобы она не погибла по его вине, ибо в каждой такой букашке может пребывать иная душа. Также джайны никогда не едят сырых овощей и фруктов, чтобы не проглотить содержащихся в них видимых и невидимых живых организмов, а тщательно проваривают все овощи на огне.

Помимо монахов-шветамбаров («одетых в белые одежды») у джайнов существуют и монахи-дигамбары (в переводе с санскрита — «одетые воздухом», т. е. голые). Они наиболее полно выражают основную догматическую идею джайнизма — полное освобождение от всяких мирских вожделений, в том числе и таких, как стремление жить под крышей и носить одежду. «Одетых воздухом» осталось совсем немного, но если вам доведется встретить на улицах индийских городов абсолютно голого человека — не пугайтесь, это, вероятнее всего, джайнистский монах-дигамбар. Учение о перевоплощении душ было знакомо и античным философам. Платону известно мифическое учение о воплощении душ в формах, соответствующих качествам, приобретенным в настоящей жизни, о душах, переселяющихся в животных и поднимающихся вновь до человеческого достоинства, смотря по жизни, которую они вели, о птицах, в которых живут легкомысленные души, об устрицах, несущих в изгнании наказание за глубокое невежество. Учение о переселении душ подробно излагается в диалогах Платона «Федра» и «Государство». В них мы находим утверждение Платона, что переселение души происходит один раз в тысячу лет. Наиболее последовательно из философов античности теорию переселения душ излагал Пифагор, более известный нам по своей знаменитой геометрической теореме. Античный историк Порфирий (ок. 232-ок. 301 гг. н. э.) в своей биографии Пифагора свидетельствует, что «многим, кто приходил к нему, Пифагор напоминал о прошлой их жизни, которую вела их душа, прежде чем облечься в их тело». Древнегреческий философ Диоген Лаэртский (II–III вв. н. э.), ссылаясь на Гераклида Понтийского, рассказывает, что сам Пифагор прошел через многие круги перерождения душ. Пифагор утверждал, что некогда он был Эфалидом и почитался сыном бога Гермеса. Гермес предложил ему на выбор любой дар, кроме бессмертия, и Пифагор попросил оставить ему память о том, что было в прошлых рождениях. В следующем рождении он был Евфорбом, которого убил Менелай при осаде Трои. После смерти Евфорба душа его перешла в Гермотима, который, желая доказать правду о своем предыдущем рождении, явился в храм Аполлона и указал щит, посвященный богу Менелаем, когда тот отплывал из Трои. После смерти Гермотима он стал Пирром, делосским рыбаком, и по-прежнему все помнил, как он был сперва Эфалидом, потом Евфорбом, потом Гермотимом, потом Пирром. А после смерти Пирра он стал Пифагором и тоже сохранил память о своих прошлых рождениях.

Многие авторы, рассказывая о теории метемпсихоза (переселении душ) Пифагора, обычно приводят пример превращения воина Евфорба в философа Пифагора, затем в гетеру Аспасию, любовницу Перикла, после этого в философа-киника Кратета, затем в царя, потом в нищего, после этого — в сатрапа, коня, галку, лягушку и, наконец, в Петуха. Но при этом они забывают, что сведения эти почерпнуты из диалога древнегреческого сатирика Лукиана (ок. 120–180 гг. н. э.) «Сновидение, или Петух». В «Петухе» остроумной критике подвергается мистическая философия пифагоризма. Эта блестящая сатира представляет собой диалог между бедняком Микиллом и его петухом, в которого вселился дух Пифагора. Именно петух и рассказывает обо всей упомянутой выше чудесной череде превращений Пифагора в коня, галку, лягушку и т. д. Но ведь это никак не отражает истинных взглядов Пифагора, а представляет лишь насмешливую пародию на его учение, изложенное нами по Диогену Лаэртскому. К сожалению, из книги в книгу, как иллюстрация пифагорийского метемпсихоза, кочует эта басня о Петухе, не имеющая ничего общего со взглядами Пифагора. Ссылаясь на Лукиана, авторы забывают, что это не документ историка, а пародия сатирика. Не избежал этой ошибки даже такой авторитетный исследователь истории религиозных представлений, как Эдуард Бернетт Тайлор.

А диалог Лукиана представляет собой действительно убийственную сатиру на теорию переселения душ. Так, например, Микилл спрашивает своего чудесного петуха, бывшего некогда Пифагором, а еще раньше — троянским воином: «Расскажи мне сперва о том, что происходило в Илионе. Так все это и было, как повествует Гомер?» На что петух отвечает: «Откуда же он мог знать, Микилл, когда во время этих событий он был верблюдом в Бактрии?»

С возникновением христианства и несколько позднее ислама, вера в переселение душ была прочно забыта и осталась лишь в местах традиционного распространения индуизма и буддизма — в Юго-Восточной Азии. Однако отголоски этого вероучения еще не раз давали о себе знать. Так, в позднейшей еврейской философии учение о переселении душ приняли каббалисты и поддерживали его посредством особого толкования Библии. Они считали, что душа Адама перешла в Давида и перейдет в мессию; душа Каина перешла в Иофора, а душа Авеля — в Моисея, и потому-то Иофор отдает свою дочь в жены Моисею.

В христианстве наиболее замечательными представителями учения о переселении душ являлись манихеи. Секта манихеев утверждала, что души грешников переходят в диких зверей, тем более отвратительных, чем грешнее души. Души могут также перейти в растения, которые имеют якобы не только жизнь, но и смысл. Учение о переселении душ было распространено у средневековых несторианцев, у друзов, а также в мусульманской секте исмаилитов.

В XVIII веке английский писатель Генри Филдинг (1707–1754) в своем «Путешествии в загробный мир» вновь возвращается к теории переселения душ. Смысл загробного путешествия по Филдингу состоит в том, что духи, недостойные блаженства, будут возвращены на землю, дабы в новой жизни искупить прегрешения прежней. Редко кому это удается сразу — иные путешествуют по многу раз. В каком качестве предстоит вторично родиться — решит жеребьевка у Колеса Фортуны. Но на этот раз мы встречаемся не с философской концепцией метемпсихоза, как у Пифагора, и не с сатирой на нее, как у Лукиана, а со своеобразным литературным приемом. Так, например, вся третья часть «Путешествия в загробный мир» посвящена многочисленным метаморфозам римского императора Юлиана Отступника (331–363 гг. н. э.). Горемычный император на наших глазах 19 раз перевоплощается в различные образы: он начал рабом в конце IV века, а кончил учителем танцев в середине XIV века. Юлиан последовательно превращается из императора в раба, затем в скупого жида, в генерала, в наследника, в плотника, в щеголя, в монаха, в скрипача, в премудрого мужа, в короля, в шута, в нищего, в министра, в солдата, в портного, в чиновника, в поэта, в рыцаря, в учителя танцев.

Всякому превращению посвящена отдельная глава, и каждая из них является интереснейшим психологическим этюдом. Выбранная автором тема переселения душ позволяет свободно перешагивать из одной исторической эпохи в другую, прихотливо тасовать византийские, испанские, английские и французские страницы этой любопытной хроники.

То, что человек переживает бесчисленное количество рождений и смертей в настоящее время принимается подавляющим большинством жителей Юго-Восточной Азии. Но этому феномену реинкарнации (повторного рождения) в последние годы все большее внимание уделяется в исследованиях европейских и американских ученых. Французская исследовательница А. Дэвид-Ноэль, которая после окончания Сорбонны более 12 лет провела в Тибете под видом бродячей нищенки-паломницы, в своей книге «Среди мистиков и магов Тибета» рассказывает о том, как в Тибете после смерти настоятеля монастыря — ламы — все монахи отправляются на поиски его нового воплощения. Такие поиски иногда длятся по 20–30 лет. Всеми делами монастыря в такие периоды ведает управляющий. Когда находится мальчик, претендующий на роль воплощенного ламы, ему устраивают своеобразный экзамен: в пустой комнате ему дают мешок с вещами, 20 % которых принадлежали умершему ламе. Мальчик должен их узнать и о каждой что-нибудь рассказать.

А. Дэвид-Ноэль описывает случай, которому она сама была свидетельницей. Однажды небольшой караван, в составе которого она путешествовала по внутренней Монголии, остановился на ночлег в стойбище одного кочевника. При караване находился управляющий монастыря, который уже более 20-ти лет оставался без ламы. Когда все вошли в хижину кочевника, управляющий, усевшись на полу, достал дорогую табакерку и стал запихивать в нос нюхательный табак. В этот момент к нему подошел 10-летний сын кочевника и строго спросил: «Откуда у тебя моя табакерка?» Управляющий, мгновенно вскочив на ноги, рухнул перед ним на колени… Это было безоговорочное признание мальчика воплощением старого ламы.

В дальнейшем, когда караван с мальчиком торжественно въезжал в празднично украшенный монастырь, ребенок вдруг заявил, что им надо ехать направо. Оказалось, что раньше там действительно был проезд, но он был заложен лет 15 назад. И, наконец, когда мальчик уже сидел на троне ламы и ему подали ритуальное питье, он отказался взять чашу, заявив, что она ему не принадлежит, и указал, где должна находиться его чаша, и как она выглядит.

Но еще более убедительно звучат примеры, взятые из монографии Яна Стивенсона. Я. Стивенсон опубликовал трехтомную монографию, посвященную проблемам реинкарнации. Его метод изучения реинкарнационно-интерпретируемых случаев носит документальный характер, включающий опрос свидетелей, изучение архивных материалов, тщательный анализ ошибок, возможных искажений и т. п. В монографии содержится 1300 случаев реинкарнации в различных частях мира. Эти работы нуждаются в научном осмыслении.

Случаи, доступные серьезной научной проверке, связаны с припоминанием прошлых воплощений детьми в возрасте от двух до четырех лет. К настоящему времени исследовано более 1000 подобных случаев и собрано внушительное количество свидетельств. В качестве примера современного исследования можно привести случай Сварнлаты Мишера.

Сварнлата родилась 2 марта 1948 года в семье инспектора районной школы в Чхатарпуре, штат Мадхья Прадеш — Индия. Как-то в возрасте трех с половиной лет она проезжала с отцом город Катни и сделала при этом ряд справедливых замечаний о доме, в котором она якобы жила. В действительности же семья Мишер никогда не жила ближе чем в ста милях от этого места. Позже Сварнлата рассказала друзьям и родственникам детали своей предыдущей жизни; она утверждала, что фамилия ее была Патхак. Кроме того, ее танцы и песни были нехарактерны для данного района, а сама она обучиться им не могла.

В возрасте десяти лет Сварнлата заявила, что новая знакомая их семьи, жена профессора колледжа, была в предыдущей жизни ее подружкой. Несколько месяцев спустя об этом случае узнал Шри X. Н. Баккерджи с кафедры парапсихологии университета в Джайпуре. Он встретился с семьей Мишер, а затем, руководствуясь указаниями Сварнлаты, разыскал дом Патханов. Он обнаружил, что рассказы девочки весьма напоминают историю жизни Бии, которая была дочерью Патхаков и женой Шри Чинтамини Пандая. Бия умерла в 1939 году.

Летом 1959 г. семья Патхаков и родственники Бии по мужу посетили семью Мишер в Чхатарпуре. Сварнлата не только узнала их, но и указала, кто есть кто. Она отказалась признать двух посторонних людей, которых в экспериментальных целях пытались выдать за ее родственников. Позже девочку привезли в Катли. Там она узнала многих людей и места, отмечая перемены, происшедшие со времени смерти Бии.

Летом 1961 г. видный психиатр, исследователь психических феноменов из Вирджинского университета, Ян Стивенсон посетил обе семьи и попытался проверить достоверность этого случая. Стивенсон выяснил, что из 49 заявлений Сварнлаты только 2 не соответствовали действительности. Она детально описала дом Бии, соседние постройки в том виде, какими они были до 1939 г., описала доктора, лечившего Бию, а также подробности ее болезни и смерти. Она была способна припомнить такие случаи из жизни Бии, которые были известны далеко не всем родственникам. Она безошибочно находила среди присутствовавших своих давних близких друзей, родственников и слуг, несмотря на попытки сбить ее с толку. Интересно, что в отношениях с «братьями», которые были старше ее на 40 лет, она вела себя как старшая сестра.

Сварнлата рассказывала и о другом, промежуточном воплощении, в котором она была ребенком по имени Камлем, жившем в Синкете (Бенгалия) и умершем в возрасте девяти лет. Многие из ее рассказов верно описывают местные географические особенности Бенгалии; выяснилось также, что ее песни и танцы являются бенгальскими, хотя она всю жизнь провела среди людей, говорящих только на хинди.

В 1961 году Фрэнк Эдварде выпустил книгу «Странные люди», где были собраны многочисленные примеры непонятных и не поддающихся объяснению явлений. В этой книге приводилось три документально подтвержденных случая реинкарнации, подобных описанному выше наблюдению. Один из них описывал родившуюся в 1926 году в Индии, в Дели девочку по имени Шанти Дэви, которая утверждала, что она в прошлом рождении жила со своим мужем Кедарнатом в городе Муттри и умерла во время родов в 1925 году. Удалось разыскать этого Кедарната и с его помощью проверить утверждения Шанти Дэви. Несмотря на самые пристрастные допросы многочисленных исследователей, Шанти Дэви ни разу не ошиблась в интимных подробностях семьи, живущей в Муттре и незнакомой даже ее родителям. Ученые, принявшие участие в эксперименте и засвидетельствовавшие увиденное, были осторожны в выводах. Они согласились, что ребенок, родившийся в 1926 году в Дели, каким-то образом помнит со всей ясностью и всеми подробностями жизнь в Муттре. Ученые не нашли ни одного доказательства обмана, но они также не нашли объяснения увиденному.

В 1958 году газета «Вашингтон пост» и газеты других стран напечатали интервью с Шанта Дэви. Жила она тихо и незаметно, работая в государственном учреждении в Нью-Дели. Прежние желания вернуть прошлое были подавлены упорной внутренней борьбой, и она уже ничего не предпринимала, чтобы оживить их.

Сообщения о реинкарнации продолжают периодически появляться на страницах газет. Вот одна из недавних сенсаций.

Двенадцатилетная Елена Маркард из Западного Берлина, придя в себя после тяжелой травмы, заговорила на безупречном итальянском языке, которого раньше не знала. При этом девочка утверждала, что зовут ее Розетта Кастельяни, жила она в Италии, родилась в 1887 году, а умерла в 1917. Когда девочку отвезли по указанному ею адресу, дверь открыла дочь давно умершей Розетты. Елена, узнав ее, сказала: «Вот моя дочь Франса».

Некоторые исследователи склонны относить к выраженной в незначительной степени памяти о прошлых рождениях явления, с которыми сталкивался чуть ли не каждый из нас. Так, многим иногда казался удивительно знакомым какой-то переулок в чужом городе или какая-либо ситуация напоминала давно пережитое. Известно, например, что молодой Лев Толстой однажды на охоте, погнавшись за зайцем, упал с коня. Когда он поднялся, ему показалось, что когда-то, как он говорил, «очень давно», он так же ехал верхом, погнался за зайцем, перелетел через коня… Опросы, проведенные за рубежом, показали, что три четверти людей испытывали это чувство узнавания. А необъяснимые жесты, поступки… Мужчина, перепрыгивая через лужу, поднимает полы пиджака, будто на нем длинное платье. Другой имеет странную привычку крутить несуществующие усы, хотя никогда усов не носил…

В 1895 году французский врач-гипнотизер А. де Ротш сделал интересное открытие, что в очень глубоком гипнозе будто бы могут ожить и проявиться воспоминания о предшествующем перевоплощении души. Загипнотизированный вдруг начинает говорить не своим голосом, от имени какого-то другого лица, которое повествует о своей давно угасшей жизни.

В кругах посвященных «путешествие в прошлое» под гипнозом — дело обычное.

Оно дает возможность достичь того, чтобы гипнотизируемый шаг за шагом возвращался в свою юность, детство — вплоть до момента рождения, а затем, может быть, и в еще более отдаленное прошлое.

Это удалось, например, в случае с молодым американцем Джорджем Филдом.

Гипнотизер Лоринг Уильямс ввел этого 15-летнего американца в состояние глубокого гипнотического сна. Уильямс поэтапно вернул мальчика к моменту его рождения, а затем более чем на сто лет в прошлое. Вскоре мальчик заговорил:

— Я был Джонатан Пауэлл… простой крестьянин из Северной Каролины… Жил там один… неподалеку от города Джефферсон… Родился в 1832 году… Во время гражданской войны в 1863 году меня убили мятежные солдаты. Они выстрелили в меня… В живот…

Насколько позволили исторические документы, которые удалось раздобыть Уильямсу, он проверил подробности, рассказанные под гипнозом Джорджем Филдом и касавшиеся Джонатана Пауэлла. При этом выяснилось, что гипнотизируемый сообщал о таких особенностях этой местности и городка, которые нельзя было придумать, а можно было только узнать.

Затем Лоринг Уильямс с мальчиком поехали в Джефферсон. Когда он провел сеанс гипноза в присутствии историка, специально изучавшего этот край, выяснилось поразительное: говоря от имени крестьянина Пауэлла, Джордж Филд сумел назвать по именам всех местных «отцов города» прошлого века. Он также описал их дома в мельчайших подробностях.

Однако документально существование Джонатана Пауэлла доказать не удалось, поскольку в этой области начали регистрировать родившихся и умерших лишь с 1912 года.

Уильямс опубликовал рассказ об этом впечатляющем, хотя и не совсем доказуемом гипнотическом возврате в прошлое. Спустя немного времени Джордж Филд получил письмо. Женщина с девичьей фамилией Пауэлл писала ему, что она является внучатой племянницей Джонатана Пауэлла. Она рассказала ему о подробностях жизни Джонатана Пауэлла, которые были известны по устным рассказам в их семье. Наряду со всем остальным она писала: «Джонатан Пауэлл приходился мне двоюродным дедом. Его убили янки.»

Удивительный случай описан в книге Яна Курье «Никто не умирает навсегда».

Один врач из Филадельфии время от времени применял гипноз в качестве метода лечения. В 1955 году он назначил серию гипнотических сеансов своей 37-летней жене. Увидев, что она легко поддается гипнозу, он пытался вернуть ее в прошлое. В ходе одного из сеансов жена вдруг заговорила низким мужским голосом, с ярко выраженным скандинавским акцентом. Она утверждала, что она мужчина, которого зовут Йенсен Якоби. Затем она вообще стала отвечать на вопросы на чужом языке, как понял врач, каком-то скандинавском.

На следующий сеанс были приглашены несколько скандинавских специалистов, в том числе шведский ученый Нильс Салин, бывший директор Американо-шведского исторического музея в Филадельфии. Он установил, что, входя в образ Йенсена Якоби, женщина говорила на устаревшем шведском языке, но понимала вопросы, заданные ей на современном шведском.

Необычный случай произошел на сеансе советского артиста-гипнотизера Валерия Авдеева. Внушая зрителям, пожелавшим участвовать в эксперименте, регрессию времени, когда каждый из них должен начать жить прошлой жизнью, артист сказал: «А сейчас 5222 год до новой эры. Что происходит с вами?» К изумлению переполненного зала один из испытуемых, солидный мужчина лет сорока, в строгом черном костюме, при галстуке, неожиданно встал на четвереньки, запрокинул голову вверх и… завыл поволчьи. Да так громко и естественно, что у многих, наблюдавших эту сцену, мурашки побежали по коже.

Л. П. Гримак, специалист по гипнозу и резервным возможностям человеческой психики, объясняя случай, происшедший на сеансе Валерия Авдеева, считает, что в данном случае проявился, хотя и в усеченном виде, эффект реинкарнации (переселения душ).

Концепция реинкарнации, принятая некоторыми современными учеными и психиатрами, позволяет успешно справляться с некоторыми психическими болезнями — неврозами, фобиями. Так, 45-летний инженер испытывал необъяснимый страх и боль в спине, если за ним шли два-три человека. Во время регрессии (возвращения памяти о прошлых жизнях) он увидел, что когда-то был убит выстрелом в спину. В том месте, куда вошла пуля, у него была родинка… После разъяснительной беседы страх прошел. Теорией реинкарнации некоторые исследователи пытаются объяснить и поразительные параллели в жизни некоторых знаменитых личностей. Так, Наполеона и Гитлера почти во всех крупных событиях жизни разделяют 129 лет, а американских президентов Авраама Линкольна и Джона Кеннеди — 100 лет. Первый, как известно, стал президентом в I860 году, второй в I960 году. И тот и другой были избраны в конгресс на 47-м году жизни. Перед вступлением в должность президента и Линкольн и Кеннеди были членами палаты представителей. В своих речах они охотно цитировали Шекспира и Библию. Оба выступали за равноправие негров. Оба пользовались кресломкачалкой: Линкольн — чтобы расслабиться, а Кеннеди — чтобы облегчить боли в позвоночнике. Каждый имел по три ребенка, из которых один умер в период президентства отца. Оба были убиты выстрелом в голову, и тот и другой — в пятницу. Театр, в котором был убит Линкольн, назывался театром Форда. Машина, в которой ехал Кеннеди, была марки «Форд-Линкольн». Секретарь Линкольна носил фамилию Кеннеди и не советовал президенту идти в театр. Секретарь Кеннеди носил (точнее, носила) фамилию Линкольн, и она уговаривала Кеннеди не ехать в Даллас. Президентом после Линкольна стал Эндрю Джонсон (год рождения — 1808), президентом после Кеннеди стал Линдон Джонсон (год рождения — 1908).

У читателя, естественно, может возникнуть закономерный вопрос, а как следует относиться ко всем приведенным фактам, вроде бы полностью подтверждающим реинкарнацию? Так что же, действительно существует перевоплощение душ? Не будем окончательно утверждать, что так оно и есть. Это лишь одно из объяснений чрезвычайно сложных и не совсем еще понятных проявлений неосознаваемой сферы высшей нервной деятельности. Наука еще не в состоянии дать исчерпывающих ответов на все затронутые в этой главе вопросы. Давайте лучше рассмотрим другие взгляды на посмертное существование души.

Крушельницкий Е. Чего не было со мной — помню… «Строительная газета», 1989, 2 августа. «Исторама» (Париж), 1990, 20 января.

Йоханнес Бутлар. Была ли женщина мужчиной? Квик (Мюнхен) — цит. по «Марийская правда», 1991, 12 марта.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., Мысль, 1986.

Токарев С. А. Ранние формы религии. М., «Политиздат», 1990.

Лукчан. Избранная проза. М., Правда, 1991.

Васильев Л. Л. Таинственные явления человеческой психики. М., 1963.

Эдвард фрэнк. Странные люди. Л., совместное советско-финское предприятие «Смарт», «Нотабене», 1991. «Строительная газета», 1989, 2 августа.

Коновалов В. Ф. Желаемое или действительное? «Знак вопроса», 1991, № 6.

Мартынов А. Исповедимый путь. М., «Прометей» МГПИ им. Ленина, 1989.

Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М., «Политиздат», 1989.

Еремина В. И. Ритуал и фольклор. Л., «Наука», 1991.

Филдинг Генри, Избранные сочинения. М., «Художественная литература», 1988.