Исраэль-Гой

Егудим в духовном смыcле – это те, кто стремятся к Творцу. Естественно, что они должны иметь к этому желание. А желание к духовному больше, чем все желания этого мира, потому что все наслаждения этого мира крайне ничтожны по сравнению с самым малым духовным наслаждением. Поэтому, чтобы хотеть духовное, надо быть самым большимэгоистом.

Как обычно, в нашем разуме возникает парадокс: духовное ведь альтруизм, а от человека требуется стремиться к духовному, т.е. обладать, еще большим, чем ранее, эгоизмом!? Дело в том, что эгоизм нашего мира годится только для этих маленьких наслаждений. Духовный мир – это ощущение Творца, а это огромные наслаждения. Для них-то и необходимы огромные желания наслаждаться. Но эти желания должны быть подобны по своей природе самому наслаждению, исходящему от Творца, стремлению не наслаждаться, а наслаждать, стремления человека и Творца должны быть однотипны.

Если человек желает отдавать, как Творец, то в мере этого своего стремления он может ощутить Творца, наслаждаться Им. Душа человека состоит из малых желаний отдавать, называемых «Исраэль», и больших желаний получить, называемых «Гои». На первом этапе в человеке проявляются только малые желания (отдавать, катнут), он их исправляет и наполняет, а затем к ним подключаются и большие желания (желания получить, гадлут).

В том же порядке это происходит и в мировом земном масштабе: вначале к духовному должны прийти Исраэль, евреи, а затем и все остальные народы, Гои. Но и среди тех и других есть исключения. А кроме того, есть обращения, кругообороты, слияния, разделения душ. Поэтому не стоит по сказанному делать никаких общих выводов. См."Об общем исправлении" в моей 1-ой книге и в «Предисловии к книге Зоар» пп.60 и далее, это моя 5-ая книга.