Некоторые кабалистические понятия

Каббала – метод, путь открытия Творца созданиям, находящимся в этом мире. Каббала – от слова «лекабель»; пути живущих в этом мире – получить все то бесконечное наслаждение, для которого и создано все Творение.

Чувство ближнего – во всей природе развито лишь у человека. Оно дает человеку и чувство зависти и чувство боли за другого, чувство стыда и чувство духовного возвышения. Причина создания такого чувства в нас – чтобы путем его развития мы пришли к ощущению Создателя.

Чувство Создателя – ощущение каждым Создателя в той же степени, как ощущение ближнего. Сказано, что Моше говорил с Создателем «лицом к лицу» – то есть у него было чувство абсолютного познания Его до степени близости общения с Творцом, как с другом.

Конец действия – определяется замыслом: как человек, строящий дом, согласно этой конечной цели, составляет план, спецификации. И все его действия определяются конечной, заранее известной целью.

Так и после выяснения конечной цели творения нам ясно, что все созданное и пути управления им преследуют эту конечную цель. Цель управления – в постепенном развитии человечества до способности ощутить Создателя в той же степени, как ощущения созданий в нашем мире.

Снизу– вверх – путь постепенного постижения духовного. Состоит из развития человека до состояния ощущения постороннего, как себя, и затем до состояния ощущения духовных объектов, как материальных и т.д. – до самых высших их ступеней, то есть до самого Создателя.

Сверху – вниз – порядок творения миров: духовных и нашего – конечного, материального мира.

Снизу– вверх – порядок постижения человеком Создателя, идущего по тем же ступеням, по которым проходило создание «сверху вниз». То есть по уже готовому пути, и при постижении все более высших ступеней раскрываются во всей полноте и соответствующие им низшие.

Физическое выполнение законов Творения – необходимое условие духовного развития, следующее из нахождения исполнителя в нашем физическом мире.

Духовное выполнение законов Творения – физическое выполнение является лишь необходимым условием, подготовкой к духовному выполнению. Необходима мысль, желание исполнителя путем их исполнения достичь цели Творения – лишь тогда исполнение законов – инструмент, средство духовного совершенствования, как сказано Творцом: «Я создал в вас низменные желания и в противодействие им создал Тору».

Тора – как средство духовного самосовершенствования делится на две части:

· изучение физического выполнения законов.

· изучение духовного их выполнения.

Пути их действия в нашем и духовных мирах и их последствия.

Лишь совмещением физического и духовного выполнения достигается необходимый результат. Каббала изучает пути духовного выполнения и следствие от совместного действия обоих частей.

Как следует из опыта, человек, достигший духовным развитием ощущения духовных миров, непосредственно, без чтения Торы получает о ней полное представление, поскольку все повествующееся Торой – суть законы миров.

Периоды Каббалы – с начала Творения мира до разрушения второго Храма Каббалисты «в открытую» занимались Каббалой. Все духовные силы ощущались в нашем мире более явно, наш контакт с духовными мирами был более значителен и тесен, в частности, через Храм и службы, в нем проводившиеся.

Но по мере нравственного падения общества мы лишились, став недостойными (то есть отличными по свойствам) ощущения духовных миров, и потому пал Храм и начался Галут и Каббалисты уже втайне продолжали заниматься Каббалой, закрыв в нее доступ «недостойным».

Но как сказано в книге «Зоар»: «Желание Творца в том, чтобы не открывалась мудрость Его миру, но когда мир будет приближаться к дням Машиаха, даже детям откроются тайны Его и смогут высчитывать и изучать будущее, и в то время откроется Он всем».

Рабби Шимон бар Йохай был последним из Каббалистов догалутного периода и потому получил разрешение свыше написать книгу " Зоар ".

Почти 15 веков Каббала была под запретом, пока не появился каббалист Ари, постигший всю Каббалу и открывший нам «Зоар», благодаря своим трудам: «…И в 600 лет шестого тысячелетия откроются наверху источники мудрости и польются вниз…»

А каббалист Авраам Азулай (6 век) нашел в старинных рукописях, что "с 5300 года от сотворения мира могут заниматься Каббалой все в открытую, взрослые и дети, в будущем именно, и благодаря этому придет Избавитель.

И как признак того, что мы находимся в конце дней мира, появился в наше время великий каббалист рабби Йегуда Ашлаг, который объяснил всю Каббалу понятным нам языком, методом, подходящим именно для наших душ.

Особенность Каббалы как науки заключается в том, что она включает в себя все знания о нашем мире (то есть все науки во всей их нераскрытой полноте) как составляющие, поскольку изучает корни нашего мира, из которых он появился и управляется.

Душа– ощущаемое каждым свое "я", при подробном рассмотрении делящееся на наше тело, силу его оживляющую (животную душу) и силу влечения к духовному (духовную, божественную душу), отсутствующую практически в духовно неразвитом человеке.

Тело человека и его «животная» душа – продукты нашего мира, и они достаточны для его познания через наши органы чувств. Развивая духовную душу (путем борьбы с "Я" – эгоизмом) человек получает способность ощущения вне своего "Я" ("Я" духовное, альтруистическое возникает из отрицания "Я" эгоистического) и таким образом начинает ощущать извне более высокие, духовные колебания, пока не развивает свою духовную душу из «точки» до присущих ей «размеров».

Внутренняя суть Каббалы – по своему внутреннему содержанию Каббала не наука, а свет Создателя, исходящий от него и по определенным законам доходящий до нас.

Закон ветвей – говорится в Каббале: «Нет зернышка внизу, чтобы не было его ангела наверху» – то есть силы, толкающей его к росту и развитию.

Все миры подобны друг другу – разница лишь в материале, из которого они созданы (чем выше мир, тем более «чиста» его материя), но законы их действия и формы одинаковы, и каждый последующий является точной копией – ветвью от предыдущего – корня.

Населяющие определенный мир способны чувствовать лишь в его пределах – поскольку органы чувств воспринимают лишь материал этого мира. Лишь человеку дана возможность одновременно постичь все миры.

Язык ветвей – у населяющих определенный мир есть общие ощущения в восприятии предметов их мира, и таким образом, возможен обмен чувствами через их словесные обозначения. О происходящем в других мирах можно сообщать, употребляя тот же.язык, но подразумевая, что речь идет о предметах другого мира, соответствующего как копия нашему миру. На таком языке и написана Тора.

Ступени постижения– последовательные уровни ощущения Творца, составляющие как бы лестницу от нашего мира вверх. Наинизшая ступень этой лестницы, называемая «махсом», настолько скрывает от нас все духовные силы, что у человека совершенно отсутствует всякое их ощущение, и потому источник жизни и ее цель он пытается найти в своем мире.

Свет в духовных мирах – передача информации, чувств, наслаждений осуществляется посредством распространения или исчезновения духовной субстанции, называемой светом (по аналогии со светом в нашем мире, дающем жизнь, тепло и т.д. или свет мысли, прояснения, просветления).

Право на существование – каждая вещь в нашем мире – хорошее и плохое, и даже самое вредное – имеет право на существование. Но возложена на нас возможность исправления и улучшения. Нет ничего лишнего, ненужного. И все для блага человека в прямом смысле (хорошие вещи) или обратном («плохие»), чтобы, исправив себя, мы нейтрализовали их вредное воздействие.

Исправление – Создатель не закончил создание нашего мира. Его дополнение до совершенного, целого, возложено на нас. Как горек плод в период созревания, таким видим мы наш мир. Его исправление – наша задача и цель.

Вознаграждение – наслаждение (вкус созревшего плода). В человеческих силах влиять лишь на самого себя и ни на что внешнее. Поэтому исправление возможно лишь самоусовершенствованием каждого.

Два пути исправления – путь принятия физических и духовных законов Торы к исполнению каждым, в первую очередь – любовь, сочувствие к ближнему, называется путь Торы. Он является предпочтительным и со стороны Творца, поскольку его цель доставить радость творениям на всех стадиях их существования (горечи плода мы в таком случае не чувствуем).

Путь страданий – путем проб и ошибок в течение определенного времени (6000 лет) все равно придти всем человечеством к необходимости исполнения законов Творения.

Каббалист – каждый в нашем мире, кто путем изучения и выполнения законов Торы в физическом и, особенно, в духовном их смысле, достигает ощущения Творца и Его действий и развивает себя духовно, именно изучением Каббалы, настолько, что сам становится частью духовных миров путем духовного соответствия им, со всеми вытекающими последствиями…

Заповедь – свеча, а Тора – свет – есть две стадии выполнения законов Торы. Первая – воспитательная, когда человек приучается автоматически выполнять 613 заповедей, изучает условия их точного физического выполнения.

Но есть иной уровень выполнения заповедей – духовный: душа человека состоит из 613 желаний. Исправляя каждое из них с ее эгоистического применения «ради себя» на альтруистическое применение «ради Творца», человек получает в каждое исправленное желание соответствующий этому желанию, заповеди свет Создателя, Его ощущение, ощущение слияния с Ним. Исправление желаний называется выполнением заповедей. Свет, получаемый в исправленные желания, называется свет Торы (свет свечи). Тора – это совокупный свет, который должен наполнить всю исправленную душу.

Постижение – путем внутренней работы над собой, изучением характера и свойств духовных объектов. Необходимо предупредить, что речь идет не о психологических ощущениях типа «полета», не о фантазиях и внушениях, а о действительном подъеме в мир, материал которого духовен, то есть выше и вне всяких связей с человеческим психологическим восприятием.

Наслаждение – возможно, лишь если есть желание и стремление. Желание возможно при условии, что наслаждение известно. Стремление возможно лишь при отсутствии наслаждения в данный момент. Кто сидит, не наслаждается от этого, кто не выходит из тюрьмы, не наслаждается свободой, здоровье может оценить лишь больной. И желание, и стремление мы получаем от Творца.

Единственно созданное в Творении – чувство недостатка – чего нет в Творце. И чем больше человек, тем больше это чувство у него. А у детей и простых людей оно весьма ограничено. Настоящий человек – хочет весь мир – и так до последнего дня. А мудрый – хочет не только наш мир, но и все другие миры.

Поговорка из Торы: «Богат – кто удовлетворяется тем, что у него есть» – говорит о пути исправления, а не о величине желания. Желание и стремление вместе называются в Каббале кли (сосуд). Само же наслаждение – ор (свет) исходит от Творца.

Чувство наслаждения – свет входит в сосуд (ощущается сосудом) в зависимости от соответствия свойств сосуда и света. Чем ближе эти свойства, то есть чем больше способность сосуда положительно влиять, любить, радовать, и чем меньше его желание насладиться, тем ближе он к свету и тем большее количество света ощущает, и тем большее наслаждение.

Таким образом, почувствовать или не почувствовать Творца (или свет, что одно и то же) зависит только от нашей (так как каждый из нас – сосуд) близости (соответствия свойств) к Нему. Пока есть у сосуда хоть незначительное желание влиять (то есть думать, страдать за других, любить, помогать, пренебрегая собственными желаниями), он находится (ощущает) в духовных мирах (в каком-либо из них – в зависимости от его свойств).

А когда желание влиять иссякнет в нем, считается, что находится (ощущает) в нашем мире, как пока каждый из нас. И подобный сосуд называется телом человека, и единственное его желание – заботиться лишь о себе. Мы даже не представляем себе возможность совершенно безвозмездно что-либо сделать для другого. А кто считает, что это не так, должен заняться четким анализом себя и своих чувств, что называется на языке Каббалы «акарат ара» (осознание зла).

Совершенство сосуда – сосуд (кли) создан светом так, что в сосуде существуют желания на все наслаждения, существующие в свете. В результате сокращения и разделения сосуда образовалось определенное количество отдельных сосудов, каждый из которых перемещается из одного положения (мира) в другой, приводя к разделению (смерти).

Задача каждого: будучи в этом мире, привести себя, то есть сосуд, в состояние близости по свойствам к свету и получить соответствующую ему порцию света и затем вновь соединиться с остальными сосудами (душами) в единый сосуд, полностью наполненный светом (наслаждением). Такое будущее состояние называется «гмар тикун» (конец исправления).

Таким образом, ясно, что вся разница между людьми – в величине их желаний, и понятен запрет духовного насилия, убийства. Изучая свойства духовных сосудов, изучающий их материальный сосуд – человек – вызывает в себе желание быть им подобным, и поскольку желание в духовном мире и есть действие, то постепенно изменяясь, он позволяет свету войти в его сосуд. Свет же, находясь внутри сосуда, очищает (улучшает) его, поскольку свойство света – «влиять», и этим свойством он постепенно изменяет свойство сосуда.

Цимцум алеф– запрет, обет, принятый на себя первым, общим, духовным сосудом сразу по его появлении. Состоит в том, что хоть со стороны Творца существует лишь желание насладить сосуд, последний принял на себя условие наслаждаться не ради себя, а ради Творца.

Изменилась таким образом лишь мысль, а не само действие. То есть сосуд получает свет не потому, что он хочет этого, а потому, что этого желает Творец. Потому и наша цель в достижении желания насладиться – хотеть насладиться, так как этого хочет Творец.

Ощущение – свойство реагировать на присутствие или отсутствие света даже в его бесконечно малых порциях. В принципе весь человек, вся его жизнь – лишь циклы всевозможных ощущений. И обычно человеку неважно, от чего наслаждаться, но без наслаждения он не в состоянии жить. Почет, слава, деньги в банке – дают лишь чувство, ощущение, но как это важно для человека!

Постоянно наше состояние зависит лишь от настроения, восприятия окружающего мира, независимо от состояния этого мира. То есть важен не сам мир, а лишь его восприятие. Все наши ощущения – не продукт внутренней жизни организма и влияния окружающей среды. Их источник – сам Творец, так как каждое ощущение – это или свет, или его отсутствие.

Человек чувствует или себя, или Творца, или и то и другое в зависимости от своего нравственного состояния. И чувствуя лишь себя, может лишь верить, что Творец существует и воздействует на него. Как говорится в Торе, нет в мире ничего, кроме Творца, а то, что мы ощущаем себя независимо и даже единственно существующими – лишь результат духовного несоответствия, удаления от Создателя.

По мере уничтожения своего "Я" начинает ощущаться Творец до полного ощущения, что существует лишь Он, а мы – Его неотъемлемые части.

Мысленаправленность (кавана) – главное в каждом действии человека, поскольку в духовном мире мысль – это действие. Да и в нашем материальном мире действий это так: один ударяет ножом другого с целью навредить и несет наказание, другой ударяет ножом с целью излечить (вскрывая рану, производя операцию) и получает вознаграждение.

Так же и в Торе – за умышленное убийство – смертная казнь, за неумышленное – возмещение ущерба, изгнание. Если выносить приговор в соответствии с абсолютными законами духовных миров, то наказание (духовное) должно следовать за каждой плохой мыслью человека… Так и происходит на самом деле.

Наше настроение, самочувствие также зависят лишь от мысленаправленности, а не от тяжести или особенности работы, материального состояния. Необходимо заметить, что человек властен лишь над своими физическими действиями, чувства он в состоянии изменить только через духовный мир.

Потому такое значение имеет молитва – по сути своей любое обращение даже без слов, лишь сердцем к источнику всего сущего, Творцу, перед которым все равны и желанны.