ГЛАВА 2

САМОПОЗНАНИЕ

Для того, чтобы раскрыть свою истинную суть, необходимо изучить самого себя подобно терапевту или консультанту, задачей которых является освобождение личности от отождествления с нежелательными паттернами поведения.

Когда человек начинает понимать, что он является вовсе не мыслями, чувствами и эмоциями, а постоянно присутствующим свидетелем, сразу же возникают ясность и спокойствие. Некоторые называют это присутствие «наблюдатель», Я ЕСМЬ или «самость». Часто в результате работы с этими техниками развивается осознанность.

Я разбил эту главу на несколько разделов, в которых представлены различные методы самопознания.

Медитация: Когда у вас возникает какая-либо мысль, спросите: «Откуда пришла эта мысль?»

Когда мы в течение некоторого времени задаем себе вопрос: «Откуда пришла эта мысль?», мы вскоре осознаем, что мысль появляется и исчезает, оставляя после себя пустое пространство. Задавая себе вопрос: «Откуда пришла эта мысль?» после каждой пришедшей к нам в голову мысли, мы возвращается в пространство между двумя мыслями и можем наблюдать за появлением и исчезновением каждой мысли.

Например, представьте себе, что вы проснулись утром, а рядом с вами ваш возлюбленный или возлюбленная. Вам приходит мысль: «Как мне это нравится!», которая затем может смениться мыслями: «Как чудесно он (она) выглядит!», «Как здорово, что он (она) спит рядом со мной!», «Жизнь прекрасна!». Через два-три дня вы просыпаетесь, смотрите на предмет вашей любви, и вам приходит в голову мысль: «Зачем он (она) здесь?». За этой мыслью следуют другие: «Мне бы хотелось, чтобы рядом со мной был кто-нибудь еще», «Не пора ли нам расставаться?», «Я зря трачу время, моя жизнь проходит впустую».

Еще более знакомое переживание: вы просыпаетесь утром и чувствуете себя великолепно. Вам приходит мысль: «Я отлично себя чувствую», и наблюдатель отождествляется с этой мыслью. Ваш ум начинает искать причины, по которым вы отлично себя чувствуете: «Потому что я долго спал, потому что я недолго спал, потому что я медитировал с утра, потому что я вчера я плотно поужинал, потому что вчера я почти ничего не ел на ужин». Около полудня вам приходит мысль: «Я устал», и наблюдатель отождествляется с этой мыслью. Вы можете подумать: «Я так устал! Почему я должен ходить на работу? Долго ли мне еще тянуть эту лямку? Я знаю: я устал, потому что слишком долго спал (не выспался)». За этой мыслью может последовать множество других. Каждая из них возникает и исчезает, и в интервалах между двумя мыслями существует пустое пространство. Именно так и происходит движение мыслей: они появляются из пустого пространства, затем исчезают, оставляя пустое пространство, из которого появляется следующая мысль.

Цель первой медитации — вернуть вас в пространство между двумя мыслями. Пожалуйста, поймите: все, с чем вы отождествляетесь, ограничивает вас. Например, мысли: «Я люблю голубые рубашки, я люблю красные рубашки, я люблю высоких женщин, я люблю маленьких женщин» — и все прочее в том же роде. То, во что вы верите, ограничивает вас. Все, с чем вы отождествляетесь, все, к чему вы привязаны, ставит пределы вашим возможностям и восприятию.

Ключевым выражением является «непривязанность». Вам приходят мысли: «Я чувствую себя хорошо, я чувствую себя плохо, я хотел бы быть там, а я здесь, я не хочу оставаться здесь…» Все, что вы назовете «я», будет ограничивать вас. Ум изменчив по самой своей природе: только что вы любили свою работу, и вот она вам уже надоела. Только что вы любили ваших родственников, а сейчас вы не знаете, куда деться от них. Сегодня вы счастливы, потому что ваша жизнь удалась, а завтра вы считаете себя неудачником и жертвой судьбы. Сегодня вы страстно влюблены, а завтра вы мечтаете о свободе. Поэтому нельзя ставить себя в зависимость того, какие мысли появляются в нашем уме.

Единственный, от кого можно зависеть, — тот, кто наблюдает за умом. Задайте себе вопрос: «Кто постоянно наблюдает за моим умом? Кто постоянно наблюдает за мной?» Разумеется, Я ЕСМЬ. Главное учение любого учителя — медитация на «Истинное Я» и концентрация внимания на неизменном пространстве, из которого возникает все существующее, чтобы снова в нем исчезнуть.

Не существует ответа на вопрос: «Откуда пришла эта мысль?» Осознайте, однако, что происходит, когда вы задаете этот вопрос, и взгляните в то пространство, откуда возникает каждая мысль. Откуда пришла эта мысль? Откуда вообще приходят мысли? Если к вам приходит мысль: «Я не понимаю вопроса», вы можете отождествиться с ней и обнаружить, что эта мысль порождает цепь ассоциации: «Я ничего не понимаю, я никогда ничего не пойму, вечно я чувствую себя идиотом, о Господи, даже медитация мне не удается!» Когда вы отождествляетесь с чем-то, вы автоматически начинаете рассматривать свою жизнь через призму этого отождествления. Поэтому очень важно помнить, кто является свидетелем и наблюдателем за вашими мыслями.

Как-то на семинаре я работал с супружеской парой. Они по очереди задавали друг другу вопрос: «Откуда пришла эта мысль?» Вдруг женщина остановилась, посмотрела на меня и сказала: «Я пытаюсь думать, о чем говорить; я постоянно думаю, о чем говорить дальше», Я заметил: «Это история всей твоей жизни», и она ответила: «Да». Мысль «Я должна что-нибудь сказать» пришла к ней, и она отождествилась с этой мыслью. За этой мыслью последовали размышления о том, как и почему она никогда не знает, о чем говорить. Для такого человека очень полезно задать вопрос: «Откуда пришла эта мысль?» Не важно, какая мысль приходит к вам, — спрашивайте: «Откуда пришла эта мысль?» Вам страшно начать? Задайте себе вопрос: «Откуда пришла эта мысль?» Когда появляются другие мысль, продолжайте спрашивать: «Откуда пришла эта мысль?»

Вам страшно, потому что когда к вам пришла мысль: «Я боюсь», вы отождествились с ней и почувствовали себя так, словно мысль «Я боюсь» — это и вправду вы. Внезапно ваш ум говорит: «Я боюсь, потому что у меня слишком мало денег, потому что родственники нервируют меня, потому что… (заполните пробел сами)». В тот момент, когда вы отождествляетесь с какой бы то ни было мыслью, вы получаете впридачу к ней весь букет психоэмоциональных реакций наподобие страха. И ваш ум приведет вам тысячу причин, по которым вы боитесь и должны бояться еще три недели. Например: «Что если я потеряю работу, муж (жена) бросит меня, дети попадут под машину, меня ограбят, я заболею?» Основной принцип Джнана-Йоги: вы не есть ваш ум.

Нисаргадатта Махарадж спросил Джин Данн, которая записала их последнюю беседу и собиралась написать книгу: «Как будет называться моя следующая книга?» (будто это его и вправду волновало!) Она ответила: «За пределами Сознания». Он возразил: «Нет-нет. Назовите книгу Прежде Сознания, — прежде вашей последней мысли, прежде вашей следующей мысли. Оставайтесь там, где ничего этого еще нет».

Практика:

Медленно и мягко закройте глаза. Вначале я прошу вас осознать, как вы сидите. Осознайте ваши руки: где именно они находятся? Я прошу вас осознать чередование вдохов и выдохов. Затем я прошу вас наблюдать за мыслями, приходящими вам в голову. Каждый раз, когда к вам приходит мысль, спрашивайте: «Откуда пришла эта мысль? Откуда пришла эта мысль?»

Один ученик спросил меня: «Что мне делать с переживаниями, захлестывающими меня во время медитации?» Я ответил: «Ты уже поверил, что это твои переживания, Кто тебе это сказал?»

Когда-то я был у Нисаргадатты Махараджа. В это время к нему приехали психиатр и его жена из Франции. Психиатр задал ему очень длинный вопрос о рождении и смерти. Махарадж поглядел на него и спросил: «Кто вам сказал, что вы существуете?» Психиатр посмотрел на жену, а жена посмотрела на него. Я в это время сидел между ними. Махарадж продолжал: «Ваш ум говорит вам, что “вы” существуете. Сознание говорит, что “вы” существуете, и вы верите этому. Достаточно, если вы поймете это»,

Другой посетитель задал Махараджу вопросы о рождении, смерти, прошлых и будущих воплощениях. Махарадж, в свою очередь, спросил: «Кто сказал вам, что “вы” родились? Я ничего не знаю о том, что вы родились». Гость ответил: «Конечно, я родился. Все рождаются, и все умирают». Махарадж сказал: «Откуда вы знаете, что вы умрете?» Тот ответил: «Мне так сказали». Махарадж произнес: «Вы не знаете о том, что вы родились, вы не знаете о том, что вы умрете, но вы верите, что это правда. И вы еще беспокоитесь о прошлых и будущих жизнях, словно это дебет и кредит. Я никогда не рождался и никогда не умру».

Один ученик сказал мне: «Огромная часть моего опыта невербальна, но я знаю, что этот опыт выражается в мыслях. Должен ли я пытаться облечь их в слова? Я словно пытаюсь перевести свои переживания на язык слов, а это, может быть, вовсе не нужно». Я заметил: «Иными словами, откуда мы знаем, что мы что-то слышим?» Сначала слышит «я». Затем появляется мысль: «Я слышу это». Все, что вы испытываете, переводится на язык мыслей. Где-то в вашем уме возникает мысль: «Я слышу это». Когда я говорю это, мне часто возражают: «Но это действительно мое переживание!» Конечно, это ваше переживание! У вас появляется мысль: «Мне это не нравится», и вы отождествляетесь с ней. Вы говорите: «О, мне это не нравится, меня физически тошнит от этого». Конечно, вас тошнит! Вы отождествились с мыслью «Мне это не нравится», поверили ей и почувствовали ее. Люди верят, что чувства важнее всего; на самом деле следует понять, что чувства, как и мысли, приходят и уходят. Например, сегодня вы встретили кого-то и «влюбились по уши». Рано или поздно вы почувствуете, что он или она «достали» вас. Сегодня вы просыпаетесь, и факт пробуждения радует вас. Завтра вы подумаете: «Лучше бы мне никогда не просыпаться!» Ваши чувства так же изменчивы, как и мысли.

При общении с кем-то мне внезапно приходит мысль: «Я зол на тебя», и я верю ей. Затем я отождествляюсь с этой мыслью. Мой ум найдет сотню причин для этого: «Я зол на тебя, потому что ты слишком высокий, низкий, толстый, худой, темпераментный, холодный, чопорный, фамильярный, назойливый, невнимательный». Но вспомните: вы не тот, кого вы называете «я». Когда я общаюсь с вами и отождествляюсь с мыслью «Я хочу, чтобы ты был выше», вы можете сказать: «Ладно, я надену туфли на платформе на ноги и цилиндр на голову!» Если вы поддались на мою провокацию, мои мысли о вас могут стать вашими собственными мыслями. И тогда вы вообразите, что вам необходимо что-то сделать с ними (с моими мыслями о вас).

Медитация: Когда у вас возникает мысль, задайте себе вопрос: «У кого появилась эта мысль?»

Ответ: «У меня». Тогда спросите: «А кто это — “я”?»

(Рамана Махарши)

Цель этого метода — отделить временные изменчивые «я» от неизменного Наблюдателя, постоянно пребывающего здесь. Процесс заключается в следующем: каждый раз, когда вам в голову приходит мысль, задайте себе вопрос: «У кого появилась эта мысль?» Ответьте «себе»: «У меня». Затем спросите: «А кто это — “я”?» Этот метод перемещает наше воображаемое «я» из позиции субъекта в позицию объекта наблюдения. Вскоре он исчезнет, и его место займет другой объект, который мы называем «я».

Этот процесс можно выполнять в паре с партнером. Сядьте напротив партнера и смотрите в глаза друг другу. Когда первому партнеру приходит в голову какая-то мысль, он произносит ее вслух. Например: «Мне это не нравится, мне это нравится, мне жарко, мне холодно, я хочу оказаться в другом месте…» Второй партнер спрашивает его: «У кого появилась эта мысль?» Первый отвечает: «У меня», а второй спрашивает: «А кто это — “я”?»

Одна ученица спросила меня:

Существует ли ответ на вопрос: «А кто это — “я”?»?

Я ответил:

У кого появилась мысль «Существует ли ответ на вопрос: “А кто это — “я”?”»?

У меня.

А кто это — «я»?

Она сказала:

Мысль исчезла.

Помните, что цель медитации — переместить «вас» из позиции отождествления с вашим воображаемым «я» в позицию наблюдателя за ним как за объектом. Когда вам в голову приходит мысль, спросите: «У кого появилась эта мысль?» Отвечайте: «У меня». Спросите: «А кто это — “я”?» Постепенно этот процесс станет спонтанным и автоматическим. Один мой ученик как-то заметил:

Кажется, я не знаю, что я делаю.

Я спросил его:

У кого появилась эта мысль?

У меня.

А кто это — «я»? — спросил я его и добавил:

Заметь, что после этого вопроса образуется пустое и открытое пространство.

Еще один пример. Представьте себе мысль по имени: «Мне не нравятся взгляды моих друзей», отождествитесь с этой мыслью, прочувствуйте и переживите ее. Если вам в голову придет мысль: «Кажется, я не знаю, что я делаю» и вы отождествитесь с ней, тогда в ваше сознание проложат путь следующие мысли: «Я никогда не понимаю, что происходит, зачем я только сюда пришел, я всегда знал, что мне лучше оставаться у себя дома». Заметьте, как легко следующие мысли прилипают к первой, стремительно образуя снежный ком.

Еще раз напомню: любое ваше убеждение о себе ограничивает вас. «Я хороший, я плохой, я высокий, низкий, толстый, худой, безобразный» — любая мысль, с которой вы отождествляетесь, ограничивает вас независимо от содержания. «Я люблю себя, я ненавижу себя» — все это лишь мысли. Когда вас посещает мысль: «Я хороший», спросите: «У кого появилась эта мысль?». Ответьте: «У меня». Затем спросите: «А кто это — “я”?» Постепенно вы станете замечать пустое пространство, возникающее после этого вопроса. Обратите внимание на это пространство.

Практика:

Каждый раз, когда вам в голову приходит мысль, спрашивайте: «У кого появилась эта мысль?». Отвечайте: «У меня». Спросите: «А кто это — “я”?». Наблюдайте за своими переживаниями. Повторяйте этот процесс с любым ответом, возникающим у вас в голове: «Я ничтожество, я классный парень, я муж, я жена, я бизнесмен, я …» Спрашивайте снова и снова: «У кого появилась эта мысль?» «У меня». «А кто это — “я”?» Наблюдайте за вашим дыханием, за чередованием вдоха и выдоха. Позвольте себе стать очень расслабленным. Какие бы мысли ни приходили вам в голову, продолжайте спрашивать: «У кого появилась эта мысль?» «У меня». «А кто это — “я”?»

Когда я был в Индии, я обычно начинал медитировать в три часа утра. Однажды утром я медитировал в пещере, и мне пришла в голову мысль: «Вся моя жизнь — тяжкая борьба». Мысль была мягкой и вкрадчивой. Я взглянул на нее и спросил: «А кто это — “я”?» — и мысль исчезла. Истина заключалась в том, что я постоянно воспринимал свою жизнь как тяжкую битву, так как моя мать когда-то убедила меня в этом. Это убеждение пришло ко мне извне, и я никогда не подвергал его сомнению. Когда я задал вопрос, мысль исчезла. Главное, чему меня научил Нисаргадатта Махарадж, — умение правильно задавать вопросы.

Мехер Баба сравнивал эго, или «я», с айсбергом. Вы видите лишь одну десятую часть айсберга, а девять десятых находятся под водой (глубоко в бессознательном), оставаясь невидимыми. Когда вы начинаете медитировать, скрытая ранее часть айсберга поднимается на поверхность. Вам не нужно ничего специально делать с ней, — просто осознавайте, что она здесь. Не нужно ничего делать с тем, кто вы такой. Вы просто пустое пространство, наблюдающее за воображаемыми «я».

Я вспоминаю слова моей ученицы: «Я считаю, что если мне задают вопрос, я должна ответить на него». Я спросил ее: «У кого появилась эта мысль?» Она ответила: «Я не знаю. Я была уверена, что на вопрос нужно отвечать, а вместо этого я должна тупо сидеть и молчать, потому что мне нечего сказать. Я не хочу оказаться в пустоте, потому что там нет ответа на вопрос». Я предложил ей во время следующей медитации сконцентрировать внимание на том, чтобы не оказаться в пустоте. Я попросил ее в течение нескольких минут оставаться здесь и не входить в пустоту. Я хотел увидеть, что произойдет с ней. Разумеется, как только я предложил ей сопротивляться пустоте, она сразу же впала в состояние глубокой медитации.

Еще один мой ученик говорил: «Я устал, мне не нравятся мои отношения с женой, мне пора разводиться». Я ответил: «Я… я… я…»

Я объяснил ему, что как только в его голове возникает мысль: «Мне так трудно!» и он отождествляется с ней, его сознание мгновенно придумывает целую историю, подтверждающую ценность того «я», с которым он отождествился и которому так трудно. «Я никогда не мог сделать это, у меня ничего не получается, мне не следовало приходить сюда, лучше бы я пошел в кино» — и т. д. и т. п. Содержание вашей истории не имеет значения. В тот момент, когда вы отождествляетесь с мыслью: «Мне так трудно!», она становится вашим реальным переживанием и частью вашего опыта. Представьте себе другую мысль: «Все просто замечательно!» и отождествитесь с ней. Тогда вы почувствуете радость вместо уныния.

Еще раз вспомните, что ваши верования ограничивают вас, какими бы они ни были. Меня не интересует содержание вашего сознания. Меня интересует свидетель, так как благодаря ему пустота становится более доступной для вас. Мысль появляется, затем исчезает, оставляя за собой пустое пространство. Мысли появляются и исчезают, а пространство остается. Если появляется мысль: «Я хороший», а вы спрашиваете: «У кого появилась эта мысль?», — ответ ясен: «У меня». «А кто это — “я”?» И тогда «Я хороший» превращается из воображаемого субъекта, которого вы принимаете за себя, в объект, на котором висит ярлык «Я хороший», а вы становитесь тем, кто наблюдает за этим объектом. Все, за чем вы наблюдаете, исчезает. Благодаря этому методу наблюдатель обретает прочность и стабильность, поэтому интервалы между мыслями становятся все длиннее.

Однажды мой ученик сказал: «Я слышу вопрос, вижу пустое пространство, а затем начинаются поиски ответа». У меня возникло предположение, что этот ученик постоянно пытается что-то найти. Он отождествился с этим паттерном поведения и решил, что он и этот паттерн — одно и то же. На самом деле вы не есть ваши паттерны.

Ранее я упоминал о своей ученице, которая говорила: «Я всегда стараюсь думать о том, что мне сказать». Всю жизнь она думала о том, что ей нужно говорить в той или иной ситуации. Это был один из ее паттернов, с которым она отождествлялась. Она сидела в комнате, обуреваемая мыслями: «О боже, что мне надо сказать? Я не знаю, о чем говорить!» — и перед каждым знакомством ее охватывал приступ паники. Я специально преувеличиваю ее реакцию, чтобы показать власть паттернов. Вы не есть ваши паттерны. Вы нечто иное.

Ученица сказала: «Это просто мистика какая-то: если я вовсе не я, то кто же я тогда? Совершенно загадочное чувство!» Я предложил ей отождествиться с паттернами ума, которые не есть она. «Сконцентрируй свое внимание. Переведи его от содержания ума на само состояние осознанности, потому что осознанность постоянно присутствует. Это “пространство” есть наше бытие, наша сущность. К сожалению, вместо того, чтобы просто пребывать в этом “пространстве”, мы постоянно отождествляемся с паттернами нашего ума. Ты чувствуешь себя сбитой с толку во время этого упражнения?» «Я совершенно сбита с толку». Вот паттерн, который вы считаете собой. Вы решили, что «я» — это набор повторяющихся паттернов. На самом деле, по словам одного мастера дзен, «Вы никогда не войдете дважды в одну и ту же реку». Каждое мгновение ново и уникально; мы просто верим, что у нас есть какие-то паттерны и стереотипы, а не переживаем каждое мгновение по-новому. Более того, это отождествление и привязанность к паттернам мешает нам пребывать в пустом пространстве. Почему? Потому что пустота пугает нас сильнее всего на свете.

Когда к вам приходит мысль: «Я в растерянности» и вы отождествляетесь с ней, вслед за этой мыслью вы испытываете переживание, которое выражается в словах: «Я растерян, я постоянно растерян, я никогда не могу сосредоточиться, я никогда не мог медитировать, я никогда в жизни не буду больше медитировать, все это не для меня». Вместо этого во время визита мысли: «Я в растерянности» спросите: «У кого появилась эта мысль?» Ответьте: «У меня». Спросите: «А кто это — “я”?»

Как я уже упоминал раньше, со мной произошло то же самое, когда меня посетила мысль: «Вся моя жизнь — тяжкая борьба». Я отождествился с ней. Я вцепился в нее и тут же согласился: «Да, весь мой опыт говорит о том, что жизнь — тяжкая борьба». Когда я понял, что я делаю, и позволили мысли исчезнуть, жизнь перестала быть для меня тяжкой борьбой. Я никогда не сомневался в этом убеждении, потому что мой жизненный опыт подтверждал, что «жизнь — это постоянная тяжелая борьба и сражение». Я действительно испытал это на себе. Мысли, с которыми вы отождествляетесь, подтверждают ваш жизненный опыт.

Нисаргадатта Махарадж как-то говорил о рождении и смерти. Во время этой беседы я вспомнил, как я проходил сеанс терапии и медитации на рождение и смерть. Когда я рассказал ему о «своем» переживании, он взглянул на меня и спросил: «Откуда ты знаешь, что человек, которого ты тогда видел, — это ты?» Иными словами, свидетель снова отождествился с воспоминаниями, и «я» вообразил себя героем фильма, прокручивавшегося в моем уме во время сеанса.

Итак, я попрошу вас посидеть спокойно около семи-десяти минут. Каждый раз, когда вам в голову приходит мысль, задавайте себе вопрос: «У кого появилась эта мысль?» Отвечайте: «У меня». И снова спросите: «А кто это — “я”?»

Практика:

Вам не нужно искать ответ на вопрос. Я прошу вас мягко закрыть глаза. Осознайте, как вы сидите. Когда в «вашем» сознании возникнут мысли, начните спрашивать: «У кого появилась эта мысль?» Отвечайте: «У меня». Снова спросите: «А кто это — “я”?»

Мой ученик заметил: «Пространство было таким огромным, что слова почти не имели значения. Прежде, чем я мог задать вопрос о мысли, она исчезла, и я даже не смог вспомнить ее. Это просто невероятно, какое значение люди придают мыслям, которые они не могут вспомнить через две секунды». Другой ученик добавил: «Мне кажется, я понял, как сильно мы держимся за наши убеждения. Это было похоже на разрыв пуповины». Я ответил им: «Вы перестали считать «я» субъектом и стали наблюдать за ним, как за объектом. Задавая вопрос о том, кто же такой этот “я”, вы автоматически переключаете внимание с отождествления на наблюдение».

Медитация: Концентрация внимания и наблюдение за всеми «псевдо-я»

Джайдева Сингх. «Виджнана Бхайрава»

Я попрошу вас спокойно посидеть семь-десять минут. Я думаю, вы обнаружите ваши «псевдо-я», такие как «Мне это нравится, мне это не нравится, я хороший, я плохой, я счастлив, я несчастен». В этой медитации мы будем считать, что все эти «я» представляют собой «псевдо-я». Они приходят и уходят и все время изменяются.

Мы направим наше внимание на пространство, в котором пребывает наше постоянное «Я», наблюдающее за всеми «псевдо-я», которые мы постоянно создаем. Но на эти семь-десять минут мы сделаем перерыв, в течение которого мы удалим эти «псевдо-я» с помощью самонаблюдения. Просто направьте внимание на «Я», наблюдающее за всеми «псевдо-я». Если вы застряли в своих мыслях и не можете переключить внимание на наблюдателя, тогда задайте себе вопрос: «У кого появилась эта мысль?» Ответьте: «У меня». Снова спросите: «А кто это — “я”?» Оба процесса помогут вам добиться концентрации и наблюдения вместо отождествления с «псевдо-я».

Медитация: Концентрация внимания на «Я», свободном от мыслей, на Присутствии за пределами любых «псевдо-я».

Джайдева Сингх. «Виджнана Бхайрава»

Практика:

Продолжается от семи до десяти минут.

Слушайте звуки, окружающие вас. Ощутите, как ваше тело опирается на сиденье. Начните концентрировать внимание на «Я», свободном от мыслей, на присутствии за пределами любых «псевдо-я». Снова послушайте звуки вокруг себя. Снова сконцентрируйте внимание на «я», свободном от мыслей, на присутствии за пределами любых «псевдо-я». Продолжайте концентрировать внимание на «Я», свободном от мыслей, на присутствии за пределами любых «псевдо-я». Очень бережно и нежно вернитесь в комнату и, когда будете готовы, откройте глаза.

Медитация: Когда у вас появляется мысль, спросите: «Кто сказал тебе это?» и ответьте: «Ум».

Цель этой практики — осознать, что вся информация поступает из ума. Более того: поскольку природа ума изменчива по самой сути, мысли и ум являются одним и тем же. С помощью этой медитации отождествление с «мысленным хламом» теряет над нами власть. Нисаргадатта Махарадж часто говорил: «Чтобы выйти за пределы ума, вам отделить себя от ума и его содержания».

Первый раз это упражнение выполняется в паре с партнером. Каждый раз, когда у вас появляется мысль, задайте себе вопрос: «Кто сказал тебе это?». Затем отвечайте: «Ум». Что бы ни приходило вам в голову, партнер должен спрашивать вас: «Кто сказал тебе это?», а вы отвечайте ему: «Ум». Единственный способ понять, что вы чувствуете и переживаете, — голос внутри вашей головы, который говорит: «Я счастлив» или «Я печален». Все, что вам известно о себе, вы узнаете от своего ума.

Ученик спросил меня: «Почему именно из ума?» Я ответил: «Потому что ум создан мыслями. Мы отождествляемся с мыслями, мы называем их своими мыслями. Поэтому отождествляясь с умом и мыслями, мы делаем их своим умом и своими мыслями». Позже мы поговорим о том, что существует лишь один ум, а не множество умов. Работа с единым умом помогает развить следующий уровень осознанности, т. е. понять, что существует только один ум.

Практика:

Я прошу вас спокойно посидеть семь-десять минут, осознавая каждую мысль, пришедшую вам в голову. Ваш ум может говорить: «Мне жарко, мне холодно, я ничего не понимаю». Я прошу вас осознать, что когда вас посещает мысль: «Я ничего не понимаю» и вы отождествляетесь с ней, вы сразу же впадаете в состояние: «Я ничего не понимаю, я никогда ничего не понимал, я хочу хоть что-нибудь понять, почему именно я всегда самый тупой?»

Наша цель заключается в том, чтобы не отождествляться ни с чем, приходящим из вашего ума. Помните, что ум изменчив по самой своей природе. Когда вы общаетесь с кем-то, вас может тянуть к этому человеку сегодня и вы не захотите его видеть завтра. Вчера вам нравилась ваша квартира, а сегодня вы хотите убежать из нее.

Существует книга, которую написала святая Ананда Майи Ма, умершая в августе 1982 года. Когда ей задавали вопрос, он всегда говорила: «Тело думает» или «Ум думает», вместо «Я думаю».

медитация: Когда у вас появляется мысль, представьте ее себе как объект и наблюдайте за ней.

Джайдева Сингх. «Виджнана Бхайрава»

В следующей медитации вам предстоит отделить ваши мысли от себя и наблюдать за ними со стороны как за объектами. Просто смотреть на них, как вы могли бы смотреть на стул, стол или картину. Например, мысль «Я хороший» можно отодвинуть и посмотреть на нее со стороны, словно вы смотрите на стол. Мысль «Мне здесь нравится» тоже можно отодвинуть и посмотреть на нее со стороны, словно на стул. Мысль «Я бы хотел оказаться в другом месте» можно отодвинуть и посмотреть на нее со стороны как на картину. Мысль «Я полна любви» можно отодвинуть и посмотреть на нее со стороны, словно это пара туфель. Я вспоминаю, как во время медитативной группы один ученик сказал, что во время этого упражнения он ощутил нечто вроде блаженства. Тогда он отодвинул чувство блаженства и взглянул на него со стороны, а затем перевел внимание на пространство, в котором он никогда прежде не бывал. Обычно мы цепляемся за такие чувства, как блаженство, и отождествляемся с ними. Мы говорим: «Я счастлив, я восхищен, я полон блаженства». Но этот ученик смог отделить себя от блаженства и посмотреть на него со стороны как на предмет. Итак, цель следующего упражнения: отделить себя от всего, что придет вам в голову, и просто наблюдать за ним со стороны, будь то мысль, чувство, образ, переживание или что-то еще.

Одна ученица спросила меня: «Если я наблюдаю за своим дыханием, могу ли я сказать: “Она наблюдает за своим дыханием” в третьем лице?» Я ответил утвердительно: разумеется, можно описывать этот процесс в третьем лице. Например, вы можете сказать: «Она наблюдает за своим дыханием» вместо «Я наблюдаю за своим дыханием». Вы можете считать дыхание предметом и наблюдать за ним со стороны.

Осознавайте свои переживания при выполнении этого упражнения. Если ваш ум станет говорить: «Какое восхитительное ощущение!» — отодвиньте в сторону эту мысль и посмотрите на нее со стороны. Если следующей мыслью будет: «Мне нравится это упражнение — оно такое необыкновенное!» — то вы почувствуете себя «необыкновенным». Переключите внимание с «необыкновенного ощущения», отделите себя от него и посмотрите на него со стороны как на предмет.

Практика:

Сядьте поудобнее и начните наблюдать за своим дыханием. Какие бы переживания и мысли ни приходили вам в голову, отодвиньте их от себя и посмотрите на них со стороны как на предмет. Тогда вы сможете наблюдать за любыми мыслями и ощущениями. Какие бы мысли, чувства и переживания не посетили вас, отделите себя от них и превратите их просто в предмет, на который можно посмотреть со стороны.

Одни ученик сказал мне после этой медитации: «Я мгновенно погрузился в глубину бытия, или энергии, и эта энергия все больше расширялась. Я растворился в этой энергии, и все превратилось в энергию. меня больше не было».

Как-то раз во время работы с Нисаргадаттой Махараджем мне показалось, что я схожу с ума: меня словно захлестнул поток мыслей невероятной силы и мощности, и я попытался наблюдать за ним. Я спросил: «Я стал больше думать или осознавать больше мыслей?» Он ответил: «Ты стал больше осознавать. Это просто один из этапов». Я заметил: «Это очень долгий этап». Он не засмеялся. Этот процесс помогает огромному количеству мыслей и ощущений перейти с бессознательного уровня на сознательный, и при этом вам кажется, что в «вашем» уме появилось гораздо больше мыслей по сравнению с тем количеством, с которым он успешно справлялся раньше

Медитация: Каждый раз, когда вам в голову приходит мысль, спрашивайте: «Куда уходит эта мысль?»

Один ученик заметил после этого упражнения: «У меня изменились приоритеты. Многое кажется не таким важным, как раньше». Эта медитация помогает понять, куда уходят мысли. Они появляются из пустоты и исчезают в пустоте. Этот вопрос приведет вас к той самой пустоте.

Это учение принадлежит Раману Махарши, учителю и мудрецу ХХ столетия. Мысли появляются и исчезают. Осознайте, куда уходит мысль. Если ли ответ на этот вопрос? Нет. Мы просто начинаем замечать пустое пространство. Однажды вы окажетесь в этом пространстве, в котором ничего нет. Там действительно ничего не будет. Тогда у вас появится мысль: «Я не знаю, действительно я в пустоте или еще нет». Осознайте, куда уйдет эта мысль.

Один ученик попросил меня объяснить значение картин, появляющихся перед его мысленным взором, потому что во время медитации ему ничего не приходило в голову, кроме них. Вероятно, он думал, что ему нужно изучить содержание этих картин, поскольку их поток несет ему откровение. Я предложил ему замедлить процесс так, чтобы картины стали похожи на отдельные кадры фильма. Если вы будете смотреть фильм в замедленном режиме, вы сможете обнаружить интервалы между отдельными кадрами и войти внутрь этих интервалов. Вот в чем заключается откровение. Кажется, что мы видим сплошной непрерывный поток связанных между собой картин, а на самом деле между ними существует пустое пространство, из которого они возникают и в которое возвращаются вновь.

К Нисаргадатте как-то пришел посетитель и рассказал, как он занимался медитацией Випассана. Нисаргадатта заорал на него. Переводчик сказал: «Поймите: о каких бы действиях или переживаниях вы ни рассказали, Махарадж ответит вам: “Не то”. Не важно, о чем вы расскажете, — все равно это не то. Вы всегда должны спрашивать: “Куда уходит эта мысль?”, потому что существует пустота, из которой все возникает и в которую все возвращается. Именно эту пустоту вы и хотите найти. У нее нет никаких качеств. Все, что вы можете представить, окажется не тем. Так что осознавайте, куда исчезают ваши мысли».

Практика:

Посидите с закрытыми глазами около семи-десяти минут.

Когда вам в голову придет мысль, задайте вопрос: «Куда уходит эта мысль?» Следуйте за мыслью в то пустое пространство, в котором она исчезает. Затем из этого пространства возникнет другая мысль. Наблюдайте за ней. Куда она уйдет? Когда вы будете готовы, медленно вернитесь в комнату и откройте глаза.

Один ученик заметил: «Сначала я был в пустоте, затем из нее начали появляться мысли, но я не обращал на них внимания. Это были не интервалы между мыслями, — напротив, сами мысли были чем-то редким и посторонним. Вместо того чтобы обращать на них внимание и отождествляться с ними, я пытался оказаться подальше от них».

Другой ученик рассказал: «Я заметил, что мне захотелось подумать о чем-нибудь, и я спросил: “Куда уходит эта мысль?” И тогда я почувствовал, что не могу увидеть, куда она ушла. Я вспомнил, как ты говорил, что вопрос нужен для того, чтобы попасть в пустое пространство. И тогда я ощутил мир и покой». Этот студент был прав: вопрос действительно может вернуть вас назад. Много раз вы обнаружите, что внезапно вы отключаетесь и оказываетесь на Гавайях, в отпуске, на романтическом свидании. Вы возвращаетесь и обнаруживаете, что мгновение медитации уже прошло. Куда уходит эта мысль?

Медитация: Каждый раз, когда вам в голову приходит мысль, спрашивайте: «Чья это мысль?»

Практика:

Я прошу вас медитировать около семи-десяти минут. Просто наблюдайте за мыслями, приходящими вам в голову, и задавайте себе вопрос: «Чья это мысль?» Все мысли приходят к нам из одного разума. О некоторых из них вы говорите: «Это моя мысль», о других вы говорите: «Это не моя мысль». Я прошу вас спрашивать: «Чья это мысль?»

Мысли постоянно текут сквозь вас. Этот вопрос поможет вам заметить, что приходит вам в голову. Наблюдайте за тем, что происходит, когда вы задаете себе вопрос в течение нескольких минут. Продолжайте спрашивать: «Чья это мысль? Чья это мысль?» Затем наблюдайте за мыслями. Просто наблюдайте.

Одна ученица рассказала: «Сначала это было забавно, потому что у меня образовалась сплошная мысленная каша, когда я попыталась задавать нужный вопрос. Затем я начала беспокоиться о результате моих мыслей и о том, несу ли я за них ответственность. И тогда все словно рассыпалось». Я спросил ее: «Чья это мысль? Ты не можешь контролировать мысль, которая придет к тебе через пять минут, зачем же пытаться контролировать мысль, которая пришла к тебе сейчас?» Свами Пракшананда как-то сказал: «Вы не можете точно знать даже то, когда вам в следующий раз захочется в туалет. Поэтому будь что будет. Просто наблюдайте».

Другой ученик сказал: «Вначале я испытывал странное чувство: я словно думал не словами. Мое тело было мыслью, моя душа была мыслью, каждый звук был мыслью. Сначала я думал, что это и есть осознанность, но потом я понял, что нет никакой разницы между мыслью, выраженной словами у меня в голове, и диваном, на котором я сижу, как ни назови и то, и другое». Я сказал ему: «Ты прав: просто диван немного тверже и прочнее, но и он всего лишь мысль».

Еще один ученик заметил: «Мы уже работали над печалью и страхом и над тем, как отпустить эмоции после того, как мы осознаем их. Как насчет чувства вины?» Я сказал, что сначала нужно понять, что такое вина. Вина это обида, обращенная на себя. Поэтому сначала вам нужно направить энергию в нужную сторону. Иными словами, если я обижен на кого-то и не могу выразить эту обиду, я обращаю ее на себя. Это означает, что я обращаю обиду на себя вместо того, чтобы выразить ее, и таким образом получаю вину.

Если бы я почувствовал вину, то прежде всего я бы направил энергию туда, куда следует. Для этого я бы начал произносить фразы: «Я обижен…», каждый раз заполняя пробел. Это по крайней мере меняет направление энергии. Она начинает двигаться к тому человеку, на которого вы обижены. Это один способ. Он достаточно прост. Если речь идет о депрессии, тогда более чем вероятно, что вы направляете на себя злость или сопротивляетесь какому-то переживанию. Поэтому вам следует либо позволить себе испытать злость и гнев, либо осознать, какому переживанию вы сопротивляетесь и пережить его. С обидой работать несколько легче, чем с депрессией. Чем глубже депрессия, тем сильнее спрятанные под ней злость или сопротивление. На санскрите депрессия описывается как недостаточное количество шакти, или «энергии». «Э» означает «экстра», наружу. Эмоция — это движение наружу. Когда вы испытываете эмоцию и не выражаете ее, вы тратите очень много энергии на сопротивление этой эмоции. Отсюда и депрессия.

Медитация: Когда к вам в голову приходит мысль, спрашивайте: «Кто наблюдает?». И отвечайте: «Я».

Если вы обратите внимание на то, что происходит в вашей голове, вы заметите, что вы постоянно наблюдаете за своими мыслями. Кто именно наблюдает за своими мыслями? Я. Кто свидетель ваших переживаний? Я. Кто свидетель происходящих с вами событий? Я. В конце концов вы поймете, что Я — это тоже всего лишь концепция. Как и квантовая теория, представление о свидетеле, или наблюдателе, просто еще одна система убеждений. Вы верите, что вы существуете отдельно от других людей или вещей. Отсюда и все ваши проблемы!

В книге Нисаргадатты Махараджа «Семена Сознания» сказано: «Как только вы верите идее “Я СУЩЕСТВУЮ”, вы сразу же верите и идеям: “Я мужчина, я женщина, я должен заниматься всеми этими вещами, я нуждаюсь в том-то и том-то”. Поэтому нам следует убрать главную идею “Я СУЩЕСТВУЮ”, из которой произрастают все остальные».

Махарадж предлагает использовать идею «Я СУЩЕСТВУЮ» в начале пути в качестве семени, из которого вырастет ваше личное сознание.

Ученик спросил меня: «А если я вообще не чувствую никакого смысла в словах “Я СУЩЕСТВУЮ”?» Я ответил: «А его и нет. Это просто концепция». Он возразил: «Но это действительно странно: знать, что ты живешь на физическом плане, и одновременно чувствовать, что ты не существуешь». Я ответил: «Ты веришь, что ты существуешь отдельно от всего остального. Кто именно существует отдельно? Ты веришь в то, что ты сам по себе, и это рождает конфликт». «Но ведь очень сложно действовать, если не верить в то, что ты живешь сам по себе», — сказал он. Я спросил: «Иными словами, ты говоришь, что тебе сложно действовать и ты не способен на это?» Воистину «я» есть то, с чем я отождествляюсь.

Вы можете отождествиться с концепцией «Мне тяжело действовать. О Господи, это так тяжело! У меня просто руки опускаются», — и тому подобной чушью. Все, во что вы верите, ограничивает вас. Поэтому я делаю все возможное, чтобы не внушать вам никаких убеждений, поскольку отождествившись с убеждением: «Это так сложно, у меня никогда ничего не выйдет», вы испытаете чувство беспомощности и безнадежности, так как любое переживание начинается с мысли. Одна из суфийских практик заключается в том, чтобы жить, не чувствуя себя отделенным от остального мира.

Поскольку все, с чем вы отождествляетесь, ограничивает вас, вы можете отождествиться с вашей отделенностью и почувствовать ее в полной мере. Вы также можете наблюдать за мыслью: «Я существую и я не существую». В «Авадхут Стотрам» сказано, что в этом состоянии не-состояния не нужно принимать или отвергать что бы то ни было. Оно остается за пределами отличительных признаков, качеств и представлений о существовании и несуществовании. В индийской философии рассматриваются четыре состояния: бодрствование, сон, глубокий сон без сновидений и трансцендентное состояние, называемое «Турийя», в котором происходит наблюдение за остальными тремя состояниями. Несколько лет назад во время медитаций мне много раз казалось, что я не засыпал, но когда «я» смотрел на часы, то обнаруживал, что пролетело несколько часов. Внезапно я понял, что я был свидетелем состояния глубокого сна. Я понял, что я действительно не спал: спали мое тело и мой ум. Это и есть четвертое состояние. Для того, кто находится в этом состоянии осознания, все остальные состояния (бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений) представляются одним и тем же состоянием, потому что такой человек пребывает в постоянном непрерывном состоянии осознанности.

Выслушав это, ученик спросил меня, происходит ли что-нибудь с «я» во время сна. Я ответил, что во время глубокого сна без сновидений никакого «я» не существует. Согласно «Веданте», в состоянии бодрствования, сна и глубокого сна без сновидений «я» возникает из пустоты и возвращается в пустоту. Периоды существования чередуются с периодами несуществования. Согласно Джнани, реально лишь постоянное, а преходящее и мимолетное нереально. Следовательно, постоянное и реальное пребывает за пределами наблюдателя, а все остальное мимолетно и нереально.

Ученик спросил меня, можно ли называть «свидетеля» другим словом, например, «душой». Я сказал: «Я не хочу слишком много внимания уделять теориям. Я хочу, чтобы ты медитировал и обрел собственный опыт. Тогда ты сам найдешь подходящие слова. Я считаю, что “душой” называют место, куда помещают все впечатления и воспоминания. Вот и все. Она существует во времени и пространстве, имеет свою начало, середину и конец. Задай себе вопрос: кто наблюдает за душой? Я видел то, что называют душой, или причинным телом. Кто наблюдает за причинным телом? Кто занимается этим сейчас? Кто всегда находится здесь? Ведь причинное тело тоже имеет свое начало, середину и конец»

Я жил в одной квартире со Свами Пракшанандой Махараджем в 1978 году. К нему пришла женщина, которая видела необыкновенно яркие цвета во время медитации и хотела узнать, что это означает. Он долго беседовал с ней об этих ярких цветах, а затем сказал: «Не важно, какие цвета вы видите. Важно, кто наблюдает за этими цветами. Найдите его».

Причинное тело находится в состоянии глубокого сна без сновидений. В нем скрыты все ваши впечатления. Ученик спросил меня, является ли оно нашей глубинной сущностью. «Ну, — ответил я, — это один из уровней: глубочайший уровень индивидуальной сущности, но все равно это лишь индивидуальная сущность. Причинное тело содержит все впечатления. Кто наблюдает за ними?» Я много раз наблюдал за своим причинным телом; я видел, как я умираю и рождаюсь вновь. Я наблюдал, как мое причинное тело совершает множество разных действий. С помощью вопроса: «Кто наблюдает за всем этим?» я пришел к пониманию того, что Я пребываю за пределами причинного тела, оставаясь реальным и постоянным, а мое причинное тело возникает из ПУСТОТЫ и возвращается в ПУСТОТУ.

«Я» наблюдал за этим. «Я» всегда оставался здесь во время наблюдения. «Я» был свидетелем. С другой стороны, вы считаете, что вы рождались, умирали и вновь рождались. Но кто наблюдает за рождением и смертью, когда вы вспоминаете о них? Я всегда могу спросить себя: «Могу ли я вспомнить время, когда меня не было?» Если вы действительно осознаете ваши переживания, в этом вопросе для вас не будет ничего мистического. Вы поймете, что вы были всегда. Вы можете отождествиться с вечным и реальным «Я», либо со всем остальным, возникающим и исчезающим.

Меня спросили: «В чем смысл существования самости во Вселенной?» — «Ответить в десяти словах или меньше? У меня нет ответа». Ум всегда хочет понять смысл. Такова природа ума. Но кто наблюдает за ним? Однажды кто-то спросил Нисаргадатту Махараджа: «Есть ли цель в жизни?» — «Нет. Следующий вопрос».

Практика:

Я прошу вас около семи-десяти минут, когда что-либо приходит вам в голову, задавали себе вопрос: «Кто наблюдает?» Ответ: «Я». Каждый раз, когда вас посещает мысль, спрашивайте: «Кто наблюдает?» — «Я». «Кто наблюдает?» — «Я». Если хотите, вы можете произносить это вслух.

Мои ученики обнаружили, что эта медитация помогла им обнаружить много вопросов, которые они считали погребенными глубоко в душе. Один ученик рассказал мне: «Я словно возвращался к прежним паттернам, которые считал давно забытыми. Они возникали один за другим».

Когда к вам приходит мысль, спрашивайте: «Кто наблюдает?» и отвечайте: «Я».

Однажды ко мне пришел пациент, который был уверен, что истоки всех его проблем находятся в прошлых воплощениях. Он начал описывать их, и я ответил: «Если мы будем работать на этом уровне, мне нужно понять, что именно вы унаследовали из прошлой жизни, а не слушать рассказы о том, как вы были королем Артуром и поэтому вас все время тянет драться». Важны паттерны поведения, повторяющиеся в этом воплощении, а не истории о прошлом.

Однажды в присутствии Нисаргадатты Махараджа я начал вспоминать «прошлые воплощения». Он спросил меня, что именно я вижу. Я рассказал, что мои воспоминания похожи на фильм, в котором я вижу себя и других персонажей. Он попросил меня задуматься над двумя вопросами:

1. Кто именно знает о твоем рождении? Найди знающего.

2. Откуда ты знаешь, что множество людей, которых ты видел в своих воспоминаниях, — это ты?

Один из моих друзей пришел на сеанс к терапевту, который был специалистом по прошлым воплощениям. Терапевт погрузил его в воспоминания, и мой друг увидел «себя». «Это было в 1850 году. Я ехал в крытом вагоне по дикой и опасной местности». Терапевт попросил его описать, что именно он видит. Мой друг продолжал: «Мы с женой пытаемся добраться до…» — и очень красочно описал все опасности, подстерегавшие их на пути. Терапевт попросил: «Продолжайте рассказывать, как вы пробираетесь все дальше и дальше на запад». История длилась и длилась, пока, наконец, терапевт не спросил: «А кто вы и как вас зовут?» И мой друг ответил: «Леви-Стросс». Описывая эту ситуацию, терапевт сказал мне: «Я действительно верю, что он был Леви-Строссом». Клянусь, что я не шучу. Он и вправду в это верил!

Я тоже видел несколько своих «прошлых воплощений». Нисаргадатта Махарадж спросил меня: «Как ты представляешь себе прошлые воплощения?» Я ответил: «В моей голове прокручивался фильм о том, как люди собрались вокруг меня, а я умер и снова родился». Он спросил: «Откуда ты знаешь, что именно ты был умершим? Почему ты решил отождествиться с героем фильма и считать его собой? Как случилось, что наблюдатель попал в эту ловушку и принял себя за этого персонажа? Подумай об этом».

Ответ на этот вопрос стал для меня важнее того, что я увидел в фильме.

Когда вы приступите к этой медитации, другой человек может оказать вам существенную помощь. Один человек описывает свои переживания, какими бы странными они ни были, а второй спрашивает: «А кто это — “я”?», — и тогда медитирующий сможет осознать свои впечатления и увидеть их со стороны.

Как-то раз во время семинара в начале этого упражнения один из учеников сказал: «Все это приводит меня в ярость: не сами упражнения, а картины, поднимающиеся откуда-то из глубины. Меня безумно раздражает, что я не знаю, кто же я на самом деле». Я сказал ему: «Прежде, чем узнать, кто ты, тебе вначале придется понять, что ты не знаешь, кто ты». Он продолжал: «Удастся ли мне когда-нибудь узнать, кто я?» «Я» ответил, что «я» знает, кто «я» такой, в противном случае «я» не стал бы заниматься этими упражнениями. Он сказал: «Это сильно утешает меня и вселяет надежду, что я все же смогу понять, кто я. Иначе я бы бросил все это. Мне очень хочется забыть все, чего я насмотрелся, потому что меня уже тошнит от этих воспоминаний».

Невежество вовсе не благословенно. Невежество — это омраченность. В конце концов вы непременно поймете, кто вы. Для этого начните задавать себе вопрос: «Кто это — “я”?»

В «Упанишадах» сказано: «Знание начинается с понимания собственного невежества». Когда вы понимаете, что вы не знаете, кто вы, с этого начинается познание. Ранее вы думали, что мир таков, каким вы его себе представляете. Каждый видит его со своей собственной позиции, через призму внушенной ему схемы. Вопрос: «Кто это — “я”?» помогает постепенно очищать восприятие подобно тому, как мы очищаем луковицу: слой за слоем. Кто это — «я»? Я не есть это, я не есть то, я не то, чем считали меня родители. Так кто же я?

Один ученик пожаловался мне: «Невозможно почувствовать, кто ты есть». В действительности вы чувствуете это постоянно, но не узнаете этого чувства, потому что вы отождествляетесь с собственными представлениями. Вы переживаете состояние «Я ЕСМЬ» как отсутствие переживания. Прежде, чем сесть и заняться этой практикой, вспомните, что любая мысль, независимо от того, воспринимаете ли вы ее как мысль или как объект, — это не вы. Вы не есть ваши мысли. Кто же вы? Найдите ответ.

Ученик спросил: «Допустим, мне удалось один раз понять, кто я. Смогу ли я сделать это снова?» Я ответил: «Да. Это состояние, лишенное каких-либо качеств. Оно не хорошее и не плохое, не высокое и не низкое, не истинное и не ложное, не толстое и не тонкое, не мужское и не женское. Я ЕСМЬ, вечное Присутствие, — это и есть ты, пока тебе не захочется отождествиться с чем-то иным. Оно пребывает за пределами признаков и качеств и находится здесь всегда. Именно поэтому мы его и не замечаем».

Мы не чувствуем это состояние как «хорошее» или «плохое». Наслаждался ли я этим семинаром? Правда заключается в том, что я не знаю, наслаждался ли Я. Об этом знают лишь мои субличности. Истинный Я не счастлив и не несчастен. Стефен переживает взлеты и падения, но Я — не Стефен. Если я пожелаю отождествиться с субъектом по имени Стефен, тогда Я начну переживать взлеты и падения. Люди хотят быть в состоянии счастья; люди хотят быть счастливыми в этом состоянии. Однажды к Нисаргадатте Махараджу пришел посетитель и сказал: «Я хочу быть счастливым». Махарадж ответил: «Это абсурд. Счастье находится там, где нет никакого “я”». Тогда уже не важно, что происходит с вами. После того, как вы поели, вам все равно, куда переместилась съеденная вами пища. Таким же образом вы начинаете воспринимать жизнь. Вы не размышляете о ней. Нет больше того, что размышляет, — вы просто существуете и действуете.

Когда ученики спросили Махараджа, почему он курит (он курил и пил много чая), тот ответил: «Много лет назад я позволил моей человеческой природе заботиться о себе. При чем здесь я? Почему я должен думать об этом?» Помните, что любое отождествление ограничивает вас.

Одна ученица откликнулась: «Я чувствую, что сыта по горло всеми этими играми и надеюсь, что в один прекрасный день я смогу предоставить целому решение всех проблем — не для того, чтобы проверить, что из этого выйдет, а просто потому, что это так чудесно!» Я сказал ей, что она все еще верит, что она Дженни или Сью, а не Лаура или Мишель. Она верит, что является частью материального мира.

Вы можете войти в состояние глубочайшей медитации, но если вы не отдаете себе отчета в психологических и эмоциональных последствиях, вы немедленно отождествитесь с ними. Все именно это и делают до тех пор, пока не поймут, что они не есть результаты медитации. Вот что интересно: мы все загипнотизированы, и требуется долгая и сложная игра, чтобы излечить нас от гипноза. Мне нравится рассматривать это таким образом. Итак, мы собираемся избавиться от гипноза. Мы собираемся выйти за пределы привычного гипноза: «Я Бекки!» — «А я Билл!»

Если вы начнете спрашивать: «Кто это — “я”?» и будете задавать этот вопрос снова и снова, этот процесс поможет вам переместить «я» из положения субъекта в положение объекта. Как только «я» превращается в объект наблюдения, оно исчезает и остается лишь пустое пространство. Никакого «я» больше не существует. Представьте себе, что вы засыпаете. Существует ли «я» во сне? «Подождите секунду, — попросила ученица, — объясните, почему эта практика приводит к такому результату?» Спросите себя: «Кто хочет услышать ответ на этот вопрос?» Вспомните: все, что вы знаете, не может быть вами.

Основной принцип Кашмирского шиваизма, выраженный во втором афоризме «Шива-Сутры», — Джнана-бандха: «Знание сковывает». Здесь имеется в виду, что все, что вы знаете (о себе или о мире), связывает вас. Вы считаете себя умным, вы считаете себя глупым, вы считаете себя слабым, вы считаете себя сильным, вы считаете себя холодным, вы считаете себя духовным, вы считаете себя ничтожным. Кем бы вы себя не считали, ваше представление о себе ограничивает вас. Именно поэтому знание сковывает.

Медитация: Когда вам в голову приходит мысль, задайте себе вопрос: «Кто сказал тебе это?» и отвечайте: «Ум».

В этой медитации мы спрашиваем: «Кто сказал тебе это?» и отвечаем: «Ум». Не МОЙ ум, а ПРОСТО ум. Все ваши знания о себе приходят из ума, потому что вы бы не знали, счастливы вы или печальны, добры или злы, любите или ненавидите вы кого-либо, если бы что-то внутри вашего ума не сообщало вам об этом. Поэтому, когда вам в голову приходит мысль и сообщает вам, что вы хороший или плохой, спросите у самого себя: «Кто сказал тебе это?» и отвечайте: «Ум».

Цель этого упражнения — лучше понять, что такое ум. Ум говорит вам, что вы счастливы, и вы верите ему. Ум говорит вам, что вы несчастны, и вы верите ему. Это не относится лично к вам. Просто такова природа ума. Уму свойственна изменчивость. Как вам свойственно быть тем, кто вы есть, так же и уму свойственно быть тем, что он есть. В этом нет ничего личного. Разница между умом вообще и моим умом почти неуловима. Когда вы говорите «мой ум», вы предполагаете, что ум является чем-то наподобие предмета, который принадлежит вам. На самом же деле ум состоит из мыслей. Когда вы поймете это, вам станет легче не отождествляться с мыслями, а наблюдать за ними.

В индийской философии сказано, что ключ к освобождению скрыт в отречении. Что это означает? Должны ли вы отречься от своих чувств и желаний? Нет. Вы должны отбросить ваше отождествление с ними, равно как отождествление с понятиями «я» и «мое». Это и будет истинным отречением. Вам также следует отречься от отождествления с умом. Это значит, что вам больше не следует отождествляться с умом, его деятельностью и содержанием. Самое главное — понять, что «я» постоянно проигрывает одни и те же записи. Когда я долгое время жил в Индии, люди уезжали и возвращались, а я оставался на месте. Через шесть лет кто-то сказал: «Вы останетесь здесь навсегда» (словно я был каким-то особенным). «Вообще-то я собираюсь уехать в июне», — возразил я. Мне ответили: «Этого хочет твое эго!» Я сказал: «Раньше мое эго называлось “Я хочу остаться здесь”. Теперь оно называется “Я хочу уехать”. И то, и другое — всего лишь эго». «Я люблю Бога, я ненавижу Бога, я хочу заниматься преданным служением, я терпеть не могу служения» — все это просто голос эго. Некоторые люди думают, что какие-то мысли «я» принадлежат эго, а другие мысли «я» принадлежат чему-то высшему. Очень важно помнить, что все мысли «я» — это всего лишь мысли «я». Иначе вы попадетесь на крючок иллюзии, будто мысли: «Я охвачен высочайшим блаженством» или «Я люблю жизнь» не имеют отношения к эго, а мысли «Я в отчаянии» или «Я ненавижу жизнь» — имеют. Все представления об «я» связаны с эго и оттого непостоянны и изменчивы.

Практика:

Я попрошу вас медитировать около семи-десяти минут. Каждый раз, когда вас посещает мысль, спросите: «Кто сказал тебе это?» и отвечайте: «Ум». Осознавайте свои переживания. Это ум: это не вы. Что бы ни приходило вам в голову: мысли, образы, ощущения, — помните: «Все это ум».

Ученица спросила: «Как можно испытать какие-либо переживания, если вы не осознаете их?» Действительно, кто осознает их? Если вы чувствуете печаль, вы можете спросить: «Кто сказал мне это?» Ум сказал вам, что это чувство называется печалью. Точно так же вы можете спросить: «Кто сказал тебе, что ты осознан?» Ум назвал это состояние осознанностью. Когда ученица заметила, что это упражнение более трудное, чем предыдущие, я напомнил ей, что мы занимались им всего семь-десять минут, и рассказал, что первые несколько минут были самыми трудными для меня даже тогда, когда я годами занимался этой практикой несколько часов в день. Тогда я пришел к Нисаргадатте Махараджу и начал задавать ему множество вопросов. Он посоветовал: «Позволь своему уму заниматься тем, чем он хочет. Просто оставайся в покое и наблюдай за ним».

Порой нам сначала кажется, что состояние наблюдения стало устойчивым, но нам предстоит еще долгий путь. Мы сажаем семена. Это важнейшая часть работы на семинаре: сажать семена. Наблюдение есть наблюдение есть наблюдение. В 1990 году доктор Питер Мэдилл прислал мне несколько аудиозаписей Нисаргадатты Махараджа. В этих записях Махарадж рассказывал о тех вещах, которым я обучал много лет, но я не припомню, чтобы слышал от него что-то подобное в то время, когда жил в Индии. На каком-то уровне, однако, он в то время сажал семена.

Медитация: Когда вы наблюдаете за своими мыслями, ищите «я» внутри тела.

Практика:

По мере наблюдения за вашими мыслями попытайтесь найти «я» внутри тела. Ищите его. Посмотрите, что будет происходить во время поисков. Занимайтесь этим около десяти минут.

Ученик заметил после этого упражнения, что он очень хочет спать. Многим людям, приступающим к этой медитации, кажется, что их клонит в сон. Много учеников говорили мне, что они засыпали во время медитации, так как ум становился очень расслабленным.

Ученица спросила: «О чем говорит то, что я не могу найти “я” внутри тела?» Я ответил: «Может быть, его там и нет!» «Это хорошо или плохо?» — спросила она. Я ответил, что не рассматриваю это в терминах «или-или». Другой ученик обнаружил «внутри сознания тела отчаянное стремление отождествиться с чем-нибудь». Я сказал: «Ум по своей природе жаждет отождествиться с чем-нибудь». Еще один ученик заметил: «Я ощущал мир и покой. У меня было чувство, говорившее что-то вроде: “Ладно, мы все понимаем, зачем мы играем в это. Мы хотим показать, что «я» не является телом. Поэтому мы продолжаем играть, но как только мы выйдем отсюда, мы снова будем считать, что «я» и тело — одно и то же!”» Я рассказал ему историю, которую когда-то услышал от Свами Муктананды: о том, что омовение в Ганге очищает от всех прошлых грехов. Но грехи забираются на деревья и прыгают на вас оттуда сразу же после того, как вы выйдете из воды.

Утвердиться в состоянии не-состояния и сделать его прочным и постоянным — это действительно важная задача. Во время медитации я могу спокойно сидеть и оставаться в пустоте. Но вскоре после окончания медитации мой ум вернется ко мне. В действительности, «Вы» (СОЗНАНИЕ, или нервная система, в зависимости от контекста) снова становитесь сгустком и снова создаете ум.[1]

Примечания:

1

Это подробно обсуждается в книге «Квантовое сознание» и в трилогии «Путь человека».