Темой этой главы будут парадигмы терапевтических систем. Традиционные взгляды на магию, медицину и психологию, будут здесь поставлены в оппозицию с новым течением, ориентированной кибернетически теории коммуникации.

Что заставляет человека действовать? Чем объяснить, зачастую огромные, противоречия в его поведении? И каковы причины разнообразных странных переживаний и типов поведения, которые мы сегодня называем психическими заболеваниями?

Люди уже в доисторический период старались выяснить эти вопросы. Всегда были те, кто интересовался этим. Многие из них пытались помочь больным или их лечить. Юрген Криц пишет о корнях психотерапии так:

"Человек, как никакой другой вид, является общественным существом, из-за своих элементарных нужд [...] он психологически и физически зависим от окружающих. Границы его опыта, а тем самым его развития, в большой степени были определены задолго до вступления человека на сцену жизни. Эффекты работы общества, а также результаты иных интеракционных процессов (кроме прочего, инструменты и средства, созданные людьми, общественные паттерны ролей и поведения, культура, например язык, азбука, состояние знаний и т.д.), а также специфические исторические традиции, географические и общественно-экономические, господствующие в момент его рождения и позднее сопутствующие ему во время развития, определяют его жизнь, по крайней мере в такой же степени как филогенетический опыт homo sapiens. [...]

Наследием присвоения человеком общественных ролей, с древнейших времен, была психотерапевтическая деятельность. С одной стороны, разделение воображения и ожиданий по отношению к поведению (ощущению), отвечающему нормам, делает человека чувствительным к отступлениям от таких 'норм, даже когда граница терпимости и система оценки в разные времена и в разных обществах отличались друг от друга (от уничтожения малостоящего существования, до служения святым). С другой стороны, в этих обществах всегда были люди, которые с помощью слов и действий, пытались облегчить психические (соматические) страдания, касающиеся разнообразных типов поведения. [...] Элементарная, широко понимаемая психотерапевтическая практика существует вероятно так же долго, как и человечество"[45].

⁴⁵.

До половины двадцатого века существовали, в упрощении, три фундаментально различные теории психических болезней: анимистическая, соматогенетическая и психогенетическая. Каждая из них по своему рассматривала природу человека и реальность. Поэтому не удивительно, что выводы на их основе, относительно практического искусства оздоровления, также существенно отличались друг от друга[46].

Анимистические убеждения такие же древние, как и само человечество. Они существовали в каждую эпоху и во всех уголках земного шара. Уже в древние времена они мотивировали занятия магией и шаманские оздоровительные практики.

Анимизм опирается на веру в перерождение души (реинкарнация) и существование сверхъестественных сил. Духи, демоны, боги и души - все эти создания наделены определенной властью, с помощью которой могут влиять на действия и ощущения людей. В определенной степени это автономные самостоятельные силы, самостоятельно существующие вне человека. Они могут быть добрыми, злыми, помогающими, злобными и т.д. В каждом случае, человек до определенной степени зависит от них[47]. Психическое страдание, в анимистическом представлении, считается последствием нарушения отношений с этими силами, результатом вселения, результатом влияния черной магии или кармическим эффектом[48]. Урош Йованович описывает последствия такого мышления в борьбе с болезнями и страданиями:

"Уже в эпоху каменного века (палеолит; около 500000 -100000 лет до нашей эры) культура питекантропа, синантропа и атлантропа было относительно высоко развита. Уже тогда верили в жизнь после смерти и проводили церемонии и ритуалы, которые напоминают нам операции позднейших шаманов. [...] Примитивные люди чувствовали опасность перед лицом внечувственного и магического мира, а необъяснимые явления воздействовали на них перманентно и суггестивно. [...] Во время сугестивно-магической терапии борются со злыми силами. Эту борьбу должен провести не только сам пациент, но так же целитель, семья больного, а часто и домашние животные и все племя. Терапевтические процессы, поэтому супраиндивидуальны. [...] Наряду с жертвами, танцами и песнями примитивный человек наряжается амулетами, татуируется или выдумывает противомагию".[49]

Противоположные взгляды отличали греческого врача Гиппократа (около 460-377 до нашей эры), который считается отцом медицины западного культурного круга. К нему восходит известная клятва Гиппократа, которая до наших дней является основой этических принципов медицины.

Гиппократ верил, что все болезни это результат нарушения соотношений четырех соков человеческого тела: крови, слизи, желчи и черной желчи. Также и психические нарушения, которых он выделил три типа: меланхолию, манию и phrenitis (лихорадка мозга), по его мнению, можно объяснить этим несоответствием. Он отбросил возможность придать исключительный статус явлениям, связанным с этими болезнями. Так он писал в своих рассуждениях об эпилепсии:

"С так называемой святой болезнью, дела обстоят так. Ни в коем случае мне не кажется, что она имеет более божественный источник, нежели другие болезни. Она также не более свята, но обладает теми же причинами и свойствами, что и остальные болезни. В результате отсутствия опыта и незнания, люди считали, что ее качества и причины божественной природы, поскольку она совершенно не похожа на другие болезни. И из-за сложности в ее определении верили в ее божественное происхождение. [...] Если, однако, из-за ее необыкновенности она будет принята за нечто божественное, то у нас будет не одна святая болезнь, а множество, так как я покажу что и иные, о каких никто не думает, также святы и не менее необыкновенны и поразительны [...]"[50].

Как терапию, для лечения психических болезней, Гиппократ рекомендовал диеты, голодания, купания, свежий воздух, массаж, движение и т.д. Его учение о соках в наше время не нашла никакого применения. Однако его убеждение о том, что все страдания имеют свои причины в неверном функционировании тела, действенны и по сей день[51].

Корни психогенетического объяснения психических болезней, также относятся к временам античной Греции. Аристотель (384-322 гг. до нашей эры) описал в своем труде "О душе" различные способности человека. Уже его учитель Платон (427-347 гг. до нашей эры), подчеркивал прежде всего рациональную, познавательную способность человека. Аристотель, кроме всего прочего, занимался метафизической жизнью души. Он создал основу психологии желания. Ее главные элементы до наших дней являются популярными частями психологических объяснений. Иоханнес Хиршбергер описывает это учение таким образом:

"Разделяют низшие и высшие стремления. Первые, инстинктивные, реализуются в необходимости принимать пищу и удовлетворении полового влечения, а также при любом возвеличивании, которое удовлетворяет нашу амбицию, храбрость, желание борьбы, мести, гнев и ненависть, желание свободы, самоутверждения и силы. Все эти черты характерны и для животных.

Кроме них существуют нужды высшего порядка, а они есть лишь у человека. Высшие стремления олицетворяются с освященной разумом волей.

Условием каждого стремления, неважно высшего или низшего, всегда будет благо, которое великолепно, или по крайней мере нам таковым кажется. Человек стремится ощутить приятное и рефлекторно избегает неприятного опыта.

В принципе человек, благодаря своей воле, владеет способностью принимать решения. Однако в реальности, на волю влияют многие факторы, которые в той или иной степени ограничивают свободу. Особенно когда человек уступает таким чувствам как злость, ненависть, страх, стыд, сочувствие, нежелание или зависть. Их последствием всегда будет радость или грусть, которые поддерживают или тормозят волю человека[52]".

Удивительно, насколько психоанализ комплексного изменения, подобен на основную идею Аристотеля. Действительно Зигмунд Фрейд (1856-1939), в конце девятнадцатого века, заново показал эту идею. Хотя раньше философы и поэты также избирали темную сторону души предметом своих рассуждений, лишь Фрейд объединил эту проблематику в одно целое.

Фрейд выработал множество моделей, которые должны были объяснять духовную активность человека. При этом лично занимал позицию между соматогенетическими теориями и психогенетическими представлениями. Криц так о нем пишет:

"Независимо от философских взглядов и литературных интересов, медик Фрейд находился [...] полностью в парадигме механистично-соматической медицины и природоведческих наук. [...] Поэтому вначале его психоанализ явно опирался на научных моделях механики, гидродинамики и нейрофизиологии. [...] до самой смерти он надеялся, что его теория наконец будет рассмотрена в физиологическом и биохимическом контексте. [...] Необычайно большое значение Фрейда состоит в том, что несмотря на (или возможно: именно поэтому) надежды в соматически-физиологическую редукцию его теории, он со всей силой посвятил себя психическим процессам и коррелятам клинических явлений [...][53].

Фрейд был механистическим Гиппократом в аристотелевское время. В ранней фазе создания психоанализа, Фрейд для объяснения существа психических болезней, наряду с аристотелевским учением о способностях души, которое стало основой для его концепции, воспользовался понятиями из области физики, такими как напряжение, энергия и квантум побуждения. Позднее он ввел целый ряд гипотетических конструкций - ид, эго и суперэго - из которых состоит аппарат психики. На этой основе он создал модель конфликта, показывающую противоположные стремления этих инстанций, как источник психических болезней.

Созданная Фрейдом теория имела огромное значение для общего развития психотерапии двадцатого века. Мыслящие персонажи его психогенетических, объясняющих паттернов сохранились в диалектической форме в большинстве современных терапевтических моделей.

Вместе с кибернетикой, в двадцатом веке, родилось новое направление мысли. Оно должно было стать основой системной теории в психотерапии. Эдмонд Марк и Доминик Пикард так описывают зарождение кибернетической мысли:

"Понятие системы не является абсолютно новым. В девятнадцатом веке ее неосознанно использовали экономисты, пытаясь разработать общую модель экономики, объясняющую зависимость между продажами, спросом, деньгами и капиталом. Карл Маркс также использовал это понятие, когда рассматривал отношения между экономической базой и идеологической надстройкой в общей картине общества. В сороковые годы двадцатого века теория систем получила в Соединенных Штатах новое значение, когда ее успешно применили в рамках кибернетики, а позднее информатики и электроники.

Отцом кибернетики считается Норберт Винер, который до второй мировой войны, работал в Массачусетском Технологическом Институте (MIT). В 1940 году он занимался, совместно с одним молодым инженером, автоматическим управлением зенитных орудий. Во время этой работы он выяснил, что действия механизмов такого типа, чрезвычайно подобны работе нервной системы. Протекание информации, во время контроля целенаправленных действий (например, противовоздушной обороны), должно создавать замкнутый цикл: механизм оценивает результаты своих действий и корригирует будущие действия, на основе раннего опыта. Этот процесс называют проявлением обратной связи (feedback). Таким образом, теория кибернетики базируется на объяснении поведения сложных организмов с помощью моделей, созданных при помощи синтеза электроники и биологии. Для изучения новой теории был созван семинар, в котором участвовали математики, нейрофизиологи и инженеры -электронщики. Заново создавались основы общего языка (обучение, воспоминание, управление, обратная связь, гомеостаз и так далее). Оказалось также, что эта теория находит применение в таких дисциплинах, как: экономика, управление, социология и антропология. [...] Изобретение компьютеров, в пятидесятых годах, сильно ускорило исследования над искусственным интеллектом и роботами.[...] Новый этап начался в 1954 году, когда биолог Людвиг фон Берталанффи созвал исследовательскую группу, которая выбрала себе целью включить кибернетику в общие исследования систем. [,..]"[54].

Решение проблем антропологии и психиатрии, используя кибернетические концепции, инициировал англо-американский антрополог Грегори Бейтсон. Его исследования привели к новому взгляду на психиатрию. Он разработал основы теории коммуникации, а ее системная формула была определена в Mental Research Institute (MRI) в Пало Альто. Как уже упоминалось, Бэндлер и Гриндер, работая над своими моделями, находились в постоянном контакте с Грегори Бейтсоном, Вирджинией Сатир (одним из основателей MRI), Робертом Спитцером и Милтоном Эриксоном, который также оказал огромное влияние на концепции института. Поэтому необходимо отметить, что поиски следов мысли Бейтсона и группы Пало Альто могут помочь в понимании НЛП.

Глава 3. Грегори Бейтсон — пионер системных терапевтических концепций

Цель данной главы - представить историю возникновения теории коммуникации Грегори Бейтсона. После обзора его работ я вначале опишу исследования антропологии, которые он проводил в тридцатых годах, совместно с Маргарет Мид, на Новой Гвинее и на Бали. Затем будет представлен результат этих трудов, то есть работа Бейтсона над господствующими в тот период теориями обучения. Коротко подытожив его работу в области психологии поведения, я представлю процесс рождения кибернетики и силуэт бейтсоновской (созданной при участии Юргена Руеша) единой теории коммуникации. Далее разговор пойдет о психиатрических исследованиях Бейтсона над шизофренией и возникновении, так называемой гипотезы двойной связки. На этом я закончу реконструкцию достижений Бейтсона, после чего рассмотрю принципиальное значение их последствий для психологии и психотерапии. Глава заканчивается коротким описанием дальнейшего развития исследований Mental Research Institute в Пало Альто.

Грегори Бейтсон считается наиболее значимым и наиболее продуктивным мыслителем двадцатого века. Историк Моррис Берман называет его работу "[...] одним из наиболее творческих интеллектуальных начинаний [...], которые когда либо предпринимались одним человеком"[55]. Терапевтические принципы, опирающиеся на теоретические системы, не возникли бы без инициирующих работ Бейтсона. Одновременно, его свершения стали основой для множества холистических взглядов, которые сейчас выражают растущее экологическое сознание, присущее культуре Запада[56].

Бейтсон, несмотря на огромное значение своей работы, известен немногим. Причины этого различны. Во первых, его взгляды не были обычными. Бейтсон по образованию был антропологом. Всю жизнь он старался думать надкультурными категориями. Он отрицал паттерны мышления, которые по идеологическим причинам возвеличивали собственные культурные черты. В связи с этим, его идеи часто выходили за рамки известных и признанных схем. Еще одна проблема состояла в том, что его поиски имели интердисциплинарный характер. Для того чтобы объяснить свои взгляды, он не колеблясь пользовался достижениями антропологии, психологии, социологии, лингвистики, зоологии, ботаники, истории, искусства и кибернетики. Поэтому его идеи невозможно свести к простым, однозначным высказываниям. Еще одна причина трудности в понимании учения Бейтсона - его язык, со многих точек зрения, нетрадиционный и запутанный. Он понижает доступность его текстов.

Значение Бейтсона для системных основ терапии настолько принципиально, что необходимо представить существо его идеи. Однако попытка реконструкции его взглядов вызовет ряд существенных вопросов. Какие из его мыслей будут интересны для представляемого здесь контекста? Каким образом можно сократить широко разветвленную сеть его взглядов, не нанося ущерб ее внутренней логике? И нужно ли это делать, ведь представить их в книге было бы необходимо, однако это будет выходить за рамки данной работы?

В рассмотрении этой дилеммы может помочь следующий пример. Наверняка, кибернетическая теория познания Бейтсона лежит у основ коммуникационной модели НЛП. Однако неясно, в какой степени его концепция действительно имела решающее влияние на ее возникновение. Многое говорит в пользу того, что Бэндлер и Гриндер использовали скорее принципы Вирджинии Сатир. Также кажется, что теоретическое обоснование этого вопроса, сделал позже, обучающийся у Бейтсона Роберт Дилтс[57].

Кроме того, соответствующее представление этой эпистемологии придало бы несоизмеримый ранг абстрактным связям. Поскольку, познавательная теория Бейтсона потрясла традиционные принципы восприятия и мышления в западных странах, в ее плакатном упрощении пропали бы важные для нас вопросы[58]. На основе всего этого возникла мысль, полностью опустить этот аспект его теории.

Подобных проблем появилось больше. Итак, я не стал упоминать научно-критические взгляды Бейтсона, а также его анализ ритуала Нейвен, племени Ятмулов, хотя он и является главной темой его первой книги (с тем же названием). Зачастую приходилось также отказываться от его интересных мыслей, поскольку возникала опасность заблудиться в джунглях удивительных идей[59].

И лишь попытка вспомнить истинную цель данной работы, принесла решение: Бэндлер и Гриндер создали НЛП в кругу школы Пало Альто. В нём они сформулировали основные концепции кибернетической теории коммуникации. На расстоянии всего нескольких километров, находилась быстро развивающаяся Мекка компьютерной отрасли. Системным мышлением, таким образом, здесь был пропитан сам воздух. Поскольку развитие НЛП, вначале было сильно связано с терапевтической областью, возникла мысль обратить внимание на системно-теоретические концепции Mental Research Institute (MRI) в Пало Альто. Бэндлер и Гриндер почерпнули у института основную идею. Предыстория MRI, в свою очередь, тесно связана с работой Бейтсона, который был духовным ментором этой школы. Реконструкция зависимости, в процессе создания НЛП, таким образом, требует прежде всего показать корни этой новой мысли[60].

Далее я ограничусь анализом развития этих идей Бейтсона, которые непосредственно привели к теории системных терапевтических концепций. Он включает, главным образом его работу до момента сформирования гипотезы двойной связки.

Однако чтобы получить полную картину, необходимо вначале произвести общий обзор деятельности Бейтсона[61].

Грегори Бейтсон родился в Англии в 1940 году в богатой мещанской семье, которая уже в трех поколениях была подвержена влиянию традиции элитарного Университета Кембридж. Его отец, Вильям Бейтсон, был известным биологом, славу которому принесла борьба с теорией эволюции Дарвина. Он и был вдохновителем идей Бейтсона[62].

В начале двадцатых годов Бейтсон изучал зоологию в Сейнт Джонс Колледж в Кембридже. В 1924 после окончания этого заведения он отправился в путешествие, по следам Дарвина добравшись до островов Галапагос. Вернувшись в 1925 году, он стал изучать антропологию у Хаддона, Радклиффе-Брауна и Малиновского. Два года спустя он отправился на Новую Гвинею, чтобы изучить жизнь охотников за головами. Собранный материал был использован в дипломной работе, завершенной в 1930 году[63].

В 1932 году Бейтсон вернулся на Новую Гвинею. Теперь он хотел провести обширную полевую работу в племени Ятмулов. Во время пребывания на реке Сепик, он познакомился со своей будущей женой, известным антропологом Маргарет Мид. Она прибыла на Новую Гвинею, со своим мужем, новозеландским антропологом Рео Фортун, также для проведения полевых исследований. Бейтсон и Мид полюбили друг друга. Однако в то время сильная связь между ними еще не возникла.

После возвращения в Англию в 1933, Бейтсон пытается систематизировать свои наблюдения. Занятия основами антропологии привели его, в конце концов, к созданию модели нового типа. Эта модель отличалась от стандартных паттернов культурных интеракций существенными моментами формирования личности человека. Результат его работ был опубликован в 1936 году в книге Naven[64]. Марк и Пикард так характеризуют эту книгу:

"Несмотря на отсутствие успеха в продаже первого издания, "Нейвен" была событием, поскольку стала переломом в общественных науках. Как хороший этнолог, Бейтсон анализирует ежедневную жизнь племени, но на этом заканчивается схожесть его книги с рациональными трудами англосакских антропологов. Кроме исследуемой культуры, автора занимает надкультурная теория, понятия которой можно перенести также на другие культуры. "Нейвен", таким образом, анализирует отношения между отдельными личностями и обществом65».

В это время Маргарет Мид разводится с Фортуном, а в 1935 году выходит замуж за Бейтсона. В марте 1936 года они отправляются в путешествие на Бали. Около двух лет длилось изучение окрестностей острова. Впервые наряду с полевыми записями и интервью, они снимали фильмы и делали фотографии. В 1939 году они вместе выехали в Нью Йорк. Там они занялись упорядочиванием материала. Часть его вышла из печати в декабре 1942 года в книге Balinese Character. A Photographic Analysis (Балинезийский характер. Фотографический анализ)[65]. Марк и Пикард пишут о значении этой работы:

"Эта книга войдет в историю антропологии, поскольку она освежила методы этой области. Она анализирует балийскую культуру, детально представляя отношения между людьми, и благодаря оригинальным взглядам его авторов, помогает пониманию процесса социализации. "Балинезийский характер" знаменует однако конец этнологической фазы работы Бейтсона, который теперь все более концентрируется на эпистемологии коммуникации"[66].

В начале сороковых годов Бейтсон занялся проблемой общественных процессов обучения. Балийская культура оказалась необычной. В сравнении с культурой племени Ятмулов, контраст был огромен. Бейтсон задал вопрос о причинах, формирования человеческими культурами различных типов характеров, создания разнообразных систем верований. Чтобы ответить на него, он стал изучать теории обучения, представляемые науками анализирующее поведение[67].

После второй мировой войны Бейтсон по всей видимости участвовал в конгрессах, финансируемых Фондом Джосиа Мэйси из Нью Йорка. В процессе интердисциплинарного сотрудничества, там родились основные концепции кибернетики. В это время Бейтсон заново начал работать над результатами своих антропологических исследований, теперь уже сточки зрения кибернетики.

В 1946 появились первые признаки семейного кризиса. Под влиянием Маргарет Мид, Бейтсон прошел психоанализ. Интересно, что в тот же период он увеличил усилия в применении кибернетических концепций в решении психиатрических проблем. Тогда он понял, что главную роль в них играют процессы коммуникации.

В 1949 году брак Бейтсонов распался. Он покинул Нью Йорк и переехал в Сан Франциско. Должность этнолога в Ветеране Администрейшен Хоспитал в Пало Альто позволяла ему изучать все что его интересовало. В Ленгли Портер Клиник, Юргеном Руешем он был введен в мир психиатрии. В 1951 году вышла книга Communication: The Social Matrix of Psychiatry (Коммуникация: социальная матрица психиатрии)[68]. Бейтсон и Руеш описали в ней основы общей теории человеческой коммуникации. В этом контексте впервые был представлен тезис, о том что психопатологические явления могут восприниматься как интерперсональные или интраперсональные нарушения коммуникации.

Далее Бейтсон стал использовать ранние исследования Альфреда Норта Уайтхеда и Бенжамина Ли Уорфа, как теоретически-познавательную основу для собственной теории психиатрии. Он занялся проблемой алкоголизма и шизофрении и по отношению к ним применил концепции кибернетики. Ему удалось при этом выработать полностью новую теорию для этих обоих заболеваний[69].

Особенно большое впечатление производят его работы о шизофрении. Совместно с Доном Д. Джексоном, Джеем Хейли и Джоном X. Уиклендом ему удалось сформулировать относительно шизофрении гипотезу, так называемой, двойной связки[70]. Это, вероятно, наиболее известное научное достижение Бейтсона. Оно привело к кристаллизации терапий, основанных на системной теории. Новаторство концепции двойной связки состояло, прежде всего, в поиске причин шизофрении в патологических структурах коммуникации семьи человека, страдающего этим недугом.

В конце 1962 года Бейтсон закончил работу в Ветеране Администрейшен Хоспитал. С 1949 года он проводил там исследования и обучал. В этот период многое произошло: сначала в 1950 имел место развод с Маргарет Мид, затем трагический брак с Бетти Саммер и наконец регистрация брака с Луис Кеммек в 1960 году.

В 1963 году Бейтсон переехал в Ст. Томас, на один из маленьких Девственных Островов, к западу от Пуэрто Рико. Известный исследователь дельфинов Джон С. Лилли назначил его директором местного дельфинария[71]. Бейтсон, однако долго не выдержал на отдаленном от мира острове. В 1964 году он переехал на Гавайи в Оушеаник Институт. Там он продолжил работу с дельфинами[72]. Кроме этого он занимался общими проблемами коммуникации и теории познания. В этот период возникла последняя версия его теории обучения[73].

В 1967 году Бейтсон спланировал конгресс, на котором хотел проанализировать, каким образом человеческие привычки в мышлении могут привести к глобальной катастрофе. Уже в 1946 году он описал на примере атомной гонки вооружений, как системы с обратной связью могут выйти из под контроля, если не запланировать в них аутоконтроль. Тогда однако его идея не нашла сторонников[74].

Ситуация изменилась с появлением, в конце шестидесятых, культуры протеста. Усиливающаяся дискуссия об опасности, связанной с загрязнением окружающей среды, дала осознать людям также риск, вызванный всемирной гонкой вооружений. Индустриализация и гонка вооружений характеризовались определенными формальными схожими чертами. Бейтсон уже давно понял, что общества промышленно развитых стран не замечают обратной связи в процессах. Разве их рационализм не опирается на принципиальном отрицании вредного воздействия промышленности на природу и людей?[75]

На то есть причины. Ведь образцовая фигура мышления западной культуры основана на принципе линейной причинности. Процессы обратных связей не были в ней предусмотрены[76].

Первая интердисциплинарная конференция на тему Effects of Conscious Purpose on Human Adaptation (Последствия сознательной адаптации человека) прошла в Австрии. Бейтсон представил свою позицию в статье (с тем же названием), которая задала направление дальнейшей дискуссии в рамках экологического движения. Автор в ней критикует эффекты линейного мышления, простая причинно-следственная логика которого, в эру современных способов производства, является угрозой для существования человечества[77].

В 1972 году Бейтсон вернулся в Калифорнию. Теперь он читал лекции в Кресж Колледж при Калифорнийском Университете в Санта Круз. Там он встретился с Джоном Гриндером, который, как я уже упоминал, был там ассистентом. В том же году вышла книга Бейтсона Steps to an Ecology of Mind. Collected Essays in Anthropology, Psychiatry, Evolution and Epistemology (На пути к экологии сознания. Выбранные эссе на тему антропологии, психиатрии, эволюции и эпистемологии)[78], получившая огромное признание. Она содержала все важнейшие доклады и статьи Бейтсона, до этого времени не публиковавшиеся, или печатавшиеся в различных специальных изданиях. Теперь впервые публика могла познакомиться с развитием его мыслей и их имманентной логикой. Благодаря этой книге, Бейтсон стал культовой личностью Нью Эйдж и экологического движения Калифорнии.

Весной 1978 года врачи нашли у Бейтсона неизлечимую форму рака легких. Последние годы своей жизни он пытался объединить свои прежние взгляды с новой теорией эволюции. Цель, которую он перед собой поставил, это ревизия дарвиновской теории эволюции, с который решительно боролся еще его отец. Вышедшая в 1979 году книга Mind and Nature. A Necessary Unity (Сознание и природа - необходимый союз) окончила борьбу, начатую Уильямом Бейтсоном[79].

После публикации этой книги Бейтсон переехал на территорию известного Института Эсален в Биг Сур. Он умер весной 1980 года в доме для гостей общества дзен, в Сан Франциско.

В 1932 году Бейтсон во второй раз посетил Новую Гвинею. В начале он находился в ситуации довольно необычной для образованного антрополога. В предисловии к "Нейвен", он признается, что имел лишь смутное представление о том, что желает изучать. Относительно традиционных антропологических теорий, он был настроен скептически и даже отрицал их. Он не был особо заинтересован в проведении исторической реконструкции культуры Ятмулов. Его также не восхищала перспектива анализа экономики, религии и общественной структуры племени. Не видел он и смысла изолировать один из аспектов жизни этой общины, выделяя его из остальных[80].

Единственным поводом его интересов, было убеждение, что как трезвый анализ традиционных антропологов, так и описания путешествующих писателей, не являются удовлетворительными с научной точки зрения. Казалось, первые пропустили внутреннюю сущность чужой культуры. Последним же удалось почти передать впечатление о ней, но они не были в состоянии проанализировать свои наблюдения и уложить их в четкую систему[81].

Бейтсон, таким образом, попал в не слишком удобное положение. С одной стороны он чувствовал необходимость разработать образ общества Ятмулов. С другой однако, не знал, как провести это на практике. Для такого проекта еще не существовала методология. Таким образом, в начале у него не было никакой точки опоры. Поэтому большая часть его полевых работ состояла в бессистемном, но тщательном сборе разного рода информации. В реферате 1940 года он пишет:

"Особенно меня интересовали исследования того, что я называю традиционным изучением формальных деталей. Я поехал в Новую Гвинею [...] и в одном из первых писем домой, жалуясь на то, каким бесцельным является мое желание проанализировать такое неуловимое понятие, как впечатление от культуры. Я наблюдал за группой местных жителей, которые жевали бетел, плевали, смеялись, шутили и т.д., сильно ощущая, мучительную невозможность сделать то, что я запланировал"[82].

Лишь беседы с Маргарет Мид и Рио Фортуном внесли в его воззрения основы порядка. Маргарет Мид была представительницей нью-йоркской школы Культурной Антропологии. Ее учитель Франц Боас, создал эту ветвь антропологии, отсоединяясь, от довольно расистской "антропологии" конца девятнадцатого века. В исследовании чужих культур, вокруг Боаса возникла группа, к который также принадлежала подруга Мид, Рус Бенедикт. Группа специализировалась в теоретическом анализе среды. Вместо того чтобы подчеркивать биологические наследственные черты, прежде всего интересовались, выученными способностями[83].

В ранних исследованиях, Мид занималась типичными признаками черт личности у различных полов. Широкое признание получила ее работа на тему свободного сексуального этоса жителей Самоа. Эта работа была сенсацией не только потому, что боролась с предубеждениями относительно наследственных, типичных для пола черт характера[84]. Мери Бейтсон так описывает тогдашние взгляды матери:

"Маргарет выдвинула гипотезу о том, что в одной группе на устоявшиеся, генетически различные типы характера, культура может влиять двояко: или формировать один тип характера для всех, или селективно формировать рожденных, как представителей мужского пола или женского, так чтобы они старались отвечать двум культурно- различным, определенным идеальным типам. Биологический пол является носителем фактора темперамента, но культурное влияние достаточно сильно, чтобы данный темперамент переформировать таким образом, что большая часть индивидуальности будет подстроена к культурным требованиям и принадлежащим им представлениям о женственности и мужественности"[85].

Маргарет Мид заинтересовала этой проблемой Бейтсона. И действительно, изучение явно противоположного поведения ятмульских женщин и мужчин дало плоды. Вся публичная жизнь этого общества была весьма показательной. Более всего бросалась в глаза черта мужского поведения - театрально демонстрируемая гордость, возникающая из соперничества. Поведение ятмульских женщин было совершенно противоположным. Их активность сводилась к скромному исполнению домашних работ и воспитанию детей. В целом они казались полными спокойствия радости и соучастия.

На первом уровне своего анализа, Бейтсон старался сформулировать типологию пола. На основе наблюдений он определил типичные виды поведения женщин и мужчин. Теоретической основой ему послужило учение о типах Эрнеста Кречмера[86]. Однако он быстро понял, что от простого описания типов еще далеко до ответа на вопрос, как они возникают. Чем было это загадочное культурное влияние? Ясно было, что обществу ятмулов были известны определенные стереотипы полов. То, что ему казалось театральным и преувеличенным, для ятмулов было нормальным. Для женщин такое поведение мужчин было естественным делом и символизировало силу. Мужчины, в свою очередь, видели в поведении женщин проявление слабости, сентиментальности и отсутствия гордости. Но как конкретно образовались эти стереотипы? И как они прогрессировали? Бейтсон допускал, что различия в поведении представителей обоих полов были результатом общественных интеракций. Более сорока лет спустя, он так описал свой мыслительный процесс:

"В «Нейвен» я посвятил целую главу попытке классифицировать личности по характерам [...]. Я воспринимал эту типологию, как абстрактную карту, служащую мне для анализа моих описаний мужчин и женщин племени Ятмул. Этот анализ, а в особенности типологическое различие полов [...] уводили меня от типологии, ведя к проблеме процесса. Чем-то естественным стало смотреть на данные о народности Ятмул как на примеры взаимных воздействий между мужчинами и женщинами, создающими в мужчинах и женщинах различие этоса, которое стало основой моей типологии личностей. Я смотрел, стараясь увидеть, как поведение мужчин может поддерживать и определять поведение женщин - и наоборот. Другими словами, от классификации или типологии, я перешел к изучению процессов, обобщающих различия в типологии"[87].

В этом контексте Бейтсон создал понятие шизмогенеза[88]. Он определил это понятие обобщенно, как "процесс разделения норм поведения, происходящий из накопления интеракций между людьми"[89]. Другими словами: взаимно соотносящиеся действия людей он считал непрерывным процессом, который влияет на поведение людей и селективно формирует их характер[90]. Поскольку гипотеза оказалась верной, стало ясно, что Бейтсон должен перейти к классификации процессов интеракции.

Согласно его наблюдениям, интеракции между ятмульскими мужчинами усиливались до точки кульминации. На шутку отвечали шуткой, на иронию - иронией и т.д. Было ясно, что такой паттерн отношений ведет к эскалации. Такого типа симметричные интеракции часто заканчивались дракой. Поэтому Бейтсон говорил в случае мужчин о симметричном шизмогенезе. Всегда на подобное отвечалось подобным - принцип, который также является основой ветхозаветного принципа "око за око, зуб за зуб".

Отношения между мужчинами и женщинами соответствовали другому паттерну. Чем более театрально вели себя мужчины, тем более уступчивыми становились женщины. Этот паттерн также дестабилизирует интеракцию. Бейтсон говорит здесь о комплементарном шизмогенезе[91]. Берман так иллюстрирует эти явления:

"Классическим примером [шизмогенеза] может быть традиционный брак, где паттерн доминирующего мужа и послушной жены, вначале устраивает обе стороны. Однако впоследствии роли гротескно искривляются. Уступчивость жены поддерживает авторитет мужа, который в свою очередь укрепляет ее уступчивость и т.д.. Никто от рождения не бывает абсолютно в себе уверен или уступчив, но динамика союза все более подавляет одну из этих сторон личности у каждого из партнеров, пока они не распознают исчезающей части личности, своей или партнера развитой сверх меры в личности этого второго человека. Наконец они перестанут понимать точку зрения друг друга, потеряют интерес к функционированию своего союза и одновременно будет расти напряжение между ними. Ну и наконец, во время попытки спровоцировать реакцию, мужчина может быть доведен до поведения абсолютно деспотичного, а его жена может принять решение стрельнуть себе или же мужу в голову".[92]

Бейтсон, таким образом, открыл, что специфические формы мужественности и женственности ни в коем случае не были независимыми. Наоборот, казалось, что ятмульские мужчины лишь потому ведут себя столь театрально, поскольку женщины восхищаются их выступлением. Также и женщины пассивны, потому что мужчины занимали соответствующую позицию. Индивидуальное поведение, таким образом, расценивалось как часть общей игры взаимоотношений.

Такое положение вещей Бейтсон считал правильным для всех случаев, где отношения партнеров опираются на полярность. Люди не могут быть просто агрессивными или уступчивыми, зависимыми или помогающими, ненормальными или нормальными. Они скорее подвержены, широко понимаемым схемам отношений, которые вызывают в них эти черты. Поэтому всегда, когда встречаются люди, открыто представляющие лишь один полюс таких паттернов, можно допустить, что в них присутствует также зачаток другой половины.[93]

Принципиально новым в такой точке зрения стала возможность дискутировать о человеческом поведении и чертах индивидуальной структуры характера, в рамках систем отношений. Бейтсон принял, отрицая господствующие в то время убеждения, что поведение и личность человека не могут быть объяснены только как результат наследственных черт и особенностей[94]".

Идеи Бейтсона совершенно с другой точки зрения показали проблему, так называемых психических нарушений. Уже в «Нейвен» он обратил внимание на то, что анализ паттернов отношений людей, с невротическими или психотическими чертами, может стать весьма многообещающим. Поведение и переживания, отступающие от принятых норм, не нужно обязательно объяснять с помощью внутренних объясняющих единиц, таких как черты, структура характера, психические болезни и так далее. Паттерны интеракции могут также и в этом случае сыграть значительную роль. Эта принципиальная мысль лежит в основе всех, системно обоснованных терапевтических моделей.[95]

После написания книги «Нейвен», Бейтсон был убежден, что шизмогенетические процессы это интегральная часть межчеловеческих отношений. Вездесущие паттерны ссор, противоборства, доминирования, пассивности и т.д. позволяют воспринимать их как постоянный элемент человеческой природы.

Он, однако, неожиданно увидел, что среди балийцев практически не возникает никаких шизмогенетических процессов! Их общественная жизнь была шумной, деловитой, равномерной. Жители острова часто находились в состояниях подобных трансу - их движения казались стилизованными. Они постоянно проводили ритуалы и обменивались жестами приветствия. Могло показаться, что предпринимаемые ими действия являются целью самой в себе. Однако самым неожиданным оказалось то, что в их поведении не наблюдалось, почти никаких, кумулятивных интеракций.[96] Бейтсон писал:

"Музыка, драма и другие формы искусства балийцев, характеризуются отсутствием кульминационных моментов. В музыке [...] нет нарастающей интенсивности и кульминационной структуры, так характерной для современной музыки стран Запада. [...]

Балийская культура выработала установленные техники решения спора. Если между двумя людьми возникает конфликт, они официально направляются в учреждение, отделение местного представительства власти и там оглашают свою проблему. Устанавливается, что отозвавшийся первым по отношению к другой стороне, платит штраф или делает пожертвование богам. Если спор решается, договор отменяют. [...]

Полностью отсутствуют в балийской культуре техники общественного воздействия, риторика и ей подобные. Притягивание постоянного внимания человека или оказание эмоционального влияния на группу, как нежелательно, так, вероятно, и невозможно, поскольку в таких условиях жертва отвлекает свое внимание. Даже длительная речь, применяемая в большинстве культур для рассказа разнообразных историй, на Бали отсутствует. Повествователь обычно, после одного или двух предложений, делает паузу и ждет, когда кто-нибудь из слушателей задаст ему конкретный вопрос относительно деталей происшедшего. Тогда он отвечает на него и продолжает свой рассказ. Такой процесс, благодаря несущественной интеракции, явно разгружает кумулятивное напряжение.

Наиважнейшие иерархические структуры в балийском обществе [...] очень жестки. Тут нет условий, в которых возможно проявление соперничества двух людей за один пост. Человек может быть исключён из-за несоответствующего поведения, но его место в иерархии не изменится, если позднее [...] он возвратится, то будет заново вписан в эти структуры и займет свою предыдущую позицию"[97].

Однако каким образом объяснить это удивительное отсутствие эмоциональных интеракций? Неужели все важные теории эволюции - начиная от Дарвина, включая Маркса и заканчивая Фрейдом, не подчеркивают значение конфликта и соперничества? Разве не считают их органическими чертами человеческой природы? Возможно ли, что эти мыслители, просто из-за идеологических соображений, преувеличили и обобщили основные факторы собственной культуры?[98]

Отправной точкой для Бейтсона стал тезис Маргарет Мид. Она считала, что люди проявляют наследственные тенденции для того чтобы вступать в кумулятивные интеракции. В случае с балийцами, такая тенденция однако по всей вероятности была культурно модифицирована неким определенным образом. Если это действительно имело место, то возникает вопрос, как и каким образом? Психоаналитические идеи, которые в тридцатых годах возникли также в антропологии, дали исследователям идею проанализировать раннее воспитание детей у балийцев. Бейтсон и Мид быстро поняли, что ключом к балийской культуре является способ подхода к кульминационным точкам эмоций.[99] Они открыли, что в период воспитания детей, балийцы систематически старались ослабить тенденции ребенка к кумулятивным интеракциям. Иллюстрацией тому может служить пример, представленный Бейтсоном в его статье:

"Обычно мать, начиная небольшой флирт с ребенком, потягивая его за пенис или другим образом, побуждает его вступить с ней в активные отношения. Благодаря этому ребенок возбуждается. Несколько минут длиться кумулятивная интеракция. Если в этот момент ребенок, приближаясь к небольшому кульминационному пику, обнимает мать, она перестает обращать на него внимание. В этот момент ребенок вступает в другую кумулятивную интеракцию, которая развивается в направлении приступа злости. Мать играет роль зрителя, насмехаясь над плохим настроением ребенка, или если ребенок действительно на нее нападает, отражает его атаку, не проявляя при этом злости. Эти процессы можно интерпретировать, как выражение недовольства матери, развитием такого типа рефлекса или как попытку создать контекст, в котором ребенок становиться недоверчивым к подобным непонятным ситуациям. Таким образом, подавляется, возможно основная, человеческая тенденция кумулятивной личностной интеракции".[100]

Балийские дети, таким образом, проявляют склонность к кумулятивным интеракциям. Однако посредством регулярного участия в фрустрирующих ситуациях, учатся подозрительности к импульсам такого типа. Вследствие этого, дети стараются избегать вступать в кумулятивные интеракции. Таким образом, классические шизмогенетические процессы, такие как спор, соперничество и т.д., не проявляются. Бейтсон пишет:

"Мы достигли успеха в нашем знании о возможностях формирования человеческого характера. Мы продемонстрировали, что тенденции к кумулятивным интеракциям поддаются своего рода модификациям, элиминации, или торможению. [...] И это важный прогресс. Мы знаем, почему так происходит, почему балийцы не шизмогеничны, и знаем, как проявляется нетерпимость к шизмогеническим паттернам на различных уровнях общественной организации -создаются упорядоченные иерархии, институции для решения споров и т.д., однако мы еще ничего не знаем о позитивной активности общества. Нам лишь удалось найти ответ на вопрос, чего балийцы не хотят делать".[101]

Поэтому Бейтсон спрашивает далее:

"Какие действительные мотивы и ценности, соответствуют сложной и богатой культурной активности балийцев? Что, если не конкуренция и иные типы кумулятивных отношений, склоняют их к реализации высоко развитых жизненных паттернов?"[102]

Отвечая на его вопросы, балийцы указали на комплексную и укорененную в мифах систему веры. Аборигены имели установленные представления о природном порядке вселенной. Их поведение, в огромной степени, направлялось стремлением его сохранить. Убеждения балийцев Бейтсон принимал как познавательный аспект жизни и описал его, как вечно присущее стремление к равновесию, стабильности и гармонии.

Удивительный контраст между латмулами и балийцами, пробудил различные сомнения ученых: как конкретно, вышеописанные способы обучения перерастают в способ восприятия и мышления? Какой процесс ведет к конгломератам в состав которых входит познание, чувства и мысли, названные Бейтсоном системами убеждений? Берман так описывает пункт, до которого дошел Бейтсон:

"Бейтсон начал изучать теорию обучения с кажущегося бессмысленным вопроса: существует ли настоящая ошибка? Обобщая вопрос: существует ли настоящая идеология? Идеологии - это системы, создающиеся в контексте культуры, но функционируют они обычно в тех обществах, где в них верят. Балийцы верят в определенные принципы, касающиеся вселенной, которые нам или латмулам представляются невероятными. Для Бейтсона кумулятивная интеракция была существенной чертой, характерной для всех обществ. Но балийцы показали ему, что целый народ может научиться действовать иначе. Общество на Бали, кроме того было намного более стабильным, нежели общество латмулов или общества западной Европы, поэтому необыкновенные причины их поведения должны были быть более конкретными. Двигаясь далее в этом направлении, необходимо задать решающий вопрос: как возникают идеи (восприятие, взгляды на мир, реальности) и чувственные паттерны (доминирование - покорность, поддержка - зависимость) в сознании человека и общества, к которому он принадлежит?"[103]

Для Бейтсона было ясно, что взгляд на мир и черты характера - вещи приобретенные.[104] Его балийский опыт показывал, насколько важны переживания раннего детства. В этот период формируется основная структура способов восприятия и поведения. Однако Бейтсон пришел к этому выводу не тем путем, каким пришел к нему Фрейд. Он не воспользовался абстрактной моделью организации интрапсихических процессов, а взялся за современные теории обучения. Они, главным образом, опирались на классические эксперименты с животными. На основе этих опытов, были сформулированы общие принципы обучения и они применялись с целью изучения обучения человека. Чтобы понять направление мыслей Бейтсона, в этом месте необходимо коротко описать эти эксперименты.[105] Особое признание получила теория русского физиолога Ивана Петровича Павлова (1848-1936). По его мнению, обучение не основывалось в основном на усвоении реакции на внешний раздражитель. Такой взгляд был результатом известного эксперимента с собаками. Павлов использовал в нем схему безусловного рефлекса стимул -реакция. Обычно собаки реагируют на корм усиленным слюноотделением. Нейтральный раздражитель, как например звук звонка, не вызывает безусловного рефлекса. В рамках, детально описанного эксперимента, собак кормили и за короткое время до этого звенел звонок. Павлов определил, что уже после нескольких попыток, лишь звука звонка было достаточно, чтобы повысить слюноотделение собак. Таким образом, возникла новая связь стимул - реакция, то есть произошло усвоение условного рефлекса.

Павлов обобщил этот принцип и разработал когнитивную парадигму, которая известна и сейчас как классическое обусловливание. Однако его взгляд на обучение, как на "создание и закрепление условных рефлексов", объясняет лишь процесс замещения естественных пусковых стимулов, раздражителями ранее нейтральными. Он однако не объясняет, каким образом усваиваются новые привычки.

Джон Б. Уотсон (John B. Watson 1878-1958), создатель бихевиоризма, использовал принципы Павлова для анализа поведения человека. Его также занимала проблема того, как формируются новые сложные формы реакций. Уотсон утверждал, что новые формы поведения опираются на механическое связывание уже существующих частичных реакций. Они совершенствуются, благодаря упражнениям, до того момента, пока не сформируется новая реакция. Необходимы лишь соответствующие внешние раздражители, инициирующие этот процесс.

Уотсон проиллюстрировал этот принцип следующим примером. В проволочной клетке был поставлен, на видном месте, корм. Крыса, желая его достать, должна была сперва открыть дверь клетки. Для этой цели из своих реакций она должна была выбрать и привести в действие ряд частичных реакций. К ним относятся, например: бег к двери, поднятие головы, для того чтобы поднять скобу на дверях, царапанье когтями в дверь, залезание на клетку и т.д. Крыса нужно выполнить все элементы действия в осмысленной и упорядоченной во времени последовательности, если она хочет добраться до пищи. Чем чаще она будет попадать в такую ситуацию, тем вернее будет реагировать. Наконец, она отреагирует на раздражитель (корм в клетке) новой целостной реакцией[106].

Беррес Фредерик Скиннер (Burrhus Frederic Skinner 1904-1990) совершенно по иному смотрел на это. Вначале он разделил две, принципиально различные формы поведения: простые реактивные типы поведения, отвечающие непосредственно на ощущаемые раздражители, и так называемое, исполнительное поведение, вызванное спонтанно организмом, активно существующим в среде. Павлов и Уотсон ставили условную реакцию на первый план в своих идеях. Скиннер, наоборот, подчеркивал, что поведение в реальности слишком редко связано с простыми пусковыми раздражителями. Согласно ему, действие побуждается или подавляется последствиями, которые оно повлечет за собой. Если эти последствия приятны для организма, это увеличивает вероятность проявления такого поведения в подобных ситуациях в будущем. Поэтому приятные последствия, Скиннер назвал подкреплением. Неприятные, в свою очередь, снижают вероятность проявления поведения такого типа. В этом случае, Скиннер говорит о негативном подкреплении[107].

Скиннер доказал этот принцип экспериментально в раннем эксперименте, касающемся инструментального обучения. Он посадил голубей, в специально сконструированный ящик, так называемый Skinner Box. В ящике находился кружок. Когда к кружку прикладывалось давление, автомат высыпал небольшое количество корма. Было замечено: вначале голуби бесцельно двигались в разных направлениях, в определенный момент случайно включив механизм. И уже после нескольких нажатий, птицы по всей вероятности поняли, что они получают пищу, надавливая на кружок. С этого момента большую часть времени они проводили нажимая на него. Второй вариант этого эксперимента был основан на том, что когда после предупредительного сигнала, на кружок никто не давил, птиц подвергали электрошоку. Также и в этих условиях голуби постоянно нажимали на кружок.

Бейтсон критиковал такие теории обучения, обвиняя их в том, что они занимаются усвоением только одного паттерна поведения. Процесс обучения более сложен. Чтобы это доказать, он указал на интересное явление, наблюдаемое в психологических лабораториях и:

"[…] находящееся на несколько более высоком уровне абстракции и обобщения, чем те которые должны были объясняться, вышеописанными экспериментами. Банальным будет утверждение о том, что объект экспериментов - животное или человек, после многих попыток становится все лучше. [...] определенным образом, он учится [...] учиться. Не только для решения проблем перед которыми ставит его исследователь, причем каждое решение это часть простого обучения, однако кроме этого он приобретает все больше опыта в их решении. Частично, ссылаясь на гештальт - теорию, частично на антропоморфические иерархии, мы можем сказать, что объект учится ориентироваться в определенных типах контекста или получает обзор контекстов решения проблем. На жаргоне данного реферата, можно сказать, что он сформировал привычку к поиску скорее контекстов или последствий такового, нежели другого типа или привыкал к интерпункции течения событий из которого следовали определенные повторения, наступающие в осмысленной последовательности"[108].

Бейтсон выделял, таким образом две формы обучения, находящиеся на различном уровне абстракции: прото - деутерообучение (В позднейших доработках своей теории, Бейтсон использовал понятие "обучение 2"). Протообучение включает простое присвоение новых способов поведения или реакций. Деутерообучение - формирование способов восприятия, паттернов чувств и убеждений. Они укоренены, в повторяющемся опыте с подобными контекстами обучения. Опираясь на опыте Эрнеста Р. Хилгарда и Маркеса, Бейтсон выделил вначале четыре главных контекста позитивного обучения[109]:

1. Классические контексты Павлова: Применение раздражителей или подача корма зависят лишь от плана эксперимента. Животное, участвующее в эксперименте, остается пассивным. Оно никак не влияет на течение событий.

2. Контексты инструментальной награды: Раздражитель (например, возникшая проблема) вначале, как правило, неясен. В случае, когда животное исполнит требуемое действие, оно награждается. Последовательность событий, таким образом, зависит от поведения животного

3. Контексты инструментального избегания: Если животное не выполнит после определенного раздражителя (например, предупреждающего сигнала), определенное действие (например, надавливания на кружок), наступает неприятный опыт (например, электрошок). Животное не влияет на появление предупредительного сигнала, однако может избегнуть неприятного опыта, если после раздражителя - указателя поведет себя соответственно.

4. Контексты обучения серийного и механического. Процесс обучения, в этом случае, происходит посредством постоянно повторяющегося определенного поведения (К ним относятся, например эксперименты по присвоению бессмысленных силаб, которые велись во время ранних исследований мозга).

Бейтсон ввел результаты своих наблюдений в эту формальную описательную схему. Теперь он мог свести существенные черты культуры к контекстам обучения и происходящим отсюда способам восприятия. Берман пишет:

"Бейтсон заметил, что западные культуры функционируют согласно путанице принципов инструментального поощрения и избегания. Их граждане учатся искусству манипуляции окружением согласно принципам деутерообучения и им трудно представить, что реальность может быть построена на совершенно иной основе. [...] Большинство из нас родившись в западных промышленных обществах, были воспитаны на инструментальных паттернах, в силу чего мы их не замечаем. [...] Они для нас естественны, и поэтому невидимы”[110].

Культура на Бали сформировалась в результате объединения механической науки и инструментального избегания. Контексты инструментального избегания были важны, поскольку балийцы, в принципе воспринимали мир опасным. Бесконечные ритуалы и вежливые жесты служили избеганию вездесущего риска ошибки. На эту опасность балийцы отвечали суровым кодексом поведения, отличавшимся необычными воспитательными практиками. С момента рождения, например у балийских детей блокируют спонтанное поведение. Слова, жесты, позы до тех пор поправляются взрослыми, пока в мельчайших деталях не будут соответствовать культурным ожиданиям. Механическое обучение проходило, таким образом, в течении всего детства[111]. Такой тип познавательного опыта вел - согласно Бейтсону - к обучению детей

"[..] что жизнь не состоит из отдельных последовательностей, завершающихся удовлетворением, а скорее основана на механических последовательностях, которые сами являются носителями удовлетворения"[112].

Культуры это лишь одна из возможностей, по отношению к которым можно применить классификацию контекстов науки. Тезисы Бейтсона можно также перенести на отдельные личности. Выражения типа: "Он пессимист" или "он активен" говорят сами за себя. Имплицируя связь между характером и восприятием реальности. Берман пишет на эту тему:

"Человек, обучаемый постановщиком эксперимента Павлова, обладал бы фатальным взглядом на мир. Он бы верил, что ничем невозможно повлиять на его состояние. Для такого человека реальность состояла бы вероятно в интерпретации знаков. Человек, которого бы стал тренировать Скиннер, был бы более активным в рассмотрении своего мира, но не менее суровым в оценке реальности. [...] Доминирующий, уступчивый, пассивный, и эксгибиционистский - все эти описания также являются чертами характера и типами определения реальности и все присваиваются деутероспособом с раннего детства. [...] Если мы росли с инструментальным взглядом на мир, мы будем соответственно вести себя относительно нашей общественной среды, рассматривая ее так, чтобы получить позитивную поддержку. Если наши принципы не подтверждаются, мы не изменим свой взгляд на мир, но признаем однако за аномалию негативный резонанс или его отсутствие. Таким образом, мы избавимся от угрозы для нашего способа' видения мира, являющегося одновременно образом структуры нашего характера. Ни врач, ни хирург не откажется от магии или науки, если собственные методы не помогают. [...] Поведение, говорит Бейтсон, контролируется обучением 2 и формирует полный контекст таким образом, чтобы он соответствовал нашим ожиданиям. Неизменяемый характер деутерообучения, имеет такую силу, что в нормальном случае его нельзя победить и обычно он остается с нами от колыбели до гробовой доски. Многие переживают переход в иную веру, заменяя одну парадигму другой. Но независимо от парадигмы, человек не освобождается от образцов деутерообучения и будет идти по жизни в поиске фактов подтверждающих их"[113].

Приостановимся здесь ненадолго и подведем итог наших рассуждений. В «Нейвен» Бейтсон продемонстрировал, как можно рассмотреть поведение человека в рамках обширного паттерна связей. При этом он полностью порвал с традиционными психологическими объясняющими моделями, поскольку, как правило, эти модели исключают человека из его непосредственного общественного и культурного контекста. Согласно Бейтсону, такая искусственная изоляция ошибочна. Он был убежден, что поведение человека можно понять лишь когда оно будет рассмотрено по отношению к его непосредственному окружению.

То же касалось переживаний и поведения, отступающих от норм. В своей статье, Moral and National Character (Мораль и национальный характер, 1942 года) Бейтсон писал:

"Мальчик, воспитание которого в публичной английской школе закончилось поражением, реагирует на публичную систему образования, даже если первоначально корни его расстройства лежали в неком случайном травматическом событии. Принятые им модели поведения, возможно, не являются последствиями норм, которые он хочет нарушить в школе, но это непосредственная реакция на эти нормы. Он может (и часто это делает), присваивать себе паттерны, являющиеся полной противоположностью принятым правилам. Однако не возможно этому мальчику принять несущественные паттерны. Он может стать плохим учеником публичной английской школы, может заболеть психически, но характер его нарушений будет систематически сравниваться с нормами, каким он противопоставлял себя. Поэтому мы можем описать его характер, утверждая, что он систематически опирается в такой же степени на стандартный характер публичной школы, как и характер латмулов одного пола, систематически опирается на характер противоположного пола. Характер мальчика регулируется мотивами и паттернами отношений царящих в обществе, в котором он живет[114]."

Традиционный анализ искусственно разделяет такие контексты. Возникший, таким образом, пробел в понимании должен быть заполнен внутренними объясняющими единицами.

Примером являются три инстанции в модели Фрейда. Отступающие от норм переживания и поведение рассматриваются как наследие внутренних психических конфликтов. В 1984 году Ставрос Ментцос описал этот взгляд так:

"Мы определили конфликт как столкновение противоположных тенденций (влечений, искаженных побуждений, нужд, интересов или, иначе говоря, мотивационных файлов). Мы знаем, что Фрейд в своей структурной модели пытался свести различные психические тенденции к трем инстанциям. Согласно этому, эго представляет требования реальности, это слитная система функций, служащих подстройке к среде и посредничеству импульсам влечения и внешнему мира. Ид - полностью неорганизованный первичный источник энергии влечения. Оно - противоположность организованной и решающей проблемы инстанции эго. Наконец, суперэго это структура, находящаяся над эго, состоящая из суммы, неосознанно принятых и закрепленных запретов и правил. В моделях такого типа можно теоретически рассматривать различные виды интрапсихических конфликтов, как конфликт между тремя инстанциями. Согласно этому можно выделить три их типа:

1. Эго против ид: эго часто оспаривает импульсы влечения, защищаясь перед ид, например, когда необходимо отдалить удовлетворение, поскольку его немедленное исполнение связано с социальной или физической угрозой.

2. Супер эго против ид: Суперэго обращается против импульса влечения и таким образом против ид, и вследствие этого вызывает, например неожиданно проявляющуюся импотенцию, поскольку удовлетворение непосредственным или косвенным образом (символически), означало бы нарушение табу.

3. Эго против суперэго: например во время невроза или депрессии, эго защищается не только от ид, но и от ритуальных средств помощи, навязываемых суперэго"[115].

Бейтсон показал, что понятия Фрейда, прежде всего, в их причинном применении, имеют очень мало общего с тем, что в определенный момент, действительно происходит. Согласно ему, объясняющие паттерны Фрейда, вводят скорее порядочный хаос.

Во-первых, они обладают характером спекулятивных абстракций. В связи с этим, уже по определению, они не подвержены наблюдению. Хотя человеческое поведение можно интерпретировать в этом смысле, однако нельзя наблюдать борьбу между тремя инстанциями.

Во-вторых, в объяснениях Фрейда была обнаружена принципиальная логическая ошибка, которую уже Уайтхед назвал "ошибочным результатом несоответствующей конкретности" - абстракции, освещающие лишь одну определенную точку зрения исследователя, таинственным образом становятся освобождающими или причинными факторами. Одно дело дать определенным явлениям названия вроде суперэго, эго и ид. Другое - превратить эти термины в действующих протагонистов, "принимающих участие в кажущейся мифической битве". Бейтсон считал что недопустимо смешивать различные уровни логики. Абстракции не должны приниматься за действующие объекты![116] В связи с чем он писал:

"Все мы свободно подбираем слова в выражениях типа: война на экономической основе, экономическое поведение, был под влиянием своих чувств, его симптомы являются результатом конфликта между его суперэго и ид. ([...] Психоанализ явно ошибается, когда применяет слишком короткие слова и поэтому кажущиеся более конкретными чем являются на самом деле)"[117].

Бейтсон выбрал иной путь. На Бали он наблюдал и описал процессы интеракции, протекающие в период раннего детского воспитания. Это привело его к новой интерпретации классических теорий обучения. Таким образом он смог объяснить как усваиваются и в какой взаимной зависимости находятся стандартные культурные формы контакта, способы восприятия, черты характера и системы убеждения.

Без ответа однако в дальнейшем остается вопрос, как можно понятийно определить эти научные достижения. Существенный прогресс здесь внесло развитие кибернетической мысли.

В 1942 году Бейтсон встретил Уоррена МакКаллоха и Джулиана Бигелова. Во время конференции, организованной Джосиа Мэйси, Дж. Фундейшен в Нью Йорке они обсуждали кибернетическое понятие обратной связи (feedback). Бейтсон быстро понял которое значение имел этот термин для его исследований. В конце 1945 года он предложил Франку Фремонт-Смиту из Мейси Фундейшен организовать на эту тему семинар. Он в свою очередь проинформировал Бейтсона, что как раз готовит такую встречу. Бейтсон был приглашен и таким образом был удостоен чести участвовать в одной из знаменитых "Мейси Конференсиз он Кибернетике". Совместно с МакКаллох, Норбертом Винером, Эвелин Хатчинсон, Маргарет Мили другими он занимался кибернетикой во время серии конгрессов[118].

Предметом этой новой исследовательской философии было функционирование простых и сложных систем. Под понятием система понималась совокупность совместно работающих элементов, в который изменение одного из них вызывает изменение всех остальных элементов.

Для системно-теоретических решений в значительной степени несущественно, что считается системой (элементом). Межгосударственные коалиции, институции, семьи, организмы и т.д., имеют общие черты, в них происходит перераспределение информации между составляющими элементами (правительствами, учреждениями, людьми, органами, клетками, частями машин и т.д.). Процесс передачи информации называют обычно коммуникацией.

Поэтому необходимо принципиально начать рассуждения с определения ограниченной структуры элементов системы. Эти элементы имеют индивидуальные черты и взаимно связаны коммуникационной сетью. Эта сеть отличает систему от неупорядоченного собрания элементов[119].

Поведение системы зависит от коммуникации между ее компонентами. Элементарный обмен информацией происходит по кругу. Если где-то происходит изменение эта информация распространяется внутри сети коммуникации. Таким образом вызываются изменения в других элементах. Они, в свою очередь, передаются снова в точку выхода. В упрощении, такая структура называется петлёй обратной связи.

Системы вступают в коммуникацию также со средой[120]. В этом случае воздействие среды на систему это входные данные (input), а воздействие системы на среду это выходные данные - результаты (output). Они снова превращаются во входные данные (input) для системы и т.д. С точки зрения кибернетики эта обратная связь - основа всех целесообразных процессов и тем самым человеческого поведения.

На Бейтсона произвела впечатление системно-теоретическая концепция. Его целью было перенесение, в модифицированной форме, принципов кибернетики на гуманитарные науки. Он считал, что многие явления можно начать изучать заново. Поскольку межчеловеческие и общественные системы (государства, семьи, супружеские пары...), с точки зрения теории систем, конструируются прежде всего посредством обмена информацией, Бейтсон решил полностью сконцентрироваться на изучении коммуникации.

В 1949 году психиатр Юрген Руеш пригласил Бейтсона в Ленгли Портер Клиник в Сан Франциско. Руеш прибыл в США из Европы. Он видел, как сильно клиническая работа в Америке отличается от работы, укоренённой в европейской традиции. Результатом этого наблюдения стала идея исследовать психиатрию и психотерапию в широком общественном и культурном контексте. Поскольку Бейтсон также интересовался этим вопросом, между ними возникло двухлетнее сотрудничество. Оба исследователя поставили своей целью создание обобщенных теоретических рамок для общественных наук. При этом заново должна была быть определена позиция психиатрии на полном конфликтов пространстве между сконцентрированной на личности и общественно-культурной точкой зрения.

В 1951 году вышел сборник Communication: The Social Matrix of Psychiatry (Коммуникация. Социальная матрица психиатрии)[121]. Это пионерская работа в области объединенной теории человеческой коммуникации. В свободно связанных между собой эссе, Бейтсон и Руеш выдвигают ряд тезисов, которые могли стать основой для дальнейших исследований[122].

Проект Руеша и Бейтсона возник в результате убеждения в том, что работа психиатра требует постоянного уделения внимания физическим, психическим, общественным и культурным аспектам жизни пациента. Все эти аспекты рассматриваются рядом отдельных наук. Разнородность теорий однако приводила к большим недостаткам: антропологи изучали культуры, социологи общества, психологи занимались группами и групповыми процессами. Психоаналитические теории возводили на первый план интрапсихическую организацию отдельных личностей, в то время как психиатрия искала, прежде всего, органические причины в основе нетипичных переживаний и поведения. Каждое направление исследований занималось отдельными аспектами, формируя свою систему основных понятий. В зависимости от перспективы, по-разному определялся предмет исследований. Таким образом возникло множество неполных дисциплин, которым не хватало общих основ. Таким образом, сотрудничество их представителей было невозможным[123].

Бейтсон и Руеш хотели заполнить этот пробел. Они разработали общую модель интеракции, в центре которой находилось понятие коммуникации, определенное в системно-теоретических рамках. Идея учиться у коммуникации, центра тяжести теории мышления в гуманитарных науках, возникла на основании утверждения о том, что жизнь человека без коммуникации была бы попросту невозможна. С самого начала своего существования человек впутан в сети вербальной и невербальной коммуникации. Это делает его членом общества, культуры, семьи. Без коммуникации - языковой или невербальной, человек не был бы в состоянии выжить[124]. Как продемонстрировал Бейтсон, огромные различия между людьми различных культур, были главным образом результатом различного коммуникационного опыта. Во время коммуникации с другими и с самим собой, формируется способ мышления, ощущения и акцептации потока восприятия. Только во время коммуникации становится возможным ощущение собственной реальности и сохранение личности[125].

Вместе с применением правил кибернетики, для описания правил коммуникации, Бейтсон и Руеш создали новую парадигму исследования человеческих переживаний и поведения. Человеческий организм они стали рассматривать как систему обработки информации.

Внутренние процессы (мышление, ощущение, представление...) воспринимались, как поток обратной связи внутри нервной и гормональной систем.

Кроме того, нервная система постоянно взаимодействует со средой. Раздражители из среды кодируются в форме электрических нервных импульсов и посылаются через соответствующие нервные пути в центральные структуры мозга. Во время комплексных процессов обработки информации кодированная информация уходит от них к эффекторам. Функции коммуникационных каналов выполняет нервная система, а в случае гормональной коммуникации - кровеносная система. Результаты поведения (output), становятся снова входными данными (input) для системы "человек". Процесс имеет саморегулирующийся характер[126].

Эти, происходящие вне сознания процессы, подвергаются также влиянию опыта. Воспоминания, способы восприятия, привычки и ценности влияют, как на бессознательную ориентацию органов чувств и внимания, так и на обработку поступающей информации в центральной нервной системе. Другими словами: человеческие переживания обусловлены, по крайней мере, в той же степени прошлыми переживаниями, как и актуальной средой. Воспоминания и чувственный опыт здесь и сейчас постоянно сплетаются в субъективном переживании ситуации[127].

Однако что мы получили благодаря этой базовой идее? Можно задаться вопросом, почему недостаточно, обращаясь к традиционным исследовательским концепциям, определить человека, как существующее для себя и имеющее определенные черты отдельное существо? Ответ напрашивается сам собой: коммуникационно-теоретическая концепция Бейтсона и Руеша изменила взгляд на психопатологические явления. Теперь стало возможным принципиально воспринимать их как процессуальные. С системно-теоретической точки зрения, тревога, навязчивые мысли, вредные привычки и т.д. не являются недугами, которые можно подавить, контролировать или лечить фармакологически. Все эти нарушения это процессы, которые постоянно специфическим образом активируются тем, человеком, который ими поражён. Бейтсон и Руеш подали в этом контексте мысль, о том, чтобы изучить, каким образом проявляются психопатологические симптомы. Вместо того, чтобы искать причины симптома или проблемы, необходимо скорее спросить, каким собственно образом удается человеку, от них страдающему, сохранить несоответствующее или деформированное восприятие реальности[128].

Эта перспектива имеет свои последствия в терапевтической практике. С точки зрения Бейтсона и Руеша, переживания и поведение, отступающее от нормального, также возникают в форме последовательного потока событий. Такой поток конструируется человеком "больным", на основе специфической практики обучения (в деутеро форме) снова и снова, таким образом, что используя прежний опыт и связанные с ним ожидания, ему удается это скрыть. Другими словами, люди ведут себя в данной ситуации относительно того, как они ее воспринимают. Одновременно, однако они склонны видеть мир таким, каким по их мнению он должен выглядеть. Психотерапевтически вызванное изменение будет, таким образом всегда, согласно авторам, прежде всего изменением в способе восприятия реальности клиентом. Целью любой терапии, согласно Бейтсона и Руеша, станет повторная регулировка процессов обработки информации[129].

Двигателем перемен, к которому стремятся, служит для терапевта коммуникационный обмен с клиентом во время специфической встречи. Мастерство терапевта заключается в том, чтобы провести сеанс таким образом, чтобы исходящая от терапевта информация помогала клиенту подстроить свои интраперсональные и интерперсональные процессы коммуникации соответственно ситуации[130].

Главной проблемой остается однако, постоянное определение, каким образом происходит коммуникация, приводящая к переменам. Поэтому кажется необходимым анализ самого терапевтического процесса, особенно с учетом коммуникационно-теоретических точек зрения[131]. Теоретически, это открывает возможность вести научно-обоснованный анализ успешной психотерапевтической практики. Это и был проект, за реализацию которого взялись в начале семидесятых годов Бэндлер и Гриндер.

После завершения работ с Руешем, Бейтсон собирался создать основные понятия для изучения процессов коммуникации и их правильности. Однако, как это сделать? Он решил изучить коммуникацию шизофреников, где сильнее всего нарушаются правила контакта. Контраст между нормальной и нарушенной коммуникацией, согласно допущениям, должен ярко продемонстрировать основные элементы.

В 1952 году Бейтсон начал исследования над «парадоксами абстракции в процессе коммуникации». Совместно с химиком Джоном Уиклендом и психиатрами Уильямом Фраем и Джеем Хейли (John H. Weaklend, William F. Fry, Jay Haley), он сформировал для этой цели исследовательскую группу. В половине пятидесятых годов к ним присоединился Дон Джексон (Don D. Jackson)[132].

Вначале группа изучила, в рамках небольшого исследования, идею о том, что решающую роль в идентификации смысла передаваемой информации играют коммуникационные рамки[133] . Согласно этому тезису, рамки содержат указания о способе, каким сообщения могут быть интерпретированы. Давая воспринимающему информацию, указания, с помощью которых он может упорядочить свое восприятие и понять смысл произнесенных слов[134].

Возник однако вопрос, каким образом такие рамки конкретно коммуницируются. Было ясно, нечто должно происходить в некой форме мета коммуникации. Другими словами: необходимо было исходить из того, что любая информация содержит указания о том, как нужно ее понимать. В случае человеческой коммуникации, это означает, что подобные указания могут быть акцентированы:

а) вербально (например словами: "Ты наверно спятил, но это конечно лишь шутка".),

б) невербально (например когда предложению: "Ты сошел с ума" сопутствует дружеская улыбка и шутливый тон) или

в) с помощью контекста (например вопрос: "Как поживаешь?" может быть понят по разному, если при одинаковых невербальных средствах выражения, будет высказан во время случайной встречи на улице далекого знакомого или в начале встречи у психотерапевта)[135].

Группа Бейтсона допускала, что шизофреники не способны правильно определять мета-коммуникационные рамки. В работе The Epidemiology of Mental Health (Эпидемиология психического здоровья) Бейтсон пишет:

"Обычно говорят, что шизофреники страдают от слабости "я". Слабость "я", мной воспринимается здесь, как затруднение в идентификации и интерпретации тех сигналов, которые должны показывать человеку к какому типу информации принадлежит данная новость. [...] Например, пациент приходит в больничную столовую и девушка за прилавком спрашивает: "Чем я могу вам помочь?". Пациент не уверен, к какому виду информации отнести такой вопрос: является ли эта коммуникация ловушкой или это указание на то, что она хочет с ним переспать? Или же это было предложение чашечки кофе? Он слышит слова и не знает, как их понимать. Он не способен понять абстрактные формулировки, которые большинство из нас применяют ежедневно. Мы однако не способны прочесть их смысл так, чтобы осознать откуда нам известно о каком виде коммуникации идет речь. То есть, как если бы мы просто верно угадывали. [...] Трудности, с интерпретацией сигналов такого типа, по видимому является центром проблемы синдрома, характерного для группы шизофреников, что дает основания, для того, чтобы в течении исследований исходить от этой формально определенной симптоматики к этиологии"[136].

Однако, каким образом возникает эта проблема у шизофреника? Бейтсон описывает свои наблюдения семьи пациента, давшие ему первые указания о контексте обучения, приводящему к такого типа нарушениям. Бейтсон провожал пациента домой. Тот жил в красивом типовом доме, перед которым находился идеально постриженный газон. Внутри царил идеальный порядок. Бейтсон вспомнил один из тех домов - моделей, которые продавцы недвижимостью показывают своим клиентам, чтобы продать другие. Когда мать пациента вернулась домой, Бейтсон почувствовал себя не в своей тарелке. Он почувствовал себя чужим и решил немного прогуляться и купить ей подарок. Продолжение встречи он описывает так:

"[...] я начал думать, как можно изменить эту ситуацию, о чем и как я мог бы прокоммуницировать? Я решил принести, что-нибудь красивое и неупорядоченное. При попытке реализовать эту идею я понял, что для этого подойдут цветы, и купил несколько гладиолусов. Когда я забирал пациента из дома, я подарил его матери цветы, говоря, что желал бы, чтобы в ее доме было бы что-нибудь одинаково красивое и в то же время неупорядоченное. "О! - ответила она - цветы вовсе не будут неупорядоченными. Если какой-то из них завянет его можно отрезать".

В этом событии интересным является не то, что ее слова говорили о кастрации, а то, что я оказался в положении, где мне пришлось объясняться, хотя повода к этому не было. Это значит, что она уловила мои слова, упорядочив их по своему. Она изменила этикетку, определяющую тип коммуникации и я думаю, что это она делает постоянно. Она без устали принимает взгляды других людей и отвечает на них, как если-бы они были или проявлением слабости со стороны говорящего, или нападками на нее, которые необходимо обратить во вред собеседнику"[137].

Бейтсон заметил, что многолетние интеракции такого типа могут вызвать неспособность пациента к правильному пониманию мета-коммуникационных рамок[138].

В опубликованной в 1956 году статье, Toward a Theory of Schizophrenia (К теории шизофрении), такого типа паттерны интеракции были впервые формально описаны под названием двойной связки, как шизофреногенные контексты обучения. Бейтсон, Хейли и Уикленд представили их образно:

"Молодого мужчину, который только что пришел в себя после тяжелого приступа шизофрении, посетила в больнице его мать. Он обрадовался ее визиту и импульсивно обнял ее рукой, отчего она окаменела. Он убрал свою руку, а мать спросила: "Ты меня больше не любишь?" Мужчина покраснел, а она сказала: "Дорогой, ты не должен так легко расстраиваться и бояться собственных чувств". После этого происшествия пациент не был в состоянии остаться с ней более чем на несколько минут и после ее ухода напал на ассистента и был заперт в ванной"[139].

Проанализируем эту интересную сцену еще раз в медленном темпе. Пациент обрадовался визиту матери. Свои чувства он выражает спонтанным, невербальным жестом, объятием. Мать выглядит окаменевшей. Такая невербальная реакция показывает всем, что она решительно не чувствует себя хорошо от такой эмоциональной близости с сыном. Невербальная реакция сына абсолютно соответственна. Сын отстраняется от матери. Теперь наступает вербальный комментарий матери. Она задает риторический вопрос: "Ты меня больше не любишь?" Сын верно реагирует на этот вопрос, поскольку мать вербально отрицает свою невербальную коммуникацию. Кроме того ее вопрос суггестивен, поскольку содержит два упреждения: (1) в поведении сына не хватает реальной связи с ее поведением и (2) поведение сына это акт отрицания, который можно объяснить лишь отсутствием любви к ней. Открытые вопросы (например: "Что случилось, что ты опять от меня бежишь?") дали бы сыну возможность рассказать ей, как он прочувствовал данную ситуацию. Они оба смогли бы войти, таким образом, в акт метакоммуникации[140]. Вместо этого, мать сейчас же объясняет невербальную реакцию сына, его беспомощную растерянность, как страх перед чувствами. Таким образом, она не дает ему возможности сказать об этой, возникшей последовательности интеракций. Кроме того, она сомневается в его способности воспринимать эмоции. Последствием этого является чувство беспомощности сына.

Бейтсон и его коллеги, заметили также, что семьи шизофреников имеют несколько видимых характерных черт. Особенно выразительным является страх матери перед собственными слабыми, отталкивающими или даже враждебными чувствами по отношению к ребенку. Результатом такого страха будет невербальное бегство, в то время когда ребенок ищет ее близости. Одновременно она отрицает собственную позицию, стараясь вести себя внешне как любящая мать. Свое отталкивающее невербальное поведение такие матери вербально представляют так, чтобы казалось что они хотят для ребенка как лучше. Как правило, здесь всегда не хватает человека, поддерживающего ребенка, противостоящего противоречивым коммуникациям. Бейтсон и его коллеги иллюстрируют это так:

"Если мать по отношению к ребенку чувствует враждебные (или слабые) чувства, ощущая необходимость отворачиваться от него, она может сказать: "Иди поспи, ты очень устал, я хочу чтобы ты отдохнул". Такая, кажущаяся заботливой фраза, должна скрывать чувство, которое можно выразить словами: "Уйди с моих глаз, я не могу тебя видеть". Если бы ребенок мог правильно распределить ее мета-коммуникационные сигналы, то предстал бы перед фактом того, что мать его отталкивает и обманывает своим полным видимой любви поведением. Ребенок был бы наказан, если бы научился верно определять типы коммуникаций. Он однако, примет скорее утверждение о том, что он устал, нежели поверит в то, что его мать лжёт. Это означает, что ему приходится обманывать самого себя о своем внутреннем состоянии, чтобы поддержать ложь своей матери. [...]

Для ребенка, также не будет выходом признать за правду, симулированную любовь матери. Если он неверно распознает поведение матери и приблизится к ней, то вызовет в ней ощущение страха и беспомощности и она отвернется от ребенка. Если же ребенок отвернется от нее, мать воспримет такое бегство, как то что она не является любящей матерью. Тогда или ребенок будет наказан за то что отвернулся от нее или она приблизится к нему, чтобы сильнее привязать его к себе. Если они действительно сблизятся друг с другом, то мать вновь будет стараться создать дистанцию. Ребенок будет наказан если верно поймет смысл коммуникации и будет наказан если поймет неверно - таким образом он пленён в двойной связке"[141].

Этих примеров достаточно для того, чтобы провести общую характеристику ловушки такой связи. Прежде всего, это должен быть союз, который для "жертвы" является субъективно необходимым, чтобы переживать, то есть она не может освободиться из этой ловушки, покидая место действия. Внутри союза, жертва находится в ситуации где ее партнер или партнерша выражает два типа, взаимно противоположных коммуникаций. Мета-коммуникация невозможна, поскольку жертва не в состоянии ее провести или же партнер или партнерша активно ей в этом мешают[142].

После многолетней привычки к подобным паттернам, уже не нужны, согласно авторам, все их элементы. Жертва научилась воспринимать мир по схеме двойной связки. Практически любой части этого процесса достаточно, чтобы ввести ее в панику, чтобы она почувствовала себя беспомощной, раздраженной и злой. В случае шизофрении, такой паттерн несовместимых приказаний может быть перенят голосами галлюцинаций[143].

Двойная связка интересным образом проявляется также в контакте терапевта с шизофреником. Авторы обращают внимание на то, что больничная среда сама постоянно её вызывает:

"С перспективы этой гипотезы, мы задаемся вопросом, какие последствия несет врачебное "желать лучше" для шизофреничного пациента. Поскольку больницы существуют как для пользы пациентов так и персонала, иногда происходит столкновение их интересов. Для блага пациента предпринимаются действия, цель которых облегчить работу персонала. Мы склоняемся к утверждению, что шизофреническая ситуация всегда возникает, если систему создают для целей больницы, а пациента уведомляют, о том что предпринятые шаги принесут ему пользу. Такой тип лжи провоцирует пациента на ту же реакцию, как и в ситуации двойной связки, а его реакция будет в этом смысле шизофренической, поскольку будет непосредственной, и пациент не поймет, что был обманут"[144].

Кроме этого, Бейтсон и его коллеги указали, что коммуникационные аспекты гипотезы двойной связки могут помочь в разработке новых терапевтических техник. В этом контексте они вспомнили работу Милтона Эриксона, который постоянно, целенаправленно втягивал пациентов, в так называемые терапевтические двойные связки, чем заставлял их реагировать по иному, иначе нежели раньше[145]. Однако такого вида действия, в те времена, были еще счастливым случаем. Поэтому авторы пишут:

"Многие из исключительно верных терапевтических шахматных ходов, какими терапевты начинают лечение, кажутся интуитивными. Мы разделяем надежду большинства терапевтов, которые не могут дождаться дня, когда подобные поступки гениев будут настолько хорошо понимаемы, что смогут быть систематизированы и введены в обычную практику"[146].

После опубликования гипотезы двойной связки, группа Пало Альто старалась определить ее результаты. В это же время Дон Д. Джексон, совместно с Джулесом Рискиным и Вирджинией Сатир, создали в ноябре 1958 года Mental Research Institute (MRI) в Пало Альто. В нем они пытались выяснить связь между болезнью, здоровьем, и семейными паттернами интеракций.

Вначале работы MRI концентрировались около двух центров. Вирджиния Сатир, которая уже долгое время собирала опыт в терапевтической работе с семьями, управляла педагогическим отделением. Прежде всего, ее интересовало практическое дополнительное обучение для групп психиатров. Отдел исследований, в свою очередь, избрал своей целью отработку теоретических основ семейной терапии. С помощью материала работы, который доставляла Вирджиния Сатир, развилась практическая теория прагматики человеческой коммуникации. При этом, жестко придерживались концепции Бейтсона, который наряду с Хейли, Фраем и Уиклендом, занял своего рода, пост консультанта в MRI. Институт посещал иногда Милтон Эриксон, методы которого уже давно изучали Хейли и Уикленд.

В 1962 году к группе MRI присоединился Поль Вацлавик. Он родился в 1921 году в Виллач в Австралии. В 1949 он получил в Венеции звание доктора философии, на основании работы о философии языка и логике. Дальнейшие годы он провел в институте Юнга в Цюрихе. Там он изучал психоанализ и в 1954 получил диплом аналитика. Потом он выехал в Центральную Америку и несколько лет преподавал психотерапию и психоанализ в государственном университете Сан Сальвадора. В то время он познакомился с работами Бейтсона. В 1960 году он перешел в Institut for Direct Analiysis в Филадельфии. Там, на основе анализа фильмов, совместно с Альбертом Шефленом он изучал отношения врач - пациент, в процессе терапии. В рамках этой работы он познакомился с Доном Д. Джексоном, который уговорил его работать в MRI. Таким образом Вацлавик стал членом исследовательской группы[147].

В этот период основное внимание в MRI, всё чаще, уделяли методологии изменений. На первом плане интересов института стали появляться стратегии перемен в контексте практического применения. Бейтсон, который считал себя прежде всего эпистемологическим исследователем коммуникации, в этот период отошел от работ в MRI. Для него, психиатрия была лишь частью области применения его теории[148].

Его место в институте занял Хейли. Совместно с Джексоном он стал руководить новым журналом "Family Process". MRI, во всё большей степени становился пионером нового течения психиатрии. В 1965 году к работе в институте приступил Карлос Е. Слузки (Carlos Е. Sluzki), психиатр и психоаналитик из Буэнос-Айреса.

В половине шестидесятых в институте произошли резкие перемены. Почти все основатели покинули его, приступив к собственным исследованиям: вначале вслед за Хейли, перешел в Child Guidance Clinic при University of Pennsylvania в Филадельфии, Сальвадор Минухин. Он проводил там семейную терапию и обучал терапевтов. После преподавания на антропологическом факультете университета в Стэнфорде в Пало Альто, он стал профессором психиатрии в университете Мериленд и директором Family Therapy Institute в Вашингтоне. Вирджиния Сатир покинула MRI в 1966, посвятив себя развитию своей теории Терапии Целой Семьи. Также Вильям Ф. Фрай и Джульс Рискин вскоре покинули институт.

Теперь функции управления MRI перешли к Вацлавику. В институте уже работали другие исследователи[149]. Именно они вместе с Дженет X. Бивин и Доном Д. Джексоном опубликовали основополагающую работу теории коммуникации Pragmatics of Human Communications. A Study of Interactional Patterns, Pathologies and Paradoxes (Прагматика человеческой коммуникации. Изучение паттернов интеракции, патологии и парадоксов)[150]. Вскоре после выхода этой книги, Джексон покончил жизнь самоубийством. Книга пробудила интерес многих терапевтов, практикующих психотерапию на системно-теоретической основе. Впервые взгляды группы Пало Аль-то были систематизированы и было изложено их значение для теории и практики психотерапии. Большинство из них публиковалось до этого в форме лекций или статей в журналах. Теперь новые концепции предстали перед широкой публикой.

Еще в том же самом году, возник Brief Therapy Center (Центр Краткосрочной Терапии). Вначале это должна была быть психотерапевтическая клиника. В действительности, центр служил научным полигоном MRI. Здесь изучали, прагматически ориентированные стратегии изменений[151]. Вацлавик, Уикленд и Фи, так описали свою теорию:

"С самого начала, условием нашей работы была необходимость применения одного языка. Будучи членами MRI, мы уже несколько лет изучали человеческую коммуникацию, в особенности в терапии супружеских пар и семей, так же, как мы проводили исследования в рамках, так называемой, группы Пало Альто под управлением Грегори Бейтсона и Дона Д. Джексона. Это означает, что уже с самого начала, мы склонны были больше внимания уделять процессам и структуре поведения, нежели их содержанию. Наибольшее значение мы придавали событиям "здесь и сейчас", нежели прошлому. Не менее важным для нашей работы было то, что все мы обладали практическим опытом и образованием в области гипнотерапии. Это означало, что с одной стороны, благодаря этому мы проводили верные непосредственные интервенции, что некоторыми было признано манипулированием, а с другой стороны дало нам возможность познакомиться с гениальными и необыкновенными методами Милтона Эриксона, влиянию которого мы многим обязаны"[152].

Результаты исследовательских работ были опубликованы в 1974 году Вацлавиком, Уиклендом и Фишем, под титулом Change. Principles of Problem Formation and Problem Resolution (Изменение. Принципы формирования и разрешения проблем)[153].

Формальное описание интеракций, имеющих место во время терапевтического процесса между терапевтом и клиентом, не было однако в то время предметом исследований. Этот, в принципе совершенно логичный шаг, сделали лишь в середине семидесятых годов Ричард Бэндлер и Джон Гриндер, тем самым дополняя открытую гипотезу, которую Бейтсон уже в 1960 году сделал предметом дискуссии. В реферате о групповой динамике шизофрении Бейтсон сказал:

"Любая коммуникация [...] может быть магическим образом модифицирована с помощью соответствующей ей коммуникации. Во время этого семинара мы обсуждали различные черты интеракции с пациентом, описывая, что мы делаем и как оцениваем свою стратегию. Труднее было бы дискутировать о наших начинаниях, с точки зрения пациентов. Как квалифицировать нашу коммуникацию с ним, чтобы этот опыт стал терапевтическим? [...] Во всех этих описаниях забывают о сложном характере коммуникационных модуляций. Эти модуляции создают музыку"[154].

Примечания:

1

J. О. Stevens, Вступление, в: R. Bandler, J. Grinder, Frogs into Princes, Moab Utah: Real People Press 1979; нем. Neue Wege der Kurzzeit-Therapie. Neurolinguistische Programme, Padeborn: Junfermann 1981b, с 13-14), с. 9-10.

4

Там же, с. 40-41.

5

Сравните Т. McClendon, The Wild Days. NLP 1972-1981, Cupertino: Meta Publications 1989, с 1.

6

Т. Leary, R. Metzner, R. Alpert, Psychedelische Erfahrungen. Ein Handbuch nach Weisun-gen des Tiebetanischen Totenbuches, Amsterdam Kathmandu: God's Press 1975 [ориг. The Psychodelic Experience. A Manual Based on the Tibetan Book of Dead, New York: Uniwer-sity Books 1975].

7

Рольфинг - форма телесной терапии, созданная Идой Рольф, которая производит изменения личности, корригируя хронические дефекты позы при помощи глубокого массажа соединительной ткани. При этом может дойти до высвобождения эмоций, которые ранее были связаны в глубоко укоренившемся напряжении мускулатуры тела.

8

Сравните Т. McClendor, op. cit., с. 5 и наст.

9

Сравните R. Spitzer, Вступление, в: F. S. Perls, P. Baumgardner, Das Vermachtnis der Gestalttherapy, Stuttgart: Klett-Gotta 1990 [ориг. Gifts from Lake Cowichan\Legacy from Fritz, Palo Alto: Science & Behavior Books 1990], стр. 78.

10

Одним из этих учеников был John O.Stevens. Когда он познакомился с Фрицем Перлзом, он был молодым доцентом психологии в Diablo Valley College в Concord в Калифорнии. Он начал сотрудничество с Перлзом и был одним из основателей издательского дома Real People Press в Moab в штате Юта. Там издавались работы о гештальт-терапии. В 1971 году Стивене опубликовал книгу, которая задумывалась прежде всего как учебник к упражнениям в работе с гештальт-терапией (J. О. Stevens, Awareness: Exploring, Experimenting, Experiencing, Moab Utah: Real People Press 1971). Эта книга также обрела успех в Германии (Die Kunst der Wahrnenmung. Ubungen der Gestaltihera-pie, Munchen: Chr Kaiser Verlag 1975). Стивене, который в этот период стал известной личностью на сцене Гештальт, покинул свою деятельность, когда обратил внимание на нейролингвистическое программирование. Читателям литературы НЛП он известен под другим именем. Сегодня Стив Андреас живет около Боулдер в Колорадо и вместе с женой Коннира Андреас, они единственные из наиболее известных и успешных тренеров НЛП в США. Стивене также издал пару важных книг по этой области. Таким образом становится ясно, почему отдельные публикации, относящиеся к основной литературе НЛП, вышли в Real People Press. Это факт, который подчеркивает личные связи между известными личностями гештальт-терапии и НЛП.

11

Сравните R. S. Viginia Satir and Origins of NLP, стр. 41.

12

F. S. Perls, Grundlagen der Gestalt-Therapy. Einfuhrung und Sitzungsprotokole, Munchen: Verlag J. Pfeiffer 1976 [оригинал The Gestalt Approach & Eye Witness to Therapy, Palo Alto: Science & Behavior Books 1973].

13

F. S. Perls, P. Baumgardner.

14

Сравните Т. McClendon, стр. 9.

15

Сравните J. Kriz, Grundkonzepte der Psychontherapy. Eine Einfuhrung, Munchen: Psy-chologie Verlags Union 1989, стр. 173 и наст.

45

J. Kriz, стр.7

46

Понятие психического заболевания необходимо, в этом контексте, принимать весьма осторожно. С одной стороны, оно имплицирует определенные предубеждения и оценки, исходящие из нашего современного мышления. С другой стороны, принимает в принципе существование общепринятого понятия психической нормальности, которое нельзя распознать. Кроме того, до сегодняшнего дня не выяснено в чём состоит сущность таких заболеваний. Таким образом, под этим понятием необходимо понимать лишь переживания и поведение, отступающие от установленных культурных и общественных норм.

47

Восхитительным, возникшим в нашем культурном кругу, примером анимистического мышления является "Илиада" Гомера. В этом эпосе, описывающем события второго (!) тысячелетия до нашей эры, человеческая психика показана как мяч, которым играют боги. Джулиан Джейнес пишет в своей монументальной попытке реконструкции истории человеческого сознания, следующим образом: "Герои "Илиады" не думают, что им нужно делать и в какой последовательности. Они не обладают сознанием, в том смысле в каком мы говорим об этом, и уж ни в коем случае не обладают возможностью интроспекции. [...] Всегда есть бог, который ведет армию в бой, говорящий в критический момент с отдельными воинами, назначающий Гектора и поучающий его, что ему делать, подбивающий солдат к бою или несущий вину за их поражение, накладывающий на них парализующее заклятие или застилающий туманом их поле зрения. Боги сеют раздоры среди людей, они на самом деле провоцируют войны и позднее создают стратегические планы и их выполняют. [...] Действия героев не принимаются в результате сознательного планирования, обдумывания мотивации, а инициируются действиями и словами богов. Кому-то, стоящему рядом, человек кажется хозяином собственного поведения. Но не себе самому" (Jaynes, J. (1988). Der Ursprung des BewufStseins durch den Zusammenbruch der bikamera-len Psyche. Rowohlt, Reinbekbei Hamburg [оригинал (1976). The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind. Boston: Houghton Mifflin Company], стр. 94-95).

48

Понятно, что тысячелетние магические системы представляют в реальности различные взгляды на этот круг проблем. Основой этих систем является древнее знание, поэтому никого не удивляет факт, что парадигмы магии оказываются, при ближайшем рассмотрении необыкновенно мудрыми (Markides, К. С. (1988). Der Magus van Strovolos. Die faszinierende Welt eines spirituel-len Heilers. Miinchen: Droemersche Verlagsanstalt Th. Knaur Nachf. [oryg. (1985). The Magus of Strovolos. London: Penguin Books].). Отсюда, в рамках НЛП появились недавно стремления к моделированию искусства шаманов и привнесения его заново в западную культуру.

49

Jovanovic, U. J. (1990). Historische Entwicklung der Hypnose. In: D. Revenstorf (ред.). Klinische Hypnose. Berlin Heidelberg New York London Paris Tokyo HongKong Barcelona: SprongerVerlag. стр. 9.

50

Storing, H. J. (1982). Kleine Weltgeschichte der Wissenschaft in zwei Banden (том 1). Franfkurt am Main: Fischer Taschenbuch Verlag. стр. 106-107.

51

Независимо от того факта, что медицине не удалось до сегодняшнего дня установить соматические причины невротических и психических заболеваний, многие терапевты придерживаются, как гипотез, соматогенетических объяснений. Это объясняет, широко распространенную практику врачей психиатров, состоящую в том, что в случаях отклоняющихся от норм переживаний и ощущений, они приписывают лекарства, негативные или позитивные воздействия которых необычайно спорны.

52

Hirschberger, J. (1981). Geschichte der Philosophie (t. 1): Altertum und Mittelalter. Freiburg Basel Wien: Verlag Herder, стр. 212-213 (Приведённые Хиршбергером оригинальные древнегреческие понятия пропущены).

53

Критц, цитируемая работа, стр. 13-14.

54

Marc, Е., Picard, D. (1991). Bateson, Watzlawick und die Schule van Palo Alto. Frankfurt am Main: Hain [ориг. (1984). L'ecole de Palo Alto. Paris: Editions Retz], стр. 28.

55

Berman, М. (1985). Wiederverzauberung der Welt. Am Ende des Newtonschen Zeitalters. Hamburg: Rowohlt Taschenbuch Verlag [оригинал (1981). Reenchantment of the World. London: Cornell University Press], стр. 220.

56

Сравните дискуссию о Бейтсоне, в которой участвовали: Моррис Берман, Фритьоф Капра, Роберт Ливингстон, Руперт Шелдрейк, и Франциско Варела, помещенную в книге Kakuska, R. (edit.). (1986). Andere Wirklichkeiten. Die neue Konvergenz van Naturwis-senschaften und spirituellen Traditionen. Miinchen: Goldmann Verlag. стр. 131-152.

57

Ср. Dilts, R. В. (1983). Roots of Neuro-Linguistic Programming. Cupertino: Meta Publications. Эта книга состоит из трёх частей: Part 1:Roots of Neuro-Linguistic Programming (1976) представляет ориентированную на процесс модель нейролингвистического программирования. Этот процесс принимается, как обратно связанная интеракция, между программистом и клиентом. Исключительно техническое представление, подчёркивает связи между теорией информации, неврологией и кибернетикой. Эти дисциплины создают, согласно Дилтсу, теоретический фон модели НЛП. В Part 2: EEG and Representational Systems (1977), Дилтс описывает модель кибернетического мозга и проведенный им эксперимент, который должен был изучить возможные корреляции между паттернами движения глаз, субъективным опытом, системами репрезентации и электрической активностью мозга. Part 3: Applications of Neuro-Linguistic Programming to Therapy (1978) содержит обзор применения НЛП в терапии. Объясняется также применение отдельных техник.

58

Здесь необходимо лишь вспомнить, что Бейтсон отказался, кроме прочего, от дихотомии субъекта и объекта, духа и материи, также отказался от первичности материи и движения. Всё это заменяя холистическим образцом, обратно связанных отношений (ср. М. Berman, стр. 262).

59

Где только это возможно, мы пытаемся уравновесить этот недостаток ссылкой на литературу.

60

Представленная здесь аргументация, в определённом смысле искусственна. Она не ошибочна, но по видимому содержит лишь половину правды. Это исходит из глубокого пробела в литературе: а именно - нет, по крайней мере до сего момента, почти никакого наследия о непосредственном обмене мыслями, имевшем место, в начале семидесятых между Бейтсоном, Бэндлером и Гриндером. Бейтсон, однако, сыграл важную роль в развитии НЛП. Поэтому появилась необходимость определить область, в которой его влияние было ощутимым. Необходимо, однако, откровенно сказать, что будущие исследования вероятно внесут в эту дискуссию дополнительные сведения.

61

Данный обзор, сконцентрирован на важных "опорных пунктах" мышления Бейтсона. Полный список его работ приводится в книге Bateson, G. (1985). Eine Theorie des Spiels und der Phantasie. IN: G. Bateson. Die Okologie des Geistes (стр.649-658) [оригинал А Theory of Play and Phantasy; A Report on Theoretical Aspects of the Project for Study of the Role of Paradoxes of Abstracion in Communication. In: (1955). Approaches to the Study of Human Personality. American Psychiatric Association. Psychiatric Research Reports,1972]. Дополнительные интересные данные о жизни Бейтсона можно найти в книге Bateson, М. С. (1986). Mit den Augen einer Tochter. Meine Erinnerungen an Margaret Mead und Gregory Bateson. Hamburg: Rowohlt Taschenbuch Verlag [оригинал With a Daughter's Eye. A Memoir of Margaret Mead and Gregory Bateson].

62

Сравните М. Берман, стр. 213-219.

63

Сравните Е. Марк, Д. Пикард, стр. 11-12.

64

Bateson. Die Okologie des Geistes, стр. 653). Название этой книги ссылается на ритуал Латмулов, с тем же названием, важнейшей чертой которого была, носящая черты трансвестизма, замена ролей между женщинами и мужчинами.

65

Bateson, G., Mead, M. (1942). Balinese Character. A Photographic Analysis. Special Publications of the New York Academy of Sciences (том 2). New York: New York Academy of Sciences.

66

Сравните Е. Марк, Д. Пикард, стр. 13.

67

Bateson, G. (1985). Sozialplanung und der Begriffdes DeuteroLernens. In: G. Bateson. Die Okologie des Geistes (стр. 219-240) [оригинал. Comment On „The Comparative Study of Culture and the Purposive Cultivation of Democratic Values" by Margaret Mead. In: L. Bryson, L. Finkelstein (ред.). (1942). Conference on Science, Philosophy and Religion, Second Symposium (стр. 81-97). New York: Conference on Science, Philosophy and Religion in Their Relation to the Democratic Way of Life, Inc].). В этом реферате Бейтсон впервые публично представил свои ранние идеи о теории обучения.

68

Ruesch, J., Bateson, G. (1951). Communication: The Social Matrix of Psychiatry (издание 3. 1987). New York: W. W. Norton & Co.

69

Понимание динамики алкоголизма, привело Бейтсона к кибернетической теории "я". Bateson, G. (1985). Die Kybernetik des „Selbst": Eine Theorie des Alkoholismus. In: G. Bateson. Die Okologie des Geistes (s. 400-435) [оригинал (1971). The Cybernetics of "Self: A Theory of Alcoholism. In: Psychiatry 34, nr 1, стр. 118]. стр. 400-435.

70

Bateson, G., Jackson, D. D., Haley, J., Weakland, J. H. (1985). Vorstudien zu einer Theorie der Schizophrenic. In: G. Bateson. Die Okologie des Geistes (стр. 270-301) [оригинал (1956) Toward a Theory of Schozophrenia. In: Behavioral Science, vol. 1/4, стр. 251-264], стр. 270-301. Это классическая статья, где была сформулирована гипотеза двойной связи.

71

Джон К. Лилли - наиболее интересная личность американского научного мира. Наряду с дельфинами, он получил известность, благодаря экспериментам с ЛСД, проведенным в 60 годах, при полном отключении чувств, в так называемом Samadhi-Tanks. Сравните Lilly, J. С. (1976). Das Zentrum des Zyklons. EineReise in die inneren Raume. Frankfurt am Main: Fischer Taschenbuch Verlag [оригинал The Centre of the Cyclone. An Autobiography of Inner Space].

72

Сравните Bateson, G. (1985). Probleme in der Kommunikation von Delphinen und an-deren Sdugetieren. In: G. Bateson. Die Okologie des Geistes (стр.468-485) [оригинал (1966). Problems in Cetacean and Other Mammalian Communication. In: K. S. Norris (red.). Whales, Dolphins and Porpoises. International Symposium on Cetacean Research (стр. 569-579). Berkeley and Los Angeles: University of California Press], стр. 468-485.

73

Bateson, G. (1985). Die logischen Kategorien von Lernen und Kommunikation. In: G. Bateson. Die Okologie des Geistes (стр. 362-369) [оригинал (1968). The Logical Categories of Learning and Communication, and the Acquisition of World Views. Paper Given at the Wenner-Gren Symposium on „World Views: Their Nature and Their Role in Culture", 2-11. 09. 1968, at Burg Wartenstein, Austria], стр. 262-369. Эта статья 1964 года содержит несколько восхитительных взглядов Беитсона на эту тему. Бейтсон предложил её в виде рабочего текста, во время Веннер-Грен Симпозиум он Ворлд Вьювз, какой прошёл 2-11 августа 1968 года в Бург Вартенштайн в Австрии.

74

Сравните библиографические данные 1946с и 1946d, в: G. Bateson. Die Okologie des Geistes (стр. 651).

75

Сравните Gore, A. (1992). Wege zum Gleichgewicht. Ein Marshallplan fur die Erde. Frankfurt: S. Fischer Verlag. [oryg. (1992). Earth in the Balance - Ecology and Human Spirit. Boston New York London: Houghton Mifflin Company].

76

Ср. М. Бейтсон, стр. 210-211.

77

Ср. Bateson, G. (1985). Auswirkungen bewufiter Zwecksetzung aufdie menschliche An-passung. In: G. Bateson. Die Okologie des Geistes (стр. 566-575) [оригинал (1968). Effects of Conscious Purpose on Human Adaptation. Paper given at the Wenner-Gren Foundation Conference on „Effects of Conscious Purpose on Human Adaptation", 1985], стр. 566-575.

78

G. Bateson. Die Okologie des Geistes.

79

Bateson, G. (1996). [оригинал (1979). Mind and Nature: A Necessary Unity. New York: E. P. Button; niem. (1972). Geist und Natur. Eine notwendige Einheit. Frankfurt am Main: Suhrkamp].

80

Ср. Г. Бейтсон, "Нейвен", стр. 257-258.

81

Ср. там же, стр. 12.

82

Bateson. Die Okologie des Geistes. Anthropologische, psychologische, biologische und epistemologische Perspektiven (стр. 114-132). Frankfurt am Main: Suhrkamp [оригинал. (1941). Experiments in Thinking About Observed Ethnological Material. Philosophy of Science 8, стр. 53-68], стр. 114-132 (цитата со стр. 125).

83

Сравните Stagl,E., Stagl, J. (1988). Einleitung des Herausgebers. In: F. R. Vivelo. Hand-buch der Kulturanthropolgie. Eine Grundlegende Einfiihrung. Miichen: Deutscher Taschen-buch Verlag, стр. 15-16. Несколько исключительно практичных замечаний о группе Боаса можно найти также в: Pirsing, R. М. (1992). Lila Oder der Versuch iiber Moral. Frankfurt am Main: S. Fischer Verlag [oryg. (1991). Lila; An Inquiry into Morals. New York: Bantam Books], стр. 61-67.

84

Ср. Mead, M. (1970). Jugend und Sexualitat in primitiven Gesellschaften (t. 1). Kindheit und Jugend in Samoa. Munchen: Deutscher Taschenbuch Verlag [оригинал (1928). Coming of Age in Samoa. New York: Wiliam Morrow & Co., Inc.]

85

M. Бейтсон, стр. 158-159.

86

Ср. Г. Бейтсон, "Нейвен", стр. 160-170.

87

Г. Бейтсон, "Сознание и природа", стр. 257.

88

Понятие шизмогенеза имеет огромное значение, поскольку может практиковаться как основа теории коммуникации. В конце шестидесятых, эта категория была применена Вацлавиком, Бивином и Джексоном в упрощенной форме, для описания природы определённых игр, отношений, какие можно наблюдать между людьми, народами и другими системами. Ср. Watzlawick, P., Beavin, J. H., Jackson, D. D. (1969/1990). Menschliche Kommunikation. Formen, Storungen, Paradoxien. Bern Stuttgart Toronto: Veriag Hans Huber [oryg. (1967). Pragmatics of Human Communication. A Study of International Patterns, Pathologies and Paradoxes. New York: W. W. Norton & Company, Inc.], стр. 68-69.

89

М. Берман, стр.230-231.

90

Для того, чтобы уточнить этот вывод, необходимо добавить, что данный перевод не верен. Бейтсон думал о целостных процессах. Конечно он отрицал бы формулировку, которая таким абстрактным понятиям, как процесс, приписывает причинное воздействие на что-то, что можно конкретно наблюдать. Для него подобные высказывания были бессмысленными, так как основывались на смешении логических уровней. Его формулировки зачастую трудно понимаемы, поскольку он старался избежать подобных логических ошибок. Но чтобы передать то, что он имел в виду, невозможно полностью избежать подобных логических ошибок.

91

В поздней фазе, когда концепция шизмогенеза нашла применение в характеристиках других явлений, как например гонка вооружений, Бейтсон определил эти образцы как взаимно поддерживающие действия А и Б. В случае симметричного шизмогенеза, то есть в случае конкуренции, соперничества и - в позитивном смысле - также во время полового акта, какой по иному стремится к пиковому пункту, эти действия необходимо воспринимать как однородные. В свою очередь, по отношению к комплиментарному шизмогенезу, Бейтсон определяет эти действия, в основном неоднородными, но в определённом смысле подходящими друг к другу. Это касается таких образцов, как, управление - подчинение, поддержка - зависимость, эксгибиционизм - вуяеризм и тому подобное (сравните G. Bateson. Die Okologie des Geistes, стр. 158).

92

М. Берман, стр. 231.

93

Сравните там же, стр 233. Это допущение было подтверждено также исследованиями Януса, Бесса и Салтуса. Они опросили более 700 лучших call-girls американского восточного побережья, о том, что особенно нравится их клиентам, к которым относились известные представители мира политики, бизнеса и права. Согласно этим отчётам, большинство клиентов было заинтересовано в странных садомазохистских практиках, в которых они могли открыто играть подчинённую роль, и всё это только для того, чтобы в конце достичь полностью инфантильного уровня, на котором проститутка держала бы их на руках и кормила грудью. Такое поведение, было крайней противоположностью их общественному образу. (Janus, S., Bess, В., Saltus, С. (1979). Die Machti-gen und der Sex. Frankfurt am Main Berlin: Wien Verlag Ullstein).

94

Среди господствующих тогда убеждений, исключением была теория развития Зигмунда Фрейда. Бейтсон однако сохранил критическую дистанцию, по отношению к его концепции. По различным взглядам, он считал её неподходящей для анализа общей картины человеческого поведения и переживаний. Часть его аргументаций будет приведена в книге.

95

Ср. Бейтсон, "Нейвен", стр. 179-183. Бейтсон сам позднее понял, что в этом моменте он стоял у порога кибернетической теории человеческого поведения. Ему однако не хватало - согласно его словам - понятия обратной информации (ср. G. Bateson. Die Okologie des Geistes (стр. 19-11).

96

Обширное и одновременно восхитительное описание жизни балийцев, пера Маргарет Мид, находится во вступлении к книге "Балинезийский характер" (ср. Г. Бейтсон, М. Мид, стр1-48).

97

Bateson, G. (1985). Ball: Das Wertesystem in einem Zustand des Fliefigleichgewichts. In: G. Bateson. Die Okologie des Geistes (s. 156-181) [оригинал Bali: The Value System of a Steady State. In: Meyer-Fortes. (1949). Social Structure: Studies Presented to A. R. Radcliffe-Brown (ст. 35-53). Oxford: Clarendon Press], стр. 156-181 (цитата, стр. 163.).

98

Ср. G. Bateson. Die Okologie des Geistes, стр. 161-162.

99

Ср. М. Бейтсон, стр. 197-198.

100

G. Bateson. Die Okologie des Geistes. Anthropologische, стр. 161-162. Выраженная тут идея контекста обучения, является темой следующей главы.

101

Там же, стр. 166.

102

Там же, стр166-167.

103

М. Берман, стр. 236.

104

Свенн О. Хоффманн и Герд Хохпфель, с точки зрения психоанализа, определяют характер, следующим образом: "Характер - это общность стабильных и конгруэнтных психических черт индивидуума, с помощью которых он справляется с одной стороны с миром своих желаний и эмоций, с другой стороны с миром своей психосоциальной реальности. Эти "характерные" черты отличают (или делают подобными) отдельные личности" (Hoffman, S. О., Hochapfel, G. (1987). Einfiihrung in die Neurosenlehre und Psycho-somatische Medizin. Stuttgart New York: UTB Schattauer Verlags-gesellschaft, стр 160). Бейтсон использовал понятие характера немного в ином смысле. Говоря о нём, он думал скорее о паттернах поведения и чувств, которые не существуют сами по себе, но актуализируются в рамках явления, каким являются связи, (сравните М. Берман, цитируемая работа, стр. 232-233).

105

Следующее представление классических теорий обучения, должно лишь подготовить к описанию представлений Бейтсона. Поэтому оно не представлено полностью. Кроме того, оно не охватывает все известные, в то время теории, касающиеся процесса обучения. Более детальный обзор известных теорий познания, находится у Дж. Критц. стр. 119-133, а также в большинстве учебников психологии, описывающих эту тему.

106

Ср. Schneewind, Personlichkeitstheorien (том. 1). Darmstadt: Wissenschaftliche Buchge-sellschaft, стр. 148-149.

107

В очень интересной повести "Walden Two" Скиннер использовал принцип подкрепления, как основу для создания утопического общества. Сравните Skinner, B. F. (1970). Futurum Zwei. Hamburg: Christian Wegner Verlag [oryg. (1948). Walden Two. New York: Macmillan Co].

108

G. Bateson. Die Okologie des Geistes, стр. 228 Бейтсон позаимствовал понятие интерпункции от исследователя языков Бенжамина Ли Уорфа. С сегодняшней точки зрения, мы говорим скорее о бессознательном управлении органами чувств и о концентрации внимания.

109

Позитивное обучение это учиться что-нибудь делать; негативное это учиться чего-то не делать (ср. G. Bateson. Die Okologie des Geistes, стр.233-234).

110

M. Берман, стр.238.

111

Ср. Г. Бейтсон, М. Мид, стр. 13-17.

112

Г. Бейтсон, G. Bateson. Die Okologie des Geistes, стр. 237.

113

М. Берман, стр. 238-239. В позднейших разработках своей теории обучения Бейтсон указывал однако на возможность освободиться от удушающего "объятия" собственных ожиданий. Он считал, что существует уровень над дейтерообучением, который он назвал "обучением 3". "Обучение 3" является сознательным инсайтом в способ функционирования души. Последствием этого инсайта будет, согласно Бейтсону, психотическая декомпенсация или просветление (ср. G. Bateson. Die Okologie des Geistes, стр. 395-296). Во время семинаров в марте 1986 года Джон Гриндер сказал об этом: "Самым большим комплиментом, когда-либо полученным мной от Бейтсона, было адресованное мне замечание, о том, что НЛП содержит средства для "обучения 3" (Grinder, J., DeLozier, J. (1995). Der Reigen der Daimonen. Vorbedingungen personlichen Genies. Paderborn: Junfermann. [оригинал. (1987). Turtles All the Way Down. Prerequisites to Personal Genius. Bonny Boon, California: Grinder, DeLozier and Associates], стр. 241).

114

Bateson, G. (1985). Moral und Nationalcharakter. In: G. Bateson. Die Okologie des Geistes (стр. 133-155) [оригинал. Morale and National Character. In: G. Watson (1942). Civilian Morale. Society for the Psychological Study of Social Issues, Second Yearbook (стр. 71-91). Boston: Houghton Mifflin Co.], стр. 133-155 (цитата. 138-139).

115

Mentzos, S. (1984). Neurotische Konfliktverarbeitung. Einfiihrung in die psychoanalytische Neurosenlehre unter Beriicksichtigung neuer Perspektiven. Franfkurt am Main: Fischer Taschenbuch Verlag, стр. 120-121. Интересно, что также психоаналитическое формирование теорий не может обойтись без описания интеракции. Большее значение однако приписывается конфликтной интеракции между гипотетическими конструктами, а не интеракции между реальными людьми.

116

Метафорическое проявление противоборствующих тенденций можно однако использовать на практике. Перлз и Сатир, во время работы над изменениями, охотно применяли эту искусственную модель.

117

G. Bateson. Die Okologie des Geistes (стр.126).

118

Сравните там же, стр. 10-11.

119

Если разобрать мотор на части, то эта сеть будет разрушена.

120

Среда, определяется в теории системы, как высшая система, в которую включена система (теперь как подсистема, а точнее элемент системы)

121

Дж. Руеш, Г. Бейтсон.

122

Ср. текст Поля Вацлавика, из цитируемой работы. В этом контексте Бейтсон и Руеш выделили четыре, относящиеся друг к другу сети коммуникации: интраперсональную. интерперсональную, групповую сеть и культурную (ср. там же, стр. 276-283). С системно-теоретической точки зрения, каждый процесс описывается как коммуникация, где информация переносится от отправителя к адресату через (требующие детального описания) коммуникационные каналы. Поскольку авторы здесь хотят объяснить психопатологические явления и проблемы психотерапии, в дальнейшей части этой главы на первый план выйдут интраперсональные и интерперсональные процессы коммуникации.

123

Сравните Дж. Руеш, Г. Бейтсон, стр. 3 и далее.

124

Наряду с известным случаем Каспара Хаузера, вспоминается бесчеловечный и жестокий эксперимент кайзера Фридриха II. Он хотел проверить, дан ли от природы человеку язык (а если дан то какой) или он должен быть усвоен. Для этого он приказал воспитывать множество новорождённых в языковой изоляции. Контакт детей со взрослыми ограничивался лишь самым необходимым для физического выживания. Все дети жили очень недолго.

125

Даже в древние времена, когда отшельник закрывался в своём убежище, чтобы разделить свою жизнь с богом, неустанно молясь и таким образом находясь в кругу коммуникации, а не вне его. Наоборот, полное отключение коммуникации, также и с самим собой, является целью разного рода медитаций. Не без оснований, такое состояние называется мистиками всех культур отключением "я", поскольку даже "реальность" и "я", как понятия, ничто иное как проявление процессов, какие должны постоянно возникать заново.

126

Ср. Дж. Руеш, Г. Бейтсон, стр. 29-33. Эти концепции привели к повороту в теории познания. Бейтсон проиллюстрировал это так: "Представим мужчину, который рубит дерево топором. Каждый удар топора будет его модифицировать или поправлять, соответственно следу, оставленному прежним ударом. Этот саморегулирующийся [...] процесс, вызван целостной системой: дерево - глаза - мозг - мышцы - топор - удар -дерево. [...] Более правильно было бы сформулировать: (различия на дереве) - (различия в смоле) - (различия в мозге) - (различия в мышцах) - (различия в движениях топора) - (различия на дереве) и так далее. Внутри разделительного круговорота передаются изменения. [...] Однако это не является способом, с помощью какого средний представитель Запада видит последовательность событий при вырубке деревьев. Он говорит: "Я срубил дерево" и даже верит, что существует ограничивающий посредник, "я сам", который проводит ограниченное целенаправленное действие на ограниченном предмете" (G.Bateson. Die Okologie des Geistes (стр. 410-411).

127

Ср. Дж. Руеш, Г. Бейтсон, стр. 176-177.

128

Сравните там же, стр. 88 и данное. В рамках НЛП ведутся споры о тех процессах как стратегиях. Как основу используют Модель TOTE Миллера, Галантера и Прибрама (сравните вторую главу в Р. Б. Дилтс и другие, цитируемой работы). Если отказаться от придания реальности процессам такого типа, при помощи создания языковых этикеток, то будет ясно видно, что проблема существует действительно только тогда, когда она активируется и поэтому актуализируется как паттерн в специфическом пространственном и временном контексте (ср. Дж. Руеш, Г. Бейтсон, цитируемая работа, стр. 59-60). Люди, таким образом, не ведут себя принципиально боязливо, назойливо, маниакально и т. д., а поступают так лишь в определенных ситуациях. На этом фоне, распространенная практика называть людей паникёрами, маньяками кажется не совсем верной. Это вредно, поскольку отвлекает от применяемых паттернов поведения больного человека, которые могут быть использованы как основа изменений.

129

Сравните Дж. Руеш, Г. Бейтсон, цитируемая работа стр. 177. Психотерапевт однако имеет практическую проблему, поскольку он не может непосредственно наблюдать внутренние процессы клиента. Относительно явно несоответствующих реакций он может, таким образом лишь отметить, что они несоответствующи. Он однако, согласно Бейтсону, не обладает возможностью установить, где именно находится ошибка в обработке информации клиентом. Для терапевта то что внутри человека является "чёрным ящиком" (ср. там же стр.198). Бэндлер и Гриндер преодолели позднее эти трудности благодаря концепции ключей доступа.

130

Ср. там же, стр. 87-91.

131

Ср. там же, стр. 85 Бейтсон и Руеш подчёркивали, как заметно, что среди психиатров очень мало говорят о практических способах поведения. Изредка лишь пытаясь называть приёмы и методы терапии увенчавшиеся успехом. Большинство профессоров не может сказать своим ученикам, что конкретно они делают во время терапии. Исключение составляют школы, где терапевтический процесс сравним с техническим вмешательством. Это направление можно найти прежде всего в США - классической стране know how. В отличие от европейской традиции, тут пытаются определить терапевтические цели. Достижение этих целей ставится вровень с терапевтическими успехами. Наилучшим примером этого будут терапевты Карл Роджерс и Милтон Эриксон (ср. там же, стр. 235 и далее)

132

Дон Д. Джексон был начальником группы психиатров в Ветеран Администрейшен Хоспител. Его взгляды на семейный гомеостаз очень хорошо соответствовали исследовательской теории Беитсона. Понятие гомеостаза определяет стремление семей к стабильному удержанию состояния, даже когда оно проблематично. Джексон разработал эту концепцию, когда во время работы с психиатрическими пациентами заметил, что их страхи часто усиливались при возвращении в семью. Если даже их состояние не ухудшилось, то другие члены семьи начинали болеть, вести себя как преступники и тому подобное. Общая ситуация семьи оставалась таким образом, в дальнейшем тяжёлой. Джексону, в таких случаях, казалось, что чаще всего все члены семьи, открыто или скрыто, помогали удержать патологическое равновесие в семье.

133

Бейтсон и Руеш уже в Communication: The Social Matryx of Psychiatry обратили внимание, на то, что на смысл высказываний влияют также ситуационные контексты (место работы, опера, сауна, врачебный кабинет, частная квартира...) и общественные контексты (роли участвующих в процессе коммуникации, отношения в каких они находятся...). Поэтому в исследованиях коммуникации необходимо всегда учитывать рамки интеракции (ср. там же, стр. 23-29).

134

Ср Bateson, G. (1985). Eine Theorie des Spiels und der Phantasie. IN: G. Bateson. Die Okologie des Geistes (стр. 241-261) [оригинал A Theory of Play and Phantasy; A Report on Theoretical Aspects of the Project for Study of the Role of Paradoxes of Abstracion in Communication. In: (1955). Approaches to the Study of Human Personality. American Psychiatric Association. Psychiatric Research Reports, nr 2], стр. 254-255.

135

Сравните G. Bateson. Die Okologie des Geistes (стр.272).

136

Bateson, G. (1985). Epidemiologie einer Schizophrenie. In: G. Bateson. Die Okologie des Geistes (стр. 262-269) оригинал (1955). How the Deviant Sees His Society. In: The Epidemiology of Mental Health /Mimeographed/ (стр. 25-31)], стр. 262-268.

137

G. Bateson. Die Okologie des Geistes (стр. 267-268).

138

Мысль, которая была основой работы группы Пало Альто, была так же проста и ясна. Основой стал тезис Бейтсона о том, что человеческие переживания и поведение, в большой степени являются результатом конкретного опыта межчеловеческих отношений в специфических контекстах. Он был принят также для определения ситуации так называемой шизофрении, причины которой, до этого усматривали в неизвестных нейрологических дефектах или значимых травмах. Поэтому пытались понять рамки координат, в каких шизофреническое поведение, в его актуальных структурах было бы понятно как опыт обучения. Относительно своей исследовательской философии, Бейтсон писал: "Если мы хотим дискутировать на тему эпидемиологии психических условий, то если есть такие условия, которые частично индуцируются опытом, то наше задание состоит в том, чтобы так точно указать дефект, чтобы на этой основе мы могли сказать, какого типа контексты обучения могут вызвать такой дефект" (G. Bateson. Die Okologie des Geistes (стр. 262).

139

Там же, стр. 389.

140

Бейтсон пишет: "Способность коммуницировать информацию, анализировать собственное значимое поведение и поведение окружающих, существенна для успешной общественной жизни. В каждом нормальном союзе имеет место постоянный обмен ме-такоммуникационной информацией, например "Что ты имеешь в виду?", "Почему ты это сделал?" или "Ты что издеваешься?" и так далее. Чтобы точнее знать, что выражают окружающие, мы должны уметь косвенно или непосредственно заниматься таким выражением" (там же, стр. 287-288).

141

Там же, стр. 285-286. Тезис Бейтсона о шизофреногенной матери весьма критически рассматривается в современных исследованиях. Его дочь, Мери Кэтрин Бейтсон, даёт интересные объяснения. Она пишет: "В работах отца пятидесятых годов, понятие шизофрении как логического нарушения, объединяется с шизофренической семьёй, где мать была "ведьмой, вызывающей явление двойной связки", а отец стоял в стороне. К женщинам Бейтсон питал мрачно-тёмные чувства. Причиной этого была его собственная мать, с какой он с удовольствием расстался. Но часть его выводов о матери, вызывающей шизофрению, вероятно является выражением его неприятия американской культуры и роли женщины в американской семье тех лет. Роль определяемая как "момизм", была ловушкой для женщины и вследствие также для её детей" (М, К. Бейтсон, цитируемая работа, стр. 67.).

142

Сравните G. Bateson. Die Okologie des Geistes, стр. 278-279.

143

Там же, стр. 27

144

Там же, стр. 299-300.

145

Техника терапевтической двойной связки широко описана в: П. Вацлавик, Дж. Би-вен, Д. Джексон, цитируемая работа, стр. 171-238.

146

G. Bateson. Die Okologie des Geistes, стр. 301.

147

Сравните Е. Марк, Д. Пикард, цитируемая работа, стр. 18-19.

148

Сравните. М. К. Бейтсон, цитируемая работа, стр. 198-199.

149

Список членов MRI (неполный) находится в Watzlawick, P., Weakland, J. (1990). In-teraktion. Menschliche Problems und Familientherapie. Forschungen des Mental Research Institute 1965-1974. Munchen Zurich: Verlag R. Piper [оригинал (1977). The Interactional View. Studies at the Mental Research Institute, Palo Alto, 1965-1974. New York: W. In: Norton & Company].

150

П. Вацлавик, Дж. Бивин, Д. Джексон, цитируемая работа.

151

Сравните Е. Марк, Д. Пикард, цитируемая работа, стр. 19-20.

152

Watzlawick, P., Weakland, J. (редакция) (1990). Interaktion. Menschliche Problems und Familientherapie. Forschungen des Mental Research Institute 1965-1974. Munchen Zurich: Verlag R. Piper [ориг. (1977). The Interactional View. Studies at the Mental Research Institute, Palo Alto, 1965-1974. New York: W. In: Norton & Company], стр. 12.

153

Там же

154

Bateson, G. (1985). Die Gruppendynamik der Schizophrenie. In: G. Bateson. Die Okologie des Geistes (стр. 302-320) [оригинал (1960). The Group Dynamics of Schizophrenia. In: L Appleby, J. M. Scher, J. Gumming (редакция). Chronic Schizophrenia: Explorations in Theory and Treatment (стр. 90-105). Glencoe,: Free Press London: Collier-Macmillan], стр. 305-306.