I

Принц Парис увез прекрасную Елену в Трою. Греческие воины на корабле отправились в погоню, чтобы отбить и возвратить ее, но на полпути их задержали непрестанные встречные ветра. Агамемнон, греческий генерал, послал домой за своей дочерью и торжественно заколол ее, как жертву, чтобы умолить, по всей видимости, враждебно настроенных богов. Маневр удался; вновь подул западный ветер, и корабль добрался до Трои без дальнейших затруднений.

Этот фрагмент троянской легенды, пришедшей к нам приблизительно из 1000 года до н.э., отражает понятие умилостивления, на котором были построены все языческие религии по всему миру во все времена. Понятие это заключается в следующем. Существует множество различных богов, ни один из них не обладает абсолютной властью, но каждый в силах несколько затруднить или облегчить жизнь человека. Их настроение обычно весьма переменчиво; они обижаются на мельчайшие пустяки и начинают ревновать, если им вдруг покажется, что вы слишком уж много внимания уделяете не им, а другим богам или людям, и они вымещают свою обиду на вас, управляя обстоятельствами так, что вам приходится несладко. И в этом случае единственное, что можно сделать, - это смягчить или умилостивить их с помощью приношения. Насчет приношения правило одно: чем больше, тем лучше, ибо боги склонны дарить свое внимание только за что-то значительное. В этом они, конечно, жестоки и бессердечны, но все преимущества на их стороне, так что делать нечего. Мудрый человек склоняется перед неизбежным и старается принести в жертву что-нибудь достаточно солидное, чтобы добиться желаемого результата. Человеческое жертвоприношение, например, удовольствие дорогое, но эффективное. Таким образом, языческая религия предстает перед нами в виде холодной коммерции, задача которой - половчей справляться со своими богами с помощью хитрой системы взяток. И в язычестве умилостивление, то есть смягчение небесных нравов, обычная часть жизни, одна из неприятных необходимостей, без которой не обойтись.

Библия уводит нас из мира языческих религий. Она осуждает язычество, как чудовищное искажение истины. Вместо кучки богов, которые совершенно очевидно созданы по образу человеческому и ведут себя, как компания голливудских кинозвезд, Библия открывает нам одного всемогущего Творца, единого истинного Бога, Который есть источник добра и правды и Которому отвратительно все нравственное зло. В Нем нет места плохим настроениям, капризам, тщеславию, злобе. Посему можно подумать, что в библейской религии не может быть понятия умилостивления.

Но, оказывается, это не так. Мысль об умилостивлении - то есть, о возможности избежать Божьего гнева при помощи жертвоприношения - проходит через всю Библию.

В Ветхом Завете именно эта мысль стоит за предписанными обрядами приношения жертвы за грех, жертвы повинности и соблюдения дня очищения (Лев.4:1 - 6:7;16). Она ясно выражается и в таких библейских отрывках, как Чис.16:41-48, где Бог угрожает уничтожить людей за хулу на Его наказание для Корея, Дафана и Авирона. «И сказал Моисей Аарону: возьми кадильницу, и положи в нее огня с жертвенника и всыпь курения, и неси скорее к обществу и заступи их: ибо вышел гнев от Господа и началось поражение. И... Аарон... заступил народ... И поражение прекратилось» (ст. 46-48).

В Новом Завете слово «умилостивление» упоминается в четырех местах, важность которых так велика, что мы должны изложить их полностью.

В первом из них Павел дает классическое обоснование оправдания грешников Богом.

«Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия,.. правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим.3:21-26).

Второй отрывок - из Послания к Евреям, где дано обоснование воплощения Сына Божьего.

«Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа» (Евр.2:17).

Третий - это свидетельство Иоанна о небесном служении нашего Господа.

«А если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника: Он есть умилостивление за грехи наши» (1Ин.2:1-2).

Четвертый - это определение любви Божьей Иоанном.

«Бог есть любовь. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него. В том есть любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1Ин.4:8-10).

А в вашем христианстве есть место слову «умилостивление»? В новозаветной вере оно стоит в самом центре. Любовь Бога, принятие Сыном Божьим человеческого естества, значение креста, Христово небесное ходатайство и путь спасения - все это становится понятным в свете умилостивления, как показывают процитированные выше отрывки. Согласно Новому Завету любое объяснение, в котором нет мысли об умилостивлении, будет неполным и, в конце концов, приведет к заблуждению. Утверждая это, мы плывем против течения многих современных учений и решительно осуждаем взгляды многих выдающихся лидеров сегодняшней Церкви, но иначе мы поступить не можем. Павел писал, что «если бы даже мы, или ангел с неба» - не говоря уже о священниках, епископах, университетских профессорах, лекторах или знаменитых писателях - «стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» («проклятие»), Гал.1:8). И евангелие, в сердце которого нет умилостивления - это иное евангелие, не то, которое проповедовал Павел. И все, что с этим связано, нельзя упускать из виду.

II

Однако если посмотреть на некоторые другие английские переводы (ПНВ и НАБ) процитированных выше четырех отрывков, то окажется, что слова «умилостивление» там нет. В обоих отрывках из 1 Послания Иоанна вместо него стоит фраза «возмещение за осквернение» грехами; в других местах слово «умилостивление» заменено на «искупление». В чем же состоит отличие? В том, что «искупление» означает лишь половину того, что обозначает «умилостивление». Искупление - это действие, объектом которого является грех; оно обозначает покрытие, удаление, стирание греха, так что он перестает быть барьером в дружеском общении человека с Богом. Умилостивление же в Библии обозначает все то же, что и искупление плюс смягчение Божьего гнева. Так, во всяком случае, это было установлено христианскими учеными со времен Реформации, когда подобные моменты стали тщательно изучаться; вопрос этот и сегодня стоит весьма остро[22]. Но в нашем столетии некоторые ученые, например, доктор Ч.Х.Додд, реанимировали учение унитария 16-го века Социна, взгляды которого в конце 19 века уже взял на вооружение Альбрехт Ритчль, основатель немецкого либерализма. Смысл этих взглядов в том, что в Боге нет ничего похожего на гнев, вызванного человеческим грехом, и, следовательно, нет никакой нужды или возможности для умилостивления. Доктор Додд стремился доказать, что в Новом Завете слово «умилостивление» не несет в себе понятия смягчения Божьего гнева, а означает только лишь удаление греха, и поэтому лучше говорить об «искуплении». ПНВ и НАБ отражают его взгляды по этому вопросу.

Удается ли ему доказать свою правоту? Здесь мы не можем вдаваться в детали научного диспута, однако осмелимся высказать собственное мнение. По всей видимости, Додд показал, что интересующее нас слово не должно обозначать нечто большее, чем «искупление», если контекст не требует расширения его значения. Однако он не доказал, что это слово не может обозначать «умилостивление» в тех случаях, когда контекст требует именно этого значения. Но в этом и суть: в Послании к Римлянам (если взять самый ясный и очевидный из четырех отрывков) в 3:25 контекст требует именно значения «умилостивление».

Ибо в Послании к Римлянам 1:18 Павел подготавливает все необходимое для провозглашения Евангелия, утверждая, что «открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков». «Гнев Божий динамично, активно действует в мире людей и в слоем действии идет с небес, от престола Божьего»[23]. В остальных стихах первой главы Павел прослеживает действие Божьего гнева, показывая, как сердца наказанных отступников затвердевают, что выражено в трижды повторенной фразе «предал их Бог» (ст.24,26,28). Далее в 2:1-16 Павел с уверенностью говорит о наступлении «дня гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его:.. тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, ярость и гнев... в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков чрез Иисуса Христа» (ст.5-6,8,16). В первой части 3-й главы Павел продолжает доказывать, что все люди, как иудеи, так и эллины, находятся «под грехом» (ст.9) и подвержены гневу Божьему как в нынешнем, так и в грядущем его проявлении. Таков каждый человек в его естественном состоянии, без Евангелия. В конечном счете, осознает это человек или нет, жизнью его управляет действующий в мире Божий гнев. Однако Павел добавляет, что людям, которые были «нечестивыми» (4:5) и «врагами» (5:10), но теперь доверились Христу Иисусу, Которого Бог соделал «умилостивлением в Крови Его», даруются помилование, прощение и покой. А верующим известно, что «тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева» (5:9).

Что же произошло? Угрожающий нам гнев Божий, как нынешний, так и грядущий, был усмирен. Как это случилось? Через смерть Христа. «Будучи врагами, мы примирились с Богом смертию Сына Его» (5:10). «Кровь» - то есть, жертвенная смерть - Иисуса Христа отменила Божий гнев, направленный на нас, и обеспечила нам милость и благосклонность и сейчас, и в будущем. С этого момента вместо того, чтобы противостоять нам, Он будет за нас. Что же обозначает фраза «умилостивление в Крови Его»? В контексте рассуждений Павла ее смыл ясен: Своей жертвенной смертью за наши грехи Христос усмирил гнев Божий.

Когда-то доктор Додд пытался уйти от такого вывода, доказывая, что в Послании к Римлянам гнев Божий представляет собой безличный вселенский принцип воздаяния, в котором разум и сердце Бога не находят своего истинного выражения; другими словами, что Божий гнев - это процесс внешний по отношению к воле Самого Бога. Сейчас все чаще признается, что попытка Додда доблестно провалилась. «Не представляется возможным, - пишет Р. Тэскер, - рассматривать этот термин (гнев) просто как описание «неизбежного процесса причины и следствия в нравственном мире» или как еще одно слово для обозначения последствий греха. Скорее гнев является личностным качеством, без которого Бог перестанет быть полностью праведным, и Его любовь превратится в сентиментальность»[24]. Гнев Божий так же личностен и силен, как и Его любовь. И так же, как пролитая кровь Господа Иисуса стала прямым проявлением любви к нам Его Отца, так эта кровь отвратила от нас Его гнев.

III

Каков же характер Божьего гнева, умилостивленного на Голгофе?

Эго совсем не капризный, вспыльчивый и самодовольный гнев, который приписывали своим богам язычники. Эго не тот греховный, полный обиды и злобы, инфантильный гнев, который присущ людям. Эго акт той святости, которая выражена в требованиях нравственного закона Бога («будьте святы, потому что Я свят» - 1Пет.1:16), и той праведности, что видна в действиях Бога по вознаграждению и наказанию. «Мы знаем Того, Кто сказал: «у Меня отмщение, Я воздам» (Евр.10:30). Гнев Божий - это «святое отвращение всего Божьего естества при виде того, что противоречит Его святости»; он выражен в «действенном излиянии Божьего неудовольствия»[25]. И это гнев праведный - праведная реакция нравственного совершенства Творца на нравственное извращение в Его творении. Проявление Божьего гнева в наказании греха совсем не безнравственно, напротив, безнравственно было бы не проявлять его. Бог не был бы справедливым - то есть, не поступал бы праведно, не являлся бы настоящим Судьей - если бы не воздавал за грех и беззаконие по заслугам. Сейчас мы посмотрим, как рассуждает по этому поводу сам Павел.

IV

Обратите внимание на три момента в трактовке Павлом термина умилостивление.

1. Умилостивление - это дело Самого Бога.

В язычестве человек умилостивляет своих богов, и религия принимает вид коммерции, может быть даже, и взяточничества. В христианстве же Бог умилостивляет Свой гнев Своим собственным деянием. Он предложил Иисуса Христа, пишет Павел, в умилостивление; Он послал Сына Своего, говорит Иоанн, «в умилостивление за грехи наши». Это не человек по своей воле решил смягчить враждебно настроенного Бога; это не Иисус Христос, вечный Сын, по Своей инициативе решил превратить гнев Своего Отца в любовь. Евангелию чужда мысль о том, что добрый Сын смягчил недоброго Отца, предложив Себя в жертву вместо грешного человека. Это субхристианское, даже антихристианское предположение, ибо оно отрицает единство воли Отца и Сына, а значит, сползает в политеизм, заставляя нас верить в двух разных богов. Но Библия полностью его исключает, подчеркивая, что Бог Сам, по Своей воле решил умилостивить Свой гнев по отношению к тем, кого, несмотря на их нечестие, полюбил и избрал ко спасению.

«Доктрина об умилостивлении заключается в том, что Бог так возлюбил объектов Своего гнева, что отдал Своего Сына, чтобы Тот Своей кровью отвратил этот гнев. Христос усмирил гнев, чтобы возлюбленные Божьи перестали быть объектами Его гнева и любовь достигла своей цели: превратила чад гнева в детей Божьего благоволения»[26].

И Павел, и Иоанн ясно и настойчиво это утверждают. Бог открывает Свою праведность, говорит Павел, не только в воздаянии и наказании согласно закону, но и «вне закона» - даруя праведность тем, кто уверовал в Иисуса Христа. Все они согрешили, но, тем не менее, оправданы (освобождены, приняты, восставлены, примирены с Богом), и все это даром (Рим.3:21-24). Как это происходит? «Благодатью» (то есть, милостью, не зависящей от заслуг; любовью к неприглядным и к тем, кого любить, казалось бы, невозможно). А каким образом действует эта благодать? «Искуплением (спасением за выкуп) во Христе Иисусе». И как же получается, что для уверовавших в Иисуса Христа, Он становится источником, средством и сущностью искупления? Все происходит так потому, говорит Павел, что Бог сделал Его умилостивлением. Именно благодаря этому Божьему действию искупление становится реальным и доступным.

Любовь друг к другу, пишет Иоанн, - это семейная черта Божьих детей. Человек, не любящий христиан, к этой семье, очевидно, не принадлежит, ибо «Бог есть любовь» и Он вкладывает любящее естество во всякого, кто Его знает (1Ин.4:7-8). Но «Бог есть любовь» - формула весьма расплывчатая. Как нам яснее представить, что производит в нас Божья любовь? «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него». Но это не значит, что Бог увидел какую-то реальную преданность с нашей стороны; совсем нет. «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но [при том, что мы не любили Его и ничто в нас не могло побудить Его к чему-либо кроме проклятия и отвержения за наше застарелое нечестие] Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши». Именно в этом Божьем действии, говорит Иоанн, и раскрываются смысл и мера той любви, которой нам нужно учиться.

Вряд ли можно представить себе более ясное свидетельство о том, что инициатива умилостивления принадлежала Богу.

2. Умилостивление было получено через смерть Иисуса Христа.

Слово «кровь», как упоминалось выше, указывает на насильственную смерть, которой погибали жертвенные животные в Ветхом Завете. Сам Бог Своей заповедью установил эти жертвоприношения и объяснил, почему Он это сделал в Книге Левит 17:11. «Душа тела в крови, и Я назначил вам ее для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает.. Говоря о том, что Бог предложил Иисуса Христа в жертву умилостивления «в крови Его», Павел имеет в виду, что Божий гнев был смягчен не жизнью Иисуса, не Его учением, не Его нравственным совершенством и не Его преданностью Отцу, но тем, что Он пролил кровь в Своей смерти. Вместе с другими авторами Нового Завета Павел всегда указывает на смерть Иисуса как на событие, принесшее нам искупление. Он объясняет искупление как представительное замещение: невинный встает на место виновного и во имя и ради виновного принимает на себя меч справедливого Божьего возмездия. Для большей наглядности можно процитировать два отрывка.

«Христос искупил нас от клятвы закона». Как? «Сделавшись за нас клятвою» (Гал.3:13). Христос понес на себе проклятие закона, направленное против нас, чтобы нам не нужно было его больше нести. Вот что такое представительное замещение.

«Один умер за всех», и смертью Иисуса Христа Бог «примирил с Собою мир». Что несет с собой такое примирение? Бог больше «не вменяет людям преступлений их», но во Христе делает их «праведными пред Богом» - то есть, принимает их как праведников. Как же это достигается? Возложив наши прегрешения на другого, понесшего за них положенное наказание. «Незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех». Итак, «один умер за всех» в качестве жертвы за грешников, приняв смертную казнь вместо них (2Кор.5:14,18-21). Вот что такое представительное замещение.

Представительное замещение как способ и средство искупления было раскрыто людям в данной им Богом ветхозаветной системе жертвоприношения. То безупречное животное, которое требовалось принести за грех, сначала символически становилось представителем грешника (тот возлагал руки на голову животного и таким образом отождествлял себя с ним и его - с собой - Лев.4:4, 24, 29, 33), а потом закалывалось, замещая собой жертвователя. Кровью животного брызгали «пред Господом» на один или оба алтаря в святилище (ст.6-7, 17-18, 25, 30), показывая, что искупление совершилось, гнев отведен и общение с Богом восстановлено. Ежегодно в День очищения приводили двух козлов; одного убивали обычным способом, как жертву за грехи, а другого отсылали, после того как священник возлагал на него руки и через исповедание перекладывал грехи Израиля «на голову» животного, чтобы козел понес «на себе все беззакония их в землю непроходимую» (Лев.16:21-22). Этот двойной ритуал учил людей одному, а именно: через жертвоприношение представительного заместителя Божий гнев отведен, грехи удалены и не могут больше омрачить наши взаимоотношения с Богом. Второй козел (козел отпущения) наглядно показывает то, что осуществляется при заклании первого. Эти обряды непосредственно подтверждают учение Павла об умилостивлении: он провозглашает не что иное, как осуществление ветхозаветного образца жертвоприношения.

3. В умилостивлении проявляется Божья праведность.

Истина об умилостивлении не только не ставит под сомнение нравственность Божьих действий в отношении греха; но, напротив, говорит Павел, она устанавливает эту нравственность, и задумывалась именно с этой целью. Бог предложил Своего Сына в умилостивление Своего собственного гнева «для показания правды (справедливости) Его,.. да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса». Слово «предложил»[27] подразумевает всеобщее обозрение. Павел указывает на то, что через видимую всем картину умилостивления на кресте, Бог явил нам не только Свою оправдывающую милость, но и праведность, и справедливость, как основание оправдывающей милости.

Такое проявление было необходимо, пишет Павел, для «прощения грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия». Он имеет в виду, что люди всегда, с незапамятных времен, были именно такими, какими они описаны в 1 главе Послания к Римлянам, со времени потопа Бог ни разу не применял всеобщего наказания, как человечество того заслуживало. Хотя люди и после потопа были не лучше своих предков, живших в допотопные времена, Бог не отвечал на их нечестие, беззаконие и упрямство какими-то явными наказаниями. Напротив, Он «не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные, исполняя пищею и веселием сердца наши» (Деян.14:17). Это «прощение грехов... во время долготерпения» было не столько прощением, сколько отсрочкой наказания. И тут возникает вопрос. Если люди творят зло, как оно и есть на самом деле, а Судья всей земли осыпает их благодеяниями, то важны ли для Него вопросы нравственности и благочестия, различение доброго и злого в жизни Его творений так, как об этом говорилось ранее и как того требует совершенная справедливость? Если Он оставляет грешников безнаказанными, можно ли считать Его совершенным и справедливым Судьей мира?

Павел уже ответил на вторую часть этого вопроса своим учением о «дне гнева и... праведного суда» в Послании к Римлянам 2:1-16. Здесь же он отвечает на первую его часть. Он объясняет, что Богу совсем не безразличны вопросы нравственности и справедливое требование возмездия за беззаконие. Эти вопросы так важны для Бога, что Он не прощает, как нам кажется, а Павел мог бы сказать и смелее: не может простить грешников и оправдать нечестивых. Прощение и оправдание возможны только на основании справедливости, проявленной в воздаянии. Наши грехи уже наказаны. Колесо возмездия уже повернулось. Наказание за наше нечестие уже пало - но на Иисуса, Агнца Божьего, выступившего вместо нас. Бог остается справедливым - и оправдывающим верующих в Иисуса, «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (4:25).

Итак, тема праведности Бога-Судьи, так ярко раскрытая в доктрине о гневе Божьем в первой части послания Павла, вновь возникает в учении Павла о том, как гнев Бога был умилостивлен. Для Павла жизненно важно доказать, что обе истины - о спасении и об осуждении - равно проявляют присущую Богу справедливость возмездия. В каждом случае - в спасении для тех, кто спасен, и в осуждении для погибших - происходит возмездие. Бог праведен, и справедливость торжествует.

V

Необходимо подытожить сказанное. Евангелие говорит, что наш Творец стал нашим Спасителем. Оно провозглашает, что Божий Сын стал человеком «для нас, человеков, и нашего спасения» и умер на кресте, чтобы спасти нас от вечного гнева. Библия описывает спасительную смерть Христа как умилостивление, то есть как нечто, утолившее Божий гнев по отношению к нам, как нечто, удалившее наши грехи. Гнев Бога - это Его праведность, выступающая против неправедности; она проявляет себя в действиях справедливого возмездия. Но Иисус Христос защитил нас от этого ужаса. Послушный воле Отца, Он стал нашим Заместителем, приняв вместо нас плату за грех. Именно так была соблюдена справедливость, ибо грехи всех, когда-либо прощенных, были осуждены и наказаны в лице Бога-Сына, и именно на этом основании прощение даровано грешникам. Искупительная любовь и справедливое возмездие, так сказать, взялись за руки на Голгофе, где Бог явил Себя «праведным и оправдывающим верующего в Иисуса».

Понятно ли вам это? Если да, то перед вами раскрылось сейчас самое сердце христианского Евангелия. Нет ничего глубже такого толкования Евангелия, которое провозглашает, что коренная проблема человека - это грех, вызывающий Божий гнев; а самый главный дар Бога людям – это умилостивление, превращающее гнев в мир. Некоторые толкования Евангелия, к сожалению, так и не достигают этого уровня глубины.

Все мы слышали, как Евангелие иногда представляют в качестве триумфального ответа Бога на человеческие проблемы - проблемы взаимоотношений человека с самим собой, с ближними и с окружающим миром. Что ж, нет никакого сомнения, что Евангелие действительно помогает в разрешении этих проблем. Но оно достигает этого, прежде всего разрешая еще более глубокую - самую глубокую из всех человеческих проблем - проблему взаимоотношений человека со своим Творцом. И до тех пор пока мы не уясним, что решение всех остальных человеческих проблем зависит от решения этой последней, мы будем искажать Евангелие и лжесвидетельствовать о Боге - ибо половинчатая истина, представленная как истина исчерпывающая, становится настоящей ложью. Каждый читатель Нового Завета отметит, что Библии известны все человеческие проблемы - страх, нравственная трусость, болезни тела и разума, одиночество, ощущение беззащитности, беспомощность, отчаяние, жестокость, злоупотребление властью и все прочее. Но точно так же каждый читатель Нового Завета увидит, что Библия так или иначе сводит все эти проблемы к одной фундаментальной проблеме греха перед Богом. Говоря огрехе, Новый Завет имеет в виду прежде всего не социальные ошибки и неудачи, а бунт против Бога, отрицание Бога, отдаление от Бога и следующее за всем этим чувство вины перед Богом-Творцом. Грех, утверждает Новый Завет, это то главное зло, от которого нам нужно освободиться, и именно от него спас нас Христос Своей смертью. Все неприятности во взаимоотношениях людей друг с другом, в конечном счете, происходят из-за греха, и наше нынешнее состояние вражды с самим собой и с другими людьми невозможно изменить до тех пор, пока мы остаемся враждебными Богу.

Здесь недостаточно места для того, чтобы детально показать, что темы греха, умилостивления и прощения являются основными структурными чертами Евангелия. Однако если читатель серьезно обдумает такие места из Писания, как Послание к Римлянам 1-5, Послание к Галатам 3, Послание к Ефесянам 1-2, Послание к Евреям 8-10, 1 Послание Иоанна 1-3 и проповеди из Книги Деяний, то, как нам кажется, у него не останется сомнений по этому поводу. Но если сомнение все-таки возникнет на том основании, что слово «умилостивление» появляется в Новом Завете только четыре раза, ответить на него можно так: мысль об умилостивлении присутствует там постоянно.

Иногда смерть Христа изображается как примирение - подобно заключению мира после долгого периода ненависти и вражды (Рим.5:10-11; 2Кор.5:18-20; Кол.1:20-22); иногда - как искупление, т.е., избавление от опасности или из плена через выкуп (Рим.3:24; Гал.3:13; 4:5; 1Пет.1:18; Отк.5:9); в других местах она изображается как жертва (Еф.5:2; Евр.9-10:18), как самопожертвование (Гал.1:4; 2:20; 1Тим.2:6), как принятие на Себя грехов (Ин.1:29; 1Пет.2:24; Евр.9:28) и пролитие крови (Мк.14:24; Евр.9:14; Откр.1:5). Даже беглый взгляд на упомянутые стихи покажет, что все они действительно говорят об удалении греха и восстановлении незамутненных взаимоотношений человека с Богом; и во всех эти стихах просвечивает угроза Божьего гнева и наказания, предотвращенного смертью Иисуса. Иными словами, все они, рисуя разные образы, с разных сторон описывают реальность умилостивления. Было бы нелепой ошибкой заключить - как, к несчастью, и делают некоторые ученые, - что многообразие языка обязательно предполагает наличие различных понятий.

Надо добавить еще вот что. Истина об умилостивлении не только ведет нас к самому сердцу новозаветного Евангелия; она дает возможность увидеть сердце многих других вещей. Оказавшись на верху городской башни, можно обозревать весь город, расстилающийся внизу, и гораздо лучше, чем с любого другого места. Точно так же, встав на вершине истины умилостивления, вы увидите в перспективе всю Библию. С этой позиции вы сможете осознать те жизненно важные вещи, которые невозможно правильно понять иным способом. Сейчас мы назовем лишь пять таких жизненно важных вещей: направляющая сила в жизни Иисуса; участь тех, кто отвергает Бога; Божий дар мира; мера Божьей любви; значение Божьей славы. Невозможно отрицать, что все это является жизненно важным для христианства. И, как нам кажется, все это можно понять только в свете истины умилостивления.

VI

Давайте поразмышляем сначала о направляющей силе в жизни Иисуса.

Если вы сядете и в течение часа будете читать Евангелие от Марка (очень полезное занятие; было бы замечательно, если бы вы принялись за него прямо сейчас), у вас сложится определенный образ Иисуса, имеющий, по крайней мере, четыре отличительные черты.

Основное впечатление: Иисус - человек действия: всегда в движении, стремительно изменяющий положение вещей, т.е., творящий чудеса; призывающий и обучающий учеников; обнажающий заблуждения, маскировавшиеся под истину; обличающий безбожие, притворявшееся благочестием; и, наконец, прямо идущий навстречу предательству на осуждение и распятие. Эта пугающая последовательность наталкивает читателя на мысль, что все события с самого начала были в Его собственных руках.

Далее вы увидите человека, который знал, что он - Бог (Сын Божий), исполняющий роль Мессии (Сына Человеческого). Марк показывает, что чем больше Иисус раскрывал Себя перед учениками, тем более загадочным Он им казался. Чем ближе они к Нему подходили, тем меньше Его понимали. Парадоксально, но тем не менее абсолютно верно, ибо по мере того как их взаимоотношения с Ним углублялись, они приближались к Его собственному пониманию Себя как Бога и Спасителя, и подобного их разум вместить не мог. Однако это уникальное двойное осознавание Себя, которое было у Иисуса, подтвержденное с небес голосом Бога-Отца во время Его крещения и преображения (Мк.1:11; 9:7), постоянно давало о себе знать. Только подумайте о потрясающей естественности, с которой Он предполагал Свою абсолютную власть во всем, что бы ни говорил и ни делал (см. 1:22,27; 14:27-33), и о том, как на двойной вопрос первосвященника во время суда: «Ты ли Христос [Мессия, Божий Царь-Спаситель], Сын Благословенного [сверхъестественная, божественная личность]?» Иисус прямо ответил: «Я» (14:61-62).

На основании всего этого вы увидите Того, Чья роль Мессии состояла в Его насильственной смерти; Того, Кто сознательно и целеустремленно готовился к этой смерти задолго до того, как мысль о страдающем Мессии пришла в голову его ученикам. Уже после того, как в Кесарии Филиппийской Петр признал Его Христом, Иисус по крайней мере четыре раза предсказывал, что будет убит и воскреснет, но ученики так и не поняли смысла Его слов (8:31, ср. ст. 34-35; 9:9; 9:31; 10-33-34). Кроме того, Он говорил о Своей смерти как о чем-то неизбежном (12:8; 14:18-20), предсказанном в Писании (14:21,49), как о чем-то, что многим поможет создать совершенно новые взаимоотношения с Богом. «Сын Человеческий... пришел,.. чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (10:45). «Сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая» (14:24).

И наконец, вы увидите Того, для Которого такая смерть была страшным испытанием. В Гефсимании Он «начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно» (14:33-34). Его молитва (во время которой Он «пал на землю», а не только стоял или преклонил колени) показывает Его внутреннюю скорбь и отчаяние перед тем, что Его ожидало. Мы никогда не узнаем, насколько сильным было искушение сказать «Аминь» после слов «пронеси чашу сию мимо Меня», вместо того чтобы продолжать: «Но не чего Я хочу, а чего Ты» (14:36). Уже на кресте Иисус обнажил Свою внутреннюю тьму, соответствующую тьме внешней, отчаянным, одиноким криком: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты меня оставил?» (15:34).

Как объяснить веру Иисуса в необходимость Своей смерти? Как относиться к тому факту, что во время Своего служения, как свидетельствуют все четыре Евангелия, Иисус всегда твердо знал, что будет убит? И как объяснить, что мученики, подобные Стефану, умирали с радостью и даже языческий философ Сократ без дрожи выпил свой яд и умер, а Иисус, непорочный слуга Божий, до этого ни разу не проявивший ни малейшего страха ни перед человеком, ни перед лишениями, ни перед болью, в Гефсимании вдруг задрожал от страха, а на кресте издал вопль отчаяния? «Никогда человек не боялся смерти так, как этот Человек»,- сказал как-то Лютер. Почему? Что это значит?

Те, кому смерть Иисуса кажется только трагическим происшествием, подобным смерти любого другого хорошего, незаслуженно обвиненного человека, ничего в этих фактах не увидят. Единственное, что они могут предположить, так это то, что в Иисусе жил некий мрачный страх, иногда Его подводивший - сначала он вызвал в Нем нечто вроде желания смерти, а затем наполнил Его ужасом и отчаянием, когда смерть приблизилась. Но, поскольку Иисус воскрес из мертвых и в силе Своей новой жизни все еще учил Своих последователей тому, что смерть Его была необходима (Лк.24:26-27), это, так называемое, объяснение оказывается настолько же бессмысленным, насколько ущербным оно было с самого начала. Однако те, кто отрицает истину искупления, не могут предложить ничего лучшего.

Но если сопоставить эти факты с апостольским учением об умилостивлении, все немедленно становится на свои места. «Разве не логично будет заключить, - спрашивает Джеймс Денни, - что эти чувства смертельного страха и одиночества составляют одно целое с тем фактом, что Своей смертью и мучениями в Гефсиманском саду, принимая смерть как чашу, которую дал Ему Отец, Иисус принимал на Себя бремя грехов всего мира, тем самым соглашаясь, чтобы Его причислили к нечестивым?»[28]. Если бы этот вопрос задали Павлу или Иоанну, можно смело предположить, как бы они на него ответили. Иисус дрожал и тосковал в Гефсиманском саду именно потому, что Ему предстояло соделаться грехом и понести на Себе Божье наказание за грех; и на кресте Он объявил Себя покинутым, потому что в тот момент Он уже нес на Себе это наказание. Направляющей силой жизни Иисуса было Его стремление «быть послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп.2:8); ужас Его смерти ни с чем не сравним, ибо на Голгофе Он вкусил причитавшийся нам Божий гнев, став умилостивлением за наши грехи. За многие столетия до этих событий Исаия четко об этом сказал: «Мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом;.. наказание мира нашего было на Нем;.. Господь возложил на Него грехи всех нас;.. за преступления народа моего претерпел казнь;.. Господу угодно было поразить Его;.. душа Его принесет жертву умилостивления...» (Ис.53:4-10)

О мой Христос! Тяжелый крест

Ты на Себя взвалил,

Ты стал грехом за всех людей

И кровь за них пролил.

Свершилось! Стал свободен я!

Искуплена вина моя!

Святой Отец Свой лик сокрыл

От Сына Своего,

Когда Его покрыла тьма

Позора моего.

А ныне засияла вновь

Нам в Сыне Божия любовь.

Мы так подробно рассмотрели этот вопрос, потому что он очень важен для понимания основных христианских истин. Следующие разделы будут короче.

VII

Во-вторых, давайте подумаем об участи тех, кто отвергает Бога.

Универсалисты считают, что таких людей, в конечном итоге, не будет совсем, но Библия утверждает другое. Решения, принятые в этой жизни, будут иметь вечные последствия. «Не обманывайтесь [как обманулись бы вы, прислушиваясь к универсалистам]: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» (Гал.6:7). Те, кто отвергает Бога в этой жизни, будут отвергнуты Богом навечно. Универсализм полагает, что Иуда спасется наравне с другими, но Иисус так не думал. «Сын Человеческий идет, как писано о Нем; но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше бы тому человеку не родиться» (Мк.14:21). Как мог Иисус сказать такое, если бы верил, что Иуда, в конце концов, спасется?

Значит, некоторые будут отвержены навечно. Как нам понять, что же именно навлекают на себя такие люди? Конечно, мы не в силах сформулировать сколько-нибудь адекватное понятие ада, так же, как мы не можем адекватно представить себе небеса; и, несомненно, это лучше для нас. Но, пожалуй, самое ясное представление об аде можно получить, размышляя о кресте.

На кресте Бог наказал наш грех в лице собственного Сына и Иисус испытал полное возмездие за наши беззакония. Поэтому взгляните на крест - и увидите, какую форму, в конечном счете, примет Божий суд над человеческим грехом. На что это будет похоже? Коротко говоря, это будет лишением всего доброго и благого. На кресте Иисус лишился всего благого, у Него было отнято все: всякое ощущение присутствия и любви Отца, ощущение физического, умственного и духовного благополучия, счастье общения с Богом и Его творением, радость и утешение дружбы. Ничего не осталось, кроме одиночества, боли, убийственного осознания человеческой злобы и жестокосердия и ужаса полного духовного мрака. Физическая боль, какой бы сильной она ни была (а распятие остается самой жестокой формой казни, известной людям), была лишь малой частью всех испытаний. Главными для Иисуса были страдания, умственные и духовные. То, что уместилось в кратких четырехстах минутах, было бесконечностью мучений -- таких мучений, что каждая их минута сама по себе была вечностью. Это известно тем, кого когда-нибудь терзала душевная мука.

Человеку, отвергающему Бога, предстоит распрощаться со всем добрым; и, размышляя над этим, можно составить себе наиболее вероятное представление о вечной смерти. В обычной жизни мы не замечаем, как много добра нам достается благодаря общей Божьей благодати, - до тех пор, пока мы этого добра не лишаемся. Мы не ценим по достоинству здоровье или стабильность, дружбу или уважение окружающих до тех пор, пока их не потеряем. Голгофа показывает, что Божье наказание не оставит человеку ничего, обладающего хоть какой-нибудь ценностью, ничего, что можно было бы назвать благим или добрым. Эта мысль ужасна, но действительность - и в этом можно быть уверенными - будет еще ужаснее. «Лучше бы тому человеку не родиться». Помоги нам, Боже, запомнить этот урок, так ясно преподанный через умилостивление на кресте, И пусть каждый из нас найдет себя во Христе, и грехи наши будут покрыты Его кровью.

VIII

В-третьих, давайте поразмыслим над Божьим даром мира.

Что предлагает нам Божье Евангелие? Если сказать «мир Божий», никто не станет возражать - но все ли это поймут? Правильные слова еще не гарантируют правильных мыслей! Слишком часто люди считают, что Божий мир это в основном чувство внутреннего спокойствия, счастливого и беззаботного, вытекающего из уверенности человека в том, что Бог защитит его от самых жестоких ударов жизни. Но это неверное представление, ибо, во-первых, Бог вовсе не балует таким образом Своих детей, и если кто-то думает, что Бог приготовил Своим детям пуховые перины, то его ждет глубокий шок. Во-вторых, основа настоящего Божьего мира в таком вот о нем представлении вообще отсутствует. Такое понимание Божьего мира действительно близко к истине о том, что Божий мир дает человеку силу осознать собственную греховность и несовершенства и жить с этим осознанием, а кроме того, приносит чувство удовлетворения даже под «пращами и стрелами яростной судьбы» (которые христиане называют Божьим мудрым провидением). Однако это понятие игнорирует ту истину, что основной компонент Божьего мира, без которого невозможны все остальные, - это прощение и принятие в отношения завета - то есть, принятие в Божью семью. Но если нет этой перемены во взаимоотношениях с Богом - т.е., превращения вражды в дружбу, гнева в полноту любви, осуждения в оправдание, - то Евангелие мира не утверждено по-настоящему. Божий мир - это прежде всего мир с Богом, это такое положение дел, когда Бог выступает не против нас, а за нас. Любое представление о Божьем мире, не учитывающее этого отправного пункта, только приведет к заблуждению. Одна из самых жалких ироний нашего времени состоит в том, что либеральные и «радикальные» богословы, по их собственным словам, заново формулируют Евангелие для современного мира, но они, по большей части, отвергают категории гнева, вины, осуждения и враждебности в отношениях с Богом, - и тем самым лишают себя возможности сформулировать Евангелие, поскольку не могут установить основную проблему, которую решает Евангелие мира.

Итак, в основе своей Божий мир - это прежде всего новые взаимоотношения прощения и принятия, и их источником является умилостивление. Явившись ученикам в запертой комнате вечером, в день Своего воскресения, Иисус сказал: «Мир вам!» «Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои» (Ин. 20:20). Зачем Он это сделал? Не только для того, чтобы доказать, что перед ними Он Сам, но чтобы напомнить им о смерти умилостивления на кресте, через которую Он примирил их с Богом-Отцом. Пострадав вместо них, в качестве их Заместителя, чтобы примирить их с Богом, теперь Он пришел к ним в силе Своего воскресения и принес им этот мир. «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира». Именно с этого начинается истинное познание Божьего мира - с признания того, что по своей природе мы враждебны Богу и Бог противостоит нам, а Иисус примирил нас с Богом «Кровию креста» (Кол.1:20).

IX

В-четвертых, давайте подумаем над мерой Божьей любви.

Павел молится, чтобы верующие ефесской церкви «могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (Еф.3:18-19). Некоторая нелогичность и парадоксальность слов Павла отражает осознание им неизмеримого величия Божьей любви. Тем не менее, он полагает, что какое-то ее понимание может быть достигнуто. Как? Ответ находим в Послании к Ефесянам: через размышление над умилостивлением в его контексте - то есть, через размышление над замыслом благодати, изложенного в первых двух главах Послания (избрание, искупление, возрождение, сохранение, прославление), в центре которого стоит искупительная жертва Христа. Обратите внимание на ключевые упоминания об искуплении и о прощении греха, на то, как «бывшие некогда далеко стали близки Кровию (жертвенной смертью) Христовою» (1:7; 2:13). Вникните также в учение 5 главы, где дважды указывается на умилостивляющую жертву Христа, отдавшего Себя за нас, как на меру Его любви к нам - такой любовью нам нужно учиться любить друг друга. «Живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» (ст. 2). «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (ст. 25). Любовь Христова дана нам даром, она не вызвана какими-то нашими достоинствами (ср. 2:1-9). Эта любовь вечна, она идет рука об руку с избранием грешников ко спасению - Отец избрал их «прежде создания мира» (1:4). Она не знает границ, ибо привела Его к глубочайшему унижению, и к самому аду на кресте Голгофы. Эта любовь всесильна, ибо она достигла своей цели, а именно: грядущей славы для искупленных, их совершенной святости, их счастья в полноте Его любви (5:25-27) - теперь все это запечатлено и утверждено (см. 1:14; 2:7-9; 4:30; 4:11-16). Размышляйте об этом, призывает Павел, если хотите увидеть, пусть и смутно, величие и славу Божьей любви. Именно в этом состоит «слава благодати Его» (1:6), и только знающие ее могут по-настоящему славить имя Триединого Иеговы. Это, кстати, подводит нас к заключительной мысли.

Х

Наконец, давайте посмотрим на значение Божьей славы. Во время последней вечери, после того как Иуда вышел в темноту ночи, чтобы совершить предательство, Иисус сказал: «Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» (Ин.13:31). Что Он имел в виду? Он называл Себя «Сыном Человеческим» - как Спасителя-Царя, Который до Своего воцарения должен исполнить предсказания Ис.53. Говоря же о том, что ныне прославился Сын Человеческий, а Бог прославился в Нем, Иисус указал на искупительную смерть, «вознесение» на кресте, начало которому должен был положить Иуда. Видите ли вы славу Божью в Его мудрости, силе, праведности, истине и любви, в высшей степени открывшихся на Голгофе, когда Он стал умилостивлением за наши грехи? Библия видит ее. Мы осмелимся добавить: если бы вы хоть раз почувствовали истинную тяжесть и бремя своих грехов, вы бы тоже увидели Его славу. На небесах, где подобные вещи осознаются лучше, ангелы и люди объединяются в хвале Агнцу закланному» (Oтк.5:11-14). Здесь на земле те, кто благодатью Божьей стали духовными реалистами, делают то же самое.

Он мучим был и изъязвлен,

За нас безвинно осужден.

Чтоб нас спасти, жизнь отдал Он.

Аллилуйя! Наш Спаситель!

*****

С престола славы Он сошел

В великой милости Своей.

Он обнищал и отдал все,

И пролил кровь за грех людей.

Что за любовь! Как счастлив я!

Она сама нашла меня!

*****

И если Он в обличье бренном

Пришел и вместо нас смиренно

Взял кару Божью на Себя,

Не может праведный Владыка

Помимо той цены великой

Уплаты требовать с меня.

Душа! Отныне ты свободна!

Первосвященник Первородный

Тебя от мук освободил!

В Его крови - спасенья сила.

Он вместо нас сошел в могилу

И нас во славу воскресил.

Это песни небесных наследников, увидевших свет «познания славы Божией в лице [то есть, в личности, в миссии и в победе] Иисуса Христа» (2Кор.4:6). Радостная весть об искупительной любви и благодати умилостивления, которые являются сердцем Евангелия, побуждает их к непрестанной хвале. Принадлежите ли вы к их числу?

I

Кто такой христианин? На этот вопрос можно ответить по-разному. Вот самый емкий ответ, какой я знаю: христианин - это человек, для которого Бог воистину его Отец.

Но разве этого нельзя сказать о любом человеке, христианин он или нет? Ни в коем случае! В Библии вообще нет мысли о том, что все люди - Божьи дети. Ветхий Завет показывает Бога как Отца, но не для всех людей, а только для Его народа, для семени Авраамова. «Израиль есть сын Мой, первенец Мой. Я говорю тебе: отпусти сына Моего...» (Исх.4:22-23). Новому Завету присуще видение всего мира, но и здесь Бог является Отцом не для всех, а только для тех, кто, осознав свой грех, доверились Христу Иисусу как Богу, понесшему их грех, как своему Господу, - и поэтому стали духовным семенем Авраамовым. «Ибо вы все сыны Божии по вере во Христа Иисуса... Все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово» (Гал.3:26-29). Следовательно, нельзя стать сынами Божьими естественным путем, просто родившись на свет. Это сверхъестественный дар, который дается через веру в Иисуса Христа. «Никто не приходит к Отцу [иными словами, никто не признается сыном Божьим], как только чрез Меня» (Ин.14:6). Дар быть Божьим сыном приходит к нам не через естественное рождение, но через рождение свыше. «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин.1:12-13).

Итак, быть сынами Божьими - это дар благодати. Это не естественное сыновнее родство, но усыновление: именно так о нем говорит Новый Завет. Согласно римскому закону, взрослый человек, желавший передать свое имя наследнику, мог усыновить юношу - обычно уже подросшего, а не младенца, как это принято сегодня. Апостолы провозглашают, что Бог так возлюбил тех, кого искупил на кресте, что усыновил их как Своих наследников, и однажды они увидят ту славу, в которую уже вошел Его единородный Сын, и разделят с Ним эту славу. «Бог послал Сына Своего единородного,.. чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал.4:4-5): нам, то есть, тем, которые предопределены к усыновлению Ему чрез Иисуса Христа(Еф.1:5). «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими... когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин.3:1-2).

Несколько лет назад я написал:

«Можно подытожить все учение Нового Завета в единственной фразе, сказав, что в нем раскрыто Отцовство святого Творца. Точно так же можно подытожить суть религии Нового Завета, выделив главное: познание Бога как святого Отца. Если вы хотите узнать, насколько хорошо тот или иной человек понимает христианство, посмотрите, насколько для него важна мысль о том, что он - дитя Божье, а Бог - его Отец. Если его поклонение и молитвы, да и весь взгляд на жизнь не пронизаны и не управляются этой мыслью, это значит, что он не слишком-то хорошо понимает христианство. Ибо все, чему учил Христос, все что делает Новый Завет именно новым, лучшим Ветхого, все, что является именно христианским, а не просто иудейским, - все это сводится к познанию Божьего Отцовства. «Отец» - это христианское имя Бога[29].

Это высказывание все еще кажется мне совершенно верным и очень важным. Наше понимание христианства будет настолько глубоким, насколько полно мы осознали свое усыновление. И эта глава написана для того, чтобы помочь читателю осознать его еще лучше.

Откровение верующему о том, что Бог - его Отец, это, в каком-то смысле, кульминация всей Библии, и одновременно заключительная часть процесса откровения, записанного в Библии. Как мы уже говорили, в ветхозаветные времена Бог открыл Израилю Свое имя завета, чтобы они могли говорить с Ним и взывать к Нему: имя Яхве («Иегова», «Господь»). Этим именем Бог провозгласил Себя «великим Сущим» - полностью и непреложно Самим Собой. Он есть: и все вокруг есть то, что оно есть, именно потому, что Он таков, каков Он есть. Он есть реальность, стоящая за всякой реальностью, настоящая причина всех причин и всех событий. Это имя провозгласило Его как самодостаточного, всемогущего и абсолютно свободного от принуждения или зависимости от кого-либо кроме Самого Себя. Хотя имя Яхве было и именем Его завета со Своим народом, все же оно больше говорило Израилю о том, каков их Бог Сам в Себе, чем о том, каков Он будет по отношению к ним. Это было официальное имя израильского Царя, и в нем звучала некая царская сдержанность. Это было загадочное имя, вызывавшее скорее смирение и благоговение перед тайной Божества, чем какие-либо другие чувства.

В полном согласии со всем этим, святость Бога была той чертой Его характера, которую Он Сам более всего подчеркивал в Ветхом Завете. Песнь серафимов, услышанная Исаией в храме, где настойчиво повторялось «Свят, свят, свят Господь Саваоф» (Ис.6:3), можно назвать девизом к теме всего Ветхого Завета. Основная мысль, выражаемая словом «свят», - это мысль об изолированности, отделенности. Когда Бог провозглашается «святым», мы думаем обо всем, что отделяет, отличает Бога от Его творений: о Его величии («величие на высоте» - Евр.1:3; 8:1) и о Его чистоте («Чистым глазам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь», Авв.1:13). Весь дух религии Ветхого Завета определился мыслью о Божьей святости. Людям постоянно напоминалось, что, поскольку человек слаб, как творение, - а будучи творением падшим, еще и осквернен, - он должен научиться смирению и благоговению перед Богом. Религия была «страхом Господним»: познай свою ничтожность, признай свои грехи и смирись в Божьем присутствии; с благодарностью укройся за Его обетованиями милости и более всего старайся избегать греха самонадеянности. Снова и снова подчеркивалось, что человек должен знать свое место и стоять на почтительном расстоянии в присутствии святого Бога. Эта мысль пронизала все.

Но в Новом Завете произошли изменения. Бог и религия не стали мельче; Новый Завет в своем учении так же строго сохраняет ветхозаветное откровение о Божьей святости и требование смирения от человека. Но к этому добавилось нечто новое. Появился новый аспект. Новозаветные верующие обращаются к Богу как к своему Отцу. Они называют Его «Отцом». Теперь Божьим именем завета стало имя «Отец» - ибо завет, соединяющий Бога с Его народом теперь открылся, как семейный завет. Христиане - это Его дети, Его сыновья и наследники. И Новый Завет подчеркивает уже не то, как трудно и опасно приближаться к святому Богу, но то, с каким дерзновением и уверенностью верующие могут приходить к Нему: с дерзновением, идущим непосредственно от веры в Христа и от познания Его спасения. «Мы имеем дерзновение и надежный доступ чрез веру в Него» (Еф.3:12). «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам,.. да приступаем с искренним сердцем, с полной верою...» (Евр.10:19-20). Для тех, кто Христовы, Бог есть любящий Отец; они принадлежат к Его семье; они могут приближаться к Нему без страха и всегда быть уверенными в Его отцовской заботе и любви. В этом сердце и сущность Нового Завета.

Кто может понять это? Мне приходилось слышать серьезные доказательства того, что мысль о Божьем отцовстве может совсем ничего не значить для человека, чей земной отец не был любящим и мудрым; или для того, кто, к своему несчастию, воспитывался без отца. Я слышал чьи-то речи в защиту епископа Робинсона, который в книге «Честно пред Богом» («Honest to God») не смог ничего сказать о Божьем отцовстве; защитник назвал это блестящим способом преподнесения веры поколению, в котором семейная жизнь, в основе своей, была разрушена. Но это глупо. Во-первых, утверждение, что в сфере личностных взаимоотношений положительные понятия не могут быть сформированы по контрасту, просто неверно - а именно это и утверждается в словах защитника. Многие молодые люди женятся и выходят замуж, твердо решив, что не допустят в своей семье того, что они видели в семье своих родителей: разве это нельзя назвать положительным идеалом? Конечно же, можно. Точно так же мысль о том, что наш Творец становится для нас совершенным родителем - преданным в Своей любви и заботе, щедрым и предупредительным, интересующимся всем, что мы делаем, уважающим нашу индивидуальность, искусным в обучении, мудрым в наставлении, всегда готовым быть с нами и помогать нам становиться зрелыми, цельными и нравственными людьми - эта мысль может обрести значение для всех. Это не зависит от того, можем ли мы сказать: «У меня был чудесный отец, и я вижу, что Бог - совсем как он, только больше и лучше» или говорим так: «Мой отец принес мне разочарование вот в этом, в этом и в этом, но Бог - слава имени Его! - будет совсем не таким» или даже так: «Я никогда не знал, что значит иметь земного отца, но, слава Богу, теперь у меня есть Отец на небесах». Дело в том, что у всех нас существует положительный идеал отцовства, согласно которому мы оцениваем своих и чужих отцов, и можно смело сказать, что нет такого человека, для которого мысль о совершенном Боге-Отце была бы бессмысленной или отталкивающей.

В любом случае (это наша вторая мысль), Бог не заставляет нас теряться в догадках о том, что же значит для нас Его отцовство, пытаясь сравнить Его с отцовством человеческим. Он раз и навсегда раскрыл полное значение таких с Ним взаимоотношений через нашего Господа Иисуса Христа, Его собственного воплотившегося Сына. Поскольку «все отцовство на земле и на небесах идет от Бога» (Еф.3:14 - перевод Филлипса), то именно из Его действий как «Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа» (1:3) мы узнаем, что означает для всех, кто во Христе, Божье отцовское к нам отношение. Ибо Бог хочет, чтобы жизнь верующих стала отражением и воспроизведением отношений с Ним Самого Иисуса.

Откуда можно об этом узнать? В основном, из Евангелия от Иоанна и его же первого послания. В Евангелии от Иоанна прежде всего упоминается благословение усыновления (1:12), а кульминацией первого появления Иисуса после воскресения становятся Его слова: «Восхожу к Отцу Моему и отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин.20:17). Через все 1 Послание Иоанна проходят мысли о сыновних отношениях с Богом, как высшем даре Божьей любви (1Ин.3:1); о любви к отцу (2:15, ср. 5:1-3) и к братьям-христианам (2:9-11; 3:10-17; 4:7,21) как этике этих сыновних отношений; о привилегии сыновей общаться с Богом-Отцом (2:13,23-24); о праведности и избавлении от греха как о свидетельстве сыновних отношений с Богом (2:29; 3:9-5: 18); и о надежде усыновленных увидеть Иисуса и быть такими, как Он (3:3). В этих двух книгах мы отчетливо видим, чем было Божье отцовство для Иисуса и что оно означает для христиан сегодня.

Внимая свидетельству нашего Господа в Евангелии от Иоанна, мы можем отметить, что Божье отцовство означало для Него четыре вещи:

Во-первых, власть Отца. Отец приказывает и распоряжается; Он призывает Своего Сына к полному повиновению воле Своего Отца. «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца». «Я... совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить». «Сын ничего не может творить Сам от Себя». «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня» (Ин.6:38; 17:4; 5:19; 4:34).

Во-вторых, отцовство подразумевало любовь. «Отец любит Сына». «Возлюбил Меня Отец... Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви» (5:20; 15:9-10).

В-третьих, отцовство дарило общение. «Я не один, потому что Отец со Мною». «Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» (16:32; 8:29).

В-четвертых, отцовство означало честь. Бог хочет возвысить Своего Сына. «Отче!.. прославь Сына Твоего». «Отец... весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца» (17:1; 5:22-23).

Все это распространяется и на Божьих усыновленных детей. Во Христе, через Христа и с Господом Иисусом Христом ими правит, их любит, с ними общается, их чтит небесный Отец. Как повиновался Отцу Иисус, так должны повиноваться и они. «Это есть любовь к Богу» - Богу «Родившему» - «чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1Ин.5:1,3). Как Бог возлюбил Своего единородного Сына, так Он любит и Своих усыновленных детей. «Сам Отец любит вас» (Ин.16:27). Как Бог общался с Иисусом, так Он общается и с нами. «Наше общение - с Отцем и Сыном Его Иисусом Христом» (1Ин.1:3). Как Бог возвысил Иисуса, так же Он возвышает и последователей Иисуса, как братьев одной семьи. «Кто Мне служит, того почтит Отец Мой». Иисус хочет, чтобы мы увидели и разделили славу Его: «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною» (Ин.12:26; 17:24). Вот так Библия учит нас понимать форму и суть взаимоотношений отца и ребенка, которые связывают Отца Иисуса и ученика Иисуса.

Здесь нам понадобится формальное определение и анализ усыновления. Вот прекрасное определение, данное в Вестминстерском Исповедании (глава ХII):

«Всех оправданных Бог по обетованию спасает в Своем единородном Сыне Иисусе Христе и чрез Него, чтобы сделать их причастниками благодати усыновления: этим усыновлением они приняты в число детей Божьих и пользуются всеми свободами и привилегиями Божьих чад; они принимают на себя Его имя и получают Духа усыновления; имеют возможность с дерзновением приближаться к престолу благодати и взывать «Авва, Отче!»; Бог жалеет и защищает их, заботится о них, дает им все необходимое и воспитывает их как отец; Он никогда не отвергает их, а запечатлевает их на день искупления; они унаследуют обетования как наследники вечного спасения».

Вот в чем сущность сыновних отношений с Богом, данных всем верующим, к исследованию которых мы сейчас приступаем.

II

Первое, что мы скажем об усыновлении: это высочайшая привилегия, которую предлагает Евангелие, стоящая даже выше оправдания. Возможно, читатель недоуменно поднимет брови, ибо со времен Лютера евангельские христиане более всего говорят именно о Божьем даре оправдания, и мы привыкли, уже почти не думая, заявлять, что даруемое нам оправдание есть высочайшее Божье благословение для нас, грешников. Тем не менее, если хорошо поразмыслить, можно увидеть, что высказанное в самом начале главы утверждение истинно.

Нет сомнения, что оправдание - т.е. прощение нас Богом за наше прошлое и принятие Им нас на будущее есть первостепенное и основное благословение Евангелия. Оправдание - первостепенное благословение, потому что оно восполняет нашу главную духовную нужду. По природе своей все мы стоим под наказанием Божьим; нас осуждает Его закон; нас грызет чувство вины, заставляя нервничать, отравляя нам все существование и - в моменты просветления - вызывая в нас страх. Внутри у нас нет мира, потому что нет мира между нами и Творцом. Поэтому больше всего на свете нам нужно прощение грехов и уверенность в том, что общение с Богом восстановлено; именно это Евангелие и предлагает нам прежде всего остального. Первые проповеди Евангелия в Деяниях подводят к обетованию о прощении грехов для всех, кто покается и примет Иисуса как своего Спасителя и Господа (см. Деян.2:38; 3:19; 10:43; 13:38-39; ср. 5:31; 17:30-31; 19:21; 22:16; 26:18; Лк.24:47). В Послании к Римлянам, где наиболее полно изложено Павлом его благовествования (которое Лютер называет «самым ясным евангелием»), оправдание через крест Христа объясняется в первую очередь (гл.1-5) и становится основанием для всего остального. Павел постоянно говорит о праведности, о прощении грехов и об оправдании, как о первом и немедленном следствии смерти Иисуса в нашей жизни (Рим.3:22-26; 2Кор.5:18-21; Гал.3:13-14; Еф.1:7 и т.д.). Итак, оправдание - это и первостепенное благословение и основное, в том смысле, что все остальное в нашем спасении предполагает оправдание и покоится на нем - включая усыновление.

Но все это вовсе не означает, что оправдание - высшее благословение Евангелия. Усыновление стоит выше, поскольку оно предполагает более полное общение с Богом. В некоторых учебниках по христианской доктрине - например, в учебнике Беркхофа - усыновление считается просто подразделом оправдания, что не совсем верно. Это два отдельных понятия, и из них усыновление - более возвышенное. Оправдание - это понятие судебное, имеющее место в контексте закона, показывающее Бога как Судью. В результате оправдания Бог объявляет, что к раскаявшимся грешникам не применяется и никогда не будет применено смертное наказание, которого они заслуживают за свои грехи, потому что Иисус Христос, их заместительная жертва, вместо них вкусил смерть на кресте. Этот бескорыстный дар прощения и мира, данный нам ценой Голгофы, безмерно чудесен, но само по себе оправдание не предполагает никаких близких или глубоких взаимоотношений с Богом-Судьей. Ведь вполне возможно получить оправдание без близких отношений с Богом. А теперь сравните его с усыновлением. Усыновление предполагает мысль о семье, основанной на понятиях любви, где на Бога смотрят как на Отца. При усыновлении Бог принимает нас в Свою семью, в Свое общение и утверждает нас как Своих детей и наследников. Близость, любовь и щедрость - вот основа таких взаимоотношений. Чудесно, когда человек примирен с Богом-Судьей; но еще чудеснее, когда его любит и о нем заботится Бог-Отец.

Эта мысль как нельзя лучше выражена Джеймсом Бьюкененом в его книге «Доктрина об оправдании»:

«Согласно Писанию, прощение, принятие и усыновление - это отдельные привилегии, и одна возвышается над другой в том порядке, в каком они здесь перечислены... В то время, как первые две относятся к оправданию (грешника), поскольку основаны на одних и тех же взаимоотношениях - Правителя и Подчиненного, - третья радикально от них отличается, поскольку основана на более близких, более нежных, более любящих взаимоотношениях - Отца и его Сына... Существует явное различие между положением слуги и друга, так же, как между положением слуги и сына... Писание говорит, что Христа с Его народом связывают взаимоотношения более близкие и любящие, нежели отношения хозяина и слуги: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я называю вас друзьями» (Ин.15:15); а в результате усыновления возникают еще более близкие и любящие взаимоотношения: «Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий чрез Иисуса Христа» (Гал.4:7). Усыновление предполагает прощение и принятие, но оно выше их обоих, поскольку «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, [дана] власть» - не внутренняя сила, но власть, право или привилегия - «быть чадами Божиими». Эта привилегия выше, нежели Оправдание, поскольку основана на более близких и любящих взаимоотношениях - «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1Ин.3:1)».

Невозможно осознать вполне чудо перехода из смерти в жизнь, который происходит в момент нового рождения, до тех пор, пока мы не увидим, что это переход не просто из осуждения в принятие, но из плена и нужды в «безопасность, уверенность и радость» Божьей семьи. Именно так видит эту великую перемену Апостол Павел, когда в Послании к Галатам 4:1-7 сравнивает прежнюю жизнь своих читателей, жизнь в рабстве закона и религиозных предрассудков (ст. 5 и 3), с их нынешним познанием Творца как своего Отца (ст.6) и неизменного Благодетеля (ст.7). Вот к чему привела вас вера в Христа, говорит Павел; вы приняли «усыновление» (ст.5), «ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий чрез Иисуса Христа» (ст.7).

Когда Чарлз Уэсли встретил Христа в Троицын день 1738 года, его чувства излились в прекрасные стихи, главная тема которых - это переход из рабства к сыновним отношениям с Богом.

Как все мне высказать, Иисус?

С чего начать, не знаю я.

Я раб, избавленный от уз,

Росток, спасенный из огня.

Тебе, Спаситель мой, Господь,

Поют душа моя и плоть!

Отец небесный! Как воспеть

Мне благость дивную Твою?

Был чадом ада, а теперь

Я сыном пред Тобой стою,

Познал теперь спасенья суть

И к небесам свой начал путь[30].

Через три дня, как рассказывает Чарлз в своем дневнике, брат Джон ворвался в дом с «толпой наших друзей» и провозгласил, что и он теперь верующий, и «мы спели этот гимн с великой радостью». Если бы в тот день вы были там, смогли бы вы искренне к ним присоединиться? Смогли бы вы повторить слова Уэсли, как свои собственные? Если вы действительно - чадо Божье, и в вас :живет «Дух Его Сына», то слова Уэсли, наверняка, отозвались в вашем сердце. Если же они оставили вас холодным, я не знаю, как вы вообще можете называть себя христианином.

Необходимо кое-что добавить, чтобы показать, как дивно благословение усыновления, а именно: это благословение, которое пребывает с нами. Социальные эксперты сегодня вдалбливают нам, что семья должна быть прочной и стабильной, что всякая неустроенность и непрочность в отношениях родителей с детьми скажется потом на ребенке, вылившись в напряженность, неврозы и замедленное его развитие. Всем нам известны незрелостъ, депрессии и неприкаянность, отличающие детей из разрушенных и нездоровых семей. Но в Божьей семье все не так. Там вас ждет абсолютная стабильность и надежность; ваш Родитель бесконечно мудр и благ, и положение ребенка утверждено навсегда. Само понятие усыновления есть доказательство и гарантия сохранения святых, ибо только плохой отец выгонит из семьи сына, пусть даже сын сам на это нарывается; но Бог - не плохой отец, а хороший. И если в христианах наблюдаются признаки депрессивности, неприкаянности и незрелости, напрашивается вопрос, смогли ли они обрести здоровую привычку размышлять о надежности и твердости сыновних отношений с Богом?

III

И второе замечание по поводу усыновления: всю христианскую жизнь следует понимать именно в свете усыновления. Сыновние отношения с Богом должны стать главной, направляющей мыслью во всех отношениях - нормативной категорией, если хотите. Это видно в самой сути данного вопроса и подтверждается тем, что наш Господь ставил усыновление в основу христианского ученичества.

Иисус всегда называл Себя Сыном Божьим в особом, Ему одному присущем смысле, но Он считал и Своих учеников детьми Своего небесного Отца, членами той же самой Божьей семьи, к которой принадлежал Сам. Еще в самом начале служения Он сказал: «Кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат и сестра и матерь» (Мк.3:35). А двое из евангелистов записали, как уже после воскресения Он назвал учеников Своими братьями. «Когда же шли они [женщины] возвестить ученикам Его, и се, Иисус встретил их... Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братиям Моим, чтобы они шли в Галилею, и там они увидят Меня» (Мф.28:9-10). «Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». Мария Магдалина идет и возвещает ученикам, что видела Господа и что Он это сказал ей» (Ин.20:17-18). Автор Послания к Евреям убеждает нас в том, что Господь Иисус считает Своими братьями всех, за кого Он умер и кого делает Своими учениками. «Сын Человеческий «не стыдится называть их братиями, говоря: «Возвещу имя Твое братиям Моим»,.. и еще: «вот, Я и дети, которых дал Мне Бог» (Евр.2:11-13). И когда мы входим в Божью семью, Творец становится нашим Отцом, а Спаситель - братом.

Иисус настаивает, что точно так же, как осознание Своих особых сыновних отношений с Отцом руководило Его жизнью на земле, так осознание усыновления в Божью семью должно руководить нашими жизнями. Эта мысль неоднократно появляется в Его учении, но наиболее ясно она выражена в Нагорной проповеди. Нагорную проповедь иногда называют уставом Божьего Царства, точно так же ее можно назвать и нравственными правилами царской семьи, ибо в основе главных моментов христианского послушания, о которых говорится в этой проповеди, лежит осознание учениками сыновних отношений с Богом. Это стоит рассмотреть подробнее потому, что данному вопросу редко уделяется должное внимание.

Во-первых, в Нагорной проповеди усыновление понимается как основа христианского поведения. Давно отмечено, что, говоря о христианском поведении, Проповедь не дает длинного списка правил и детальных, многословных наставлений, которым нужно следовать с механической точностью, а просто в широком, общем смысле, обозначает ведущие принципы и идеалы, которые должны стать маяками для христианина. Часто говорят, что это этика ответственной свободы, весьма отличная от наставлений, которые были в ходу у иудейских книжников и учителей закона в дни земной жизни нашего Господа. Однако гораздо реже замечается, что родители все время пытаются внушить своим детям именно такие нравственные наставления - четкие, наглядные, обрисовывающие общие принципы в конкретных ситуациях и всегда стремятся научить детей понимать и ценить родительский взгляд на жизнь. Вот почему Проповеди присущи именно эти черты: она такова, потому что на самом деле это наставления для детей одной семьи, Божьей семьи. Эта основная направленность выражена в трех обобщающих принципах поведения, данных нашим Господом.

Первым назовем принцип подражания Отцу. «А Я говорю вам: любите врагов ваших,.. да будете сынами Отца небесного... Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф.5:44-45; 48). Дети должны проявлять семейное сходство своим поведением. Иисус разъясняет здесь слова «Будьте святы, ибо Я свят и разъясняет их в контексте семьи.

Принцип номер два - это принцип прославления Отца. «Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного» (5:16). Хорошо, когда дети гордятся своим отцом и хотят, чтобы другие тоже видели, какой он замечательный, а поэтому стараются вести себя так, чтобы их поведение делало отцу честь; так же и христиане, говорит Иисус, своим поведением среди людей должны принести хвалу своему небесному Отцу. Их постоянным стремлением должно стать то, что они выражают словами молитвы: «Отче наш,.. да святится имя Твое» (6:9).

Принцип номер три - это принцип угождения Отцу. В стихах 1-18 6-й главы Иисус говорит о необходимости неподдельного поклонения Богу и выражает эту мысль так: «Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (6:1). Конечно, здесь совсем не имеется в виду «награда» в каком-то практическом смысле; это награда внутри семьи, как еще один знак родительской любви к своим детям, когда те особенно хорошо постарались. Господь обещает нам награду (ст.4,6,18) не для того, чтобы мы думали о заслуженном вознаграждении, а чтобы напомнить: если мы будем направлять все свои усилия на то, чтобы угождать небесному Отцу, и только Ему, Он заметит это и явит Свое особое благоволение.

Во-вторых, усыновление в Нагорной проповеди - это основание христианской молитвы. «Молитесь же так: Отче наш...» (6:9). Как Иисус всегда молился Богу как Своему Отцу (по-арамейски слово «Авва» отражает близкие, семейные отношения), так же должны молиться и Его последователи. Иисус мог сказать Отцу: «Ты всегда услышишь Меня» (Ин.11:42), и Он хочет, чтобы ученики Его знали: они, как усыновленные дети Божьи, могут смело повторить то же самое. Дети всегда могут приблизиться к своему Отцу, и Он никогда не бывает слишком занят другими делами, чтобы не выслушать их. На этом основана христианская молитва.

Из этого, согласно Нагорной проповеди, следуют два вывода. Во-первых, не нужно думать о молитве как о каком-то безличном, механическом средстве давления на Бога, Который, молись мы по-другому, может и не захотеть нас услышать. «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф.6:7-8). Во-вторых, молитва должна быть свободной и дерзновенной. Не бойтесь подражать «нахальности» ребенка, которому не страшно попросить родителей о чем угодно: он знает, что может полностью рассчитывать на их любовь. «Просите, и дано будет вам,.. ибо всякий просящий получает... Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш даст блага просящим у Него» (7:7-8,11).

Конечно, это не значит, что наш небесный Отец всегда отвечает на молитвы Своих детей именно в той форме, которую мы Ему предлагаем. Часто мы молимся не о том, о чем надо! Бог дает нам благие дары, такие, которые нам нужны; и если по недостатку мудрости мы просим о том, что таковым не является, Бог, как и всякий родитель, оставляет за Собой право сказать «Нет, не это. Это тебе не нужно - лучше возьми-ка вот что». Хорошие родители никогда не игнорируют того, что говорят им дети, никогда не отмахиваются от их нужд - не делает этого и Бог. Но часто Он дает нам то, о чем нам самим следовало бы молиться, а не то, о чем мы просили. Павел просил Господа милостиво удалить от него жало во плоти; Господь Иисус ответил, что милостиво оставляет Павлу это жало и укрепил его, чтобы тот мог жить с этим жалом (2Кор.12:7-9). Господь знал лучше! - и предположение, что Бог не ответил на молитву Павла, если тот получил на нее такой ответ - абсолютно неверно. У нас есть обильный источник света, чтобы пролить его на проблему, которую иногда неверно называют проблемой «молитвы, оставшейся без ответа».

В-третьих, усыновление представлено в Нагорной проповеди как основание жизни в вере - то есть, такой жизни, когда человек все свои материальные нужды доверяет Господу и ищет прежде всего Его Царства и праведности. Надеюсь, излишне доказывать, что можно жить жизнью веры, не оставляя при этом выгодной работы. Конечно, некоторые из нас к такому шагу призваны, но бросать работу без особого Божьего указания будет не шагом веры, а безрассудством; и оно сильно отличается от веры! Да, все христиане призваны к жизни в вере, они должны следовать за Господом, чего бы это им не стоило, и полагаться на Него во всем. Но рано или поздно, ко всем приходит искушение поставить на первое место свое положение и стабильную, надежную жизнь в человеческом понимании, предпочесть их преданности Божьему зову. Если же человек сопротивляется этому искушению, приходит еще одно: беспокойство о последствиях занятой позиции, - особенно (как это случилось с первыми слушателями Проповеди, а с тех пор и со многими другими), когда следование за Иисусом заставляет людей отказаться в какой-то мере от надежности, стабильности или обеспеченности, которые иначе могли бы по праву им принадлежать. Именно таким людям, искушаемым в своей жизни веры, Иисус и нес Свою истину об усыновлении.

«Не заботьтесь для души вашей, - говорит Господь, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» (Мф.6:25). Но это же нереально, возразит кто-то. Как можно не заботиться, если у меня в жизни столько проблем? На это Иисус отвечает: ваша вера слишком мала; разве вы забыли, что Бог - ваш Отец? «Взгляните на птиц небесных... Отец ваш небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (ст. 26). Если Бог заботится о птицах, которым Он даже не Отец, то разве не очевидно, что Он непременно позаботится о вас, Своих детях? Эта мысль ясно изложена в стихах 31-33. «Итак, не заботьтесь и не говорите «что нам есть?» или: «что пить?».. Отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам». «Мы можем врезаться», - беспокойно сказала маленькая дочка, когда машина их семьи пробиралась сквозь густые ряды транспорта. «Не бойся, папе можно доверять, он очень хороший водитель», - ответила мама. Малышка успокоилась и мгновенно расслабилась. А вы доверяете вот так своему небесному Отцу? Если нет, то почему? Такое доверие жизненно необходимо; оно является основным источником жизни веры, и без него она превращается в жизнь хотя бы частичного, но неверия.

IV

В одной из предыдущих глав мы отметили, что, хотя само понятие умилостивление появляется в Новом Завете всего четыре раза, но оно фундаментально важно, поскольку в нем полностью отражается взгляд Нового Завета на спасительное дело Христа. И снова нечто подобное. Слово «усыновление» (по-гречески «введение в права сына») употреблено всего пять раз и в этих случаях говорит только о нынешних взаимоотношениях христианина с Богом во Христе (Рим.8:14; Гал.4:5; Еф.1:5). Тем не менее, в понятии усыновления сосредоточено все учение Нового Завета о христианской жизни. Конечно, эти два понятия связаны между собой. Если бы меня попросили изложить суть Нового Завета в трех словах, я бы сказал так: усыновление через умилостивление, и не думаю, что можно более емко передать сущность Евангелия. Не только в четырех Евангелиях появляется мысль о том, что данные нам Богом сыновние взаимоотношения с Ним (Джон Оуэн назвал их нашей «первостепенной привилегией») руководят всеми нашими мыслями и самой жизнью. Послания тоже пронизаны ею и с этого момента мы будем приводить в основном отрывки из Посланий. Мы хотим показать, что истина усыновления позволяет нам глубже понять пять других тем Нового Завета. Это, во-первых, величие Божьей любви; во-вторых, слава христианской надежды; в-третьих, служение Святого духа; в-четвертых, значение и мотивы того, что пуритане называли «евангельской святостью»; в-пятых, проблема христианской уверенности.

Итак, во-первых, наше усыновление говорит о величии Божьей любви.

Новый Завет дает нам два образа, показывающих меру Божьей любви. Первый из них - крест (см. Рим.5:8-9; 1Ин.4:8-10); второй - дар сыновних с Ним отношений. «Смотрите, какую любовь дал вам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божьими» (1Ин.3:1). Из всех даров благодати самым высшим является усыновление. Велик дар прощения за прошлые грехи! Знание, что

Он мучим был и изъязвлен,

За нас безвинно осужден,

Чтоб нас спасти, жизнь отдал Он.

- это неиссякаемый источник изумления и радости.

Исцелен, прощен, искуплен,

Буду петь хвалу Творцу!

И то, что мы освобождены от греха и приняты Богом, приняты сейчас и навсегда, - это такой же великий дар. Когда слова Чарльза Уэсли, размышлявшего о 8 главе Послания к Римлянам, станут вашими -

Мне осужденья больше нет.

Я во Христе, Он - мой Господь.

Я в праведность Его одет.

Я в Нем, а Он во мне живет.

Пред Богом вечным и живым

Во славе я предстану с Ним.

у вашего духа вырастут крылья, что, несомненно, знакомо некоторым читателям этих строк. Но как только вы поймете, что Бог, если можно так сказать, вытащил вас из сточной канавы и сделал сыном в Своем собственном доме - вас, чудом прощенного преступника, виновного, неблагодарного, дерзкого, строптивого и мерзкого, - вы ощутите Божью «любовь без меры» так, что будете бессильны выразить это словами. Вы повторите вопрос Чарлза Уэсли:

Отец небесный! Как воспеть

Мне благость дивную Твою?

Был чадом ада, а теперь

Я сыном пред Тобой стою.

Однако подобно поэту, вы вряд ли сможете дать подобающий ответ на этот вопрос.

В древнем мире усыновление практиковалось в основном бездетными состоятельными людьми. Усыновлялись, как мы уже отметили, обычно не младенцы, как сегодня, а юноши, которые показали, что способны достойно нести семейное имя. Однако Бог принимает нас по Своей безмерной любви, а не потому, что по своему характеру и достижениям мы заслуживаем чести носить его имя - скорее, несмотря на то, что все совсем наоборот. Мы недостойны занимать место в Божьей семье; сама мысль о том, что Он любит и возвышает нас, грешников, так же, как Он любит и возвысил Господа Иисуса, кажется нелепой и дикой - однако наше усыновление означает именно это.

Усыновление по самой своей природе является актом безусловной доброты. Усыновляя ребенка, вы становитесь отцом, потому что хотите этого, а не потому, что вас к этому обязывают. Так же и Бог усыновляет нас, потому что желает этого, у Него не было перед нами никаких обязательств. Он совсем ничего не должен был делать по отношению к нашим грехам - разве только наказать нас по заслугам. Но Он возлюбил нас; поэтому Он искупил и простил нас, взял нас в сыновья и стал нам Отцом.

Но благодать Божья на этом не кончается - подобно тому, как любовь родителей, усыновляющих ребенка, не заканчивается подписанием официальных бумаг. Утверждение статуса ребенка, как члена семьи, - это только начало. Тут-то и начинается настоящая работа: необходимо установить подлинно сыновние, родственные взаимоотношения между вами и ребенком. Именно этого вам хочется больше всего. Поэтому вы стремитесь завоевать любовь ребенка, любя его самого. Вы хотите пробудить в нем привязанность, показывая, как вы сами привязаны к нему. То же самое делает и Бог. И сейчас, когда мы живем на земле, и на протяжении всей вечности. Он постоянно, так или иначе, являет нам все больше и больше Своей любви и тем самым постепенно взращивает нашу любовь к Нему. Перед усыновленными детьми Божьими лежит вечность любви.

Я знал одну семью, в которой старший ребенок был усыновлен в то время, когда родители думали, что не могут иметь своих детей. Когда же впоследствии у них появились свои дети, все родительское внимание переключилось на них, и усыновленный явно оказался в стороне. Было больно на это смотреть и, судя по выражению лица этого старшего ребенка, еще больнее пережить. Конечно, это была страшная родительская ошибка. Но в Божьей семье так не бывает. Как блудный сын в притче, мы можем сказать только: «Я согрешил,.. я недостоин называться сыном Твоим; прими меня в число наемников Твоих» (Лк.15:18-19). Но Бог принимает нас как сыновей и любит нас такой же непреходящей любовью, какой вечно любит Своего единородного Сына. В Божьей семье нет различий в любви. Там нас любят так же полно, как Иисуса. Это похоже на сказку: великий царь усыновляет бездомных бродяг и отщепенцев и превращает их в князей-наследников; но - слава Богу! это не сказка. Это твердый, точный факт, основанный на скале бескорыстной всевышней благодати. Вот что - и ни на йоту не меньше - означает усыновление. Неудивительно, что Иоанн восклицает: «Смотрите, какую любовь... !» Как только вы осознаете смысл усыновления, то воскликнете то же самое.

И это еще не все.

Во-вторых, усыновление показывает нам славу христианской надежды.

Новозаветное христианство - это религия надежды, веры, смотрящей вперед. Для христианина самое лучшее еще впереди. Но как получить хоть какое-то представление, о том, что ожидает нас в конце пути? И здесь снова нам на помощь приходит доктрина об усыновлении. Начнем с того, что она учит нас думать о нашей надежде не как о чем-то возможном или вероятном, но как о деле гарантированном и непреложном, потому что это обетованное наследие. В первом столетии люди усыновляли детей с совершенно определенной целью: обрести наследника, которому они могли бы передать нажитое добро. Божье усыновление также превращает нас в Его наследников и, следовательно, обеспечивает нам по праву, если можно так сказать, наследство, которое Он хранит для нас. «Мы - дети Божии. А если дети, то наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу» (Рим.8:16-17). «Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий чрез Иисуса Христа» (Гал.4:7). Богатства нашего Отца неизмеримы, и нам предстоит унаследовать все Его состояние.

Далее, доктрина об усыновлении говорит, что смысл и сущность нашего обетованного наследия - в том, что мы разделяем Христову славу. Мы станем во всем похожими на своего старшего Брата, а грех и смерть, это двойное увечье, нанесенное благой Божьей работе в нравственной и духовной сферах, останется в прошлом. «Сонаследники же Христу,.. чтобы с Ним прославиться» (Рим.8:17). «Возлюбленные! мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему» (1Ин.3:2). Это сходство будет явным как в нашем физическом облике, так и в сознании, и в характере. Послание к Римлянам 8:23 говорит о сходстве в физической сфере как о самом нашем усыновлении, ясно употребляя это слово в значении того наследия, которое мы, усыновленные, должны получить: «Мы сами, имея начаток Духа,.. сами в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего». Только благословение дня воскресения сделает для нас реальным то, что пока лишь подразумевается в нашем усыновлении, потому что оно введет нас в полноту небесной жизни, которой живет сейчас наш старший Брат. Павел, размышляя о величии этого события, уверен в том, что все творение, неявно, но по-настоящему томится в ожидании «откровения сынов Божиих», ибо «и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим.8:19,21). Не знаю, что еще хотел сказать Павел в этих стихах (кстати, не забывайте, что это было написано вовсе не для удовлетворения любопытства ученых по естествознанию), но слова эти явно подчеркивают невыразимое величие того, что ожидает нас в соответствии с благим Божьим замыслом. Размышляя об Иисусе, вознесенном в славе, в полноте радости, для которой Он претерпел крест (о чем христианам следует думать почаще), нам нужно помнить, что однажды и мы разделим с Ним все, что у Него есть, ибо это наследие принадлежит нам не меньше, чем Ему. Мы находимся в числе «многих сынов», которых Бог приводит в славу (Евр.2:10), и Божье обетование, данное нам, не отменится, а Его работа внутри нас не прекратится.

Наконец, учение об усыновлении утверждает, что небесная жизнь будет семейным общением, когда великое воинство искупленных лицом к лицу встретится со своим Отцом - Богом и своим Братом - Иисусом. Это самое глубокое и ясное представление о небесах, которое дает нам Библия. На него указывают многие места в Писании. «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою» (Ин.17:24). «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). «Увидим Его, как Он есть» (1Ин.3:2). «И узрят лице Его» (Отк.22:4). «Тогда лицем к лицу» (1Кор.13:12). «И так всегда с Господом будем» (1Фес.4:17). Это будет похоже на день, когда больного ребенка наконец-то выписывают из больницы и, выходя из двери, он видит отца и всю семью, которые ждут его, чтобы обнять, - огромное семейное событие! «Я вижу, что достиг конца своего пути, и трудные дни позади, - говорит герой Беньяна, стоя на середине реки Иордан. - Мысли о том, что со мной будет, что ожидает меня на том берегу, как мерцающие угли, лежат в моем сердце... Раньше я жил понаслышке, верою, теперь же иду туда, где буду видеть сам и буду с Тем, с Кем люблю быть». Небеса будут небесами из-за присутствия Иисуса и Бога-Отца, Который любит нас ради Иисуса и не меньше, чем Самого Иисуса. Увидеть, узнать и любить Отца и Сына, познать их любовь в обществе всей огромной Божьей семьи - вот сущность христианской надежды. Ричард Бэкстер сказал об этом в поэтическом варианте завета, под которым 10 апреля1660 года «радостно подписалась» его будущая жена:

Сквозь веры тусклое стекло

Мой путь неисследим.

Но знает все Господь Христос,

И я пребуду с Ним.

Если вы верующий, а значит, и сын, кроме такого будущего вам ничего не надо. Если же вам хочется чего-то другого, то, скорее всего, вы до сих пор еще ни тот, ни другой.

В-третьих, усыновление дает нам ключ к пониманию служения Святого Духа.

Сегодня у христиан множество трудностей и препятствий в понимании служения Святого Духа. Проблема не в том, чтобы найти верные словесные термины, но в том, чтобы понять, что для нас в нашей жизни значит Божья работа, которую описывают эти термины. Всем известно, что через Писание Дух раскрывает нам Божий разум и прославляет Сына Божьего, что именно Он, Святой Дух, производит рождение свыше, делает нас способными понять и узнать Бога, дает нам новое сердце, послушное Ему. Мы знаем, что Он живет в христианах, освящая и заряжая их на каждый день; что уверенность, радость, мир и сила являются Его особыми дарами. Но многие недоуменно жалуются, что для них все эти слова - лишь формулы и никак не соответствуют переживаниям в их собственной жизни. Естественно, таким христианам кажется, что они упускают что-то жизненно важное. Они обеспокоено спрашивают, как им преодолеть разрыв между новозаветной картиной жизни в Духе и своим собственным ощущением бесплодности. Затем, видимо отчаявшись, они стремятся испытать какое-то сильное, все преобразующее психическое переживание, которое помогло бы им раз и навсегда сломать их «барьер бездуховности». Они могут называть это событие «полной капитуляцией», или «крещением Святым Духом», или «полным освящением» или «запечатлением Духом», или даром говорения на языках, или (если ориентироваться не по протестантским, а по католическим звездам), «вторым обращением», или молитвой молчания, или молитвой единения. Но даже если и происходит нечто такое, после чего они полагают, что достигли желаемого, то вскоре обнаруживается, что «барьер бездуховности» так и не сломан, и эти люди вновь начинают беспокойно искать чего-то нового. Многие сегодня находятся в таких вот трудах. Как им помочь? Ответ нам дает свет, который истина усыновления проливает на служение Святого Духа.

Причина описанных трудностей - ложный, магический взгляд на сверхъестественное. Этот взгляд заставляет людей жаждать волшебного прикосновения некой безличной, электризующей силы, которая полностью освободит их от всех трудностей и проблем в себе самих и в общении с другими. Им кажется, что в этом и есть сущность подлинного духовного опыта. Они полагают, что Дух Святой будет производить в них эффект, похожий на галлюцинации от укола ЛСД (к несчастью, некоторое евангелисты обещают именно это, а наркоманы нередко приравнивают свои ощущения к религиозным переживаниям! Неужели мы так никогда и не научимся различать совершенно несовместимые вещи?). Однако сам факт нашего стремления к внутреннему взрыву, а не к внутреннему общению, говорит о глубоком непонимании служения Святого Духа. Ибо здесь нужно осознать жизненно важную истину: Дух дается христианам как «Дух усыновления», и во всем Своем служении Он действует именно как Дух усыновления. Его неизменная цель и задача - помогать христианам все яснее понимать значение своих сыновних взаимоотношений с Богом во Христе и вести их к все более глубокому общению с Богом, их Отцом. Павел указывает на эту истину, говоря: «Вы... приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим.8:15). «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего» - то есть, заставляющего вас восклицать: «Авва, Отче!» (Гал.4:6). Так же, как само усыновление есть ключевая мысль для раскрытия и основная мысль для объединения новозаветного взгляда на христианскую жизнь, так и признание того, что Дух приходит к нам как Дух усыновления, есть ключевая мысль для раскрытия и основная мысль для объединения всего, что Новый Завет говорит нам о Его служении христианам.

Поняв эту основную мысль, мы видим, что у работы Святого Духа есть три аспекта. Во-первых, Он дает нам и сохраняет в нас осознание - не всегда явное и живое, но все же присутствующее постоянно, даже тогда, когда наша плоть побуждает нас отрицать это, - что мы Божьи дети - благодатью, через Христа Иисуса. Эта часть Его работы давать нам веру, уверенность и радость. Во-вторых, Он помогает нам увидеть в Боге - Отца, подходить к Нему с уважительной смелостью и беспредельным доверием, которые естественно проявляются в детях, уверенных в надежности отцовской любви. Эта часть Его работы - научить нас восклицать: «Авва, Отче!» - ведь это восклицание выражает именно такое отношение к Отцу, которое мы только что описали. В-третьих, Он побуждает нас вести себя так, как подобает детям из царской семьи, проявляя семейное сходство (т.е., уподобляясь Христу), заботясь о семейном благосостоянии (т.е., любя своих братьев) и поддерживая семейную честь (т.е., стремясь к Божьей славе). Это Его работа освящения. Так постепенно углубляется осознание сыновнего родства и вырабатывается характер, стремящий к тому, что Бог любит, и уклоняющийся от того, что Он ненавидит, и мы, таким образом, «во все возрастающем великолепии Духом Господним преображаемся в Его собственный образ» (2Кор.3:18 - перевод Филлипса). Так что реальность служения Святого Духа в нашей жизни становится заметной не тогда, когда мы гоняемся за всевозможными чувствами и переживаниями, а тогда, когда мы ищем Самого Бога, взирая на Него как на Отца, дорожа Его общением и все больше стремясь узнать Его и угодить Ему. Эта та необходимая истина, которая может вывести нас из трясины недуховных воззрений, в которой погрязло сегодня такое множество верующих.

В-четвертых, учитывая все сказанное, наше усыновление раскрывает смысл и мотивы «евангельской святости».

Выражение «евангельская святость», наверное, многим незнакомо. В него пуритане вкладывали понятие подлинной христианской жизни, идущей от любви и благодарности Богу - по контрасту с фальшивой «законнической святостью», состоявшей из формальных, рутинных правил и внешних приличий и основанной на себялюбивых побуждениях. Мы укажем только на два момента в связи с «евангельской святостью». Во-первых, то, что уже сказано, показывает нам главное, а именно: постоянное отражение в нашей жизни сыновних отношений с Богом, к которым приводит нас Евангелие. Это означает, что дитя Божье стремится быть настоящим представителем своей небесной семьи, верным своему Отцу, своему Спасителю и самому себе. Это выражение усыновления в жизни верующего. Оно состоит в том, чтобы быть хорошим сыном, а не блудным. Во-вторых, само усыновление, так ярко выражающее Божью благодать, побуждает жить этой по-настоящему святой жизнью. Христианам известно, что Бог предопределил «усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа», а это означает Его вечное желание, «чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф.1:4-5). Они знают, что идут навстречу дню, когда это предопределение полностью и окончательно совершится. «Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин.3:2).

Что же следует из этого знания? Да то, что «всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» (ст.3). Дети знают, что Отец желает для них святости, а святость одновременно и средство, и условие, и непременная составляющая их счастья, как сейчас, так и потом. И поскольку они любят Отца, то деятельно стремятся исполнить Его благое предназначение для них. Часто родительская требовательность выражается во внешних давлениях и трудностях, которые помогают общему процессу: христианин, по уши увязший в проблемах, укрепляется мыслью, что в благом Божьем замысле у всех событий есть положительная цель, ведущая к его освящению. В нашем мире дети из королевских семей, чтобы подготовиться к своему высокому предназначению, проходят через дополнительное обучение и особо строгую дисциплину, в отличие от других детей. Нечто подобное происходит и с детьми Царя царей. Чтобы понять Его обращение со Своими детьми, необходимо помнить, что на протяжении всей их жизни Он подготавливает их к тому, что их ожидает, и шлифует их, уподобляя их образу Христову. Иногда процесс отделки проходит болезненно, а дисциплина утомляет; но тогда Писание напоминает нам - «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами... Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр.12:6-7, 11). Только вникнув в это, можно понять слова Послания к Римлянам 8:28: «Любящим Бога... все содействует ко благу». Только осознав это, можно пронести уверенность в своих сыновних взаимоотношениях с Богом через все сатанинские атаки, когда все вокруг идет наперекосяк. Но человек, усвоивший истину усыновления, сохраняет эту уверенность и одновременно получает благословение в день скорби: это один аспект победы веры над миром. Но не следует забывать, что основное христианское побуждение к святой жизни носит не негативный характер - это не надежда (тщетная!) с помощью своей праведной жизни избежать наказания, а имеет характер положительный - это стремление показать любовь и благодарность своему Богу-Отцу, отождествляя себя с Его волей.

Все это проясняет вопрос о месте Божьего закона в :жизни христианина. Многим очень трудно понять, какие права на нас, христиан, имеет этот закон. Мы свободны от закона, утверждают они; наше спасение не зависит от того, соблюдаем мы его или нет; мы оправданы кровью и праведностью Иисуса Христа. Следовательно, какая разница, соблюдаем мы закон или нет? И поскольку оправдание означает прощение всех грехов, прошлых, настоящих и будущих, и полное принятие нас Богом раз и навсегда, зачем нам думать о том, грешим мы или нет? Почему мы считаем, что Богу это не все равно? И если христианин беспокоится о своих ежедневных грехах и тратит время на то, чтобы раскаиваться в них и искать прощения, - разве это не означает, что он еще не полностью усвоил учение об оправдании? И если мы отказываемся обращаться к закону за наставлением и переживать по поводу каждодневных проступков, разве это не признак истинного дерзновения оправдывающей нас веры?

С такими «антиномистскими» идеями пришлось столкнуться пуританам, и иногда им бывало очень трудно отвечать на них. Если считать, что оправдание есть основная и единственная сущность спасения, то на такие вопросы всегда будет нелегко отвечать. Дело в том, что подходить к ним нужно с точки зрения не оправдания, а усыновления: его-то как раз пуритане всегда несколько недооценивали. Как только между двумя аспектами спасения будет проведено четкое разграничение, правильный ответ станет очевидным.

Вот наш ответ: конечно, оправдание освобождает человека от необходимости соблюдать закон и от попыток соблюдать его в надежде заслужить жизнь; однако, и это очень важно, усыновление накладывает на нас постоянное обязательство соблюдать закон, чтобы угождать нашему недавно обретенному Отцу. Соблюдение закона - это семейная черта Божьих детей. Иисус исполнил всю праведность, и Бог призывает нас поступать так же. Усыновление ставит соблюдение закона на новую ступень: как дети Божьи мы признаем закон в качестве своих жизненных правил, поскольку знаем, что этого хочет Отец. Согрешив, мы признаем свою вину и просим у Отца прощения на основании семейных с Ним отношений, как учил нас тому Иисус: «Отче наш,.. прости нам грехи наши...» (Лк.11:2, 4). Грехи Божьих детей не отнимают у них оправдания и не отменяют усыновления, но омрачают отношения детей со своим Отцом. «Будьте святы, ибо Я свят», - обращается к нам Отец, и оправдывающая вера вовсе не призывает нас забыть о том, что Бог, Царь, хочет, чтобы Его дети вели жизнь, достойную их Отца и их положения.

В-пятых, наше усыновление дает нам ключ к решению вопроса о нашей уверенности.

Вот уж поистине запутанный клубок! Эта тема постоянно обсуждается в Церкви со времен Реформации. Реформаторы, и в частности Лютер, различали «историческую веру» (то, что Тиндал назвал «верой в предание»), то есть, веру в христианские факты без всякого личного, деятельного отклика на них, - и истинную спасительную веру. Эта последняя, говорили они, и есть, в сущности, наша уверенность. Они называли ее fiducia - «убежденность», во-первых, в истинности Божьего обетования о прощении и вечной жизни для верующих грешников и, во-вторых, в применении этой истины к самому себе, как верующему. «Вера, - провозгласил Лютер, - это живая, осознанная убежденность в Божьей благодати, уверенность настолько твердая, что за нее можно умереть тысячу раз,.. и такая убежденность делает нас радостными, неустрашимыми и жизнерадостными по отношению к Богу и всему творению». Далее Лютер нападает на «это пагубное учение папистов, твердящих, что ни один человек не может точно знать, находится он в милости Божьей или нет; этим они совершенно погубили учение о вере, измучили человеческую совесть, изгнали из Церкви Христа и отвергли все блага Святого Духа». Одновременно реформаторы признавали, что fiducia, убежденность в вере, может жить и в том человеке, который во время искушения уверен, что этой убежденности в нем нет и что в Боге для него нет никакой надежды (если вам это кажется парадоксом, благодарите Бога, что вам на долю не выпало искушения, повергающего человека именно в такое состояние, какое было известно Лютеру, да и многим другим в его время).

Римским католикам это было непонятно; в ответ на высказывания реформаторов они еще раз подтвердили свои стандартные средневековые взгляды, а именно, что, хотя верующий и надеется на небеса, он не может быть уверен, что туда попадет, и говорить о такой уверенности было бы самонадеянно.

Пуритане следующего столетия подчеркивали и учили, что основная сущность веры - это не уверенность в спасении (настоящем или будущем), а подлинное покаяние и преданность Иисусу Христу. Часто они говорили об уверенности так, как будто это было нечто совершенно отдельное от веры и верующему ее не познать, если только он специально ее не взыщет.

В восемнадцатом веке Уэсли повторил настоятельные слова Лютера о том, что свидетельство Духа и появляющаяся в результате уверенность и являются сущностью веры; однако позднее он уточнил эту мысль, отделив веру раба, в которой нет уверенности, от веры сына, в которой эта уверенность есть. Создается впечатление, что сам он считал свою прежнюю веру - верой раба: он робко приближался к полной христианской жизни, искал спасения и пытался познать Господа, но еще не был уверен в том, что твердо стоит в благодати. Как все лютеране в дальнейшем – кроме самого Лютера! - Уэсли считал, что уверенность относится только к нынешнему принятию нас Господом, но полной уверенности в сохранении нашего положения до конца быть не может.

Спор продолжается и среди евангельских христиан - и продолжает смущать умы. Что такое уверенность? И кому Бог дает эту уверенность? - всем верующим, только некоторым или совсем никому? И когда Он уверяет - то в чем? Каким образом Он дает эту уверенность? Клубок запутан весьма основательно, но истина об усыновлении поможет нам его распутать.

Если Бог, руководствуясь любовью, сделал христиан Своими детьми и является их совершенным Отцом, из этого можно сделать два естественных вывода.

Во-первых, семейные взаимоотношения должны быть постоянными, закрепленными навечно. Совершенные родители не выгоняют из дому своих детей. Христиане могут вести себя как блудные дети, но Бог всегда останется для них любящим отцом.

Во-вторых, Бог сделает все возможное, чтобы Его дети почувствовали Его к ним любовь, узнали свои привилегии и надежность своего положения в Божьей семье. Для усыновленных детей очень важно быть уверенными в своей полной принадлежности к семье, и совершенный родитель не лишит их этой уверенности.

В 8 главе Послания к Римлянам, в классическом новозаветном отрывке о христианской уверенности, Павел подтверждает и то, и другое. Во-первых, он говорит, что тех, кого Бог «предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он первородным был между многими братиями» другими словами, тех, кого Бог решил навечно взять сынами в Свою семью, уподобив их Своему единородному Сыну, Он «призвал,.. оправдал,.. и прославил» (Рим.8:29-30). Заметьте, «прославил» стоит в прошедшем времени, хотя само событие принадлежит будущему. Это значит, что для Павла оно уже закреплено в Божьем повелении. Поэтому Павел и провозглашает так уверенно: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.8:37-39).

Во-вторых, Павел говорит, что непосредственно здесь и сейчас «Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии. А если дети, то и наследники» (ст.16-17). Это утверждение о многом говорит: хотя Павел и не был лично знаком с римлянами, он считал естественным, что если римляне были христианами, то им должно быть известно это внутреннее свидетельство Духа о их счастливом положении детей и наследников Божьих. Джеймс Денни однажды верно подметил, что в католицизме уверенность считается грехом, почти во всем протестантизме - долгом, а в Новом Завете - это просто факт.

Заметьте, что в этих стихах свидетельство о нашем усыновлении исходит из двух различных источников: от нашего духа (то есть, нашего сознательного «я») и от Божьего Духа, Которого мы приняли и Который свидетельствует нашему духу и вместе с ним («приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва! Отче!»). Мы взываем к Богу как Его дети, приходим к Нему как к Отцу - и все это доказывает, что двойное свидетельство нашего духа и Духа Божьего действительно живет в нашем сердце.

Какова природа этого двойного свидетельства? Более чем за два столетия Роберт Хэлдан указал на сущность евангельских рассуждений. Он пишет, что свидетельство нашего духа проявляется, когда «Святой Дух дает нам способность получить уверенность в своем усыновлении, осознав и открыв в себе истинные признаки обновления». Это производная уверенность, поскольку она вытекает из того, что человек знает Евангелие, доверяется Христу, творит дела, достойные покаяния, и проявляет инстинкты обновленного существа.

«Но [продолжает Хэлдан] сказать, что свидетельство Святого Духа только этим и ограничивается, - значит умалить значение данных стихов. Ибо тогда Святой Дух просто помогает совести быть свидетелем, но Сам таковым не является... Святой Дух свидетельствует нашему духу прямо, непосредственно, а также действует вместе с нашим духом в одновременном, совпадающем свидетельстве. Верующий ощущает это свидетельство, хотя его и невозможно объяснить; причем, он чувствует его по-разному, иногда сильнее и ощутимее, иногда слабее и менее явственно... Эта реальность показана в Писании, где утверждается, что Отец и Сын войдут к нам и сотворят в нас обитель, - Христос явит Себя нам, будет вечерять с нами, даст нам сокровенную манну и белый камень (то есть, даст нам знание об освобождении от вины) и написанное на камне новое имя, которого никто не знает, кроме получающего. «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам»[31].

Это - непосредственная уверенность, прямое действие духа в обновленном сердце, дополняющее свидетельство нашего собственного духа, вызванное Богом (т.е., свидетельство нашего самосознания, как верующих). Хотя это двойное свидетельство может быть приглушено в результате отстранения Божьей руки или сатанинского нападения, каждый подлинный христианин, не оскорбляющий и не угашающий духа непослушанием, обычно более или менее постоянно испытывает оба аспекта этого свидетельства, о чем и говорят слова Павла в настоящем времени («свидетельствует духу нашему»).

Итак, истина об уверенности говорит нам: наш небесный Отец хочет, чтобы Его дети познали Его любовь и надежность своего положения в Божьей семье. Если бы Он не желал этого и ничего для этого не делал, то не был бы совершенным Отцом. Он дает нам двойное свидетельство, которое мы только что описали и которое становится частью каждодневной жизни Его детей. Так Он учит их радоваться в Его любви. Это двойное свидетельство - само по себе дар, венец сложного дара веры, тот его элемент, благодаря которому верующие обретают «чувственное знание», что их вера, их усыновление, их небесная надежда и бесконечная, высшая любовь к ним Бога - все это «самое настоящее». об этом измерении веры можно сказать так, как г-н Скуирс сказал о Природе: «Ее легче задумать, чем описать» - «легче почувствовать, чем объяснить». Тем не менее, обычно всем христианам оно, хоть в какой-то степени, знакомо, ибо, вкупе со всем остальным, принадлежит им по праву небесного рождения. Однако, зная нашу склонность к самообману, будет разумно испытать свою уверенность, применив к ней доктринальные и этические критерии, данные в 1 Послании Иоанна именно с этой целью (см. 1Ин.2:3,29; 3:6-10,14,18-21; 4:7-8,15-16; 5:1-4,18). В результате этот выведенный из размышлений элемент нашей уверенности укрепится и, вполне возможно, что уверенность в целом станет явственнее. Однако источник уверенности - это не наши умозаключения, а работа Духа, которая (как помимо наших выводов, так и с их помощью) убеждает нас в том, что мы - Божьи дети, и спасительная любовь и обетования Божии относятся лично к нам.

А как же относиться к историческим дебатам? Римские католики ошибались: учитывая усыновление и Божье отцовство, нелепо и чудовищно отрицать уверенность и сохранение христиан до конца. Что это за отец, который никогда не скажет своим детям - каждому лично - о том, что любит их, и попытается выгнать их из дому, если они будут плохо себя вести? Отрицание Уэсли и Лютером сохранения святых до конца было точно такой же ошибкой. Бог - гораздо лучший Отец, чем предполагает такое вот отрицание: Он хранит Своих детей в вере и благодати и не позволит им выскользнуть из Его руки. Реформаторы и Уэсли совершенно справедливо утверждали, что уверенность неразрывно соединена с верой; однако пуритане тоже были правы, подчеркивая, что христиане, оскорбляющие Духа грехом, не ищущие Бога всем сердцем, неизбежно упустят всю полноту плода этого двойного свидетельства - как легкомысленные и непослушные дети вызывают не улыбки родителей, а только их недовольные взгляды. Некоторые дары слишком драгоценны, чтобы давать их непослушным и легкомысленным детям. Уверенность - это дар; и если наш небесный Отец увидит, что дар этот нас балует, позволив нам думать, что Отцу безразлично, святой жизнью мы живем или нет, - то Он, хотя бы в некоторой степени, скроет его от нас.

V

Странно, что истине об усыновлении было уделено так мало внимания в христианской истории. Кроме двух книг прошлого столетия, теперь малоизвестных (Р.С.Кэндлиш, «Божье отцовство»; Р.А.Уэбб, «Реформатская доктрина об усыновлении»), евангельские христиане ничего об этом не написали - ни до Реформации, ни после нее. Лютер понимал усыновление так же ясно и четко, как и оправдание, но его последователи ухватились за первое и упустили из виду второе. Пуританское учение о христианской жизни, такое сильное в других отношениях, заметно прихрамывало именно в этом; поэтому-то из него так легко рождаются законнические выводы, основанные на непонимании. Пожалуй, первые методисты, а также более поздние святые-методисты, такие, как Билли Брэй, «Сын Царя», с его незабываемым подходом к молитве - «мне надо поговорить об этом с Отцом», - ближе всех подошли к жизни Божьих сыновей, как ее понимает Новый Завет. И в современном христианском учении усыновлению, несомненно, стоило бы уделять больше внимания.

Но сейчас прислушайтесь к своим сердцам и спросите вот что: понимаю ли я, как христианин, сам себя? Знаю ли я, кто я такой на самом деле? Знаю ли я свое предназначение? Я дитя Божье. Бог - мой Отец; небеса - мой дом; каждый день я на один день становлюсь " нему ближе. Мой Спаситель - это мой Брат; и каждый христианин тоже приходится мне братом. Каждое утро, как только проснетесь, повторяйте эти слова; повторяйте их перед сном, на автобусной остановке, всякий раз, когда голова ничем не занята; и просите Бога научить вас жить так, как живут те, кто знает, что все это - совершенная и полная правда. Ибо в этом заключается христианский секрет - счастливой жизни? - да, конечно, но можно добавить нечто еще более основательное и возвышенное. В этом - христианский секрет христианской жизни и благочестивой жизни; ведь только это и имеет настоящее значение. Пусть этот секрет станет полностью вашим - и моим.

Чтобы помочь нам понять, кем и чем мы являемся как Божьи дети, кем и чем мы призваны быть, давайте зададим несколько вопросов и будем снова и снова проверять себя ими.

Понимаю ли я свое усыновление? Ценю ли его по достоинству? Напоминаю ли себе каждый день о своей привилегии быть сыном Божьим?

Обрел ли я полную уверенность в своем усыновлении? Размышляю ли я ежедневно о Божьей любви ко мне?

Отношусь ли я к Богу как к своему небесному Отцу, люблю ли, чту ли, слушаюсь ли Его, ищу ли Его общения, стремлюсь ли угождать Ему во всем? Ведь этого хотел бы любой земной родитель.

Считаю ли я Иисуса Христа, моего Спасителя и Господа, также своим братом; помню ли я, что кроме Божьей власти, Он несет мне и сочувствие Бога-человека? Вспоминаю ли я каждый день, как близок Он ко мне, насколько полно Он меня понимает и как сильно (будучи моим родственником-искупителем) заботится обо мне?

Научился ли я ненавидеть то, что огорчает моего Отца? Ощущаю ли я зло так, как Он его ощущает? Стараюсь ли я избегать зла, чтобы не огорчить Его?

Ожидаю ли я каждый день того великого дня семейной встречи, когда сыновья Божьи наконец -то соберутся на небесах перед престолом Бога, своего Отца, и Агнца, своего Брата и Господа? Чувствовал ли я когда-нибудь потрясающую радость от этой надежды?

Люблю ли я братьев-христиан, с которыми живу? Люблю ли я их так, чтобы потом на небесах не устыдиться, оглянувшись на земную жизнь?

Горжусь ли я своим Отцом и Его семьей, к которой, по благодати Его, принадлежу?

Заметно ли во мне семейное сходство? Если нет, то почему?

Боже, смири нас; Боже, наставь нас; Боже, соделай нас Своими истинными детьми.

I

Для многих христиан Божье водительство представляет собой неразрешимую проблему. Почему? Не потому, что они сомневаются в Его водительстве, а потому, что они в нем уверены. Они знают, что Бог может и обещал вести каждого верующего-христианина. Книги, друзья и проповедники рассказывают им, как Бог вел других людей. Поэтому они страшатся не того, что Бог откажется вести их самих, но того, что они, по своей собственной вине, каким-то образом упускают Его водительство.

Ты веди меня, о Сущий,

По земле бесплодной сей.

Тех, кто гибнет, Всемогущий,

Поддержи рукой Своей.

Хлеб небесный!

Пищей будь вовек моей!

Когда они поют это, то не сомневаются, что Бог способен указывать нам путь и давать все необходимое на этом пути. Но они продолжают беспокоиться, потому что не уверены в собственной чувствительности к Божьему водительству.

Однако даже до такого понимания добрались не все. В наше время, как уже не раз говорилось, познание Бога притупилось - даже, пожалуй, превратилось в неведение о Боге - в результате искажения наших мыслей о Боге. К сожалению, реальность Божьего правления, Божьих слов, Божьей независимости, Божьей нравственной благости, даже Божьей личности ставилась под сомнение не только вне Церкви, но и в ней самой. Поэтому для многих теперь трудно поверить, что Божье водительство вообще может существовать. Да и как оно может существовать, если Бог совсем не такое существо, которое могло бы, или желало, указывать людям путь? А ведь именно такой вывод напрашивается из современных настроений. Поэтому небесполезно вспомнить некоторые основные истины, которые даны в учении о Божьем водительстве.

II

Вера в реальность Божьего водительства покоится на двух основных положениях: во-первых, Божий план для нашей жизни действительно существует; во-вторых, Бог способен с нами общаться. И о том, и о другом Библия говорит довольно много.

Существует ли у Бога план для каждого человека? Да, существует. У Него есть «предвечное определение» (буквально «план на все времена»), «устроение полноты времени», согласно которому Он совершает все «по изволению воли Своей» (Еф.3:10; 1:10-11). У Него был замысел искупления Своего народа из египетского плена, и Он вел израильтян через море и пустыню, пребывая с ними в виде облачного столпа днем и огненного ночью. У Него был план возвращения Своего народа из вавилонского пленения, и Он посадил царя Кира на престол и «возбудил его дух» (Езд.1:1), чтобы послать иудеев домой и помочь им построить свой храм. У Него был план для Иисуса (см. Лк.18:31,22-24 и т.д.). Все дело Иисуса на земле состояло в том, чтобы творить волю Отца (Ин.4:34; Евр.10:7,9). У Бога был план для Павла (см. Деян.21:14; 22:14; 26:16-19; 1Тим.1:16). В пяти из своих посланий Павел провозглашает себя Апостолом «по воле Божьей». У Бога есть план для каждого из Его детей.

Но может ли Бог сообщить нам Свой план? Да, может. Как человек способен к общению, так и его Творец - это Бог общающийся. Он сообщал Свою волю ветхозаветным пророкам и провозглашал ее через них. Он указывал путь Иисусу и Павлу. В Деяниях приведены несколько случаев подробных указаний свыше (Филипп был послан в пустыню, чтобы познакомиться там с евнухом-эфиопом - 8:26,29; Петру было велено принять приглашение Корнилия - 10:19-20; церковь в Антиохии получила указание послать Павла и Варнаву на миссионерское служение - 13:2; Павла и Силу Бог призвал отправиться в Европу - 16:6-10; Павел получил наставления продолжать свое коринфское служение - 18:9-10). И хотя Божье водительство через сны, видения и непосредственные словесные указания, скорее, исключения, нежели обычные явления даже для Апостолов и их современников, тем не менее, все эти события показывают, что Богу совсем не трудно сообщить Свою волю Своим слугам.

Более того, в Писании содержатся прямые и четкие обетования Божьего водительства, по которому мы узнаем Божий план для наших действий: «Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти; буду руководить тебя, око Мое над тобою», - сказал Бог Давиду (Пс.31:8). Исаия 58:11 убеждает, что если народ покается и послушается Бога, то «будет Господь вождем твоим всегда». Божье водительство - главная тема Псалма 24, где мы читаем: «Благ и праведен Господь; посему наставляет грешников на путь, направляет кротких к правде, и научает кротких путям Своим... Кто есть человек, боящийся Господа? Ему укажет Он путь, который избрать» (ст. 8,9,12). В Прит.3:6 говорится «Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои».

В Новом Завете мы видим то же самое ожидание Божьего водительства. В молитве Павла о том, чтобы колоссяне «исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном», и в молитве Епафраса о том, чтобы они «пребыли совершенны и исполнены во всем, что угодно Богу» (Кол.1:9; 4:12), совершенно явно видно, что Бог хочет и может сообщить Свою волю людям. В Писании «мудрость» всегда означает знание угодного Богу образа действий, который обеспечивает вечную жизнь, поэтому обещание Иак.1:5 - «если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, и дастся ему» - это очевидное обещание Божьего водительства. «Преобразуйтесь обновлением ума вашего», - советует Павел, - и тогда познаете, «что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим.12:2).

Можно отметить и другие аспекты библейской истины для подкрепления уверенности в том, что Бог укажет нам путь. Во-первых, христиане - это Божьи дети; и если даже земные родители наставляют своих детей на верный путь, чтобы их незнание и неумение не привели к опасности, то не нужно сомневаться, что в Божьей семье происходит то же самое. «Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш небесный даст блага просящим у Него» (Мф.7:11).

Далее, Писание есть Слово Божье, «полезное для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:16-17). «Научение» это всестороннее наставление в доктрине и этике, в работе и воле Божьей. «Обличение», «исправление» и «наставление в праведности» означают применение этого «научения» к нашей беспорядочной жизни. А «готовность ко всякому доброму делу» - то есть, жизнь, поставленная на путь Божий, - это обещанный результат.

К тому же у христиан есть Наставник - живущий в них Святой Дух. «Вы имеете помазание от Святого,.. помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает,.. самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно...» (1Ин.2:20,27). Сомневаться в действенности Его водительства - значит сомневаться в том, что Святой Дух ревностно относится к Своему служению. Обратите внимание: в Деян.8:29; 10:19; 16:6 и особенно в постановлении иерусалимского совета - «угодно Святому Духу и нам» (15:28) водительство прямо приписывается Святому Духу.

К тому же, Бог желает Своей славы в нашей жизни, а прославляется Он в нашей жизни только тогда, когда мы послушны Его воле. Следовательно, для достижения Своей цели Он должен быть готов научить нас Своим путям, чтобы мы могли идти ими. Уверенность в Божьей готовности научить всякого, кто хочет Ему повиноваться, пронизывает весь Псалом 118. В Пс.23:3 Давид провозглашает, что Бог действительно указывает нам путь ради Своей славы - «направляет меня на стези правды ради имени Своего».

Нам нужно идти дальше; но мы достаточно ясно выразили эту мысль. Невозможно сомневаться в том, что Божье водительство действительно существует, что оно предназначено для всех Божьих детей и обещано им. Христиане, которые его не получают, тем самым показывают, что не искали его как следует. Поэтому необходимо задуматься, насколько чувствительны мы сами к Божьему водительству, и научиться его искать.

III

Ревностные христиане часто ошибаются в поисках Божьего руководства. Почему? Нередко это происходит потому, что их понятия о природе и методах Божьего руководства сильно искажены. Они ищут чего-то неуловимого, неопределенного и упускают то, что уже находится у них под рукой, тем самым открывая путь различного рода заблуждениям. Их основная ошибка состоит в том, что Божье водительство представляется им, в основном, в виде внутреннего голоса Святого Духа, отдельного от запечатленного Слова. Эта мысль, старая как лжепророки, и новая, как «Оксфордская группа» или «Нравственное перевооружение», - как раз та почва, на которой так обильно вырастают различные формы фанатизма и безрассудства.

Как же мыслящие христиане впадают в такую ошибку? По всей видимости, происходит вот что. Они слышат фразу «Божье водительство» и тут же вспоминают об определенной категории «проблем водительства», о которых они, наверное, немало читали в книгах и слышали в свидетельствах. Это род проблем, связанных с тем, что можно назвать «выбором деятельности» - выбором между различными возможностями, и все эти возможности сами по себе кажутся вполне законными и благими. Например, следует мне жениться или нет? выйти ли мне замуж за этого человека или нет? стоит ли мне иметь еще одного ребенка? стать мне членом этой церкви или какой-то другой? служить мне Богу на родине или в какой-то другой стране? какую профессию мне выбрать? на какую работу устроиться? должен ли я оставаться на своей нынешней работе? сколько денег, времени и энергии я должен отдать тому или иному человеку или делу? чему я должен прежде всего посвятить время своего добровольного служения? - и так далее. Поскольку такие вещи решительно определяют курс нашей жизни и приносят нам либо много радости, либо много печали, естественно, мы немало о них думаем, да и должны думать. Однако чего мы делать не должны, так это думать, что все проблемы водительства сводятся к этому единственному типу. Видимо, именно здесь корень ошибки.

Говоря о Божьем руководстве в вопросах «выбора деятельности», нужно отметить две особенности. Обе они определяются характером самой ситуации. Во-первых, эти проблемы невозможно разрешить прямым применением библейского учения. Писание поможет только определить границы возможного, из которого и нужно будет выбирать (Например, ни в одном месте Библии автор этой книги не нашел бы прямого указания сделать предложение той женщине, которая теперь является его женой, или стать рукоположенным священником, или начать свое служение в Англии, или купить себе огромную, старую машину). Во-вторых, поскольку Писание не может непосредственно решить проблему выбора того или иного человека, то особую важность приобретают здесь внутреннее решение и склонность, подсказанные Богом. Именно с их помощью человек решает посвятить себя этому, а не иному делу, и именно размышляя о них, человек обретает душевный покой. Основа ошибки, которую мы пытаемся определить, состоит в предположении, что, во-первых, всем проблемам Божьего водительства присущи эти две черты и, во-вторых, именно такого руководства нужно искать во всех сферах жизни.

Последствия этой ошибки среди ревностных христиан бывали как комичными, так и трагическими. Идея о такой жизни, где все решает и всем управляет внутренний голос Духа, весьма привлекательна, поскольку создается впечатление, что таким образом возвышается служение Святого Духа и гарантируется наибольшая близость к Богу. Однако на практике эта погоня за сверхдуховностью ведет только к лихорадочной сумятице и умопомрачению. Ханна Уайталл Смит (миссис Р. Персалл Смит) проницательная, здравомыслящая женщина из общины квакеров, увидела опасность этой идеи и написала об этом в своих «бумагах фанатизма» (опубликованных посмертно Рэем Стрэчи, сначала под названием «Религиозный фанатизм» [1928], а потом под названием «Групповые движения прошлых лет и эксперименты по Божьему водительству» [1934]). Там она рассказывает о женщине, которая каждое утро, проснувшись и посвятив день Господу, «спрашивала Его, вставать ей сегодня или нет» и не шевелилась до тех пор, пока «голос» не велел ей одеваться. «Одеваясь, она спрашивала Господа, что ей надеть, и частенько Господь велел ей надеть правый башмак, но не надевать левый; иногда ей надо было надеть оба чулка, но оставаться без башмаков, а иногда обе туфли, но без чулок. То же самое происходило со всей одеждой. Там же описана женщина-инвалид; однажды, когда к ней в комнату зашла хозяйка квартиры и, выйдя, случайно оставила на комоде деньги, она «почувствовала, что... Господь велел взять эти деньги, чтобы наглядно показать истинность слов «ибо все ваше» (1Кор.3:22) - так она и сделала, спрятала деньги под подушку, начала увиливать и изворачиваться, когда хозяйка вернулась за деньгами, и в конце концов, ее выдворили из квартиры за воровство. Здесь же мы знакомимся с «тихой утонченной женщиной гораздо старше среднего возраста», которая объясняла, что «иногда для того, чтобы помочь подругам принять крещение Святым Духом, она явственно чувствовала, что Господь велел им лечь к ней в постель, спина к спине, без ночных рубашек»[32]. Эти жалкие рассказы, к сожалению, описывают то, что обычно происходит с людьми, неверно понимающими суть Божьего руководства.

Такие люди не понимают, что основной способ, которым Творец указывает путь Своим разумным созданиям - это разумное понимание и применение Его запечатленного Слова. Этот способ руководства является основным, потому что он ограничивает сферу применения водительства «выбора»; а также потому, что только научившись прислушиваться к руководству Слова, а, значит, овладев основами христианской жизни, можно различить водительство «выбора», когда наступает его время. Безответственно принимая свои неразумные и безнравственные импульсы за голос Святого Духа, подруги миссис Смит забывали, что приличная, скромная одежда, уважение к чужой собственности и понимание того, что чувственность далека от духовности, уже входят в число требований Писания (1Тим.2:9; 1Пет.4:15; Еф.4:19-22). Мы будем истинно чтить Святого Духа, если научимся чтить Священное Писание, через которое Он указывает нам путь. Главное руководство, с помощью которого Бог направляет и определяет нашу жизнь - вкладывая в нас основополагающие убеждения, принципы, идеалы и ценности, согласно которым мы и должны жить, - совсем не внутренние импульсы, оторванные от Слова. Основное руководство от Бога - это воздействие на нашу совесть Божьего характера и воли, запечатленные в Его Слове, и Дух Святой помогает нам понять это воздействие и применить его к самим себе.

Следовательно, Бог указывает нам путь, в основном раскрывая для нас положительные идеалы как руководство для жизни. «Будьте такими, каким был Иисус»; «стремитесь к этой добродетели, и к этой, и вот к этой, и пусть эти добродетели полностью проявятся в вашей жизни»; «осознайте свою ответственность - мужья по отношению к женам, жены по отношению к мужьям, родители по отношению к детям, а все вы - по отношению к собратьям-христианам и другим людям; знайте свои обязанности и старайтесь их исполнять» - именно таким образом Бог ведет нас словом Библии. И любой человек, начавший изучать Псалмы, Книгу Притчей, пророков, Нагорную проповедь и этические наставления Посланий, вскоре это увидит. «Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс.33:15; 36:27) - вот путь, по которому неуклонно ведет нас Библия, и все ее увещевания стремятся удержать нас на этом пути. Кстати, слова из Послания к Римлянам 8:14 о том, что мы «ведомы духом», относятся совсем не к внутренним «голосам» или чему-то подобному, а к умерщвлению известного нам греха и к жизни по духу, а не по плоти!

Только в рамках такого руководства Бог внутренне подсказывает нам решения по поводу «выбора деятельности». Так что пока существует седьмая заповедь и 1Кор.7:39, не ждите, что Бог побудит вас выйти замуж за неверующего или сбежать с женатым человеком! Автору этой книги приходилось слышать, как оба этих поступка пытались оправдать Божьим руководством. Несомненно, в обоих случаях в людях говорили внутренние импульсы, но так же несомненно они исходили отнюдь не от Святого Духа, поскольку противоречили Слову. Дух ведет нас в пределах, обозначенных Словом, и за эти пределы не выходит. «Он направляет меня на стези праведности» - и только туда.

IV

Однако, даже обладая верными понятиями о Божьем руководстве, все-таки очень легко ошибиться, особенно в вопросах «выбора деятельности». Никакая другая сфера жизни не обнаруживает так явно слабость человеческого естества - даже возрожденного человеческого естества. В этих случаях Бог направляет сначала наш разум, а потом и все наше существо на тот путь, который Он выделил из всех возможных как наилучший и наиболее подходящий для нас самих, для Его славы и для блага тех, кто нас окружает. Но случается, что мы подавляем Духа и наше поведение препятствует Божьему руководству. Полезно будет перечислить некоторые из существующих опасностей.

Во-первых, нежелание думать. Это ложная набожность сверхмистического очень нездорового и пагубного сорта. Она полагается на внутренние импульсы, не имеющие под собой никакой рациональной основы, и отказывается прислушаться к постоянному библейскому призыву «посмотреть, рассудить». Бог создал нас мыслящими существами и управляет нашим разумом, когда мы в Его присутствии что-то обдумываем - и никак иначе. «О, если б они рассудили, подумали о сем,.. уразумели...» (Втор.32:29).

Во-вторых, нежелание посмотреть вперед и взвесить долговременные последствия альтернативных поступков.

Способность предусмотрительно обдумать возможные последствия - тоже часть Божьего руководства. Часто мы можем увидеть, какое решение действительно верное и мудрое (а какое - ошибочное и глупое), только взглянув на вещи в их долговременной перспективе. «О, если бы они рассудили, подумали о сем, уразумели, что с ними будет!»

В-третьих, нежелание прислушиваться к советам. Писание подчеркивает, насколько это необходимо. «Путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр» (Прит.12:15). Если человек, принимающий важные решения, пренебрегает советом, он проявляет признаки самодовольства и незрелости. Всегда найдутся люди, гораздо лучше нас знающие Писание, человеческую натуру и наши собственные способности и недостатки; пусть даже мы и не примем их совета полностью, но если мы тщательно взвесим их слова, это будет нам только во благо.

В-четвертых, нежелание оценивать самих себя. Нам неприятен трезвый взгляд. на самих себя, и мы не очень-то хорошо себя знаем. В других людях мы ясно распознаем излишний прагматизм, но весьма успешно не замечаем его в самих себе. Необходимо научиться распознавать и разоблачать так называемые «чувства», основанные на желании польстить себе, убежать от реальности, позволить себе что-то лишнее или возвеличиться в своих глазах; нельзя принимать их за Божье руководство. Особенно если речь идет о сексуальных или сексуально-обусловленных ощущениях. Как написал один богослов-биолог:

«Радость и общее ощущение благополучия, которые часто (но не всегда) сопровождают чувство влюбленности, легко могут заглушить голос совести и помешать критическому мышлению. Как часто люди утверждают, что чувствуют «Божью руку» В своем решении жениться или выйти замуж (и они, наверное, добавят, что «Господь так ясно это показал»), когда на самом деле они испытывают особое, новое состояние эндокринного равновесия, которое и вызывает у них ощущение полной жизнерадостности и счастья»[33].

Нужно спросить себя, почему нам кажется, что верен именно этот путь, и заставить себя изложить все доводы. Весьма мудро будет рассказать обо всем человеку, которому мы доверяем, и попросить его оценить наши доводы. К тому же нужно продолжать молиться: «Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня и узнай помышления мои, и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный» (Пс.138:23-24). Недоверия к себе никогда не бывает слишком много.

В-пятых, нежелание отбросить личный магнетизм. Если человек по-настоящему не осознал гордыню и самообман в самом себе, ему не всегда удастся различить их и в других людях. Из-за этого неумения случается, что люди с благими намерениями, но склонностью к драматизированию (и при этом заблуждающиеся) весьма сильно завладевают умами и совестью других; эти другие подпадают под их очарование и отказываются судить их по обычным меркам. И даже когда талантливый и обаятельный человек осознает эту опасность и старается ее избежать, ему не всегда удается убедить христиан, что не нужно относиться к нему, как к ангелу или пророку, не нужно принимать каждое его слово как Божье указание и слепо следовать за ним. Это совсем не Божье водительство. Выдающиеся люди, действительно, не всегда ошибаются, но они не всегда и правы! Их самих и их взгляды надо уважать, но нельзя превращать их в идолов. «Все испытывайте, хорошего держитесь» (1Фес.5:21).

В-шестых, нежелание ждать. «Уповайте на Господа. ожидайте Его», постоянно увещевают нас Псалмы, и это очень нужное напоминание, поскольку Бог нередко заставляет нас ждать. Он совсем не так торопится, как мы. Он не проливает на будущее больше света, чем это необходимо для сегодняшнего решения и указывает нам не весь путь сразу, а раскрывает его шаг за шагом. Если вас мучают сомнения, ничего не предпринимайте, но продолжайте ожидать Бога. Когда настанет время действия, придет и свет.

V

Из всего сказанного не следует, однако, что признаком верно услышанного руководства будет гладкая и безоблачная жизнь. Здесь еще один источник глубокого недоумения для христиан. Они искали водительства и считают, что получили его. Они отправляются в путь по той дороге, которую, по всей видимости, указал им Господь. И в результате они натыкаются на целый урожай новых проблем, которые не возникли бы, поступи они иначе: одиночество, критика, предательство друзей, самые различные практические неприятности. Эти люди тут же начинают беспокоиться. Они вспоминают пророка Иону: Бог повелел ему идти на восток и пророчествовать в Ниневии, а он вместо этого вскочил на корабль, отправлявшийся на север, в Фарсис, «чтобы бежать от лица Господня» (Ион.1:3). В пути его застигла буря, его унизили перед неверующими, выбросили за борт, в море, где его и проглотила огромная рыба - и все это, чтобы привести его в чувство. Значит ли это, что все эти неприятности, которые с ними происходят (спрашивают они себя), - это знак от Бога о том, что они, как Иона, ослушались и идут по тропе своеволия, а не по Божьему пути?

Может, это и так, и мудрый человек не преминет воспользоваться случаем и тщательно проверить изначально полученное им руководство. Неприятности всегда нужно рассматривать, как призыв проверить свои пути. И все-таки они совсем не означают, что вы не туда идете, ибо Библия учит, что «много скорбей у праведного», и, в частности, что следование Божьим наставлениям часто приводит к скорбям и печалям, которых иначе могло бы не быть. Примеров тому множество. Бог указывал Израилю путь с помощью огненного и облачного столпа, шедшего впереди (Исх.13:21-22); однако следуя за Ним, израильтяне пережили захватывающий и изматывающий до нервного потрясения переход через Чермное море, долгие дни без воды и мяса в «великой и страшной пустыне» (Втор.1:19; ср. 31-33), кровавые битвы с Амаликом, Сигоном и Огом (Исх.17:8; Чис.21:21-23; 32-34). И мы можем понять, если не извинить, их постоянные жалобы (Исх.14:10-12; 16:3; Чис.11:4-6; 14:35; 20:3-5; 21:5-7). Учеников Иисуса дважды заставала буря, в то время как они пересекали Галилейское море (Мк.4:37; 6:48). И оба раза они оказывались там именно по повелению Самого Иисуса (4:35; 6:45). Апостол Павел отправился в Грецию, «заключив» из своего видения о македонянине, что «призывал нас Господь благовествовать там» (Деян.16:10); прошло совсем немного времени, и он очутился в тюрьме в Филиппах. Далее он «положил в духе... идти в Иерусалим» (19:21) и сказал ефесским старейшинам, которых повстречал по пути: «Вот, Я ныне по влечению Духа иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня» (20:22-23). Так оно и оказалось: последовав Божьему руководству, Павел обрел великие скорби.

И это еще не все. Для заключительного примера и доказательства истины, что следование Божьему водительству приносит скорби и тяготы, взгляните на жизнь Самого Господа Иисуса. Никакая другая человеческая жизнь не была настолько полностью ведома Богом, и ни к какому другому человеку не подходило так имя «мужа скорбей», как к Иисусу. Божье руководство отделило Иисуса от Его семьи и соотечественников, заставило Его вступить в конфликт с гражданскими и религиозными властями и, наконец, привело к предательству, аресту и крестной смерти. Чего еще должны ожидать христиане, если они пребывают в воле Божьей? «Ученик не выше учителя, И слуга не выше господина своего... Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Мф.10:24-25).

По всем человеческим меркам крест был бесполезной тратой молодой жизни, пророческой влиятельности, лидерского потенциала. Тайна его (креста) значения и победы известна нам только со слов Самого Бога. Точно так же и жизнь христианина, ведомого Богом, может показаться пустой тратой времени и сил. Например, Павел целые годы провел в заключении после того, как последовал Божьему указанию и пошел в Иерусалим; а ведь за это время он мог бы успешно евангелизировать Европу. К тому же, Бог не всегда сообщает нам, почему и для чего все эти беды и потери, которые мы испытываем, почему они являются неотъемлемой частью жизни, ведомой Богом.

Эту истину поразительно ярко иллюстрирует пример из жизни Элизабет Эллиот, вдовы и биографа своего убитого мужа-миссионера. Уверенная в Божьем водительстве, она отправилась к одному из эквадорских племен, чтобы придать их языку письменную форму и затем перевести на этот язык Библию. Единственным человеком, который мог ей в этом помочь, был христианин, говоривший на испанском языке и живший в племени; но не прошло и месяца, как его убили во время какого-то спора. Она продолжала работу буквально без всякой помощи в течение еще восьми месяцев. Затем она перешла к другой деятельности, оставив папку с лингвистическими материалами своим друзьям, чтобы они продолжили начатую работу. Через две недели она узнала, что папку украли. Копии не было, вся ее работа оказалась напрасной. Этим все и кончилось, если судить с человеческой точки зрения. Элизабет Эллиот по этому поводу пишет:

«Мне просто пришлось отступить, поняв, что Бог Сам Свой собственный переводчик... Нам надо позволить Богу делать то, что Он хочет. И если вам кажется, что вы знаете Божью волю для своей жизни, и вам не терпится начать ее исполнять, то, скорее всего, вас ожидает резкое пробуждение; ибо никто не. знает Божью волю для всей своей жизни»[34].

Это правда. Рано или поздно Божье водительство, ведущее нас из тьмы в свет, приведет нас из света во тьму. Это часть крестного пути.

VI

Если я вижу, что заехал в болото, значит, я попал не на ту дорогу. Это знание было бы малоутешительным, если бы мне пришлось стоять и беспомощно смотреть, как моя машина все глубже погружается в трясину и исчезает: все пропало, и на этом конец. Когда христианин вдруг обнаруживает, что упустил Божьи наставления и попал не на ту дорогу, ожидает ли его то же самое? Непоправим ли этот ущерб? Неужели ему теперь всю жизнь так и оставаться на неверном пути? Слава Богу, нет. Наш Бог - это Бог, Который не только исправляет наши ошибки и глупости, но и принимает их в Свой план, чтобы все совершилось к нашему благу. В этом чудо Его милостивого всевластия. «И воздам вам за те годы, которые пожирала саранча,.. и до сытости будете есть и насыщаться и славить имя Господа Бога вашего, Который дивное соделал с вами» (Иоил.2:25-26). Иисус, принявший Петра после того, как тот отрекся от Него, и еще не раз исправлявший его пути (см. Деян.10; Гал.2:11-14), и сегодня - наш Спаситель, и Он все тот же. Бог обращает в Свою хвалу не только человеческий гнев, но и неудачи и промахи христиан.

Недавно я получил письмо от священника, который почувствовал, что должен оставить свою церковь и свою деноминацию, и теперь, подобно Аврааму, идет неведомо куда. В своем письме он процитировал строчки из гимна Чарлза Уэсли о Божьем всевластии и надежности Его водительства. На этой ноте мы и закончим. Водительство, как и все Божьи благословения под заветом благодати, - это проявление Его всемогущества. Бог ведет нас не только в том смысле, что указывает нам путь с тем, чтобы мы ему следовали. Он ведет нас также в более фундаментальном смысле; мы знаем: что бы ни произошло, какие бы ошибки мы ни совершили, в конце концов, Он благополучно приведет нас домой. Несомненно, будут и промахи и падения, но нас удерживает вечная рука. Нас поймают, спасут и примут опять. Это Божье обетование, вот насколько Он благ. Поэтому нам кажется, что Божье водительство надо рассматривать, не забывая об уверенности в Боге, Который не позволит нам погубить свои души. Наша задача, размышляя о Божьем руководстве, больше заботиться о Его славе, нежели о собственной безопасности, ведь о последней уже позаботились. И недоверие к самим себе, хоть и призвано смирять нас, не должно омрачать радости, с которой мы полагаемся на нашего Господа-Защитника - преданного Бога завета. Вот еще одна строфа из Уэсли:

Господь, ведущий нас в покой,

Мы все идем в Твоей тени.

Ты на пути в край горний Твой

Хранишь нас в облаке любви.

Даешь нам силу - благодать,

Чтоб славу Божью увидать.

А вот заключительный вывод, сделанный Джозефом Хартом:

Последний и Первый, Иисус,

Чей Дух нас домой приведет.

Хвала за былое Ему

И вера во всем, что нас ждет.

I

Существует определенный вид евангельского служения, который можно назвать жестоким. Пусть невольно, но жестоким. Этому служению хочется возвеличить благодать, нона самом деле оно достигает как раз обратного. Оно преуменьшает проблему греха и теряет связь с Божьим предназначением. Получается двойной эффект: во-первых, дело благодати изображается меньшим, чем оно есть на самом деле; во-вторых, у людей остается слишком маленькое евангелие, неспособное покрыть все их нужды. Исаия однажды нарисовал жалкую картину жизни с недостаточными ресурсами, описав ее как слишком короткие постели и узкие одеяла (Ис.28:20) - надежное средство для длительного неудобства и неудовлетворенности, к тому же дающее вам шанс серьезно заболеть. Вид служения, о котором мы говорим, приведет к такому бедственному состоянию в духовном плане каждого, кто воспримет его всерьез. Сегодня влияние этого служения - серьезное препятствие к познанию Бога и росту в благодати. Надеюсь, что смогу сослужить читателю службу, разоблачив его и показав его недостатки.

Что же это за служение? Первое, что можно сказать (как это ни печально): это евангельское служение. Оно основано на принятии Библии как Слова Божьего и его обетований, как обетований Божьих. Оно регулярно говорит об оправдании по вере через крест, о рождении свыше Святым Духом и о новой жизни в силе Христова воскресения. Его цель - привести людей к рождению свыше и затем помочь им обрести как можно более полную жизнь воскресения. В каждом смысле этого слова это и есть евангельское служение. И ошибка совсем не в том, что оно отходит от главного евангельского учения. Его ошибки могут быть присущи только евангельскому служению. Это надо подчеркнуть с самого начала.

Но если речь идет о евангельском служении, основанном на верном учении, что в нем может быть не так? Как может оно хоть сколько-нибудь серьезно ошибаться, если его доктрина и цели вполне соответствуют Писанию? К сожалению, служение, даже полностью преданное евангельской истине, все-таки может пострадать, если эти евангельские истины неверно применяются. Писание наполнено истинами, исцеляющими душу, точно так же, как аптечные полки уставлены лекарствами от всевозможных болезней тела. Но в обоих случаях неправильное употребление того, что могло бы исцелить, приводит к катастрофическим последствиям. Если вместо того, чтобы помазать йодом царапину, вы этот йод выпьете, то произойдет совсем не исцеление, а нечто противоположное. Учение о рождении свыше и о новой жизни тоже можно применить неверно и получить печальные результаты. Именно это и происходит в том случае, о котором сейчас пойдет речь.

II

Служение, которое имеется здесь в виду, с самого начала подчеркивает (в евангельском контексте), насколько все изменяется в жизни человека, когда он становится христианином. Человек этот обретает не только прощение грехов, спокойную совесть и общение с Богом как с собственным Отцом. Спасение означает также, что силою живущего в нем Духа христианин сможет преодолеть грехи, прежде владевшие им; а Божий свет и Его указующая рука помогут ему найти выход из неразрешимых проблем при поиске верного пути, самовыражения, личных взаимоотношений, желаний сердца и т. д. Надо сказать, что все перечисленные обещания и уверения, сформулированные в таком общем виде, действительно истинны и соответствуют Писанию - и слава Богу, что это так! Но очень легко весь упор сделать именно на них, при этом оставляя в тени более суровую сторону христианской жизни: ежедневную дисциплину, бесконечную борьбу с грехом и сатаной, периоды духовной темноты. Соблазнительно представить обычную христианскую жизнь в виде безоблачного, беззаботного существования, когда все вокруг так дивно и нет больше никаких проблем; а если вдруг проблемы и возникают, то стоит только принести их к престолу благодати, и они тут же бесследно растают. Так создается миф, что мир, плоть и дьявол не могут больше серьезно беспокоить человека, как только он становится христианином; жизненные обстоятельства и личные взаимоотношения тоже перестанут быть для него проблемой, и сам он больше не будет для себя проблемой. Однако такие утверждения коварны, потому что неверны.

Конечно, можно создать такое же искаженное впечатление о христианской жизни, сделав упор на другой ее аспект. Можно так преувеличить ее суровую сторону и так преуменьшить сторону светлую, что христианская жизнь покажется печальной и мрачной - ад на земле в надежде на светлое небесное будущее. Я не сомневаюсь, что время от времени создается именно такое впечатление, и служение, которое мы здесь описываем, отчасти является реакцией на подобные искажения. Но надо заметить, что из этих двух ошибочных крайностей первая хуже уже потому, что ложные надежды хуже ложных страхов. Вторая ошибка по Божьей милости приведет только к приятному удивлению, когда человек обнаружит, что христиане не только скорбят, но и радуются. Но первая, изображающая христианскую жизнь без проблем и тревог, рано или поздно приведет к горькому разочарованию.

Нам кажется, что, желая привлечь внимание, это служение позволяет себе обещать больше, чем Бог намерен исполнить в этом мире. Мы считаем, что это первый признак жестокости. Служение покупает результаты ценой неоправданных надежд. Конечно, эта жестокость не плод злобных намерений. Скорее, она рождается из безответственной доброты. Проповедник хочет приобрести сердца своих слушателей для Христа. И чтобы завлечь их, он приукрашивает христианскую жизнь, описывая ее как можно более веселой и беззаботной. Но отсутствие дурного мотива и наличие благого нисколько не уменьшает размеров вреда, к которому приводят такие преувеличения.

Священникам хорошо известно, что в таком случае происходит. Тот, кто привык мыслить критически и раньше слышал нечто подобное, выслушает слова проповедника с долей скептицизма; но некоторые слушатели, серьезно ищущие Бога, безоговорочно ему поверят. На этом основании они обращаются и переживают новое рождение. Такие люди начинают свою христианскую жизнь с радостной уверенностью, что прежние страдания и неприятности позади. А потом оказывается, что все совсем не так. Давние неприятности, связанные с собственным характером, с взаимоотношениями с людьми, с насущными нуждами, с неотвязными искушениями, все еще живы, а иногда даже становятся еще сильнее. Бог не облегчает все эти ситуации; скорее, наоборот. Вновь и вновь обостряется недовольство женой или мужем, родителями супруга или детьми, коллегами или соседями. Опять возникают искушения и просыпаются дурные привычки, с которыми, казалось, было навсегда покончено в момент обращения. В волнах огромной радости первых недель христианской жизни человеку кажется, что все прежние проблемы решились сами собой, но теперь он видит, что это не так и обещанная беззаботная жизнь не спешит реализовываться. То, что раньше тянуло вниз, снова угрожает завлечь его в пучину. Что же ему теперь думать?

Дело в том, что Бог, о Котором сказано: «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое, агнцев будет брать на руки» (Ис.40:11), очень бережно обращается с самыми молодыми христианами - как мать с новорожденным младенцем. Часто начало христианской жизни сопровождается огромной эмоциональной радостью, поразительными чудесами, изумительными ответами на молитвы; нередко молодые христиане сразу же видят плод своего первого свидетельствования. Так Бог воодушевляет их и утверждает в «новой жизни». Но по мере того как они укрепляются и обретают стойкость, Бог начинает воспитывать их в более суровой школе. Он подвергает их таким испытаниям – влиянию противостоящих и пугающих сил, - какие они только способны выдержать, не больше (см. обетование 1Кор.10:13), но и не меньше (см. назидание Деян.14:22). Именно так Бог воспитывает наш характер, укрепляет веру и подготавливает нас к служению другим. Так Он кристаллизует наше понятие ценностей. Так Он прославляет Себя в нашей жизни, совершая Свою силу в наших немощах. Поэтому нет ничего непонятного в усилении искушений, конфликтов и давления по мере приближения христианина к Богу; скорее, было бы странно, если бы этого не происходило. Но если кого-то уверили, что нормальная христианская жизнь безоблачна и беззаботна, а в действительности на него со всех сторон наваливаются сложности, он может подумать, что у него не все в порядке. «Что-то не так, - скажет он, - ничего не получается!» И задаст себе вопрос: что делать, чтобы опять все было, как раньше?

III

В служении, о котором мы здесь говорим, есть еще второй признак жестокости. Заставив молодого христианина считать свое недоумение и разочарование признаками ненастоящего христианства, это служение ограничило его свободу. Но несвобода еще усиливается из-за смирительной рубашки - средства, которое предлагается для борьбы с подобными чувствами. Средство состоит в том, что «трудности» диагностируются как «поражение» и объясняются тем, что произошло возвращение к прежней жизни из-за неумения поддерживать «освящение» и «веру». Сначала (как ему говорят) новообращенный был полностью предан своему только что обретенному Спасителю, поэтому и жизнь его была полна радости. Но потом он охладел или стал небрежен, а может, пошел на компромисс и в чем-то ослушался Бога, или не смог поддерживать ежеминутное доверие Господу Иисусу - поэтому-то его жизнь теперь такая, какая она есть. Значит, необходимо отыскать, исповедать свой проступок и навсегда отвернуться от него, вновь посвятить себя Христу и поддерживать это посвящение каждый день. Надо также приобрести привычку: как только появляются проблемы и искушения, тут же отдавать их Христу, чтобы Он с ними покончил. И если так жить (уверяют его), то ты вновь победишь мир - и в богословском, и в метафорическом смысле.

Случается, что христиане действительно становятся небрежными в своем отношении к Богу и вновь соскальзывают на путь сознательного греха; радость и мир исчезают из их сердца, и дух их все чаще и чаще становится неспокойным. Те, кто через единение с Христом «умерли для греха» (Рим.6:2) - и это стало главным принципом их жизни, уже не видят в грехе даже того крохотного удовольствия, которое испытывали до своего духовного рождения. Они не могут также пойти по неверному пути, не потеряв радости от Божьего расположения - уж об этом-то Бог позаботится! «За грех корыстолюбия его Я гневался, и поражал его, скрывал лице и негодовал; но он, отвратившись, пошел по пути своего сердца» (Ис.57:17). Вот как реагирует Бог на то, что Его дети сворачивают на пути нечестия. Невозрожденные отступники часто бывают людьми жизнерадостными, но свернувшие с Божьего пути христиане всегда несчастны. Поэтому христианин, задающий себе вопрос

Где то блаженство, что узнал я,

Увидев Господа впервые?

должен прежде всего спросить себя: может быть, в его жизни есть какие-то вполне осознанные

Грехи, что Тебя огорчают

И в самое сердце разят.

Если так, то вышеописанное средство, по крайней мере, в общем смысле, окажется верным.

Но может быть, все обстоит иначе. Рано или поздно для каждого христианина настанет момент, когда все в его жизни будет не так. Придет время, когда Бог начнет обучать Своего ребенка - Своего освященного ребенка – путям зрелого благочестия, как Он обучал Иова, некоторых псалмопевцев и тех, кому было адресовано Послание к Евреям. Он воспитывает Своих детей, подвергая их упорным атакам со стороны мира, плоти и дьявола для того, чтобы возросла мощь их сопротивления и укрепился их характер как людей Божьих. Как уже было сказано, все Божьи дети испытываются таким образом - это часть «наказания Господня» (Евр.12:5, ср. Иов.5:17; Прит.3:11), и это ожидает всякого сына, которого Он любит. Но если такое случается со сбитым с толку христианином, то предложенное средство может привести к беде.

Ибо что происходит? Это учение приговаривает преданного ему христианина к бесконечно утомительной жизни, когда каждый день приходится выискивать несуществующие промахи в своей новой жизни. Он уверен, что как только эти промахи будут найдены, исповеданы и отвергнуты, то вновь вернется ощущения духовного младенчества, а именно его-то Бог и хочет теперь оставить позади. Таким образом, духовный рост замедляется, и христианин начинает преследовать цели, противоположные намерениям Бога. Ведь Бог вывел христианина из беззаботной радости духовного младенчества с его широкими улыбками и пассивным, благодушным довольством именно затем, чтобы привести его к более зрелой и взрослой жизни. Земные родители восхищаются своими малышами, но, мягко говоря, огорчатся, если подрастающие дети вдруг вновь захотят стать ползунками, и вряд ли позволят им вести себя младенчески. Точно так же и наш небесный Отец. Он хочет, чтобы мы росли в Господе, а не оставались новорожденными во Христе. Но именно здесь то учение, о котором мы говорим, заставляет человека противостоять Богу и зовет к младенчеству, как к самому высшему благу. Это жестоко, точно также, как жестоко было забинтовывать ножки японским девочкам, чтобы они навсегда оставались деформированными. И в том, и в другом случае людьми двигала доброта, но это не имеет значения. Предложенное средство приведет, в лучшем случае, к замедленному духовному развитию, к появлению инфантильных, вечно улыбающихся, безответственных, погруженных в самих себя евангельских христиан. В худшем случае - серьезным и честным верующим грозят мрачное самокопание, истерия, умственный надлом и потеря веры, по крайней мере, в ее евангельской форме.

IV

Какова же главная ошибка этого учения? Его можно критиковать с различных точек зрения. Оно не улавливает сути новозаветного учения об освящении и христианской борьбе. Оно не постигло сущности благодати. Оно не понимает, как действует живущий в нас грех. Оно путает земную христианскую жизнь с небесной. Оно неверно представляет себе психологию христианского послушания (послушание это деятельность, побуждаемая Святым Духом, а вовсе не порожденная Духом пассивность). Но главный порок этого учения, конечно, в том, что оно выпустило из виду «метод и предназначение» благодати. Давайте поговорим об этом подробнее.

Что такое благодать? В Новом Завете под благодатью понимается деятельная Божья любовь к людям, отнюдь не заслужившим этой любви. Благодать - это Бог, переворачивающий землю и небеса для того, чтобы спасти грешников, которые не способны и пальцем пошевелить, чтобы спасти самих себя. Благодать - это Бог, пославший Своего единородного Сына в ад на кресте для того, чтобы мы, виновные, могли примириться с Богом и войти на небеса. «Незнавшего греха Он (Бог) сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор.5:21).

Новый Завет говорит как о воле благодати, так и о деле благодати. Первая - это Божий вечный план спасения. Вторая - это Божье «доброе дело» в нас (Флп.1:6), с помощью которого Он призывает людей в живое общение с Христом (1Кор.1:9), ведет их от смерти к жизни (Еф.2:1-6), запечатлевает их, как при надлежащих Ему, даром Своего Святого Духа (Еф.1:13-14), преображает их в образ Христов (2Кор.3:18) и в конце, «при последней трубе» воскресит их тела во славе (Рим.8:30; 1Кор.15:47-54). Несколько лет назад среди протестантских богословов было очень популярным мнение, что благодать означает Божье отношение любви, в отличие от Его дел любви, но такое различие не соответствует Писанию. В 1Кор.15:10 читаем: «благодатию Божиею есмь то, что есмь: и благодать Его во мне не тщетна, но я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною» - слово «благодать» здесь явно означает Божье дело любви в Павле, с помощью которого Бог сделал Павла сначала христианином, а потом Апостолом.

В чем же заключается цель благодати? Прежде всего в том, чтобы восстановить взаимоотношения человека с Богом. Когда мы доверяемся Христу, Бог прощает нам грехи и тем самым закладывает основу этих восстановленных взаимоотношений. Он делает это для того, чтобы мы жили в общении с Ним. А когда Бог обновляет наше естество, то Он делает нас способными любить Его, доверять и радоваться Ему, надеяться на Него и повиноваться Ему. С нашей стороны именно это и составляет реальность общения с Богом, Который постоянно открывает нам Себя. Вот на что нацелена работа благодати - на все более глубокое общение с Богом и на все более и более близкие отношения с Ним. Благодать - это Бог, привлекающий нас, грешников, все ближе и ближе к Себе.

Как же Бог достигает этой цели в Своей благодати? Он не защищает нас от нападок мира, плоти и дьявола, не уберегает от утомительных и раздражающих обстоятельств, не ограждает от неприятностей, возникших по вине нашего собственного темперамента и характера. Скорее, Он подвергает нас всем этим воздействиям, чтобы поразить ощущением нашей никчемности и заставить еще крепче прильнуть к Нему. Думается, именно поэтому Бог наполняет нашу жизнь разного рода неприятностями и тревогами: чтобы получше научить нас держаться за Него. Библия так часто говорит о том, что Бог - это прочная скала, надежная защита, неизменное прибежище и помощь слабому именно потому, что Бог настойчиво пытается довести до нашего сознания мысль, что мы слабы, как в умственном, так и в нравственном отношении, и не можем полагаться на самих себя, когда пытаемся найти верный путь и следовать по нему. Если мы шагаем по ровной дороге в прекрасном самочувствии, а кто-то вдруг берет нас за руку, желая помочь, то, скорее всего, мы нетерпеливо стряхнем с себя его руку. Но, если ночная темнота застигла нас на нелегком пути, надвигается гроза, сил больше нет и кто-то протягивает нам руку, чтобы помочь, мы с благодарностью на нее обопремся. Бог хочет, чтобы мы убедились в том, что жизнь - это нелегкая, запуганная дорога, и с благодарностью положились на Него. Он шаг за шагом лишает нас самонадеянности, чтобы мы доверились Ему - чтобы мы, по точному выражению Библии, описывающему тайну благочестивой жизни, «уповали на Господа».

Эта истина дает возможность сделать много выводов для себя. Один из самых поразительных состоит в том, что Бог все-таки использует наши грехи и ошибки в Своих целях. Он нередко прибегает к поучительным урокам промахов и неудач. Удивительно, как много в Библии говорится о Божьих людях, которые совершают проступки, а Бог их за это наказывает. Аврааму был обещан сын, но его появления надо было еще дождаться. Авраам теряет терпение, делает неверный шаг, пытаясь сыграть роль провидения, рождает Измаила - и ему приходится ждать еще тринадцать лет, пока Бог снова с ним заговорит (Быт.16:16 - 17:1). Моисей совершает ошибку, пытаясь спасти свой народ путем самоутверждения, пользуясь своей силой, убивая египтянина, настаивая на том, чтобы решать за израильтян их личные проблемы - и Бог на долгие десятилетия изгоняет гордеца в пустыню, чтобы утихомирить его тщеславие. Давид совершает целый ряд прегрешений - склоняет к прелюбодеянию Вирсавию, убивает Урию, не печется о своей семье, составляет перепись населения для утверждения собственного престижа - и в каждом случае его ждет строгое наказание. Иона делает ошибку, пытаясь убежать от Божьего зова, - и оказывается во чреве гигантского кита. Можно продолжать этот список и дальше. Но надо подчеркнуть, что человеческой ошибкой и Божьим недовольством дело никогда не кончалось. Авраам научился ожидать назначенных Богом сроков. Моисей исцелился от самоуверенности (до такой степени, что в дальнейшем его неуверенность чуть не превратилась в грех - см. Исх.4:4). Давид после каждого прегрешения приходил к покаянию и в конце был ближе к Богу, чем в начале. Иона взмолился из китового чрева, и выжил, и исполнил свою миссию в Ниневии. Бог способен сотворить благо из самых крайних проявлений нашей глупости; Бог способен восполнить годы, поеденные саранчой. Говорят, кто не делает ошибок, тот ничего не сделает. Да, эти люди ошибались, но с помощью этих ошибок Бог научил их познавать Его благодать и прилепляться к Нему так, как они никогда не смогли бы, случись все иначе. Вас беспокоит ваша собственная неудача? осознание совершенной вами мерзкой ошибки? Вернитесь к Богу; Его целительная благодать ждет вас.

V

Оторванность от реальности в религии - это проклятие. Именно нежелание смотреть в лицо реальности характерно для учения, о котором мы говорили в этой главе. Нереалистичное отношение к Богу - это изнурительная болезнь значительной части современных христиан. Мы нуждаемся в том, чтобы Бог помог нам трезво взглянуть на самих себя и на Него. Может быть, мы что-то извлечем для себя из знаменитого гимна, где Джон Ньютон описывает переход в то состояние реализма, которого нам хотелось бы достичь.

В молитве Бога я просил,

Чтоб благодать Он мне являл,

Чтобы в любви меня растил

И Духом в вере укреплял.

Я ждал, что вот, настанет миг,

И Божий дух с небес сойдет,

И грех навеки истребит,

И Свой покой мне ниспошлет.

Но Он нежданно обнажил

Пороки сердца моего,

Мне душу страхом наводнил,

Во тьме оставил одного.

Своею властной рукой

Перечеркнул мои мечты,

И волю сокрушил мою,

И на колени опустил.

«Господь, за что? - взмолился я,

За что наслал ты столько бед?»

«Просил ты веры и любви, - сказал Господь,

Вот мой ответ.

Тебя Я скорбью сокрушил,

Чтоб ты смирение узнал,

Земные радости забыл

И одного Меня искал».

I

Послание Павла в Рим - великая вершиной Писания, с какой стороны на него ни посмотреть. Лютер назвал его «самым ясным евангелием». «Если человек поймет его, писал Кальвин, - то перед ним открывается верная дорога к пониманию всего Писания». В своем предисловии к «Посланию к Римлянам» Тиндал соединил обе эти мысли, назвав это Послание «важнейшей и превосходнейшей частью Нового Завета и самым чистым Euangelion, то есть радостной вестью, которую мы зовем Евангелием, а также светом и путем ко всему Писанию». Все дороги Библии ведут к Посланию к Римлянам, все принципы Писания наиболее четко изложены в Послании к Римлянам; и когда Послание к Римлянам достигает человеческого сердца, в сердце этом могут произойти самые невероятные вещи.

Чего вы ищете в Библии? Мудрого человека интересуют сразу несколько вещей, и все они самым наилучшим образом отражены в Послании к Римлянам.

Ищете ли вы учение - то есть, истину о Боге, преподаннyю Богом? Если да, то вы обнаружите, что в Послании к Римлянам соединены все главные темы Библии: Бог, человек, закон, наказание, вера, дела, благодать, сотворение, искупление, оправдание, освящение, замысел спасения, избрание, осуждение, личность и дело Христа, дела Духа, надежда верующих, сущность церкви, место еврея и язычника в Божьем предназначении, философия церкви и мировой истории, значение и сущность Ветхого Завета, значение крещения, принципы личного благочестия и этики, обязанности христианина - и так далее!

Но человек мудрый читает Библию и как книгу жизни, которая объясняет и показывает, что значит служить Богу и не служить Ему, что значит найти Его и потерять Его в повседневной человеческой жизни. Что открывает нам Послание к Римлянам в этом отношении? Ответ таков: оно предлагает самое полное описание жизни греха и жизни благодати и самый глубокий анализ жизни веры, какой только есть в Библии (о грехе см. гл. 1-3, 5-7, 9; о благодати см. гл.3-15; о вере см. гл.4, 10, 14).

Другой подход к Библии, весьма поощряемый современными учеными, - это взгляд на нее как на книгу Церкви, где говорится о данных Богом вере и самосознании сообщества верующих. С этой точки зрения Послание к Римлянам - это классическое изложение Евангелия, по которому живет Церковь, а также и классическое описание сущности Церкви. Что такое Церковь? Это истинное семя Авраама, евреи и неевреи вместе, избранные Богом, оправданные верой и освобожденные от греха для новой жизни благочестия и взаимного служения. Это семья любящего небесного Отца, живущая надеждой унаследовать Его вечные богатства. Это сообщество воскресения, в котором уже действует и сила исторической смерти Христа, и сила Его нынешней небесной жизни. И нигде это не изложено так полно, как в Послании к Римлянам.

Мудрый человек читает Библию и как Божье письмо, адресованное лично каждому из Его духовных детей, а значит, и ему самому. Прочитайте Послание к Римлянам как обращенное персонально к вам, и увидите, что оно обладает уникальной способностью отыскивать и обсуждать такие вещи, с которыми вы срослись настолько, что обычно их совсем не замечаете, - ваши греховные привычки и взгляды, вашу склонность к лицемерию, ваше стремление стать праведным собственными усилиями и желание полагаться на самого себя, ваше постоянное неверие, ваше нравственное легкомыслие и поверхностное покаяние, вашу небрежность, тягу к мирскому, боязливость, уныние, духовное тщеславие и черствость. А еще вы обнаружите, что это поразительное Послание пробуждает радость, уверенность, смелость, свободу и пылкость духа: именно этого Бог и требует от тех, кто Его любит, и Сам дает им все это.

О Джонатане Эдвардсе говорили, что его учение было целиком посвящено практическому применению, а практическое применение - это и было его учение. Послание к Римлянам в наивысшей степени отличается именно этим.

«Никто не может сказать, что слишком часто его читает или слишком хорошо изучил (писал Тиндал), ибо чем больше его изучаешь, тем оно проще, и чем основательнее (т.е., глубже) его исследуешь, тем более драгоценные вещи в нем обнаруживаешь, - настолько велико скрытое в нем сокровище духовного... Посему все без исключения должны прилежно упражняться в нем и записывать (т.е., заучивать) его день и ночь, постоянно, до тех пор, пока хорошенько с ним не познакомятся».

Однако не каждый христианин по достоинству оценивает значительность Послания к Римлянам, и этому есть причина. Человек, приземлившийся на вершину Эвереста в вертолете (если бы подобное было возможно), ни на мгновение не почувствовал бы того, что пережили Хиллари и Тенсинг, стоя на той же вершине, после того как поднялись на эту гору. Точно так же и Послание к Римлянам воздействует на вас в зависимости от того, что у вас за плечами. Существует закономерность: чем больше вы углубляетесь в остальные книги Библии, чем больше вы учитесь справляться с интеллектуальными и нравственными проблемами христианской жизни, чем сильнее вы ощущаете собственную слабость и нелегкое бремя своей преданности как христианина, тем больше скажет вам Послание к Римлянам. Иоанн Златоуст просил, чтобы раз в неделю ему читали вслух это Послание. Нам с вами неплохо было бы взять с него пример.

Послание к Римлянам можно назвать вершиной Библии, а 8-ю главу - вершиной этого послания. По словам пуританина-комментатора Эдварда Элтона, она

«как медовые соты, наполнена небесной сладостью и душевным успокоением... наши причудливые образы и представления о покое всего лишь мечты до тех пор, пока истинное чувство Божьей любви к нам не изольется во Христе Иисусе в наши сердца данным нам Святым Духом. А когда это происходит, оно наполняет наши сердца неизъяснимой и славной радостью и помогает нам все преодолеть... и где еще это основание покоя описано яснее и более по существу, чем в этой главе?»[35].

Конечно, слово «покой» употребляется здесь в своем старом, весомом смысле: покой, который вдохновляет и дает силу, а не в современном его понимании как комфорт, который убаюкивает и расслабляет. Поиски «покоя» в современном смысле слова носят себялюбивый, сентиментальный и искусственный характер, и современная религия «я-хожу-в-церковь-чтобы-обрести-там-покой» - это не христианство. Элтон же говорит о спокойной христианской уверенности, которая представляет собой нечто совершенно иное.

Здесь опять действует принцип Эвереста. Вам не проникнуть в тайну 8 главы Послания к Римлянам, если вы станете изучать ее саму по себе. Путь к 8 главе лежит через 1-7 главы, и то, как воздействует на вас 8 глава, зависит оттого, чего вам стоило познание истины первых семи глав. Только при условии, что вы осознали себя погибшим и беспомощным грешником (гл.1-3) и вместе с Авраамом поверили Божьему обетованию, которое настолько удивительно, что страшно верить (в вашем случае, это обетование о том, что Бог принимает вас благодаря смерти и воскресению Иисуса Христа - (гл. 4-5); только при условии, что вы, как новая тварь во Христе, посвятили себя абсолютной святости и обнаружили, что ваша плоть воюет с духом и выживете в противоречии, не умея ни полностью достичь того благого, к которому стремитесь, ни избежать всего зла, от которого вы отвернулись (гл. 6-7); только при условии, что ко всему прочему на вас навалились «потери и кресты» (болезнь, напряжение, несчастный случай, потрясение, разочарование, несправедливость - см. 8:18-23,35-39) - только тогда 8 глава Послания к Римлянам откроет вам всю полноту своих богатств и свою великую силу.

В 8 главе Послания к Римлянам Павел еще раз, обширно и подробно, формулирует то, что уже сказал в 5:1-11. Обычно он не склонен к повторениям: почему же здесь он возвращается к той же теме? Почему он вообще написал 8 главу? Если ответить коротко - и ответ не так глуп, как может показаться, - то потому, что он только что написал 7 главу! В 7 стихе 7 главы он поднял вопрос: является ли закон грехом? Отвечая на свой вопрос, Павел говорит: нет, но закон - это источник греха, поскольку он подстрекает к тому, что сам же запрещает, и настолько возбуждает желание ослушаться, что чем сильнее человек стремится соблюдать закон, тем больше начинает его нарушать. Для наглядности Апостол использует свой собственный опыт. Еще до того, как сам он стал христианином, «грех, используя саму заповедь, обманул и погубил меня», говорит Павел. Далее (ст.14-25) Павел рассказывает, что и теперь, уже будучи христианином и Апостолом, он постоянно борется: «Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу... По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (ст.18,22-23). Описав свое состояние, Павел воскликнул: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (ст.24). Это был риторический вопрос, Павел знал, что однажды к нему непременно придет полное освобождение от греха через Христа, через «искупление тела нашего» (8:23). Но пока, как он замечает далее, ему нужно терпеливо сносить эту несчастную жизнь. Он неспособен достичь желанного совершенства, потому что закон (в котором он, как возрожденный Духом человек, находил удовольствие, ст.22) не мог его дать. «Тот же самый я [т.е., внутренний человек, настоящий «я»] умом моим служу закону Божьему [т.е., Его заповеди], а плотню закону [т.е., принципу] греха» (ст.25).

Павел высказал свою мысль; тут он останавливается. Что он сделал? Он поделился с читателями тем, что закон открывает ему о нем самом, а значит, напомнил, что закон и им тоже рассказывает о них самих. Закон говорит отнюдь не о привилегиях и достижениях, а только о неудачах и провинностях. Поэтому совестливым христианам, знающим, насколько Бог ненавидит грех, мучительно больно слышать, какой диагноз ставит им закон. Когда Павел писал эти строки, поблекла даже его собственная радость. Как хороший пастор, всегда думающий о том, какое впечатление произведут его слова, Павел прекрасно знал, что мрачное настроение передастся и его читателям. Однако он не хочет, чтобы римские христиане размышляли только о печальной стороне своего опыта и чувствовали себя так, как будто вновь попали под власть закона. И он тут же напоминает им, что самое важное - это то, что говорит о них Евангелие, а не то, что говорит закон. Итак, согласно евангельской и пасторской логике - евангельской потому, что последнее слово всегда за Евангелием; пасторской потому, что пасторы должны постоянно «споспешествовать радости вашей» (2Кор.1:24), - Павел вновь возвращается к теме христианской уверенности. Он упорно, настойчиво ее развивает, - начиная с того, что «нет осуждения», и заканчивая тем, что «никто не отлучит». Восьмая глава не зачеркивает горьких истин 7 главы. Она отнюдь не утверждает, что можно стать совершенными уже сейчас, стать такими, чтобы закон не смог отыскать в нас изъяна. Именно об этом говорил своей церкви Александр Уайт: «Пока я ваш священник, вам не выбраться из 7 главы Послания к Римлянам» - и это правда. Но восьмая глава весьма успешно «помогает христианам выбраться из седьмой главы», потому что показывает им уверенность, данную Богом в Евангелии, и учит их радоваться «всевышней благодати, превозмогшей грех», как противоядию от ничтожности, которую чувствует человек, находясь под законом.

Что содержится в 8 главе Послания к Римлянам? Она делится на две неравные части. Первые тридцать стихов провозглашают, что Божьей благодати достаточно для того, чтобы преодолеть любые трудности - чувство вины и силу греха (ст. 1-9), смерть (ст. 6-13), ужас от столкновения с Божьей святостью (ст. 15), слабость и отчаяние перед лицом страдания (ст. 17-25), бессилие в молитве (ст. 26-27), ощущение бессмысленности и безнадежности жизни (ст. 28-30). Павел раскрывает свою мысль, размышляя о четырех Божьих дарах, данных всем, кто «во Христе Иисусе». Первый дар - праведность, «нет... никакого осуждения» (ст. 1). Второй - Святой Дух (ст. 4-27). Третий - усыновление, принятие в Божью семью, где перворожденным является Господь Иисус (ст. 14-17,29). Четвертый - надежность и безопасность, ныне и вовеки (ст. 28-30). Совокупности этих даров - статус, плюс сила, плюс новая личность, плюс надежность - более чем достаточно для того, чтобы поддержать христианина в любой беде.

Далее в стихах 31-39 Павел призывает читателей откликнуться на все уже сказанное: «Что же сказать на это?» (ст.31). Затем он дает свой собственный ответ - таким же, конечно, должен быть и наш. Развивая тему, Павел приходит к заключению, что у Бога благодати более чем достаточно. Интерес переносится с дара на Дающего, от мысли об избавлении от зла к тому, что для каждого христианина Бог будет тем, кем обещал стать для Авраама: «Я твой щит; награда твоя велика» (Быт.15:1). Если стихи 1-30 говорят: «Ты руководишь меня советом Твоим, и потом примешь меня во славу», то стихи 31-39 продолжают: «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек» (Пс.72:24-26). К заключительным словам Павла мы сейчас и обратимся.

II

«Что же сказать на это?» Здесь Павел говорит не только от своего имени, как царь, свысока обращающийся к подданным; подобные настроения чужды Новому Завету. Скорее, он подразумевает, что ответ мы будем давать вместе с ним: я и, надеюсь, вы и все верующие с нами. За этим вопросом «Что же сказать на это?» кроется мысль: «Я знаю, что скажу я сам; скажете ли и вы то же самое вместе со мною?»

Призывая своих читателей откликнуться, Павел прежде всего предлагает им задуматься. Ему хочется, чтобы и они тоже поняли, каким образом «это» влияет на их нынешнее положение. Хотя Павел и не знаком с ними лично (как, впрочем, и с нами, своими читателями из двадцатого столетия), он знает, что их положение определяется двумя факторами, общими для всех христиан, где бы и в каком веке они ни жили. Первый фактор - это посвящение себя совершенной праведности. В стихах 8:31-39 подразумевается, что их читатели полностью покорились Богу как «рабы праведности» (6:13,18) и стремятся исполнять волю Божью без каких-либо компромиссов. Второй фактор - это подверженность всевозможным испытаниям. Здесь же говорится о том, что материальные трудности и человеческая враждебность составляют общий удел христиан. Именно «мы», а не только Павел, сталкиваемся со «скорбью, теснотой, гонением, голодом, наготой (полным лишением всего), опасностью, мечом» (ст.35). Как Павел учил новообращенных во время своего первого миссионерского путешествия, «многими скорбями предстоит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14:22). Возможно, некоторых неприятностей можно на какое-то время (не навсегда) избежать, подравняв свои духовные паруса. Но Павел знает, что человеку, взявшему курс на то, что пуритане называли «полным послушанием», постоянно придется плыть против мирского течения, и он всегда будет это чувствовать.

Далее Павел изображает своих читателей; и в этом зеркале мы узнаем себя. Вот перед нами христианин, удрученный памятью о своем нравственном падении; другой христианин, из-за своей преданности Богу лишившийся друга или работы; отец-христианин, огорченный поведением своих детей; незамужняя христианка, приближающаяся к сорокалетию; христианин, ставший для всех чужим из-за своей веры; христианин, пытающийся понять, почему вполне достойный человек вдруг умирает, а его выживший из ума родственник или больной, неполноценный ребенок, которые должны бы умереть, все живут и живут на свете; христианин, думающий, что если бы Бог его любил, то жизнь была бы не такой суровой - и многие другие. Именно к этим людям - иными словами, к таким же людям, как и мы с вами, - обращается Павел. «Что же сказать на это? Думайте, думайте, думайте!»

Чего хочет от нас Павел? Он хочет, чтобы мы, наконец, вступили во владение (если можно так выразиться) своим богатством. Наше богатство - это не способ жить безгрешной жизнью, как думают некоторые, но покой, надежда и радость в Божьей любви, которые даны христианину по праву рождения. Павлу известно, что «эмоциональное мышление» во время жизненных трудностей - то есть, попытки объяснить и оправдать свою на них реакцию – лишают нас этого богатство. Поэтому-то он и требует от нас не достойно встретить все эти трудности, а откликнуться на «это» - на все, изложенное с первого по тридцатый стих. Вспомните все, что вам известно о Боге Нового Завета, предлагает Павел, и примените все это к себе. Думайте наперекор собственным чувствам; с помощью логики выбирайтесь из мрака, в который вас повергли эти чувства; обличите неверие, которое они в вас поселили; заставьте себя оторвать взгляд от собственных проблем и взглянуть на Бога Евангелия; пусть евангельское мышление исправит мышление эмоциональное. Именно так (по мнению Павла) Святой Дух, который живет в нас и дает уверенность в том, что мы - Божьи сыновья и наследники (ст.15-16) приведет нас к тому, что, прочитав последние победные слова Апостола: «Я уверен, что ни смерть, ни жизнь,.. ни другая какая тварь не отлучит нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (ст. 38-39), мы воскликнем: «Аллилуйя! И я в этом уверен!» Ибо Павел знает, что именно такой ответ поможет нам «все преодолеть», то есть, узнать победу над миром и христианский рай на земле.

«Что же сказать на это?» Ответ Апостола, который нужно усвоить и нам, содержит в себе четыре положения. Павел формулирует их в виде вопросов (в конце концов, вопросы заставляют людей думать!): «Если Бог за нас, кто против нас?.. С Ним [С Христом] не дарует ли нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Кто отлучит нас от любви Божией?» В первых трех фразах постоянно повторяется ключевое слово «за» (по-гречески huper, «от лица, от имени»): «Бог за нас,.. предал Его [Сына Своего] за всех нас,.. Христос ходатайствует за нас». Четвертое положение - это вывод их первых трех: «ничто и никогда не может отлучить нас от любви Божией, которая во Христе Иисусе, Господе нашем». Рассмотрим каждый из этих четырех моментов по очереди.

III

1. «Если Бог за нас, кто против нас?» Мысль Апостола состоит в том, что никакое сопротивление не может нас окончательно сокрушить. Чтобы подтвердить сказанное, Павел говорит о том, что на Бога можно полностью положиться как на всемогущего Защитника, а также о том, насколько бесповоротно Он предан Своему завету с нами.

«Если Бог за нас...» Кто такой Бог? Павел говорит о Боге Ветхого Завета и о Боге Нового Завета, о Господе Иегове, «человеколюбивом и милосердном, долготерпеливом, многомилостивом и истинном» (Исх.34:6), о Боге, Которого явил «единородный Сын, сущий в недре Отчем» (Ин.1:18). Это Бог, Который провозгласил Свое всемогущество: «Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не соделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю» (Ис.46:9-10). Это Бог, показавший Свое всемогущество, выведя Авраама из Ура, Израиль из египетского и вавилонского плена, а Иисуса из могилы. И сейчас Он являет Свое всемогущество, воскрешая грешника из духовной смерти в духовную жизнь. Это Бог Послания к римлянам, Бог, Чей гнев «открывается... с неба на всякое бесчестие и неправду человеков» (1:18); и вместе с тем - Бог, Который «Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (5:8). Это Бог, призывающий, оправдывающий и прославляющий тех, кого от вечности «предопределил быть подобными образу Сына Своего» (8:29). Это Бог, о Котором говорится в первом пункте Устава англиканской церкви: «единый и истинный Бог, вечный,.. сила Его, мудрость и благость не знают границ; Создатель и Хранитель всего видимого и невидимого». Это Бог, Чьи пути мы стремились познать в этой книге.

«Если Бог» - этот Бог - «за нас», что это значит? Слова «за нас» провозглашают Божью преданность Своему завету с нами. Предназначение благодати, как мы уже видели, состоит в том, чтобы создать взаимоотношения любви между Богом и нами, верующими. Для таких взаимоотношений человек и был сотворен, и поэтому Бог связывает Себя с нами Своим заветом. Этот завет дан нам Богом односторонне, через обетование и заповедь. Мы видим, как Бог дает Свой завет Аврааму в 17 главе Бытия: «Я Бог всемогущий,.. и поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя,.. Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя,.. и буду им Богом,.. ты же соблюди завет Мой» (Быт.17:1-2, 7-9). В третьей и четвертой главах Послания к Галатам показано, что все уверовавшие в Христа: и язычники, и евреи, - через Христа становятся семенем Авраамовым, входящим в завет. Однажды заключенный, завет пребывает всегда, поскольку Бог хранит его. Как Отец, Муж и Царь (именно в таких человеческих образах представлено Его отношение с людьми внутри. завета) Бог верен Своему обетованию и Своей цели. Божье обетование - обещание быть «твоим Богом» - чрезвычайно объемно: в нем содержатся все «великие и драгоценные обетования», в которых Бог обещал усмотреть все наши нужды. На отношениях завета основана вся библейская религия. Когда верующие говорят «мои Бог», а Бог говорит «Мои народ», мы слышим язык завета. И слова «Бог за нас» тоже произнесены на языке завета; они провозглашают, что Бог обещал сохранить и поддержать нас перед лицом угрозы, давать нам все необходимое, пока мы ходим по земле, и, наконец, привести нас к полной радости общения с Ним, несмотря на множество препятствий, которые оказываются сейчас на нашем пути. Простое утверждение «Бог за нас» на самом деле - одно из самых содержательных и весомых высказываний Библии.

Что значит для человека то, что он может сказать: «Бог за меня»? Ответ мы найдем в Псалме 55, где все построено вокруг провозглашения «Бог за меня» (ст. 10). Псалмопевца прижали со всех сторон: «враги мои всякий день ищут поглотить меня, ибо много восстающих на меня» - ст.3; ср. ст.6). Но сознание того, что Бог за него, привносит в молитву человека победную ноту. Во-первых, оно убеждает его в том, что Бог не забыл и не оставил его в нужде. «У тебя исчислены мои скитания: положи слезы мои в сосуд у Тебя, - не в книге ли они Твоей?» (ст.9). Во-вторых, это знание дает псалмопевцу уверенность в том, что «враги мои обращаются назад, когда я взываю к Тебе» (ст.10). В-третьих, оно вселяет в него доверие, изгоняющее страх: «Когда я в страхе, на Тебя я уповаю... На Бога уповаю, не боюсь; что сделает мне плоть?» (ст.4-5). Что бы эта «плоть» (или «человек), как в ст.12) ни сделала псалмопевцу, так сказать, извне, - в конечном итоге она не может причинить ему зла, ибо его настоящая жизнь - это сокровенная, внутренняя жизнь общения с любящим Богом; и любящий Бог сохранит его жизнь, что бы ни случилось.

Кстати, Псалом 55 помогает также ответить на вопрос, кто же такие «мы», за которых стоит Бог? Псалмопевец указывает на три качества, отличающие истинного верующего. Во-первых, такой человек восхваляет Божье Слово (ст.5 и 11), то есть, внимательно прислушивается к Божьему откровению, благоговеет перед Богом, явленным в Слове, и поклоняется Богу согласно Слову, а не пускается в собственные богословские измышления. Во-вторых, он молится; и к молитве его побуждает желание общения с Богом, которое составляет цель и смысл всей его жизни «чтобы я ходил пред лицем Божиим» (ст.14). В-третьих, он воздает обеты преданности и хвалы (ст.13-14). Восхваляющий, молящийся, благодарный, преданный человек – вот каков сын Божий.

Зачем же Апостол задал этот вопрос? Он бросает вызов страху - жалкому страху христианина перед силами, которые, как ему кажется, разом наваливаются на него и которые можно обозначить словами «он», «она» или «они». Павел знает, что всегда найдется человек или группа людей, чьи насмешки, недовольство или враждебность покажутся христианину невыносимыми. Павлу понятно, что рано или поздно с этим столкнется каждый христианин, даже такой, которому до обращения было совершенно безразлично, кто и что о нем говорит или думает; и ему известно, насколько отчаянным и угнетающим может быть этот страх. Но еще ему известно, что можно противопоставить этому страху. Подумайте! в сущности говорит Павел. Бог за вас; и вы знаете, что это значит; теперь посмотрите на тех, кто против вас, и спросите себя, какая из двух сторон сильнее. (Обратите внимание! Это предложение нельзя переводить: «кто может быть против нас», ибо это искажение мысли Павла. Апостол призывает нас к трезвой оценке наших противников - и людей, и демонических сил, а вовсе не к романтическому притворству, будто их вовсе нет. Существование противников - установленный факт: и если христианин не знает, что у него есть враги, ему нужно поостеречься, ибо он в опасности. Такой уход от реальности вовсе не означает, что он следует за Христом, скорее, это свидетельствует, что человек несколько сбился с пути). Вы боитесь «их»? - спрашивает Павел. Не надо бояться, как и Моисею не нужно было бояться фараона после того, как Бог сказал ему: «Я буду с тобою» (Исх.3:12). Павел призывает своих читателей поразмыслить так же, как когда-то сделал Езекия: «Не бойтесь и не страшитесь царя Ассирийского и всего множества, которое с ним; потому что с нами более, нежели с ним... с нами Господь, Бог наш, чтобы помогать нам и сражаться на бранях наших» (2Пар.32:7-8). Топлэди, писавший стихи о христианской уверенности (подобно тому, как Уоттс был поэтом Божьего всемогущества, а Чарлз Уэсли воспевал новую тварь), так выражает то осознание, к которому стремится привести нас Павел:

Меня Вседержитель хранит,

Незримо Он рядом со мной.

Он судьбы народов вершит,

Спасает отцовской рукой.

Он мне улыбнется - и вмиг

В душе воцарится покой.

Он стены спасенья воздвиг,

И знамя Его - надо мной.

Прочувствуйте это, говорит Павел; держитесь за это; и пусть эта уверенность поможет вам справиться с тем, что противостоит вам сегодня. И тогда вы узнаете Бога как своего всевышнего Защитника, безоговорочно преданного вам в завете благодати; обретете свободу от страха и новую силу для борьбы.

IV

2. «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за нас, как с Ним не дарует нам и всего?» Мысль, выраженная этим вторым вопросом Павла, состоит в том, что в конечном итоге, ничто благое не будет от нас сокрыто. Свою мысль Апостол подчеркивает, указывая на то, что на Бога можно полностью положиться как на нашего всемогущего Благодетеля и что Божье дело искупления нельзя отменить.

Три замечания помогут нам яснее увидеть силу слов Апостола.

Во-первых, обратите внимание, что Павел говорит о дорогой цене нашего искупления. «Тот, Который Сына Своего не пощадил». Мог ли Бог отдать за нас что-то большее? Было ли у Него что-либо большее? Нам не узнать, чего стоила Отцу Голгофа, как не узнать, что чувствовал Иисус, когда понес наказание за наши грехи. «Нам не узнать и не сказать, что пережил Господь». Однако можно сказать вот что: если любовь измеряется тем, что она отдает, то никогда не было ничего подобного той любви, которую Бог явил грешникам на Голгофе, и ни один из последующих даров любви не будет стоить так дорого. Итак, если Бог уже доказал нам Свою любовь «тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (5:8), то, конечно, можно верить, что Он и далее будет давать нам «все». Многим христианам знакомо тревожное чувство, что Бог больше ничего не захочет им дать, кроме того, что они уже получили, но внимательный взгляд на Голгофу должен изгнать подобные настроения.

Но это еще не все. Во-вторых, обратите внимание на то, что Павел говорит о действенности нашего искупления. «Бог, - утверждает он, - предал Его за нас», - и это само по себе есть гарантия, что нам будет дано «все», потому что это «все» приходит к нам как непосредственный плод смерти Христа. Мы только что сказали: Бог так много отдал на кресте, что все Его последующие дары становятся, если можно так выразиться, естественными и возможными. Однако теперь надо отметить, что для цельности и завершенности Божьего спасительного замысла такие последующие Божьи дары необходимы, и поэтому мы их обязательно получим.

В этом отношении Новый Завет говорит о кресте больше, чем мы иногда способны принять. Апостолы проповедуют, что смерть Христа есть основание и порука Божьего прощения и что люди обретают прощение через покаяние и веру во Христа. И это бесспорно. Но значит ли это, что, как заряженное ружье только потенциально может выстрелить, и для того, чтобы это действительно произошло, необходимо нажать курок, так и смерть Христа дает нам только возможность спасения и для того, чтобы сделать спасение реальным, нужна вера со стороны человека? Если это так, то, в строгом смысле слова, нас спасает вовсе не сама смерть Христа (точно так же, как заряд в ружье еще не заставляет его выстрелить); строго говоря, мы сами спасаем себя верой, и, насколько нам известно, смерть Христа вообще никого бы не спасла, если бы никто не поверил в Евангелие. Но Писание смотрит на это иначе. Новый Завет утверждает, что смерть Христа спасла «всех нас» - то есть, всех, кого Бог предузнал, призвал, оправдал и в назначенное время прославит. Ибо наша вера, которую люди считают средством спасения, с точки зрения Бога - часть спасения, поскольку она полностью, в прямом смысле слова, Божий дар - точно такой же дар, как прощение, получаемое через веру. Психологически вера воспринимается как наш собственный поступок, но богословская истина гласит, что это - Божье действие внутри нас: и наша вера, и наши новые взаимоотношения с Богом, и все Божьи дары, которые приходят вместе с этими взаимоотношениями - все это в равной степени дано нам Христовой смертью на кресте. Ибо крест был не отдельно стоящим событием. Скорее, в нем сосредоточился Божий вечный замысел спасения избранных; крест обеспечил, во-первых, призвание (т.е., приход к вере: разумом - через Евангелие, и сердцем – через Святого Духа), затем оправдание, и, наконец, небесную славу для всех, за кого (за каждого лично и конкретно) умер Христос.

Теперь понятно, почему по-гречески этот стих читается так: «как с Ним не дарует нам и всего?»[36]. Он просто не может не дать нам «всего», ибо Христос и «все это» соединены, как элементы одного дара вечной жизни и славы. Христос был предан за нас, Он искупил нас и убрал «преграду греха» и, следовательно, открыл дверь для всех остальных даров. Божий план спасения - от вечного предызбрания до славы в конце времен - един; и очень важно для нашего понимания и уверенности не терять из виду звенья, связывающие воедино весь этот замысел.

Это и подводит нас к следующему моменту. В-третьих, обратите внимание на то, что Павел говорит о последствиях нашего искупления. Бог, утверждает Апостол, с Христом дарует нам «все». Что имеется в виду? Мы уже говорили: призвание, оправдание, славу (что включает в себя все, начиная от нового рождения до воскресения тела), так что на протяжении всей главы речь идет о многостороннем служении Святого Духа. Здесь мы видим настоящее богатство и могли бы еще кое-что добавить из других мест Писания. Например, можно напомнить заверение Господа, что когда Его ученики ищут «прежде Царства Божия и правды Его», то «это все» (их материальные нужды) «приложится» им (Мф.6:33). Эту истину Он выразил еще более поразительно, когда сказал: «Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной» (Мк.10:29-30). Или можно поразмышлять о том, что«все» означает - не те блага, которые мы можем себе представить, но которые может представить Себе Бог, щедрость Которого управляется Его бесконечной мудростью и силой. Но, пожалуй, чтобы полнее всего понять слова Павла, надо рассмотреть это предложение так, как подсказывает нам особый вид пасторской логики Апостола. Например, обратив внимание на слово «итак» в стихе 1, которое отбрасывает все ложные выводы, могущие появиться у читателей. Павел опровергает здесь (а далее в ст.33) ложное умозаключение, что из-за грехов христианина Божье мнение о не может каким-то образом измениться. Тут же Павел оспаривает неверное мнение, что следование за Христом влечет за собой множество потерь, и христиане ничего не получают взамен. Если бы это было так, то следование за Христом было бы «правильным, но отвратительным». Уверенность Павла в том, что с Христом Бог дарует нам «все», противостоит этим неверным мыслям, утверждая, что на Бога полностью можно положиться, как на всемогущего Благодетеля, Который так милостиво обращается со Своими слугами, что им не нужно бояться нищеты в этом мире. Давайте посмотрим, почему это так.

Христианин, подобно Израилю в пустыне, обязан подчиниться решительному требованию первой заповеди. Бог сказал Израилю: «Я Господь Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх.20:2-3; в другом английском переводе последние слова читаются: «кроме Меня»). Эта заповедь, как и все остальные, сформулирована в отрицательной форме, как призыв оставить прежний образ жизни. Причиной появления этой заповеди было многобожие Египта, уже известное Израилю, и многобожие Ханаана, с которым евреям вскоре предстояло столкнуться. Поклонение многим богам (политеизм) было общепринятым по всему древнему Ближнему Востоку. Оно покоилось на вере в то, что власть каждого бога ограничивалась властью его собратьев-богов. Например, бог зерна (или бог плодородия) никогда не смог бы выполнять функции бога бури или бога морей. Бог, поселившийся в каком-то определенном святилище, в священной роще или дереве, мог помочь человеку только на своей территории; в других местах делами заправляли иные боги, поэтому недостаточно было поклоняться лишь одному из них. Человеку надо было постараться наладить дружелюбные отношения со всеми богами; иначе ему постоянно угрожало недовольство тех, которыми он пренебрег, и, соответственно, он лишался благ, которыми как раз распоряжались эти, забытые им боги. Именно из-за таких воззрений искушение поклоняться «другим богам» стало для израильтян таким сильным. Несомненно, в Египте они привыкли воспринимать политеистическое мышление, как нечто естественное, неважно, принимали они сами участие в поклонении богам египтян или нет. Но первая заповедь полностью уничтожила всякую возможность такого мышления или поведения. «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим».

Обратите внимание, как Бог говорит о необходимости разделить преданность Израиля между Ним и «другими богами. Он не ставит перед Израилем богословский вопрос для обсуждения, а призывает их к верности; дело здесь касается не только разума, но и сердца. В других местах Писания, особенно в Псалмах и в Книге пророка Исаии, Бог говорит Своему народу, что поклоняться языческим богам - это безумие, потому что на самом деле они вовсе не боги; но здесь Он об этом не упоминает. Пока Он оставляет открытым вопрос о том, существуют другие боги или нет. Он произносит первую заповедь не для того, чтобы решить эту проблему, но для того, чтобы поставить вопрос о верности. Бог не говорит: «Кроме Меня, нет никаких богов; Он требует: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим». И Свою заповедь Бог основывает на том, что именно Он вывел израильтян из Египта. Это все равно, как если бы Он сказал: «Спасши вас от фараона и его войска «силою великою и рукою крепкою», чудесами и знамениями, Пасхой и переходом через Чермное море, Я дал вам увидеть, что Я могу для вас сделать, и достаточно ясно показал, что всегда, везде, перед лицом любого врага и любой трудности Я могу защитить вас, дать вам все необходимое, все, что нужно для настоящей жизни. Вам не нужно других богов, кроме Меня; поэтому не обманывайтесь, не ищите других богов, кроме Меня, но служите Мне, и только Мне».

Другими словами, в первой заповеди Бог повелел Израилю служить исключительно Ему не только потому, что они были Ему обязаны, но и потому, что Он был достоин их полного и исключительного доверия. Они должны были преклониться пред Его абсолютной властью над ними, поверив, что для них совершенно достаточно было иметь Богом Его одного. Эти две вещи были неразрывно связаны; ибо израильтяне вряд ли смогли бы служить Ему от всего сердца, если бы сомневались в Его абсолютной надежности и способности усмотреть все их нужды.

Если вы христианин, то знаете, что и на вас распространяется требование первой заповеди. Бог не пощадил Своего Сына, но предал его за вас; Христос возлюбил вас и отдал за вас Свою жизнь, чтобы спасти вас из духовного Египта, из плена греха и сатаны. Первая заповедь, в ее положительной форме, произнесена для вас Самим Христом: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь (Мф.22:37). Это требование основано на праве Творца и Искупителя, и им нельзя пренебрегать.

Вам известно, к какой жизни призывает Христос вас, Своего ученика. Его собственный пример и учение Евангелия (даже если заглянуть только в эту часть Божьей книги) совершенно ясно об этом говорят. Вы призваны, чтобы жить в этом мире странником, временным жителем, идти налегке и быть готовым, если будет на то Христова воля (в отличие от молодого богатого правителя), отказаться от материальных богатств, а с ними и от обеспеченной, надежной жизни, и принять жизнь бедности и лишений. Имея сокровища на небесах, вы не должны стремиться ни к сокровищам на земле, ни к высокому жизненному уровню; вполне возможно, что придется отказаться и от того, и от другого. Вы призваны следовать за Христом, неся свой крест. Что это значит? В древнем мире крест заставляли нести только лишь приговоренных к смерти преступников, идущих к месту казни; как и Господь Иисус, они должны были сами нести тот крест, на котором их затем распинали. Христос имеет ввиду следующее: нужно поставить себя на место такого преступника, и ничего больше не ожидать от общества, и принимать как должное враждебность окружающих, их презрение и отвращение к нам как к чужакам. Оставаясь преданным Господу Иисусу Христу, возможно, вы нередко будете чувствовать такое к себе отношение.

Кроме того, вы призваны быть кротким человеком, который не всегда защищает свои права, не стремится вернуть свое, не принимает близко к сердцу плохое к себе отношение и обиды (хотя любого человека с нормальной чувствительностью такие вещи все-таки будут ранить, пусть даже только поверхностно). Надо просто предать свой путь Богу и оставить за Ним дело вашего оправдания, когда Он сочтет это нужным (и если Он сочтет это нужным). Ко всем людям, плохим и хорошим, милым и противным, христианами неверующим, вы должны относиться так, как добрый самарянин отнесся к еврею, лежавшему на обочине дороги. Это значит, что ваши глаза должны быть открыты на нужды других, нужды как духовные, так и материальные. Ваше сердце должно отозваться на зов нуждающихся, разум найти способ им помочь, а ваша воля должна быть настороже против уловки, которая всем нам так хорошо удается, - сваливать ответственность на другого, проходя мимо, избегая ситуаций, где нужна жертвенная помощь.

Конечно, все это для нас не ново. Мы знаем, к какой жизни призывает нас Христос; мы это часто проповедуем и говорим об этом друг с другом. Но что получается на деле? Окиньте взглядом вокруг. Посмотрите, как не хватает проповедников и миссионеров, особенно мужчин; взгляните на роскошь в христианских домах и на денежные проблемы христианских общин; на то, с какой готовностью христиане самых разных профессий жалуются на размеры своей зарплаты; на отсутствие заботы о пожилых и одиноких, да и о всех, кто находится за пределами круга «крепких верующих». Мы совсем не похожи на христиан новозаветных времен. Наш подход к жизни намертво закреплен шаблонами и условностями; у них все было по-другому. Их действия не были продиктованы привычными для нас соображениями личной безопасности. Они были бесконечно радостными, свободными, не тяготились условностями, живя по Евангелию, - и перевернули весь свой мир. Нас, христиан двадцатого столетия, ни в чем подобном обвинить нельзя. Почему же мы другие? Почему в сравнении с ними мы кажемся такими половинчатыми? Откуда взялись нервозность, неуверенность, нежелание рисковать, так часто ударяющие по нашей христианской жизни? Почему мы никак не можем освободиться от страха и беспокойства, чтобы идти за Христом в полную силу?

Причина, видимо, в том, что в глубине нашего сердца живет страх перед тем, что будет, если мы полностью уйдем в христианскую жизнь. Мы боимся взять на себя бремя ответственности за других, опасаясь, что нам не хватит силы его нести. Мы избегаем жизни, в которой надо отказаться от материальной обеспеченности, потому что страшимся остаться без средств к существованию. Мы сжимаемся при мысли о кротости, поскольку боимся, что если не постоим за себя, то нас затопчут, сядут нам на шею, и все закончится поражением и неудачей. Мы пугаемся всякого нарушения общепринятых условностей ради служения Христу, опасаясь, что в этом случае привычная структура жизни развалится прямо у нас на глазах и под ногами не останется твердой почвы. Именно эти полуосознанные страхи, эта боязнь неустроенности заставляют нас быть такими сдержанными. Нам кажется, что риск полного, бескомпромиссного следования за Христом слишком велик. Другими словами, мы не уверены, что Бог способен усмотреть все нужды человека, который, следуя призыву Христа, решительно бросился в глубокие воды. Поэтому мы считаем себя обязанными слегка нарушить первую заповедь, отняв определенную часть нашего времени и усилий от служения Богу, чтобы посвятить ее служению мамоне. Вот, наверное, в чем все дело! Мы боимся полностью принять мысль о Божьей власти из-за нашей тайной неуверенности в том, что Он один способен позаботиться о нас, если мы вдруг решимся рискнуть.

Давайте назовем вещи своими именами. Игра, в которую мы играем, называется неверием; и слова Павла «не дарует ли нам и всего» ~ остаются для нас вечным обличением. Павел говорит, что не нужно пугаться какой-то невозвратимой потери или непоправимого обнищания. Если Бог в чем-то нам отказывает, то только потому, что хочет освободить место для других вещей, которые Он для нас приготовил. Может быть, мы до сих пор думаем, что жизнь человека, по крайней мере, частично, состоит в том, чем он владеет? Но такие мысли неуклонно ведут к разочарованию и загораживают путь для благословения, ибо «все» совсем не означает материального изобилия, и страсть к обладанию имуществом нужно изгнать вон, оставив в себе место для «всего». Ибо под этим словом подразумевается радость познания Бога, и больше ничего. «Не дарует ли нам и всего» можно перефразировать так: однажды мы увидим, что ни в чем, буквально ни в чем из того, что могло сделать нас по-настоящему счастливыми, нам не было отказа; и Бог не оставил в нашей жизни ничего, буквально ничего, что могло бы помешать этому счастью. Какие еще уверения нам нужны?

Тем не менее, когда дело доходит до того, чтобы радостно предать себя служению Христу, многие из нас смущенно переминаются с ноги на ногу. Почему? Да просто из-за неверия. Может быть, мы боимся, что у Бога не достанет силы и мудрости, чтобы исполнить провозглашенный Им замысел? Но ведь наш Бог сотворил миры, управляет ими, повелевает всем происходящим, начиная с судьбы фараона и Навуходоносора и кончая падением ласточки. Или мы боимся, что Он нетверд в Своем замысле? Ведь и хорошие люди с благими намерениями иногда подводят своих друзей. А вдруг Бог тоже может не исполнить Своих благих намерений по отношению к нам? Но Павел утверждает(Рим.8:28), что «любящим Бога все содействует ко благу»; и кто вы такой, чтобы считать, что станете первым исключением, первым человеком, по отношению к которому Бог поколеблется и не исполнит Своего слова? Разве вы не видите, что подобными страхами бесчестите Бога? Или вы сомневаетесь в Его неизменности, подозревая, что Он «вышел», или «переродился», или «умер» в промежуток между библейскими временами и современным миром и сейчас является не совсем тем Богом, с Которым имело дело Священное Писание? Но «Я - Господь, Я не изменяюсь», а «Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки тот же» (Мал.3:6; Евр.13:8).

Может быть, до сих пор вы держались в стороне от рискованного, полного жертв и лишений пути, к которому (как вы сознаете в глубине своего сердца) призвал вас Бог? Не медлите же больше! Ваш Бог верен вам, и во всем и всегда вам будет достаточно иметь Его рядом. Вам никогда не понадобится более того, что Он даст; а того, что Он дает, как в материальном, так и в духовном отношении, всегда будет достаточно на данный момент. «Ходящих в непорочности Он не лишает благ» (Пс.83:12). «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести»(1Кор.10:13). «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя свершается в немощи» (2Кор.12:9). Подумайте обо всем этом! - и пусть эти мысли изгонят все, что удерживает вас в служении вашему Господу.

V

3. «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает?» Своим третьим вопросом Павел провозглашает мысль о том, что никакие обвинения никогда не смогут лишить нас Божьего наследства. Он утверждает, что мы можем полностью положиться на Бога как всемогущего Победителя, и на безоговорочность Его оправдательного вердикта.

Два предыдущих стиха Павел написал, чтобы противостать страху христиан перед человеческой враждебностью и лишениями. Этот стих направлен против опасения христиан быть отвергнутыми Богом. Есть две разновидности больной совести: первый слабо осознает грех, а вторая недооценивает прощение; сейчас Апостол обращается ко второму типу. Он знает, как быстро совесть христианина окутывается мраком, особенно, когда его тычат носом в неотвязный грех и напоминают о поражении, например, в Послании к Римлянам 7:14-25. Павел понимает, что христианская надежда не может радовать сердце человека, пока в нем сохраняются сомнения в твердости своего положения как оправданного верующего. Итак, разъясняя, что христиане должны «сказать на это», Павел говорит непосредственно о страхе (который знаком каждому христианину): мы боимся, что нынешнее оправдание может оказаться только условным, временным и в один прекрасный день мы его лишимся из-за несовершенства своей христианской жизни. Павел не отрицает, что христиане падают и терпят неудачи, иногда жестокие. Не отрицает он и того, что (как известно всем истинным христианам, и как свидетельствуют его собственные слова в 7 главе Послания к Римлянам) воспоминания о грехах, совершенных после того, как человек стал христианином, переносятся гораздо болезненнее, чем воспоминания о нравственных падениях до своего обращения, какими бы ужасными они ни были. Но Павел решительно отрицает, что какое-либо падение может повлиять на наше оправдание перед Богом. Он приводит простой аргумент: никто не имеет права пересмотреть Божье решение! В Новой английской Библии хорошо передается эта мысль: «Кто станет обвинителем Божьих избранных?» Слова, употребленные Павлом, еще усиливают это утверждение.

Во-первых, Павел напоминает о Божьей благодати в избрании. «Кто будет обвинять избранных Божиих?» Не забывайте, говорит Апостол, что те, кто оправдан Богом, были избраны от вечности для окончательного спасения; и если бы в какой-то момент их оправдание было отменено, рухнул бы весь Божий план для их жизни. Следовательно, потерять оправдание невозможно.

Во-вторых, Павел указывает на Божье всемогущество в вынесении приговоров. «Бог оправдывает их. Кто осуждает?» Если Бог, Создатель и Судья всего, принимает решение оправдать - то есть, объявляет, что вы праведны перед Его законом и перед Ним, то вам уже не грозит смерть за совершенные грехи - Он принимает вас во Христе. И если Бог так поступает, прекрасно зная все ваши недостатки, понимая, что вы вовсе не праведны, а, напротив, нечестивы (см. Рим.4:5), то никто не может отменить этот приговор, даже сам «клеветник братий наших.» Никто не может самовольно изменить Божье постановление - ведь есть только один Судья! И никто не может представить какие-то новые свидетельства вашей испорченности, которые заставили бы Бога пересмотреть Свой вердикт. Ибо Бог оправдал вас, так сказать, с открытыми глазами. Принимая вас во имя Иисуса, Он уже знал все самое плохое о вас; и принятое Им решение является окончательным.

В библейском мире судить мог только царь. Определив права того или иного человека, царь-судья, в котором соединялась законодательная, судебная и исполнительная власть, должен был что-то предпринять, чтобы человек получил то, что принадлежало ему по праву. Таким образом, царь сам становился защитником тех, кого он оправдывал на суде. На этом и основывает свой аргумент Павел: всемогущий Господь, оправдавший вас, предпримет все необходимое шаги для того, чтобы поддержать данный вам статус во всей его полноте. Следовательно, в этом отношении потеря оправдания тоже немыслима.

В-третьих, Павел настаивает на действенности ходатайства Христа. Пожалуй, лучше всего в соответствии с переводом Пересмотренной нормативной версии Библии прочитать эти стихи в вопросительной форме. «Кто осуждает? Разве Христос Иисус, Который умер, но и воскрес, и сидит одесную Бога, не ходатайствует за нас? Всеми словами Павел стремятся показать, насколько абсурдна мысль, что Христос будет нас осуждать. Он умер - чтобы спасти нас от суждения, понесши вместо нас наказание за грех. Он воскрес и был вознесен - «в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов. (Деян.5:31). И теперь, когда Христос воцарен и сидит одесную Отца, Он с властью ходатайствует за нас. Это значит, что Он действует в наших интересах, стремясь дать нам все, чего достиг Своею смертью. Разве будет Он осуждать нас? - Он, Ходатай, возлюбивший нас и предавший Себя за нас, Который и на небесах заботится о том, чтобы нам принадлежали все плоды Его искупления? Эта мысль чудовищна. Итак, мы еще раз убедились, что потеря оправдания немыслима; и обеспокоенный христианин так и должен сам себе сказать. И вновь Топлэди подсказывает ему нужные слова в гимне под названием «Оживающая вера»:

Откуда страхи и сомненья?

Судья Всевышний дал спасенье

Нам кровью Сына Своего.

Свободен я от осужденья

За все грехи и преступленья:

Мой грех возложен на Него.

Свершилось наше искупленье!

Христос купил грехов прощенье

И долг мой страшный заплатил.

Он гнев отвел Своей любовью,

Омыл нас драгоценной кровью

И в святость Божью облачил.

И если Он в обличье бренном

Пришел и вместо нас смиренно

Взял кару Божью на Себя,

Не может праведный Владыка

Помимо той цены великой

Уплаты требовать с меня.

Душа! Отныне ты свободна!

Первосвященник Первородный

Тебя от мук освободил!

В Его крови - спасенья сила.

Он вместо нас сошел в могилу

И нас во славу воскресил.

VI

4. «Кто отлучит нас от любви Божией? В своем четвертом вопросе Павел делает акцент на том, что мы никогда не можем быть отлучены от любви Христовой. Апостол развивает эту мысль, показывая Бога, Отца и Сына, как нашего всемогущего Хранителя и напоминая, насколько окончательно Божья любовь решает нашу судьбу.

Одну из предыдущих глав мы посвятили Божьей любви, поэтому нет необходимости говорить о ней сейчас подробно. Основное положение, на котором держатся все рассуждения Павла, нам уже знакомо: человеческая любовь, какой бы сильной она ни была, не может дать все, чего бы ей хотелось для любимого существа (что известно многим беспомощным влюбленным и отчаявшимся родителям). Однако Божья любовь всесильна, и в ее сердце – стремление благословить, которому невозможно помешать. Это всемогущее желание названо здесь «любовью Божией» и «любовью Божией во Христе Иисусе» (ст. 35,39). Это двойное ее описание напоминает нам, что и Отец, и Сын (вместе со Святым Духом, как говорилось в предыдущей части этой главы) едины в Своей любви к грешникам; и эта избирающая, оправдывающая и прославляющая любовь и есть любовь «во Христе Иисусе», известная только тем, для кого Иисус Христос - «наш Господь». Любовь, о которой говорит Павел, - это спасающая любовь. Новый Завет не позволит ни одному человеку утверждать, что он покоится в Божьей любви, если он не придет сначала к Иисусу как грешник и не скажет Ему вместе с Фомой: «Господь мой и Бог мой!» Но если человек воистину предал себя Иисусу Христу (как говорит нам Павел), он уже не должен чувствовать себя неуверенно, подобно девушкам, шепчущим над ромашкой «любит - не любит». Ибо христианин может быть уверен, что Бог неизменно его любит и ничто и никогда не отделит его от Божьей любви, не встанет между ним и этой любовью и не отнимет у него радость ее плода.

Вот что провозглашает Павел в своем победном восклицании в 38-39 стихах: «Ибо я уверен» - в других английских переводах: «убежден», «абсолютно уверен», - «что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Здесь Павел показывает вседостаточность Бога. Во-первых, на Бога можно полностью положиться как на нашего Хранителя. «Ничто... не может отлучить нас от любви Божией», потому что Божья любовь держит нас крепко: христиане сохраняются «силою Божиею через веру ко спасению» (1Пет.1:5). Сила Божья поддерживает в них веру и надежно сохраняет их с помощью этой веры. Вера ваша не ослабнет, пока Бог поддерживает ее; вы не сможете отойти от Него, если Он решил вас удержать. Во-вторых, Сам Бог - это наше высшее стремление, наша конечная цель. Человеческая любовь между детьми и родителями, женой и мужем, между друзьями - сама по себе обладает громадной ценностью, она влечет нас и радует. Что же сказать о притягательной силе Божьей любви, любовь Которого мы видим в Иисусе! Павел написал: «Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа,.. чтобы познать Его и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых... Стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус,.. забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп.3:8-14). Как поется в гимне, «Христос есть путь и есть награда». Цель наших взаимоотношений с Богом во Христе есть совершенствование самих этих отношений. Да и как может быть иначе, если это взаимоотношения любви? Бог так безграничен в любви, что познавая Его полнее, мы обретем полное удовлетворение, не желая больше ничего другого.

И опять Павел противостоит страху - на этот раз, страху неведомого, будь то какое-то невероятное страдание (ст.35-36), или ужасное будущее («мир, каким он будет»), или космические силы, которые невозможно измерить или покорить («высота» и «глубина» в стихе 39 – это обозначение загадочных космических сил). Павел говорит о страхе перед влиянием всего этого «неведомого» на наше общение с Богом, если оно вдруг вторгнется в наше сознание и веру, полностью разрушая при этом и способность здраво мыслить, и спасение. В наше время (не очень отличающееся в этом отношении от времени Павла!) этот страх в какой-то мере знаком всем христианам, особенно христианам с живым воображением. Павел призывает нас преодолеть этот страх, ведь на самом деле чудовища под кроватью нет. Ничто, буквально ничто не сможет отлучить нас от Божьей любви: «Все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (ст.37). Сидя в филиппийской темнице, Павел и Сила вдруг почувствовали такую радость, что в полночь начали петь. Так будет чувствовать себя всякий, познавший всевышнюю Божью любовь, даже если на него навалятся горести. И снова мы обращаемся к словам Топлэди из гимна «Полная уверенность», так ясно выражающими эту мысль:

Мой Спаситель силен совершить

То, что начал когда-то во мне.

Все слова Его - да и аминь,

И верней обещания нет.

Ни началам, ни силам земли

Сердца Божьего не изменить.

Даже смерть или жизнь не смогли б

Нас от Божьей любви отлучить.

Мое имя с ладони Его

Не стереть никому никогда!

В сердце Божьем запечатлено

Благодатью оно навсегда.

Да, я буду стоять до конца

Божьим Духом надежно храним,

Твердо зная, что в сердце Отца

Я очищен, прощен и любим.

VII

Вот и приблизилась к концу эта книга. Мы отправились в путешествие с целью выяснить, что значит познать Бога. И обнаружили, что Бог, Который существует и Которого нам надо познать, - это Бог Библии, Бог Послания к Римлянам, Бог, открывшийся людям в Иисусе и в христианском учении о единой Святой Троице. Мы поняли, что для познания Бога сначала нужно узнать кое-что о Нем, и поэтому рассматривали Его характер, открытый нам, и Его пути, и таким образом узнали о Его доброте и строгости, Его гневе и благодати. При этом нам пришлось по-новому оценить себя и увидеть, что мы падшие творения - не сильные, умеющие надеяться только на себя (какими мы представлялись себе раньше), - а слабые, глупые, да и простодушные люди, которым прямая дорога в ад, если только в дело не вмешается благодать. К тому же, нам стало ясно, что для познания Бога необходимо вступить с Ним в личные отношения, отдать себя Ему, потому что Он обещал отдать нам Себя. Познать Бога - значит просить о Его милости и верить Его обещанию простить грешников ради Иисуса Христа. Кроме того, необходимо стать учеником Христа, живого Спасителя, Который сегодня, сейчас призывает к Себе «труждающихся и обремененных», как призывал их в Галилее в дни Своей земной жизни. Другими словами, для познания Бога нужна вера - согласие и преданность, - а вера выражается в молитве и послушании. «Духовная жизнь, ~ сказал Освальд Чемберс, - измеряется не ее восторгами, а ее послушанием». Благочестивый царь Иосия «разбирал дело бедного и нищего... Не это ли значит знать Меня? говорит Господь» (Иер.22:16). И наконец, на основании всего вышесказанного, мы осознали, что человек, знающий Бога, сможет все преодолеть и будет жить в восьмой главе Послания к Римлянам, вместе с Павлом радуясь тому, что на Бога можно полностью во всем положиться. Здесь нам придется остановиться, ибо по эту сторону славы человек не может познать Бога полнее.

Куда все это нас привело? К самому сердцу библейской религии. Мы приблизились к такому моменту, когда молитва и восклицание Давида в Псалме 15 могут стать нашими собственными. «Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. Я сказал Господу: Ты Господь мой; блага мои Тебе не нужны... Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой... Благословлю Господа, вразумившего меня... Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь. Оттого возрадовалось сердце мое... Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей. пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек». И тогда перед лицом экономического упадка или любого другого лишения можно вместе с Аввакумом сказать: «Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, - но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего. Господь Бог - сила моя...» (Авв.3:17-18). Счастлив тот, кто может от всего сердца, искренне повторить эти слова!

Кроме того, мы подошли к такому моменту, когда уже можем осознать, что христианская жизнь - это «победа», что «Иисус - это больше чем достаточно». По наивности эти слова можно истолковать неверно, ибо «победа» еще не означает конца войны, а вера в Триединого Бога не может быть сведена к «Иисусопоклонству». Тем не менее, это драгоценные слова, ибо они указывают на связующее звено между познанием Бога, с одной стороны, и человеческим удовлетворением, с другой. Именно на это звено мы указываем особо, говоря, что на Бога можно полностью, во всем положиться, и в этом связующем звене заключена сущность христианства. Те, кто знает Бога во Христе, раскрыли тайну истинной свободы и истинной человеческой природы. Но для того чтобы подробно об этом поговорить, потребуется еще одна книга!

И наконец, мы подошли к такому моменту, когда одновременно и способны, и обязаны определить, что же в нашей жизни должно быть на первом месте. Читая сегодняшние христианские публикации, можно подумать, что для каждого христианина, или будущего христианина, самое жизненно важное - это вопросы о единении церкви, о христианском свидетельстве обществу или о диалоге с другими христианами и людьми других вероисповеданий, об обличении того или иного «-изма» или о развитии христианской философии и культуры - или о чем-то еще. Сосредоточенность на подобных вещах начинает походить на гигантский заговор с целью направить христиан по ложному пути. Конечно же, это не так; проблемы эти существуют, и им должно быть отведено подобающее место. Трагедия в том, что уделяя все внимание этим вопросам, многие из нас сегодня отвлекаются от того, что было, есть и всегда будет воистину первостепенным для каждого человека - а именно, от познания Бога во Христе. «Сердце мое говорит от Тебя: «ищите лица Моего»; и я буду искать лица Твоего, Господи» (Пс.26:8). Если эта книга хоть кому-нибудь поможет от всего сердца повторить эти слова псалмопевца, то она написана не напрасно.

Примечания:

2

Пересмотренная нормативная версия Библии (ПНВ) – The Revised Standard Version of the Bible

3

Англ. «Будучи познанными Богом» - прим.перев.

22

См., например, книгу Леона Морриса «Апостольская проповедь креста», с.125-185 - Leon Morris; Тhe Apostolic Preaching оf Cross, рр. 125-185.

23

Джон Мюррей, «Послание к Римлянам», том 1, стр. 34 - John Мurraу Тhe Epistle to the Romans, vol. 1, р. 34

24

«Новый библейский словарь», статья «Гнев» - New Bible Dictionary

25

Джон Мюррей, указ. соч.

26

Джон Мюррей, «Искупление», с. 15 - The Atonement, р. 15.

27

Англ. «выставил» - прим. перев.

28

Д. Денни, «Смерть Христа», изд. 1911 г., с. 46.

29

«Евангельский журнал», № 7, с. 19-20.

30

«Гимн обращения Уэсли», сборник гимнов методистской церкви, № 361.

31

Р.Хэлдан, «Послание к Римлянам», с. 363.

32

«Групповые движения», с. 184. 245. 198.

33

О.Р.Бэркли, «Божье водительство», с. 29-30.

34

Журнал «Eternity», январь 1969 года, с. 18.

35

Посвящение к книге Э. Элтона «Описание победы истинного христианина», где подробно исследуется Послание к Римлянам.

36

Как он и переведен в русской Библии; в английском переводе: «не дарует ли нам» - прим. перев.