Посвящается прихожанам Вифлеемской баптисткой церкви, которая узрела Божье величие и живет, наслаждаясь им, укрепляясь им и неся его всем народам во имя Иисуса Христа, Господа нашего.

Сентябрь 1966 года. Тогда я был молодым студентом и собирался поступать на медицинский факультет. Позади осталось еще одно лето, за которое я успел пройти курс химии, влюбиться до беспамятства в мою будущую супругу Ноуэл и переболеть мононуклеозом. Пожалуй, за всю мою жизнь я никогда еще так сильно не болел. В связи с этим я три недели провел в больнице. Эти три недели стали для меня временем решений. Три недели, за которые я не прекращаю благодарить Бога.

Я хорошо помню то время. Новый учебный год начался с недели Духовного возрождения. В качестве докладчика был приглашен Гарольд Джон Окэнгей. Это был первый и последний раз, когда я слышал его проповедь. Лежа на больничной койке, находясь всего в двухстах метрах от него, я слушал его лекции, передаваемые по студенческой радиостанции. Слово Божье, проповеданное пастором Окэнгей, навсегда изменило мои планы относительно собственной жизни. Я до сих пор помню, как мое сердце буквально разрывалось от глубокого желания общаться с Писанием так же, как это делал Окэнгей. Через те проповеди Господь призвал меня к служению Слову. Я просто не мог сопротивляться Его зову. С тех пор я убедился в том, что одним из субъективных признаков Божьего призвания к служению проповедником, по словам Сперджена, «является сильное, всепоглощающее желание работать»[5].

После выписки из больницы я забросил органическую химию и, чтобы получить степень бакалавра, стал изучать философию, настроившись при этом на лучшее библейское и богословское образование. Спустя двадцать два года (ко дню написания этих строк) я могу засвидетельствовать, что у меня ни разу не было ни тени сомнения, что мое призвание проповедовать — от Бога. Сегодня я понимаю это ясно, как никогда. И вот, спустя чуть более двух десятков лет, я, спасенный от власти греха служитель Слова, нахожусь в Гордон-Конуэльской семинарии в качестве докладчика на лекциях, посвященных Гарольду Джону Окэнгею. Этот факт еще раз заставляет меня трепетать перед силой провидения Господа.

Быть приглашенным на эти лекции — большая честь. Я молю Бога, чтобы они стали достойной данью памяти д-ра Окэнгея, который никогда не знал меня. Это еще раз убеждает меня в том, что проповедник подобен сеятелю, который сеет семена, видит всходы будущих деревьев и даже собирает с них плоды. Проходит год, два, проповедника уже нет, но деревья продолжают цвести и приносить плоды уже в вечности.

Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю, и делает ее способною раждать и произращать, чтоб она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест: так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его (Ис. 55:10, 11).

Д-р Окэнгей так никогда и не узнал, какую роль сыграли его проповеди в моей жизни. В вашем служении Бог также скроет от вас многое из того, что Он произрастит через вас. Конечно, Господь покажет достаточно благословений, чтобы надежда и радость служения не покидала вас, но не настолько, чтобы вы возгордились, видя результаты своей работы. Потому что Бог желает, чтобы было превознесено Его имя, а не имя проповедующего. Последнее предложение, наконец, и подвело нас к основной теме книги «Величие Бога в проповеди». В первой части книги мы рассмотрим три аспекта служения проповедника:

• Цель проповеди — слава Бога.

• Основание проповеди — крест Христа.

• Дар проповедования — сила Духа Святого.

Бог-Отец, Сын и Дух Святой должны стать всем: началом, продолжением и концом любой проповеди. Слова апостола, которые относятся к любому христианскому служению, имеют особое значение для проповедника:

Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь (Рим. 11:36).

Шотландский проповедник Джеймз Стюарт однажды сказал: «Цель искренней проповеди — оживить совесть святостью Бога, напитать разум истиной Бога, поразить воображение красотой Бога, открыть сердце для любви Бога, предать себя воле Бога»[6]. Другими словами, цель проповеди — Бог, основание проповеди — Бог, все остальное дается Божьим Духом.

Как на проповеднике, на мне лежит ответственность взывать к величию Бога, чтобы главным тезисом проповеди стало верховенство Его свободной и суверенной воли; объединяющей темой — рвение служить великому Богу; главной целью оставалось бы познание бесконечного и неистощимого Бога; всепроницающей атмосферой проповеди признавалась бы святость Бога. В этом случае, какая бы сторона жизни не рассматривалась — будь то семья, работа, отдых, дружба или же язвы современности: СПИД, разводы, наркомания, депрессия, бедность, различного рода злоупотребления, голод или, что еще хуже, голод душ, не познавших Христа, — все это будет отдано Богу.

Джон Генри Джоуэтт, проповедовавший на протяжении тридцати четырех лет в Англии и Америке вплоть до 1923 года, признавал, что великим проповедникам прошлого — таким, как Роберт Дейл, Джон Ньюман, Чарлз Сперджен — была присуща способность, проповедуя, не погрязать в проблемах, а разрешать их в свете Евангелия. Он, в частности, сказал: «Они всегда говорили о деталях нашей жизни, но и всегда стремились навести мосты с улиц деревень до Небесного Царства. Души верующих попадали в те вечные места, где обитает Бог… Чего же не хватает проповедникам сегодня? Им не хватает широты мысли и ощущения Вездесущего»[7]. Эти строки, написанные еще в начале века, сегодня, в конце 90-х, ощущаются гораздо острее: необходимость возродить проповедь возросла в десятки раз. Страницы этой книги не протоколы разговоров эстетов, обсуждающих на выставке едва уловимые оттенки красок новой картины. Еще можно найти людей, предпочитающих торжественные церковные службы, потому что они не могут смотреть на «дешевую комедию», разыгрываемую на богослужениях в некоторых церквах. Сперджена, пожалуй, вполне можно было бы отнести к представителям высокоинтеллектуальной элиты. Однако ему не было равных по удивительной простоте и привлекательности проповеди. Его проповеди были полны присутствия Бога, а воздух был наполнен благоговением. Он говорил: «Великие проповедники никогда не появятся, если не появятся талантливые богословы»[8].

Он так думал не потому, что ставил детальное изучение Библии на первое место, а потерянные души — на второе. Нет, он беспокоился о первом потому, что беспокоился о втором.

Около ста лет тому назад жил и творил Исаак Уоттс. О нем писали так: «Заботясь о душе, он обращал ее к Богу»[9]. Другими словами, Уоттс обращал людей к Богу потому, что заботился людях.

Сегодня же, говоря о современной проповеди, можно сказать: «В желании быть услышанными проповедники становятся психоаналитиками». Подобное отступничество означает две вещи. Во-первых, этим мы принижаем само призвание проповедника. Во-вторых, при составлении проповеди знание психологии людей не занимает достойное место. Почему же мы сомневаемся в силе и ценности проповеди, центром которой является Сам Бог? Один из ответов — потому что люди никогда не слышали таких проповедей. Пакер однажды поделился своими воспоминаниями о Мартине Ллойд-Джонсе, проповеди которого он в 1948–1949 годах посещал каждый воскресный вечер. Пакер писал: «Ничего подобного я прежде не слышал. Слова, произнесенные им, сильные и неожиданные, были похожи на удар молнии… Его проповеди рассказали мне о Боге больше, чем любая другая проповедь»[10].

Могут ли прихожане наших церквей, покидая воскресные богослужения, унести с собой ощущение присутствия Господа, осознание Его суверенной воли, память о Его благодати и видение Его бесконечного бытия? Попадают ли они хоть раз в неделю, хоть на один час (чего мы вправе желать) в атмосферу святости Бога, проникающую во все их внутренности, о которой они будут помнить всю последующую неделю?

Коттон Матер, живший около трехсот лет тому назад в Новой Англии, писал: «Важнейшей целью и стремлением всего проповеднического поприща должно стать желание восстановить в душах владычество Бога»[11]. Это не просто громкие слова. Матер, как исследователь Писания, сказал это вполне осознанно. Именно такой вывод он сделал, читая Рим. 10:14,15:

Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы? как написано: «как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!»

На основании этого текста мы можем сделать вывод, что проповедование — это возвещение Благой вести посланником Бога.

Итак, что же должен возвещать проповедник? О какой Благой вести идет речь? Поскольку стих 16 является цитатой Ис. 52:7, то будет вполне правомерно обратиться к Ветхому Завету и рассмотреть контекст. Давайте прислушаемся к этим строкам. Может, и мы услышим то, что услышал Коттон Матер?

Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!»

Благая весть, мир, спасение — все, о чем говорил проповедник, — сводится в этом отрывке Писания всего к трем словам: «Воцарился Бог твой!» Матер имел полное основание применить эти слова к проповеднику, когда писал: «Целью и стремлением всего проповеднического поприща должно стать желание восстановить в душах владычество Бога».

Все, о чем говорили пророки и учителя, будь то в дни Исаии или же во времена Иисуса, можно свести всего к трем словам: «Воцарился Бог твой!» Бог — Властелин вселенной, Который обладает безраздельной властью над Своим созданием. Его творение то и дело поднимает мятеж то в одном уголке вселенной, то в другом, в глазах многих — презрение к Нему. Но Господь посылает в мир Своих пророков, чтобы возвещать: «Воцарился Бог твой!» Не вечно Ему терпеть презрение, и однажды Он отстоит славу Своего имени, обрушив на головы мятежников Свой святой гнев. Но Господь также посылает в мир и пророков, чтобы возвещать: «Вот, объявляется амнистия и полное прощение тем бунтарям, которые обратятся ко Мне, которые примут присягу в вечной верности Мне». Под последним указом — подпись кровью Иисуса Христа.

Матер был абсолютно прав, когда говорил, что главной задачей проповедника должно стать желание восстановить владычество Бога. Почему? Давайте же порассуждаем. Чего желает Бог, требуя от нас полного подчинения Ему? О чем думает, предлагая принять прощение?

Исаия дает однозначный ответ. Так говорит Господь о Своей милости к Израилю:

Ради имени Моего отлагал гнев Мой, и ради славы Моей удерживал Себя от истребления тебя. Вот, Я расплавил тебя, но не как серебро; испытал тебя в горниле страдания. Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, — ибо какое было бы нарекание на имя Мое! славы Моей не дам иному (Ис. 48:9—11).

В каждом Его суверенном и милосердном деянии видно неизменное стремление вознести Свое имя и явить творению Свою славу.

Однако Он хочет не только царствовать, но и наполнить землю славой Господней (Чис. 14:21; Ис. 11:9; Авв. 2:14; Пс. 57:5, 72:19). Трудно переоценить значение последнего факта для проповедника, так как Господь хочет, чтобы новое человечество, искупленное кровью Христа из всякого колена, народа и племени (Отк. 5:9), пело Ему торжественный гимн в унисон Его славе [12]. Слава Божья не может отражаться ярко, как в зеркале, в сердцах тех, кто принуждает себя преклонить голову перед Ним в знак покорности. Свет Его славы не будет отражаться ярко, если творение подчиняется Ему в рабском страхе, если нет радости в ответ на явление Славного.

Все это может означать только одно. Если Бог посылает в мир глашатаев, чтобы возвестить: «Воцарился Бог твой!», то цель Его — не принудить людей подчиниться, а привести создание в неописуемый восторг от вида Его великолепия. Мы можем отражать Его величие лишь в том случае, если находим радость в своей покорности. Заставить себя подчиняться — значит оскорбить Его, ибо если нет радости и смирения, то нет места и славе Восседающему на троне.

Иисус так говорил об этом:

…Подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое нашед человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет и покупает поле то (Мф. 13:44).

Другими словами, величие Небесного Царства подобно сокровищу, которое человек нашел и теперь готов с радостной покорностью перед Царствующим, восхищаясь Его великолепием, отдать все, что имеет, чтобы приобрести это сокровище. Если Царство Божье воспринимается как сокровище, то покорность нам будет в радость. Следовательно, если цель проповеди — прославить Бога, то способ ее достижения — не заставить, а, наоборот, пробудить радостное желание склонить свое колено пред престолом Господа.

Во Втором послании к Коринфянам апостол Павел писал:

Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы — рабы ваши для Иисуса (2 Кор. 4:5).

В шестом стихе Павел развивает эту мысль, он говорит уже не просто о господстве, а о самой сути своей проповеди:

Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в липе Иисуса Христа (2 Кор. 4:6).

Только смирение перед Божьим Сыном может просветить человеческие души до такой степени, что в них можно будет увидеть, как в зеркале, ясное и славное отражение Его величия и красоты.

И между моим стремлением удовлетворить все свои нужды и Его желанием прославить Свое имя нет никакого противоречия. Наоборот, они дополняют друг друга. В этом и заключаются чудо Евангелия и сила, освобождающая человека от рабства греха[13]. Цель проповеди — слава Бога, отраженная в людских сердцах, радостно преклоняющихся пред Ним. Дайте в вашей проповеди место Его величию. Пусть ваши слушатели утолят свою жажду по Его славе. Пусть Небесное Царство станет сокровищем.

Проповедь — это провозглашение Божьими посланниками Благой вести о том,

• что Бог царствует;

• что Он царствует, чтобы явить Свою славу;

• что Его слава является, когда творение служит Ему с радостью;

• что Его стремление превознести Свое имя не противоречит нашему желанию удовлетворить свои нужды;

• что однажды земля наполнится славой Господа, и в унисон с ней будет звучать гимн, воспеваемый Божьим народом, собранным из всякого колена, рода, языка и племени.

Цель проповеди — слава Божья, отраженная в радостном служении Божьих созданий.

Однако на пути достижения этой цели есть два препятствия: Божья праведность и человеческая гордость. Его святая воля заключается в том, чтобы превознести Свое имя[14]. Воля же человека заключается в гордом самоутверждении.

Желание Бога праведно. Желание человека — греховно. Именно об этом говорится в третьей главе Книги Бытие. Грех вошел в мир через искушение: «Вы станете как боги». Причина нашей духовной гибели — желание стать такими же, как Бог.

Наши предки поддались этому искушению, а через них и мы. Гордость теперь является частью нашей природы. Мы берем в руки зеркало, крутим его в разные стороны и заглядываем в него. И вдруг видим отражение Великого Бога! Но — о горе! — мы поворачиваемся спиной к свету, находим свое отражение и, так же как Нарциссом, нами начинает овладевать любовь к жалкому силуэту нашей собственной тени. Мы, гордясь удачно заключенной сделкой, своими организаторскими способностями, спортивными успехами, недавно приобретенной машиной последней марки, научными достижениями, новыми донжуановскими подвигами или умопомрачительным количеством косметики на лице, пытаемся убедить себя в том, что наша тень восхитительно выглядит в Его лучах. Осознаем мы это или нет, но, поступая таким образом, мы просто ни во что не ставим Его славное имя.

Когда справедливый и праведный Бог изливает Свой гнев на нашу гордыню? Когда мы через край переполняемся презрением к Его величию.

Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день (Ис. 2:11).

…Ибо какое было бы нарекание на имя Мое! славы Моей не дам иному (Ис. 48:11).

…И глаза гордых поникнут… и Бог святый явит святость Свою в правде (Ис. 5:15,16).

…Истребление определено изобилующею правдою (Ис. 10:22).

Цель проповеди — слава Божья, отраженная в радостном служении Божьих созданий. И есть два препятствия на пути достижения этой цели: одно заключается в Боге, а другое — в человеке. Гордый человек не может насладиться познанием величия Господа, равно как и Бог не позволит, чтобы Его праведность стала объектом насмешек.

Будут ли звучать проповеди, прославляющие Его праведность и утоляющие жажду слушающих? Смягчит ли праведный Бог Свой гнев против греха и тех, кто его совершил? Будет ли сокрушена гордость творения и сможет ли оно, наконец, найти свой покой в Боге? Можем ли мы надеяться? И если да, то на что? Что могут изменить наши проповеди? Смогут ли они пробудить в нас надежду? Есть ли вообще ответы на эти вопросы?

Ответ есть. Это крест Христа. Смерть Христа понадобилась, чтобы преодолеть два препятствия: с одной стороны, сопротивление Бога гордыне человека, а с другой — гордое сопротивление человека Богу. Таким образом, крест Христа — сила, дающая проповеди право как на собственное существование, так и на явление Его милости. Рассмотрим эти два утверждения более подробно.

Мир полон гордости и греха. Праведный же Бог никогда не потерпит рядом с Собой греха. Никогда. Может ли тогда проповедь стать мостом примирения между нами и Ним, мостом, дающим грешникам надежду на спасение?

Эта мысль была очень удачно раскрыта в проповеди Р. Спраула по Лк. 13:1–5 «Чему вы еще удивляетесь?» Пришли некоторые мужи к Иисусу и рассказали Ему о жителях Галилеи, убитых в храме, кровь которых Пилат смешал с кровью их приношений. Но вместо ответа они услышали вопрос, который буквально шокировал их: «Думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же погибнете». Другими словами, Иисус им ответил: «Вы удивляетесь тому, что эти галилеяне были убиты Пилатом? Чему вы действительно должны удивляться, так это тому, что вы сами еще не убиты. Если вы не покаетесь, то это может случиться и с вами».

Спраул правильно указал на большую разницу между человеческим и библейским пониманием наших взаимоотношений с Богом. Человек, сконцентрированный на своем «я», удивляется при мысли о том, что Бог может забрать у него жизнь или лишить его радости. Писание же, Слово Божье, удивляется тому, что Бог может лишить нас Своего праведного суда. Какое значение имеет все выше сказанное для проповедника? Проповедник, возвещающий библейские истины, а не льстящий слушателям, всегда будет сталкиваться с тем, что многие из его слушателей даже и не подозревают о существовании духовных реалий и не думают о них. Главнейший вопрос для проповедника заключается в том, как сделать проповедь мостом примирения между Богом и человеком, чтобы дать грешнику надежду на спасение?

На этот вопрос есть прекрасный ответ — через проповедь жертвы Христа на кресте. Об этом мы читаем в Послании к Римлянам:

…Все согрешили и лишены славы Божией (славу нетленного Бога променяли на образ творения — Рим 1:23), получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса (Рим. 3:23–26).

Этот отрывок из Библии подтверждает то, что крест Христа стал мостом между грешным миром и Богом. Если бы не было креста, то праведность Бога являлась бы только осуждением человечеству. В противном случае, проповедь, направленная на спасение грешника, стала бы ненужной. Грешные создания не смогли бы прославить Бога в своей радости о спасении.

Этот отрывок из Библии учит нас также тому, что все презрели славу Божью (Рим 3:23), что Его праведность заключается в Его желании защищать сияние Своей славы (Рим 3:25). Тем не менее Бог все же предусмотрел способы, чтобы, во-первых, явить Свою славу, не угашая при этом ее яркого света, во-вторых, дать этому погибающему в грехе, презревшему Его славу миру, вместо осуждения, надежду на спасение. Способ этот, предусмотренный Богом, — смерть Его Сына. Моя гордость так обесчестила Его величие! Но Господь заплатил бесконечно большую цену, чтобы изгладить мой грех.

Как сильно искажают значение крестной смерти Христа нынешние «учителя истины», утверждающие, будто крест Христов — это символ нашей безграничной ценности для Бога: «Ах! мы так дороги Богу, что Он не пожалел Своего Сына!» Библия же утверждает, что крест Христов — символ безграничной ценности Божьей славы и символ несоизмеримо тяжкого греха гордых созданий. Нас должна приводить в ужас сама мысль о том, что понадобилась крестная смерть Сына Божьего, чтобы восстановить сияние Божьей славы, которую мы так долго поносили. Итак, крест Христов — свидетельство Божьей славы и нашего греха.

Благодаря кресту проповедник получил право на проповедь надежды о спасении. Проповедь без креста не имеет смысла. Без креста проповедь бессильна подарить грешному миру радость об оправдании. Крест подобен мосту, соединяющему желание Бога восстановить сияние Своей славы с надеждой и радостью грешного человека.

В конце первой главы мы увидели, что проповедь — это явление миру Благой вести о том, что наше стремление удовлетворить духовные и физические нужды не противоречит желанию Бога явить Свою славу. Сейчас же я хотел показать, что сила проповеди заключается в кресте Христа. Без креста нет и силы. Без него всякие попытки прославить Бога через радость творения о своем спасении окажутся бесполезными.

Когда проповедник говорит о кресте, в сердца слушателей вселяется дух смирения. Каждый раз во время такой проповеди Бог распинает на кресте гордость проповедника и всего собрания. Новый Завет рисует нам распятие Христа не просто как историческое событие прошлого. Казнь Иисуса повторяется каждый раз, когда мы распинаем свои самонадеянность и самовлюбленность.

…Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира (Гал. 6:14).

Апостол Павел не раз говорил о смиряющей силе креста. Ярче всего это раскрывается в первых двух главах Первого послания к Коринфянам, где апостол говорит о своей проповеди. Здесь мы узнаем, что главным препятствием на пути проповедования в Коринфе стала гордыня верующих. Они были без ума от речей ораторов, блеска интеллекта, глубины философской мысли. Они наперебой говорили: «Я Павлов», «Я Аполлосов», «Я Кифин».

Когда Павел составлял первые две главы своего послания, он преследовал двоякую цель. С одной стороны, он пишет «для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом». С другой стороны, он хочет, «чтоб было, как написано: „хвалящийся хвались Господом“». Другими словами, он, во-первых, не лишает нас счастья радоваться и ликовать о славе Господа в явлении Его величия (ведь мы для этого и были созданы Им). Во-вторых, он хочет, чтобы мы, хвалясь Господом (а не перед Ним), отражали Его величие, воздали Ему должную славу. Хвалящийся хвались Гос-подом.

Цели Павла должны стать и нашими целями: слава Бога, поселившаяся в радостных сердцах верующих, и праведная радость сердец, хвалящих Его. Однако часто в сердцах людей поселяется гордость. Чтобы предотвратить этот грех, Павел пишет о действии креста на свою проповедь. Его главная мысль (1 Кор. 1:18) заключается в том, что «слово о кресте» есть сила Божья, разрушающая гордость проповедника и слушателей, смиряющая нас в радостном преклонении пред Его милостью.

Позвольте мне привести несколько примеров из самого текста:

…Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова (1 Кор. 1:17).

Почему Павел так боялся, что красноречие и философские рассуждения могут унизить крест Христа? Потому что они унижают значение крестной смерти Христа и культивируют в человеке гордость, вместо того чтобы распинать ее на кресте. Именно это я имел в виду, когда писал, что крест Иисуса является основанием для смирения в проповеди.

Рассмотрим другой пример:

…Когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости… (1 Кор. 2:1).

Павел преднамеренно избегал показных ораторских речей и интеллектуальных боев. Почему? В чем заключалась сила его проповеди? Ответ читаем в следующем стихе:

Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого… (1 Кор. 2:2).

На мой взгляд, для Павла это означало, что он на-полнил свой разум распинающей силой креста. Благодаря этому во всем, что бы он ни говорил, от каждого слова исходил запах смерти: смерти собственной самонадеянности, гордости и «хвастовства пред Гос-подом». Ощущая запах смерти, люди обращались к жизни — жизни Христа, обращались к силе — силе Бога, а не человека.

Почему? Почему Павел хотел, чтобы в его проповеди люди видели «Бога, а не его самого»? Ответ мы находим в пятом стихе:

…Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией.

Другими словами, целью Павла было прославить Бога, а не проповедника, чтобы люди доверяли Богу, а не человеку. Вот в чем заключается истинная цель проповеди!

В заключение я хотел бы подвести маленький итог сказанному в этой главе. Крест Христа — это сила проповедника, благословляющая его на проповедь Благой вести: святой Бог может быть прославлен и будет прославлен через радостное смирение грешников пред Ним. Крест Христа также призывает нас через проповедь к смирению. Его крест — это не просто историческое событие «умилостивления за грехи наши», но и ежедневное распятие собственных грехов.

Крест превозносит славу Бога и смиряет гордость проповедника и слушателей. Крест преподает нам знание о Боге и о христианской этике.

Павел пишет, что проповедь будет бессильна, если проповедник не смирит себя перед крестом (1 Кор. 1:17). Ибо от избытка сердца проповедника будут говорить его уста. Поэтому мы переходим к третьей главе, где поговорим о силе Духа Святого.

Величие Бога требует, чтобы нашей неизменной целью в проповеди стало стремление превозносить имя Бога и являть Его народу Божье величие. Оно также требует, чтобы крест Христа стал силой наших проповедей и смирением нашей гордости. Однако сами, без Его помощи, мы не сможем действовать. Сила, с помощью которой мы достигаем этой цели, есть сила суверенной власти Духа Святого.

Все в нашей проповеди зависит от действия силы Духа Святого! Любая проповедь, если она исходит из искреннего сердца проповедника, возможна только при осознании своей безнадежной слабости. Пробуждаясь воскресным утром ото сна, вы вдруг начинаете ощущать запах серы, исходящий из ада, и освежающий ветер, дующий с небес. Вы открываете конспект проповеди и понимаете, как жалко выглядит то, что написано. Вы падаете на колени и из глубины души взываете к Богу: «Господи, как я слаб! Прах я пред Тобой! Прости меня за дерзость, я помыслил, что через три часа мои слова станут „запахом смертоносным на смерть“ и „запахом живительным на жизнь“. Бог мой, кто достоин этого поприща?»

Филлипс Брукс, обращаясь к молодым проповедникам, говорил: «Никогда не думайте о себе так, будто вы достойны служить проповедником. Бойтесь, если вы когда-либо поймали себя на этой мысли»[15]. Почему он так говорил? Потому, что Небесный Отец всегда сможет найти способ смирить вас пред Собой. Если вы считаете, что Бог уготовил вам служение проповедника, то послушайте, что говорит нам апостол Павел:

…Мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых… (2 Кор. 1:8,9).

И чтоб я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился (2 Кор. 12:7).

Опасность думать о себе больше, чем должно, и полагаться на собственные силы настолько ужасна, что Бог будет смирять нас каждый раз, когда мы ста-нем надеяться на себя, надеяться на свои ораторские способности.

Павел проповедовал «в немощи и в страхе и в великом трепете» (1 Кор. 2:3), благоговея перед славой Господа, пребывая в сокрушении духа; он сораспялся Христу, избегая всякого красноречия и блеска мысли. И что же? Его проповедь являлась «в духе и истине» (1 Кор. 2:4)!

Ни восхищающая убедительность фактов, ни яркость примеров, ни ясное доктринальное учение не смогут произрастить в сердцах верующих что-либо достойное, если в нашей проповеди не будет явления Духа и Его силы. Цель проповеди — слава Божья, отраженная в радостном служении Божьих созданий.

Но разве можно вознести Ему достойную славу через такое внешнее человеческое служение, как проповедь? Первое послание Петра (4:10,11) содержит поразительный ответ на этот вопрос:

Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией. Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог чрез Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.

Петр говорит, что наши слова и дела должны быть основаны на силе Божьей. Результатом же их станет слава Божья. У Кого в руках власть, Тот и дает силу — Тому и слава. Итак, чтобы достичь нашей цели, т. е. цели проповеди, нам необходимо проповедовать богодухновенное Слово в силе Духа Божьего.

Я бы хотел в оставшейся части этой главы раскрыть два аспекта проповеди: Писания как богодухновенного Слова и силы Божьей как результата помазания Духом. Мы не сможем воздать Ему должной славы, если не научимся полагаться на Слово Духа, силу Духа и пребывать в смирении и кротости.

Ах, как много нужно сказать об использовании Писания в проповеди! В этом смысле «полагаться на Святого Духа» означает искренне верить, что «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16), что «никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21) и что всякое Слово Писания «не от человеческой мудрости», а «от Духа Святого» (1 Кор. 2:13).

Служение проповедника процветает там, где Библия почитается за богодухновенное и безошибочное Слово Бога. Проповедь умирает там, где Писание почитается всего лишь за сборник ценных высказываний.

Однако нельзя утверждать, что успех проповеди можно обеспечить лишь простым признанием безошибочности Библии. Существует много других «способов» снизить эффективность, силу и авторитет про-поведи. Как часто слова Писания вырываются из кон-текста. Как часто в церкви культивируется атмосфера двусмысленности. Как часто люди утверждают, что Писание было написано для людей того времени и не имеет сегодня к нам ни малейшего отношения.

Там, где процветает подобное отношение к учению, там Библия будет молчать, а проповедь станет всего лишь способом высказывания мнения верующих по тем или иным вопросам современности. Разве это имел в виду Павел, когда писал письмо Тимофею?

Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом (нашим) Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещавай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням (2 Тим. 4:1–4).

Слово! Вот центр всего! Всякая христианская проповедь должна разъяснять библейский текст и учить слушателей применять его истины в жизни. Наш авторитет как проповедников, посланных Богом, утверждается на нашей верности Писанию, и наоборот. Многие проповедники сегодня говорят, будто они в своих проповедях раскрывают смысл Писания, ограничиваясь при этом всего лишь простым упоминанием текстов. Они не показывают своей пастве, что все их утверждения и рассуждения исходят исключительно от Слова Божьего, из конкретных мест Писания. В результате некоторые служители практически не открывают Библию.

Одна из самых больших проблем проповедников, особенно молодых, состоит в том, что они не используют текст Писания для подтверждения мысли, сказанной в проповеди. Неужели их учили, что текст Библии нужно прочитать только в самом начале проповеди, а затем, отложив ее в сторону, продолжать делиться своими мыслями на протяжении тридцати минут или более? В результате наши верующие будут на ощупь пробираться по Слову Божьему, всякий раз удивляясь — неужели то, что они услышали, действительно есть в Библии?

Нам нужно научить наших слушателей открывать Библию, следить пальцем по строчкам, которые мы зачитываем. Нам нужно цитировать стихи и объяснять их значение. Точно указывайте строчку, цитируемую вами. В противном случае слушатели не смогут уследить за ходом вашей мысли, будут листать страницы Писания, в недоумении пытаясь понять, откуда проистекает ваша мысль. Затем берите следующий стих и также объясните его значение. Если для подтверждения мысли требуется зачитать другой стих, то читайте его! Не говорите просто: «Как сказал Иисус в Нагорной проповеди…» Всегда и везде каждая строка Писания должна быть истолкована с точки зрения ее практического применения. Если мы передаем Слово только в устной форме, то тем самым мы просто принижаем способности прихожан.

Подобное отношение не приносит славы Божьему Слову и Духу Святому. Я призываю вас полагаться в своей работе на силу Духа Святого, насыщая проповеди Его Словом. Нам также следует полагаться на Духа Святого в таком деле, как толкование Писания. Апостол Павел в Первом послании к Коринфянам писал, что истолковывает духовные вещи духовным людям (т. е. тем, в которых живет Святой Дух), так как «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием» (1 Кор. 2:13,14). Чтобы понять Писание, необходимо содействие Духа Святого. Благодаря Ему в процессе толкования стиха мы ничего не добавляем и не убавляем от него. Напротив, мы настойчиво, дисциплинированно, смиренно принимаем истину, не повреждая ее. Как часто бывает, что мы бьемся над стихом, но в определенный момент Дух Святой раскрывает нам его во всей полноте.

Я призываю вас последовать примеру Джона Уэсли, тому, как он полагался на силу Духа: «Господи, пусть эта книга всегда будет передо мной! Чего бы это ни стоило, дай мне Твою книгу! Вот она! Здесь сокрыто все знание, нужное мне. Мне нужна только эта книга»[16].

Я, конечно, не утверждаю, что чтение других книг или знание жизни не нужно. Однако очень опасно отрицать необходимость изучения Библии. Когда пас-тор заканчивает семинарию и приступает к служению в церкви, то в его жизни уже нет ни занятий, ни заданий, ни преподавателей. Есть только пастор, Библия и его книги. Подавляющее большинство проповедников вряд ли принимают такое же решение, как Джонатан Эдвардс, когда ему было чуть больше двадцати: «Решено, буду изучать Писание со всей настойчивостью, постоянством, во всякое время, когда только выпадет возможность, постепенно постигая, возрастать в познании Писания»[17].

Авторами самых сильных проповедей являются те проповедники, которые постоянно изучают Слово Божье. Их радость — это закон Господа, над которым они размышляют день и ночь. Сперджен писал о Джоне Беньяне: «В каждом сосуде его тела течет кровь Слова Господа. Он источает саму суть Библии. Ни одна фраза, сказанная им, не обходится без цитаты из Писания, ибо вся душа его преисполнена Его Словом»[18]. Такими же должны быть и наши души. Вот что означает «полагаться на дар Слова Духа».

Немаловажным элементом проповеди является испытание на себе силы Духа Святого. В Первом послании Петра (4:11) говорится, что если кто служит, то пусть служит по силе, которую дает Бог, чтобы во всем прославился Господь (не слуга!). Слава достается Тому, Кто дает силу. Как же проповедовать в силе Духа? Или, другими словами, как служить (например, через проповедь), используя силу Духа? Апостол Павел писал:

…Я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15:10).

Ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере, словом и делом… (Рим. 15:18).

Что нам необходимо сделать, чтобы проповеди стали явлением силы Бога, а не нашей собственной?

Я сам каждый раз, когда проповедую, ищу ответы на эти вопросы. Меня иногда не удовлетворяет качество моих проповедей — впереди еще много работы. Я хотел бы увидеть всю полноту плода, который при-носят мои проповеди, но даже в своей собственной церкви я еще не вижу той силы возрождения и пробуждения, которую хотел бы видеть. Я борюсь с разочарованием, приносимым в церковь грехом, слабостью свидетельства погибающему миру о Христе. Поэтому было бы слишком самонадеянным сказать, что я знаю, как надо проповедовать в силе Духа Святого. Именно поэтому я могу лишь поделиться тем, чему сам научился в своих поисках явления силы Духа Святого через проповедь.

Для себя я вывел пять принципов, которым стараюсь следовать в процессе подготовки к проповеди. Мне они необходимы для того, чтобы будущая проповедь была сказана не моей, а Божьей силой.

Представьте меня сидящим на стуле у кафедры моей Вифлеемской баптисткой церкви. Воскресное утро. Время — 10 часов 15 минут. Перестают звучать последние аккорды гимна, один из моих ассистентов выходит и зачитывает отрывок из Писания, по которому будет проповедь. Пока он еще продолжает читать, я склоняю голову пред Господом для того, чтобы перед этим святым моментом — проповедью — мысленно повторить свои пять принципов.

1. Я смиряюсь перед Господом, признавая свою полную беспомощность, и еще раз осознаю истинность Ин. 15:5:

Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего.

Я признаю, что без Него мое сердце перестанет биться, глаза перестанут видеть, память предаст меня. Без Него я не смогу сосредоточиться только на Нем. Без Него я начну сомневаться в Его существовании. Я не смогу дарить людям любовь, испытывать святой страх перед истиной, которую предстоит возвещать через проповедь. Без Него мои слова уйдут в пустоту и не будут услышаны, ибо кто, как не Он один, может воскресить разум слушателей? Что я могу без Тебя, Бог мой?

2. Поэтому я молю Его о помощи. Я взываю, чтобы Он даровал мне понимание, силу, смирение, любовь, память, свободный дух. Все это так нужно для проповеди, дабы воздать Ему славу, подарить Божьему народу радость, возбудить единство избранных Божьих. Я вспоминаю Его слова: «Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (Пс. 49:15).

И я с радостью принимаю Его приглашение. Я, конечно же, молю Его не об избавлении. Я готовлюсь к каждой проповеди практически в постоянной молитве о помощи. Я поднимаюсь в воскресенье за три с половиной часа до начала церковной службы и про-вожу два часа в молитве. И все это время я ищу поддержки и помощи в Слове, чтобы Его обетования стали опорой для следующего шага.

3. Я доверяюсь Ему. Доверяясь Ему, я не просто надеюсь на Божью милость и благость, но и на Его конкретные обещания, данные Им, которые я могу применить в данный час. Я полагаю, что упование на такие слова Бога, обращенные ко мне, становится мечом, побеждающим нападки сатаны во время проповеди. Недавно меня укрепили слова Пс. 39:18:

Я же беден и нищ, но Господь печется о мне. Ты — помощь моя и избавитель мой; Боже мой! не замедли.

Я запоминаю стих ранним утром, повторяю его про себя в момент перед проповедью, верю ему и защищаюсь им от сатаны.

4. Я проповедую с уверенностью, что ни одно Его слово не останется тщетным. Я могу засвидетельствовать, что несмотря на то, что Господь медлит с явлением всех благословений (которые я так хочу увидеть), Он не раз являл Свою славу мне и Своему народу в радостном смирении пред Ним. И поэтому я предпринимаю последний шаг…

5. Я благодарю Господа. В конце проповеди я воздаю Ему благодарность за то, что он укрепил меня на проповедь истины Его Слова, цены, заплаченной на кресте, на провозглашение в силе Духа (хоть в какой-то степени) во славу Его имени.

Почти два с половиной века назад служение замечательного богослова, Божьего человека и великого проповедника зажгло сердца тысяч верующих. Имя этого человека — Джонатан Эдвардс. Оценивая талант Эдвардса, многие могут сказать, что за всю историю церкви другого такого богослова не было (хотя первое место всегда будет оставаться пустым). Эдвардс, конечно, не был идеальным человеком, но сколько уроков о нелегком труде проповедника мы можем по-черпнуть из его жизни!

Будучи еще очень молодым, он обнаруживал глубокую убежденность и напористость во всем, что бы ни делал. Однажды он написал в своем дневнике: «Решено, буду жить всеми силами, покуда жив». Его про-поведи от начала и до конца были воплощением строгости и серьезности: 1200 проповедей — и ни одной шутки.

Во время проповеди в день его рукоположения, в 1744 году, он произнес следующие слова: «Если служитель церкви светит без тепла, развлекает слушателей заученными, безвкусными речами, из-за отсутствия святости в которых нет и намека на огонь духа, рвения о Господе и благосостоянии душ, то он просто доставляет удовольствие ушам прихожан, заполняя их головы пустой болтовней, которая не может ни сердце согреть, ни душу спасти»[19].

Эдвардс был более чем убежден в реальности славы небес и ужаса ада, что и сделало его проповеди и все служение таким искренним. Он подвергался серьезной критике за активное участие в движении духовного Возрождения. Чарлз Чанси, священник из Бостона, обвинял Эдвардса и других за то, что они возбуждают слишком много чувств своим до ужаса серьезным отношением к спасению души. На что Эдвардс ответил:

Если вы, будучи отцом, увидели бы свое дитя в доме, охваченном пламенем, если бы ему угрожала опасность сгореть заживо и если бы дитя отказалось покинуть горящее здание, не осознавая при этом всей опасности положения, то стали бы вы — сказав раз, сказав два — безразличным тоном продолжать предлагать ему спастись? Разве вы не стали бы кричать, от всего сердца уговаривать, объяснять всю опасность его положения, риск погибнуть в любую минуту — и делать это всеми возможными способами? Если бы вы говорили безразличным тоном, со скучающим видом, будто обсуждаете обыденные, ничего не значащие вопросы, то не подумали бы о вас, что вы не в своем уме?

Если же мы, кому поручено заботиться о душах, знаем, что есть ад, что есть проклятие, осознаем ужас положения наших слушателей, понимаем, что им грозит страшная опасность, которую они не видят, то разве это не моральное преступление — умолчать об этом, не объяснить тяжесть их несчастного положения, не предложить им бежать от этого, не кричать об этом?[20]

По свидетельству современников Эдвардса, его проповеди производили неизгладимое впечатление на верующих церкви в Нортгемптоне. Он, конечно, не обладал такими же ораторскими способностями, как Джордж Уайтфилд. В те дни пробуждения от духовного сна Эдвардс всегда лишь зачитывал рукописный текст проповеди, сопровождая чтение немногочисленными, суховатыми жестами.

В чем же тогда заключалась сила его проповедей? Серино Дуайт, автор мемуаров об Эдвардсе, утверждал, что успех его проповеди отчасти являлся результатом «всепроницающего праздничного настроя ума — во всем, что бы ни делал Эдвардс, в его книгах и даже в его манерах можно было видеть торжественность, которую он ощущал, находясь в присутствии Бога. Это торжественное ощущение отражалось буквально во всем: в том, как он готовился к проповеди, как вел себя во время служения. Такое настроение захватывало слушателей сразу и бесповоротно»[21]. Дуайту довелось однажды спросить одного из слушателей Эдвардса, был ли тот красноречивым проповедником. И вот что он услышал в ответ:

Его речь была монотонной и маловыразительной. Редкие жесты и перемещения по кафедре. Он не стремился угождать вкусам слушателей, поразить чье-либо воображение некоей элегантностью стиля или красивыми иллюстрациями. Но если под красноречием понимать силу, помогавшую ему раскрыть перед слушателями важнейшие библейские истины, силу аргументов, произносимых с таким пылом и накалом чувств, что казалось, будто вся душа проповедника была во власти проповеди, ее смысла и способа ее выражения (да так, что все слушатели были от начала и до конца пленены его словами, оставлявшими в памяти неизгладимое впечатление от всего услышанного), тогда, несомненно, г-н Эдвардс был самым красноречивым проповедником из всех когда-либо слышанных мною[22].

Накал чувств, сила аргументов, всепроницающий праздничный настрой, привкус благости, пыл духа, рвение в Господе — вот отличительные черты серьезного отношения к проповеди. Если нам чему и нужно научиться у Эдвардса — так это его серьезному отношению к своему призванию. Нельзя легкомысленно относиться к Божьему Слову и проповеди.

В Шотландии, сто лет спустя после смерти Эдвардса, был «обращен в веру» пастор маленького прихода городка Килмени. Его звали Томас Чалмерз. Он стал пылким благовестником, вдохновителем многих христианских миссий; он служил пастором в Глазго, преподавал в Университете святого Андрея и в Эдинбурге. Сила Чалмерза как проповедника стала поистине легендарной еще при его жизни.

Тем не менее Джеймз Стюарт утверждал, что Чалмерз проповедовал «со сбивающим с толку акцентом провинциала, у которого практически полностью отсутствовали выразительные жесты; вцепившись руками в рукопись проповеди, он водил пальцем по строчкам текста»[23]. Эндрю Блэквуд говорил, что Чалмерз «прирастал к бумаге и использовал длинные предложения»[24]. В чем же тогда заключался его секрет? Джон Мейсон ответил на этот вопрос так: «В его до корня волос искренности»[25].

Я глубоко убежден, что служение проповедника нужно исполнять «до корня волос искренно». Нам, конечно, не грозит опасность копировать Эдвардса, Чалмерза и их духовных праотцев пуритан. Мы так далеко ушли от их высоких представлений о проповеди, что не сможем повторить их подвиг, как бы ни старались. Они читали проповеди по бумаге, в течение двух часов, использовали длинные, неудобоваримые фразы, практически не прибегали к иллюстрациям, но сила их заключалась в их искренности. В данном случае быть искренним означало быть серьезным. Большинство людей даже и не подозревают о том, что такая проповедь может быть глубокой по содержанию, искренней, пылкой, захватывающей ощущением присутствия Самого Бога. Сегодня, когда мы слышим такую проповедь, в голову приходят только такие слова: угрюмая, скучная, мрачная, сердитая, унылая, грубая, недоброжелательная.

Попробуйте во время служения в церкви установить святую тишину — и, можете быть уверены, кто-нибудь да скажет, что атмосфера была недоброжелательной и холодной. Чаше всего отсутствие легкомысленного «щебета» воспринимается как холодная недоброжелательность. Люди не познали или имеют небольшое представление о глубоком чувстве радости от переживания ими ощущения строгости и серьезности. Поэтому они в поисках радости прибегают к единственно известному им способу — стараются быть легкомысленными.

Пасторы быстро поняли, как найти самый легкий путь к сердцам прихожан. Стремясь подарить радость, создать дружественную атмосферу, они культивируют в прихожанах легкомысленность. Это видно во всем: в манере держаться, в небрежном отношении к словам. Подобное понимание своего призвания сглаживает из нашего разума память об «искренности до корней волос» Чалмерза или всепроницающей торжественности Эдвардса. В результате мы видим, что атмосфера богослужения и стиль проповедей буквально покрыты язвами обыденности, ветрености, беззаботности, несерьезности и формальности; ничто вечное и необъятное не имеет отношения к служению воскресным утром.

Я хотел бы подвести небольшой итог всему сказанному, выразив это в одном предложении: «Пусть радость и серьезность сольются в жизни и проповеди пастора так, чтобы они отрезвляли беззаботных и делали сладким бремя святых». Я употребил слово «сладкий» потому, что оно подчеркивает важную роль радости в облегчении тяжкой ноши верующих. Такой подход не оставляет места мелким попыткам посеять легкомысленность среди верующих. Любить людей не означает игнорировать духовную действительность — вот на что опирается понимание важной роли серьезного отношения к проповеди. С другой стороны, любить людей не означает отягощать ношу верующих послушанием, не давая им при этом радости, чтобы помочь им нести эту ношу. Отсюда проистекает осознание важной роли всего радостного в проповеди.

Радость в проповеди — это действие, исполненное любви. Каждый раз, когда я говорю людям, что истинная любовь пастора заключается в постоянном поиске счастья через служение Слову, я вижу удивление на лице моих собеседников. Их всегда учили, что им нужно отказаться от собственной радости ради других. Это-то, как их уверяли, и означает быть беззаветно любящим человеком: «Ничего страшного, если вы вдруг нежданно-негаданно почувствуете себя счастливым (если это только возможно, с точки зрения психологии). Поиски же собственного счастья недостойны верующего».

Я же утверждаю прямо противоположное. Если вас не посещает радость в служении, то вам не хватает самой главной составной части любви. Если вы лишаете себя радости в служении Слову, то вы по-ступаете против Бога и ваших верующих. Прочитайте:

Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтоб они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно (Евр. 13:17).

Пастор, действительно любящий прихожан своей церкви, прочитав эти стихи, уже не сможет безразлично относиться к чувству радости от служения. Этот отрывок учит нас, что безрадостное служение не приносит пользы людям. Поэтому любовь к людям не означает отрицание радости в служении Слову. Апостол Петр говорит то же самое, но только в форме заповеди:

Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду… (1 Пет. 5:2,3).

Слова «охотно» и «усердно» являются знаменами радости.

Итак, наслаждение в служении является необходимой составной нашей любви. Почему? Одна из при-чин заключается в том, что мы не можем давать людям то, чего у нас нет. Если вы не даете радости, то вы уже учите закону, а не Евангелию. Пастор, служащий в безрадостном «послушании», передает свое настроение слушателям. Это уже называется лицемерием и путами закона, а не свободой тех, чье иго благо и бремя легко.

Вторая причина кроется в том, что служитель церкви, на лице которого нет радости, не прославляет Бога. Он не может прославлять Бога своей жизнью, думая, что познание Бога и служение Ему не приносит удовольствия и радости его душе. Заскучавший и утомленный экскурсовод в горах Альп бесчестит величие гор и противоречит самой их сути.

Филлипс Брукс утверждает, что успех проповеди заключается в наслаждении проповедником своей работой. Вот что он писал: «Наивысшая радость со-стоит в величайшей цели: прославить Господа и спасти души людей. Нет другой такой радости, которая могла бы сравниться с ней. Знакомясь с жизнями величайших проповедников прошлого или видя сильных проповедников Слова сегодня, мы начинаем ощущать глубокую радость, испытываемую ими в служении»[26].

Таким образом, радость, наполняющая проповедь, — это, с библейской точки зрения, необходимость; она должна быть у тех, кто любит людей, хочет прославить Бога и желает достичь служением этих двух величайших целей.

В чем же разница между радостью Эдвардса и улыбками и шутками тех пасторов, для которых понятие «счастье» не имеет ничего общего со святой строгостью? Эдвардс писал: «Все благодатные чувства — это сладкий аромат для Христа, наполняющий душу христианина небесной свежестью; это чувства смиренного сердца»[27]. Только осознание тяжкого бремени наших грехов, величия Божьей святости и важности нашего призвания как проповедников может прибавить нашей радости смирения и строгости.

Серьезная проповедь имеет право на существование, поскольку проповедь предназначена Самим Богом для того, чтобы обращать грешников, пробуждать церкви, способствовать постоянству святых в вере. Если проповедь не может выполнить эти задачи, то последствия будут весьма плачевны.

Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор. 1:21).

Господь спасает грешный мир от полной гибели через проповедь. Апостол Павел особенно остро осознавал эту ответственность:

Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему? (2 Кор. 2:15,16).

Когда я проповедую, в моем мозгу стучит мысль: «Сейчас на чаше весов вечности находятся души грешников!» Если эта мысль не делает проповедника серьезным и искренним, то люди неосознанно научатся тому, что к аду и раю можно относиться легкомысленно. Мне становится страшно при мысли, что именно такое небрежное отношение сквозит сегодня во многих проповедях. Джеймз Денни писал: «Никто из смертных не может прославлять одновременно и свой ум, и Христа Спасителя»[28]. Джон Генри Джоуэт утверждал: «Невозможно достичь потаенных уголков человеческой души, пользуясь приемами конферансье или шута»[29]. Однако многие проповедники по прежнему убеждены, что они должны сказать что-нибудь смешное.

Я заметил, что некоторые проповедники даже боятся «до корня волос искренности» Чалмерза. Я много раз видел, как проповедник создавал особую атмосферу, особую тишину в церкви, и затем, видимо, намеренно, быстро развеивал ее легкомысленной шут-кой, каламбуром или колкостью.

Похоже, что сегодня целью пастора стало рассмешить людей, а не привести к покаянию. Если люди смеются, — значит, им хорошо. Если им хорошо, — значит, вы им нравитесь. Если вы им нравитесь, — значит, они идут за вами. Если они идут за вами, — значит, у вас есть сила. Выходит, что игнорирование в проповеди реальности греха, святости Бога, опасности ада и необходимости смирения является признаком успешного общения. На конференциях меня постоянно удивляют пасторы, которые говорят, что мир нуждается в духовном возрождении, а затем создают атмосферу, не способствующую этому.

Недавно я прочитал книгу Уильяма Спрагью «Лекции о возрождении» и воспоминания об Асахеле Нетглтоне, вдохновенном благовестнике времен второго Великого пробуждения. Глубокое и непреходящее духовное пробуждение было исполнено исходящим от Духа серьезным отношением людей к служению. Вот некоторые выдержки из воспоминаний о Нетглтоне:

Осень 1812 года. Южный Салем, Коннектикут: «Его проповедь внесла торжественность в умы людей… Серьезное отношение к служению быстро передалось всем, и вопрос о вере стал доминирующим, он присутствовал теперь в любом разговоре». Весна 1813 года, Северный Лайм: «В начале служения никакой особой серьезности не было. Но уже очень скоро некая торжественность проникла во все уголки собрания». Август 1814 года, Восточный Грэнби: «Эффект, произведенный его появлением, был подобен эффекту молнии: все здание школы было забито трепещущими верующими. Собрание наполнилось торжественной и серьезной атмосферой»[30].

Рассуждая о силах, способствующих духовному возрождению, Спрагью в первую очередь упоминает такое качество, как серьезность:

Я обращаюсь к тем, кто жил во времена духовного возрождения. Разве вы не ощущали на себе присутствие того праздничного, торжественного отношения? Любое проявление беспечности было нелепо и неуместно. Совершенно нелепо думать, что можно было справиться с подобной работой, избегая глубоко серьезного отношения к ней, или делать что-либо с целью пробудить несерьезные чувства. Не могло быть и мысли о подобном отношении. Когда Святой Дух вселяется в сердца собравшихся, тогда уже нет места нелепым анекдотам, нелепым выражениям, нелепым жестам, нелепому отношению. Подобное отношение огорчает Святого Духа, потому что это прямо противоречит тому, для чего Он был послан: для обличения грешников в грехе и обновления их покаянием[31].

Читая эти строки, мы начинаем понимать, что подобная историческая ситуация была весьма очевидна и проистекала из самой природы духовных вещей. Однако многие пасторы, несмотря на то что понимают это и их печалит отсутствие признаков возрождения в наши дни, все же остаются верными своей старой напыщенной манере держаться на кафедре. Мне иногда кажется, что именно легкомысленность является главнейшим врагом, именно она мешает истинному взращиванию духовных плодов в душах людей.

Чарлз Сперджен обладал поистине хорошим и здоровым чувством юмора. Используя его, он мог добиваться большого эффекта. Робертсон Николл, однако, спустя три года после смерти великого проповедника написал о Сперджене: «Благовестие, основанное на смехе, привлекает массы народа, но сжигает душу в пепел и убивает всякие начатки веры. Многие, не имея четкого представления о его проповедях, называют их „юмористическими“. На самом же деле еще не было другого такого проповедника, который был бы от начала и до конца искренним, ревностным и торжествующим»[32].

По глубокому убеждению Сперджена, юмор и смех в проповеди должны занимать надлежащее место. Будучи преподавателем, он учил, что «мы должны бороться, особенно некоторые из нас, с нашим стремлением к легкомысленности. Есть большая разница между святой радостью, которая есть добродетель, и общей легкомысленностью, которая есть порок. Легкомысленный человек не может смеяться от всей души, он только шутит по разным поводам. Такой смех несерьезен, пуст и неискренен»[33].

Сегодня проповедники больше знают о смехе, чем о слезах; это стало одним из признаков «века сего». Апостол Павел говорил о грешниках со слезами, по-тому что они поступали «как враги креста Христова» (Флп. 3:18). Без такого плача возрождение не наступит, не будет и глубокого, пребывающего обновления.

Представьте себе, что пастор начнет пасхальную проповедь не шуткой или милой историей, а словами Джона Донна: «Какое море может поделиться со мной своими водами, чтобы мне хватило их выплакать, когда я думаю, что могу не увидеть в день воскресения по правую руку от Бога одного из Тех, Кто сейчас смотрит на меня!»[34] Разве после таких слов собрание не исполнилось бы духом любви и прозрения?

Серьезность и искренность — важные составляющие проповеди. И не только потому, что проповедь является орудием в руках Бога, спасающего души грешников и пробуждающего Церковь, но и потому, что проповедь — это инструмент, требующийся для постоянства святых в вере. Павел писал Тимофею:

Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою (2 Тим. 2:10).

Труд ради избранных Божьих не просто сладкая помадка на торте их вечного пребывания в вере. Проповедь — это средство, предназначенное Богом для вечного утверждения в вере. Вечное пребывание в благодати — дело не одного отдельного верующего, а всей церкви (Евр. 3:12,13), и проповедь — это один из способов сохранения в благодати. Бог действенно призывает нас Словом и им же действенно хранит нас до дня соединения во Христе.

Мы можем сказать, что верующий в Христа будет сохранен Им для вечной жизни. Однако необходимо быть осторожным, чтобы не прийти к мысли, что если спасен, то можно теперь делать все, что угодно. Такое понимание уничтожает искренность служения проповедника Божьим святым. С библейской точки зрения, Бог поощряет в церкви искреннее использование средств благодати для сохранения Своих детей в вере. Одним из таких средств благодати является проповедь Слова Божьего. Каждое воскресенье наши церкви находятся на фронтовой линии, разделяющей небеса и ад, — и не только из-за присутствия на богослужении неверующих, но и потому, что наши прихожане могут считать себя спасенными, «если только пребывают тверды и непоколебимы в вере» (Кол. 1:23). Апостол Павел связывает непоколебимость веры с проповедью Слова Божьего через благовесте (Рим. 10:17).

Естественно, каждый проповедник со всей искренностью может воскликнуть: «Кто же способен спасать грешные души, возрождать церкви, сохранять святых в благодати!?» Я же в ответ могу только повторить уже сказанное выше: пусть радость и серьезность сольются в жизни и проповеди пастора так, чтобы они отрезвляли беззаботных и делали сладким бремя святых. Любить людей не означает легкомысленно относиться к духовной действительности, которая, напротив, должна внушать нам благоговение (отсюда — серьезность в служении). Любить людей не означает делать еще тяжелее их ношу безрадостным послушанием (отсюда — радость в служении). Ниже приведены семь практических советов, которые, возможно, помогут сохранить серьезность и радость в проповеди.

Во-первых, стремитесь на деле, с искренним и серьезным отношением в сердце, везде и во всем жить свято. Это необходимо потому, что нельзя в воскресенье быть кем-то одним, а в течение недели — другим. По крайней мере, долго вы так не продержитесь. Нельзя быть «до корней волос искренним», читая про-поведи, и легкомысленным на совете или званом обеде в церкви. Также нельзя явить славу Бога и через радостное проповедование, если в течение недели вы были угрюмы, мрачны и недружелюбны. Стремитесь быть не проповедником, а человеком.

Во-вторых, пусть ваша жизнь, особенно ваша учеба, станет жизнью постоянного общения с Богом в молитве. Аромат Бога не задержится на том человеке, который не задерживается перед Богом. Ричард Сисил говорил: «Основным недостатком христианских служителей является отсутствие привычки проводить время с Богом»[35]. Мы призваны к служению Словом и молитвой, потому что без молитвы Бог, Которого мы так стремимся познать, изучая Писания, останется для нас Богом, не внушающим нам ни страха, ни вдохновения.

Плодотворное изучение Слова и горячая молитва живут и умирают вместе. Уорфилд вспоминал, как однажды кто-то ему сказал, что десять минут на коленях приносят больше истинного и глубокого знания о Боге, чем десять часов, посвященных изучению книг. На что Уорфилд ответил: «Вы хотите сказать, что нет ничего более плодотворного, чем десять часов, проведенных перед книгами в молитве на коленях?»[36] Пусть наше отношение к проповеди, равно как и подготовка к ней, будут такими же. Коттон Матерс придерживался такого правила: после каждого написанного параграфа проповеди он останавливался для молитвы, исследования своего сердца, чтобы закрепить в нем свои святые впечатления о предмете будущей проповеди[37]. Без подобного молитвенного отношения мы не сможем удержать серьезность и радость пред троном Благодатного.

В-третьих, читайте книги, написанные теми, «в чьих жилах течет сама Библия», кто живет истинами, о которых пишет. Совет одного профессора семинарии, где я учился, изменил мою жизнь. Он посоветовал мне выбрать одного из великих богословов и «погрузить» себя в его жизнь и книги. Трудно недооценить значение этого совета для моей жизни. Я решил, что буду жить «вместе» с Джонатаном Эдвардсом. Начиная со времени моей учебы в семинарии каждый день, из месяца в месяц я узнавал через него и других самых убежденных в своей вере людей: Кальвина, Лютера, Беньяна, Баррофа, Бриджеса, Флавела, Оуэна, Чарнока, Гарнелла, Уотсона, Сиббса, и Райла. Ищите книги, написанные людьми, которые были «до корней волос» убеждены в своей вере в Бога, и вы увидите, что эти книги поведут вас путями радости и сделают это лучше, чем любые другие произведения современных писателей.

В-четвертых, обращайте свой разум к созерцанию смерти. Господь медлит, но она неизбежна, и об этом всегда важно помнить. Наивно полагать, что смерть не имеет никакого отношения к нашей жизни и к про-поведи. Эдвардс был тем, кем он был, — со всей своей глубиной и силой (будучи отцом одиннадцати достойных верующих детей) — благодаря тем решениям, которые он принял будучи еще молодым:

9. Решено, буду всегда, помногу, думать о своей смерти и обстоятельствах, приводящих к ней.

55. Решено, буду изо всех сил стараться сделать все возможное, чтобы поступать так (и, думаю, это верный путь), как будто я уже видел счастье небес и мучения ада[38].

Похоронные церемонии, которые я провожу, всегда производят на меня отрезвляющее действие. Перед тем, как что-либо сказать, я представляю себя, или мою жену, или моих сыновей лежащими там, в гробу. Смерть и болезнь — это те две вещи, которые удивительно быстро изгоняют туман обыденности из нашей жизни, меняя его на мудрость, серьезность и радость надежды воскресения.

В-пятых, всегда помните о том, что вы, как проповедник, подвергнетесь более строгому суду:

Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению… (Иак. 3:1).

Автор Послания к Евреям, обращаясь к пасторам, писал:

Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтоб они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно (Евр. 13:17).

Слова Павла звучат как еще более строгое предупреждение:

Посему свидетельствую вам в нынешний день, что чист я от крови всех; ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию (Деян. 20:26,27).

Очевидно, что игнорирование, или неверность Божьему Слову, или учение, преподанное не во всей его полноте, запачкают наши руки в крови наших прихожан. Серьезное и ответственное отношение ко всему вышесказанному, а также радость ожидания успешного окончания поприща улучшат всякое дело, которое мы будем делать.

В-шестых, всегда берите в пример Иисуса. Он был добр и нежен — как и должно быть праведнику. Он не был угрюмым. Злые языки говорили об Иоанне Крестителе, будто он одержим бесом, а об Иисусе — что Он был чревоугодником, пьяницей, другом мытарей и грешников. Иисус не пытался уничтожать в человеке радость. Он познал горе, был «мужем скорбей». Никогда с Его уст не срывалось небрежное слово, не звучали легкомысленные проповеди. Мы знаем, согласно Библии, что Он никогда не шутил, и весь Его юмор был только ножнами для острейшего лезвия меча истины. Иисус — величайший пример для проповедника. Толпы людей слушали Его с радостью, дети сидели у Него на коленях, женщинам Он оказывал должное уважение. Тем не менее никто до Него не говорил об аде так часто и такими вселяющими ужас словами.

В-седьмых, всеми силами стремитесь познать Бога, смиряйте себя под Его крепкую руку (1 Пет. 5:6). Не довольствуйтесь короткими прогулками вашей церкви у подножия горы Его славы. Поднимитесь на ранее неприступные утесы Его величия. Пусть истина наполняет ваши сердца, и пусть высоты Божьи никогда не истощаются. Взбирайтесь к тем вершинам, которые вы видите там, высоко, исчезающими в облаках, от которых вас отделяют многие километры величественной красоты Бога. Взбирайтесь ввысь, размышляйте о тех грядущих временах, когда вы воочию узрите бесконечное существо Бога. Да укрепится ваша радость в Его славе и пусть в вашем сердце поселится серьезность.

Служение Джонатана Эдвардса как руководство для проповедника

Еще будучи студентом семинарии, я получил совет одного мудрого профессора. Он сказал, что помимо изучения Библии я должен выбрать одного из великих богословов, и «прожить» с ним жизнь, научиться у него мыслить и принимать решения — другими словами, научиться чему-то одному в совершенстве, вместо того чтобы «сбивать верхушки» во всем. Со временем я смогу быть с ним «на короткой ноге» и перенять у него ряд приемов, используя которые буду служить более плодотворно.

Я решил посвятить себя изучению жизни Джонатана Эдвардса. Мне не хватает слов, чтобы передать, как многим я ему обязан. Когда я терял ориентиры в жизни, этот человек учил мою душу наслаждаться красотой Бога, Его святостью и небесами. Когда мне приходилось совсем тяжко, он обновлял во мне надежду, углублял взгляд на мое служение. Когда глаза застилал туман мирской жизни, он вновь и вновь просветлял мой взор для мира Духа Святого. Он рассказал мне, как можно соединить в проповеди строгость мысли и искренние, теплые чувства к Богу. Его жизнь воплощает истины о том, что богословие существует для прославления Бога. Он мог провести целое утро в радостной молитве, прогуливаясь в лесах близ Нортгемптона. Он всем сердцем стремился обладать истиной, желал служить погибающим грешникам. И все сказанное выше нашло отражение в его служении в церкви.

Более же всего Эдвардс страстно желал познать Бога. Именно поэтому он может помочь нам понять величие Бога в проповеди.

Секрет силы проповеди Джонатана Эдвардса заключается в его личности и в Боге, Которого он знал. Главы, включенные во вторую часть этой книги, по-могут нам узнать больше о его жизни, богословии и проповедях.

Джонатан Эдвардс родился в 1703 году в городе Уиндсор, штат Коннектикут, США. Его отец был пастором в одной из местных церквей. Он начал учить Джонатана латинскому языку, когда тому было всего шесть лет. В двенадцать лет он уехал в Йель, а через пять лет закончил там учебу с наивысшим баллом. Свою дипломную работу он написал и защитил на латинском языке.

В течение двух последующих лет он занимался и готовился к служению в Йеле. Затем еще некоторое время он прослужил пастором в одной из пресвитерианских церквей в Нью-Йорке. Начиная с 1723 года Эдвардс преподавал в Йеле. Через три года он был призван на служение в конгрегационную церковь Нортгемптона, Массачусетс. Дед Эдвардса, Соломон Стоддард, прослужил там почти полвека. Он избрал Эдвардса своим учеником и преемником. Их совместная деятельность началась в феврале 1727 года. Стоддард умер в 1729 году. Эдвардс оставался там пастором вплоть до 1750 года, т. е. всего 23 года.

Еще в 1723 году Эдвардс влюбляется в тринадцатилетнюю девочку по имени Сара Пиерпонт. Именно она станет той женщиной, которая сможет разделить с ним всю глубину его духовных переживаний. На первой странице своего учебника по греческому языку он написал о ней настолько нежные слова, на какие способно только любящее сердце: «Говорят, что эта юная леди живет, словно на небесах, любимая Творцом и Властелином… Она может иногда прогуливаться, мило петь и, похоже, всегда полна радости и испытывает удовольствие. Но никто не знает почему. Она любит оставаться одна, прогуливаясь в лесах и рощах, и кажется, что рядом с ней есть Некто, Кто постоянно разговаривает с ней»[39].

Они поженились через три года после знакомства, спустя пять месяцев после его назначения на должность пастора в Нортгемптоне. У них родилось одиннадцать детей: восемь дочерей и три сына. Несмотря на то что их отец проводил за письменным столом по тринадцать часов в день, дети уважали его и никогда не давали повода для осуждения семьи в глазах других.

Хорошо это или плохо, но Эдвардс мало времени уделял пасторской заботе: он не регулярно навещал прихожан своей церкви (в церкви на 1735 год насчитывалось 620 человек). Он посещал больных, часто проповедовал на больших собраниях верующих, живущих по соседству, обучал детей, выслушивал всех, кто обращался к нему за советом. Сам о себе Эдвардс говорил, что он не особенно общительный человек и что его призвание — проповедовать и писать, чем, по его мнению, он может принести большее благо душам людей и способствовать делу Христа[40]. В течение первых лет служения пастором в Нортгемптоне он проповедовал два раза в неделю: один раз — в воскресенье, другой — посреди недели, на вечернем богослужении. Проповеди тогда длились час, а то и дольше.

Еще студентом колледжа Эдвардс принял и записал семьдесят решений. Выше я уже приводил некоторые из них. Например: «Решено, буду жить изо всех сил, покуда жив»[41]. Для него это означало изучать богословскую науку со всей страстью. Он очень строго придерживался своего расписания. Он говорил: «Христос воскрес из могилы рано утром, чем и нам заповедал вставать рано»[42]. Обычно он вставал часа в четыре-пять утра и сразу приступал к работе. В его руке всегда была ручка, его мозг запечатлевал каждую мысль, а рука фиксировала ее на бесконечных страницах тетрадей. Находясь в пути, он прикалывал к своей одежде клочки бумаги с записанными на них мыслями, пришедшими к нему в голову по дороге.

Вечером, после ужина и часа, проведенного с детьми, Эдвардс возвращался к своим занятиям (в противоположность многим нынешним проповедникам, которые вечером распластываются на диване или заседают на собрании финансового комитета церкви). Однако были и исключения. Двадцать второго января 1734 года он написал в своем дневнике: «Считаю, что если я пребываю в хорошем расположении духа и готов к созерцанию божественных истин, то будет лучше не прерываться на ужин»[43].

При его росте (под два метра) и весьма слабом здоровье подобные слова могут показаться нам странными. Однако Эдвардс внимательно следил за тем, как и что он ест, а также и за физической нагрузкой. Все было рассчитано им так, чтобы максимально использовать силы своего организма для работы со Словом. Он воздерживался от любой пищи, от которой ему становилось плохо или клонило ко сну. Зимой он тренировал свое тело — колол дрова, а летом совершал конные и пешие прогулки по полям.

Однажды он написал о своих прогулках на природе: «Иногда в хорошую погоду я больше расположен к восприятию красот мира, чем к изучению серьезных религиозных вопросов»[44]. Итак, у Эдвардса тоже были трудности. Однако для него они заключались в борьбе не между природой и Богом, а между двумя различными восприятиями Бога:

Это было в 1737 году. Прогуливаясь по лесу для подкрепления своего здоровья, в отдаленном уголке я спешился с коня, по своему обыкновению, для божественного созерцания и молитвы. И было мне весьма удивительное видение (что для меня довольно необычно): я узрел Сына Божьего, посредника между Богом и человеком, и Его прекрасную, великую, полную, чистую и сладостную благодать, любовь, кротость, нежную снисходительность… Длилось это, как мне показалось, с час. И почти все это время из моих глаз лились слезы, я громко плакал[45].

Нельзя описать его любовь к славе Божьей, которая явилась ему через природу. Она сыграла значительную роль в формировании его способности восхищаться величием Бога и способности к воображению, что нашло свое непосредственное отражение в его проповедях.

Как пастор, Эдвардс совершил ряд досадных промахов, которые зажгли фитиль бомбы, взорвавшейся впоследствии. Это стоило ему пасторской должности. Однако истинной причиной его отстранения, скорее всего, стало его смелое, открытое свержение старых и многолетних традиций, сформировавшихся в Новой Англии. Например, он отрицал бытующее в то время мнение, что исповедание Иисуса своим Господом и Спасителем не обязательно для принятия участия в Вечере Господней. Эту точку зрения на протяжении долгого времени отстаивал его дед. Стоддард воспринимал вечерю как таинство, данное для спасения. Эдвардс же счел такое мнение противоречащим Писанию и написал по этому поводу книгу. Однако в пятницу, 22 июня 1750 года, было оглашено решение о его отставке, а 1 июля Эдвардс прочитал свою последнюю, прощальную проповедь. Тогда ему было 46 лет. Он отдал служению церкви почти половину своей жизни.

В те времена Эдвардс стал искрой, которая зажгла пламя Великого пробуждения в Новой Англии. Особенно «жарко» было в 1734—1735-й и 1740–1742 годы. Практически все его работы, опубликованные во время служения в Нортгемптоне, были посвящены объяснению, защите и продвижению вперед того, что он почитал за удивительные дела Бога, а не просто за истерику чувств. Нельзя забывать и тот факт, что аудитория Эдвардса была гораздо шире и не ограничивалась только прихожанами его церкви. Он прекрасно осознавал, что Церковь Христа выходит далеко за границы нортгемптонской церкви и его голос слышен везде. Некоторые из его работ были опубликованы сначала в Англии, т. е. раньше, чем у него на родине.

После ухода из церкви Нортгемптона он принял приглашение и стал пастором и миссионером в Сток- бридже, Западном Массачусетсе. Эдвардс проработал там вплоть до 1758 года, после чего стал президентом Принстонского университета.

Семь лет, проведенные в захолустном Стокбридже, стали годами очень продуктивной работы, и к 1757 году он уже воспринимал новое место как свой дом. Поэтому, получив 19 октября 1757 года приглашение в Принстонский университет, Эдвардс написал письмо попечительскому совету в Принстон и сообщил, что считает себя неготовым к подобной работе. Он, в частности, писал: «Мое тело во многих отношениях особенно несчастно, бессодержательно, неуклюже — большое, худощавое, физически слабое; со мной часто случаются приступы детской неуверенности, в голосе и манере держаться сквозит презрение, и, кроме того, неуклюжесть и скованность делают меня фактически неспособным вести разговор, а тем более управлять колледжем».

Он продолжает: «К тому же я очень слабо разбираюсь в различных науках, особенно это касается алгебры, высшей математики, греческой классической литературы. Мои знания греческого языка ограничены познаниями Нового Завета». Остается только удивляться тому, как он, несмотря на тяжелый тридцатилетний труд пастора, сохранил свои знания древнееврейского языка. Эдвардс говорил, что никогда не хотел бы преподавать языки. Единственное исключение он сделал бы для древнееврейского языка: «Я готов работать над ним, улучшать его, обучая и других». Такое желание весьма характерно для человека, стремящегося совершенствоваться в познании языков, на которых была написана Библия. Затем он поведал о тех книгах, которые хотел бы написать, и попросил разрешения отклонить приглашение, так как он хотел посвятить себя работе над тем, что действительно приносило ему радость: «Мое сердце переполнено желанием заниматься любимым делом, и я не хотел бы отказаться от этого в будущем»[46].

По личному приглашению Эдвардса попечительский совет университета прибыл в Стокбридж. Члены совета единодушно проголосовали за Эдварса, они сказали, что он просто обязан принять их приглашение и стать ректором университета. Эдвардс искренне растрогался и тут же согласился. Он прибыл на новое место в 1758 году. Тринадцатого февраля ему сделали прививку против ветряной оспы. Поначалу никаких осложнений не было. Однако через некоторое время у него повысилась температура, в горле появились гнойники, и это не позволило ему принимать лекарства. Он умер 22 марта 1758 года. Ему было 54 года.

Лежа в постели при смерти, он обратился к своим друзьям, скорбящим о нем, со следующими словами: «Верьте Богу и ничего не бойтесь»[47]. Его глубокая вера в суверенную благость Бога нашла, пожалуй, наиболее красноречивое отражение в силе его жены. Врач Эдвардса письменно известил ее о смерти супруга. Первым сохранившимся письмом после смерти мужа было ее письмо к дочери Эсфирь, датированное 3 апреля (т. е. через две недели после кончины Эдвардса):

Мое драгоценное дитя! Что я могу сказать? Святой и благий Бог скрыл нас в черной туче, чтобы научить нас целовать руку Наказывающего, и положил печать на уста наши! Господь совершил это. Он преклонил меня для славословий пред Его благостью, ведь он (Эдвардс) так долго был с нами. Но жив мой Бог, в Его руке сердце мое. Какое наследие мой супруг и твой отец оставил нам! Все мы — в руке Его. Там я и моя любовь.

(Твоя всегда любяшая мама, Сара Эдвардс[48].)

Ответы на вопросы — что Джонатан Эдвардс проповедовал и как он это делал — кроются в его понимании Бога. Поэтому, перед тем как мы пустимся в обсуждения его проповедей, нам нужно постараться хотя бы кратко вникнуть в его видение Господа. В 1735 году Эдвардс проповедует на тему: «Остановитесь и познайте, что Я Бог» (Пс. 45:11). Развивая свою мысль, он приходит к выводу: «Бог требует от нас не без-рассудного подчинения Ему, а подчинения как видящих и понимающих. Следовательно, простое пони-мание истины, что Бог есть Бог, вполне достаточно для того, чтобы отмести все возражения и противостояния Его святым и суверенным делам»[49].

Когда Джонатан Эдвардс «остановился и познал» великую истину, что Бог есть Бог, то перед ним открылся необъятный мир, где живет Величественное Существо, Чье существование более не оставляло со-мнений, — он узрел Того, Кто обладал бесконечной властью, бесконечным знанием и бесконечной святостью. Он писал:

Деяния Бога свидетельствуют об одном: Его разум и власть неисследимы… Таким образом, Он, обладая бесконечным разумом и властью, должен так же быть и идеально святым, поскольку грех всегда означает некий недостаток, некую слепоту. Там, где нет темноты и заблуждения, не должно быть и греха… Бог, обладая бесконечным разумом и властью, должен быть самодостаточным и все достаточным. Поэтому Его нельзя заставить совершить ошибку, ибо нет такой причины, которая могла бы побудить Его к этому… Следовательно, Бог абсолютно свят и для Него ошибаться невозможно[50].

В понимании Эдвардса бесконечная власть, или, другими словами, абсолютная власть, есть основание Божьей вседостаточности. Вседостаточность Бога — это пульсирующий фонтан Его идеальной святости. В своем «Трактате о религиозных чувствах» Эдвардс писал, что Божья святость охватывает все аспекты Его морального превосходства. Итак, для Эдвардса суверенность Бога стала краеугольным камнем в понимании всего остального о Боге[51].

В двадцать пять лет он вспоминал, как девятью годами раньше буквально «влюбился» в доктрину о суверенности Бога, о чем и написал: «В моей голове произошел переворот с того момента, как я принял учение о суверенности Бога. С того дня и до конца… безраздельная суверенность Бога… есть то, в чем я убежден в такой же степени, как я убежден в реальности мира, который вижу своими глазами. <…> Не раз это учение представлялось мне невероятно приятным, светлым и сладостным. Я люблю говорить о Боге как об абсолютно суверенном в Своей воле… Его суверенность является мне как величайшая составная Его славы. Приближение к Богу и преклонение пред Ним, всевластным Хозяином, доставляет истинную радость»[52].

Взирая на Бога, ошеломленный величием Его суверенной воли, Эдвардс не рассматривал ее в отрыве от всего остального. Божья суверенность — это часть Божьей славы. Эдвардс наслаждался этим потому, что это было великой и важнейшей частью Того бесконечно славного Существа, которого Эдвардс невероятно искренне любил.

Из такого видения Бога проистекает два вывода. Первый заключается в том, что во всем, что бы ни делал Бог, Он преследует цель явить сияние Своей славы. Все деяния Господа берут начало в полноте Его естества, а не в недостатке. Большинство поступков человека имеют своей целью восполнить недостаток или отсутствие чего-либо в нем. Бог же никогда не нуждается в восполнении своих недостатков. Он никогда не пытается залечить Свои изъяны, потому что Он Сам есть источник силы, изменяющей все по своей воле, отражающей всю полноту Его бытия. Любое действие Бога направленно на то, чтобы явить и раскрыть Свою славу, а не дополнить ее (эта мысль была мастерски раскрыта в «Dissertation Concerning the End for Which God Created the World»[53]).

Второй вывод заключается в том, что долг человека — восторгаться славой Бога. Я намеренно фокусирую ваше внимание на слове «восторг», потому что во времена Эдвардса, равно как и в наши дни, многие верующие убеждены, что цель человека — прославлять Бога и всегда наслаждаться Им. Таким образом, они считают, что наслаждаться Его присутствием необязательно, не понимая того, что главная цель человека — это прославить Бога через наслаждение Им.

Эдвардс называл восторг чувствами. «Трактат о религиозных чувствах» был подчинен одной мысли: «Истинная вера, по большей своей части, состоит из святых чувств». В его понимании чувства были «весьма значительными, наиболее заметными проявлениями всех стремлений души и ее воли»[54].

Нам необходимо понять, что «восторгаться Господом» не такая уж и простая задача. Одни желания нашего сердца всегда связаны с другими. Например, «восхищение Богом» включает в себя ненависть к греху, страх разгневать Бога, надежду на обетования Бога, удовлетворение от общения с Богом, желание последнего откровения Бога, ликование по поводу искупления грехов, горестное сокрушение о грехах, благодарность за незаслуженные дары, рвение исполнить Божьи цели, голод по праведности. Наш долг перед Богом заключается в том, чтобы все наши чувства были естественным следствием Его присутствия, отражающего Его славу.

Эдвардс был искренне убежден, что без святых чувств нет и истинной веры. «Тот, у кого нет религиозных чувств, является в духовном смысле мертвецом, лишенным сильных оживляющих влияний Духа Божьего»[55].

Более того, нет истинной веры (или истинного верующего), если нет постоянства святых чувств. Постоянство есть отличительный признак избранных, оно крайне необходимо для достижения окончательного спасения. «Те, кто не ведет праведной жизни, откроют для себя, что они не избраны, те же, кто ведет праведный образ жизни, откроют для себя, что они избранные»[56].

Эдвардс верил в оправдание по вере и много думал о том, как это соотносится с постоянством святых в вере. Тогда, равно как и сегодня, люди задавались во-просом: «Что есть вера?» Эдвардс дал на этот вопрос два важных ответа. Во-первых, спасающая вера включает в себя «веру в истину и способность души отвечать на истину»[57]. Поскольку вера есть способность души отвечать на различные стимулы, то вера подразумевает под собой и чувства. Вера есть «полное принятие душой откровения, что Иисус Христос — наш Спаситель». Мы принимаем эту истину через любовь: «Вера есть следствие принципа святой любви» (ср., например: 1 Кор. 13:7; Ин. 3:19,5:42). «Любовь к Богу — это основное условие спасающей веры». Другими словами, вера появляется, «когда мы вкушаем духовную истину, наслаждаясь ее красотой и святостью»[58]. Итак, истоки веры надо искать в «восхищении Богом», а проявление нашего восторга и есть наша вера. В противоположность современному учению, Эдвардс утверждал, что спасающая вера — это решение воли, идущее рука об руку с чувствами.

Во-вторых, спасающая вера — это постоянная вера. «Бог считает постоянство святых важнейшей составной частью первого шага в спасающей вере; именно так грешник и спасается»[59]. Другими словами, поначалу спасающая вера похожа на желудь, в котором живет росток, однажды вырастающий в дуб постоянства веры; а это постоянство, согласно Библии, необходимо для окончательного, или заключи-тельного, спасения. Итак, мы однажды и навсегда оправдываемся верой в момент нашего покаяния, но мы должны (и наверняка будем) пребывать в святых чувствах, привитых нам во время покаяния.

Именно поэтому Эдвардс сказал, что «нужны не только люди, заботливо и внимательно относящиеся к своему покаянию и обращению, но и люди, которые заботятся о пребывании в вере»[60]. Эдвардс верил в это, и это оказало огромное влияние на его отношение к проповеди. Для него проповедь была способом сохранения святых в благодати, а само постоянство в вере было необходимо для достижения окончательного спасения. Поэтому для него каждая проповедь была «спасающей проповедью». И не просто потому, что она призвана обращать грешников к Христу, но также и потому, что она сохраняет в верующих святые чувства, что помогает им доказать себе и окружающим истинность своего призвания и избрания и в конце концов — спастись.

Таким образом, когда Джонатан Эдвардс «остановился и познал», что Бог есть Бог, то он узрел безбрежную суверенную власть Бога самодостаточного, все- достаточного, бесконечно святого и потому истинно обладающего всей славой. Бог никогда и ничего не делал и не будет делать для восполнения Своих недостатков (поскольку у него нет таковых); все его усилия направлены на явление Своих богатств (которые бесконечны). Ради Своей славы Он делает то, что Он делает. Следовательно, нашей обязанностью и привилегией должно стать стремление приобщиться к Его замыслу и, восхищаясь Им, отражать миру сияние Его славы. Наше призвание и радость — явить Божью славу, доверив Ему свое сердце до конца нашей жизни.

Какое влияние оказало богословие Эдвардса на его проповеди? Какой должна быть проповедь, чтобы она могла зажечь сердца людей, как это было во времена Великого пробуждения в Новой Англии? Истинно, духовное пробуждение — это результат действия суверенной воли Божьей. Для этих целей Бог может использовать разные методы, но особенно проповедь. «Восхотев, родил Он нас словом истины…» (Иак. 1:18). «…Благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1 Кор. 1:21).

По сути, из проповедей Эдвардса можно выделить десять принципов. Сегодня они могут оказать неоценимую помощь. Эти принципы, бросающие нам вызов, не просто десять фактов из жизни Эдвардса. Они были собраны буквально по крупицам, после тщательного анализа его проповедей и редких комментариев.

Хорошая проповедь способствует пробуждению «святых чувств»: ненависти к греху, восхищения Господом, упования на Его обетования, благодарности за Его милость, стремления к святости и тихого смирения. Отсутствие святых чувств у христиан отвратительно. «Вера сама по себе настолько велика, что проявления сердца, по своей природе и важности, не будут соответствовать ей, если они не будут живыми и сильными. Ни в чем так не важно наше рвение в поступках, как в религии; и ни в чем другом равнодушие не выглядит так отвратительно»[61]. Далее Эдвардс замечает, что «если истинная вера наполнена святыми чувствами, то мы можем сделать вывод, что нам необходимо проповедовать Слово таким образом, чтобы глубоко проникнуть в сердца наших прихожан»[62].

Конечно же, полное чувства собственного достоинства духовенство Бостона посчитало стремление пробуждать в верующих чувства крайне опасным экспериментом. Например, Чарлз Чанси писал: «Очевиден и неоспорим тот факт, что сегодня мы в основном видим, как проповедники обращаются к пылким чувствам верующих, как будто главной целью религии является нарушить их спокойствие»[63]. Ответ Эдвардса был весьма дипломатичен и взвешен:

Я не думаю, что проповедников можно обвинять в том, что они пробуждают в своих слушателях очень сильные эмоции, если эти чувства достойны, а их высота соответствует важности обсуждаемого вопроса… Почитаю своей обязанностью создавать накал эмоций у моих слушателей до такой степени, насколько это возможно, при том только условии, что в их сердцах в этот момент горит истина, если только они чувствуют то, что соответствует природе обсуждаемой темы. Я знаю, что на протяжении долгого времени искренняя и трогательная манера проповедовать оставалась в презрении; хорошим проповедником назывался только тот, кто обладал наибольшими знаниями, силой логики, правильными методами и хорошей риторикой. Но я, со всяким смирением в сердце, стал задумываться: а не в силу ли недостатка нашего понимания и игнорирования самой природы человеческой души мы считаем лучшим образцом именно такую манеру проповедовать, думая, что именно она отвечает чаяниям и нуждам слушателей? Обилие же фактов из настоящего и прошлого подтверждает эту точку зрения[64].

Пожалуй, сегодня кто-либо, может, и спросил бы Эдвардса: «А почему ваша цель — чувства, а не дела любви, милосердия и справедливости?» На это можно ответить, что мишенью проповедей Эдвардса было не поведение верующих, а именно чувства их сердца, которые отражаются на их поведении. На это есть две причины. Во-первых, доброе дерево не может приносить худые плоды. Самая большая глава в «Трактате о религиозных чувствах» посвящена доказательству тезиса о том, что «благодатные и святые чувства найдут свой выход в практической жизни христианина»[65]. Эдвардс был нацелен на чувства потому, что считал их источником праведных поступков. Посадите доброе дерево, и оно принесет вам добрые плоды.

Во-вторых, Эдвардс понимал, что пробуждать святые чувства необходимо, поскольку «нет такого плода, который был бы благ и не происходил бы из благих чувств»[66]. Другими словами, добрые и милостивые поступки проистекают только из нового, данного Богом сердца, радующегося, что может теперь положиться на Бога, искать Его славы; в противном случае наши благие дела — просто законничество и не приносят чести Господу. Если и отдадим свое тело на сожжение, а любви не имеем — нет в том никакой пользы (1 Кор. 13:3).

Таким образом, хорошая проповедь должна про-буждать святые чувства в тех, кто слушает. Мишень проповеди — сердце.

Да, Эдвардс говорил, что «нашим прихожанам нужно не столько заполнить головы, сколько смягчить сердце. Им нужна именно такая проповедь, которая предназначена прежде всего для их сердец»[67]. Тем не менее существует разница между тем, как Эдвардс действовал на сердца своих слушателей, и тем, как проповедуют современные, ориентированные на психологию, вооруженные психоанализом проповедники.

За основу проповеди в день своего назначения на должность пастора в 1744 году Эдвардс взял отрывок из Евангелия от Иоанна об Иоанне Крестителе: «Он был светильник, горящий и светящий» (Ин. 5:35). Через всю проповедь красной нитью проходил основной тезис: «Проповедник должен гореть и светить». В сердце должен быть огонь, а в голове — свет, но тепла должно быть не больше и не меньше, чем света.

Если служитель церкви светит без тепла, развлекает слушателей заученными речами, пустыми из-за отсутствия святости, в которых нет и намека на огонь духа, рвения о Господе и благосостоянии душ, то он просто доставляет удовольствие ушам прихожан, заполняя их головы пустой болтовней, которая не может ни сердце согреть, ни душу спасти. Если же слова проповедника полны неистового и неуемного рвения, обжигающего огня, но сам он не дает света, то в сердцах слушателей может появиться подобие святого огня, искаженные страсти и чувства; эти чувства никогда не сделают прихожан лучше, не помогут им сделать еще один шаг к Небесному Царству, а, наоборот, быстро собьют их с дороги[68].

Тепло и свет. Пламя и сияние. Крайне важно про-светить разум. Чувства не могут быть святыми, если они не проистекают из разума, просвещенного истиной. Например, Эдвардс пишет: «Если в вере нет духовного света, то это не вера детей света и дня, а самонадеянность детей тьмы. Следовательно, проповедник, настойчиво призывающий к вере, но не светящий, сильно способствует обману князя тьмы»[69].

Эдвардс прибегает даже к еще более сильным словам: «Предположим, что святые чувства действительно возникли на почве крепкого убеждения в истинности христианской веры. Однако такие чувства не лучше, если эта убежденность неразумна. Под разумной убежденностью я подразумеваю убеждение, возникшее на основании реальных, действительных доказательств, или хороших доводов, или достойных причин»[70]. Поэтому хороший проповедник, стремясь про-будить святые чувства, должен объяснить «что, где и почему». Эдвардса нельзя обвинить в том, что он пытался манипулировать чувствами людей. Для него его слушатели были разумными созданиями, и чувства в сердцах он пробуждал только светом истины.

Именно поэтому Эдвардс учил, что «для служителей церкви будет весьма полезно научиться ясно и разборчиво объяснять учения Библии, раскрывать смысл трудных доктрин, убеждать силой доводов и аргументов, придерживаться простых и понятных методов и порядка в рассуждениях, чтобы легко усвоить и запомнить Слово»[71]. Таким образом, проповедь должна просвещать разум слушателей святой истиной. Почти 250 лет тому назад Бог пробудил Новую Англию удивительным сочетанием: теплом и светом, пламенем и сиянием, разумом и сердцем, учением и чувствами. А разве сегодня Бог не может использовать это сочетание для просвещения разума и зажигания сердец?

Я всегда говорю, что хорошая проповедь насыщена Писанием, а не основана на Писании, потому что Писание — это более (и не менее) чем просто основание проповеди. Проповедь, провозглашающая величественность Бога, не может начинаться с прочтения отрывка из Библии, а заканчиваться чем-то другим. Такой подход принижает ценность Писания.

Общаясь с молодыми проповедниками, я неизменно даю им один и тот же совет: «Цитируйте Писание! Цитируйте Писание! Снова и снова говорите прихожанам слова из Библии! Показывайте им, откуда вы черпаете свои мысли». Большинство людей с трудом видят связи между предложениями и словами, которые так очевидны нам, проповедникам. Им необходимо постоянно, снова и снова цитировать Писание. Эдвардс затрачивал огромные усилия на то, чтобы только выписать отрывки, которые подтверждали основные мысли проповеди. Он читал стих за стихом, дабы пролить свет на обсуждаемую тему. В понимании Эдвардса, текст Библии подобен «лучу света, исходящего от солнца праведности. Слова праведности — свет, просвещающий разум служителя, и свет, которым он освещает слушателей. Слова Писания — огонь, зажигающий сердца»[72].

Однажды Эдвардс, вспоминая свои ранние годы работы пастором, написал о радости, которую он испытывал при изучении Писания: «Когда я читал его, часто случалось, что каждое слово касалось моего сердца. Они были так созвучны моему сердцу, эти сладостные и сильные слова! Казалось, что из каждого предложения вырывался свет и влага, освежающая душу, да так, что я буквально не мог отвести глаз от этого стиха. Подолгу задерживаясь на каждом предложении, я видел неожиданные богатства, сокрытые в нем, почти каждый абзац изобиловал чудесами»[73]. Можно только удивляться его глубоким познаниям Слова, не считая того, что он к тому же очень близко знаком с лучшими достижениями богословия, этики и философии своего времени. Будучи студентом, он написал: «Решено, буду изучать Писание постоянно, неизменно, часто, чтобы самому возрасти в его постижении»[74]. «Постоянно», «неизменно» и «часто» — вот источник богатства знаний Библии, так ясно видимых в проповедях Эдвардса.

Размышляя над стихом, он обычно записывал сотни мыслей, хватался за любую нить и следовал за ней, пока мог. «В своих исследованиях Слова еще с самого начала служения я придерживался следующего метода: записывать и применять в своей жизни и таким образом углубляться в познание любой детали. Я хватался за любую мысль, которая могла прийти мне в голову при чтении, размышлении, разговоре. Я хватался за любую мысль, которая обещала пролить свет на важный вопрос»[75]. Его перо стало глазом, проникающим в смысл Писания. Подобно Джону Кальвину, Эдвардс учился, когда писал, и писал, когда учился. (Кальвин высказал эту мысль во введении к своей книге «Наставление в христианской вере».) Сравнивая наши методы работы над Словом Божьим с методами, которыми пользовался Эдвардс, можно обнаружить, что мы крайне поверхностны.

Читать Эдвардса означает читать Библию глазами того, кто глубоко понимал ее и чувствовал всем своим сердцем. Его проповеди были насыщены Писанием. Таковыми должны быть и наши. Давайте последуем совету Эдвардса: «Хорошо знайте богословие, внимательно ознакомьтесь с письменным Словом Бога, будьте сильными в познании Писания»[76].

Опыт и Писание подсказывают, что сердце людей хорошо понимает язык живых образов, восхищающих воображение, а не язык абстрактных мыслей. Эдвардс, конечно, был метафизиком и философом высшего ранга. Он верил в важность теории, однако хорошо понимал, что цель его проповеди — пробудить новые чувства. Поэтому Эдвардс прилагал немалые усилия, чтобы нарисовать перед глазами слушателей картину славы Небес — их красоту, и муки ада — его невыносимый ужас. В его проповеди абстрактное богословие и учение облекались в форму обычных жизненных событий и житейского опыта.

Серино Дуайт писал, что «тем, кто был обращен к Христу через труды Эдвардса, не нужно объяснять, что все его работы, хотя и в высшей степени метафизические, были богаты иллюстрациями; его проповеди изобилуют различного рода образцами, оставляющими долгое, неизгладимое впечатление»[77].

В своей самой знаменитой проповеди «Грешники в руках разгневанного Бога» Эдвардс обращается к следующему стиху из Писания: «Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» (Отк. 19:15). Эдвардс говорил: «От этих слов у меня мурашки по коже. Если бы там было только сказано просто „гнев Бога“, то уже в душе — парализующий страх. Но там сказано „ярость и гнев Бога“. Ярость! Ярость Иеговы! Как это ужасно! Можно ли передать словами или осознать, что стоит за этим?»[78]

Эдвардс бросает нам, проповедникам Слова Божьего, вызов. Кто из нас может найти такие образы и сравнения, чтобы произвести в душах людей глубокие переживания, когда мы говорим им о действительности существования ада и Небес? Мы не посмеем отвергать образы ада, воссозданные Эдвардсом, равно как не посмеем отвергать Библию, ибо, по его собственному мнению, с которым я вполне согласен, он только нащупал такие сравнения и примеры, которые хотя бы отдаленно смогли передать ужас и страх слов «точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя».

Сегодня же мы делаем все наоборот. Мы крайне многословны, рассказывая об ужасе ада, но при этом удаляем людей от библейского откровения настолько далеко, насколько это возможно. Отчасти именно по-этому так жалки наши попытки показать притягательность Небес и восхитительный блеск Его славы. Будет лучше, если мы, разделив поприще с Эдвардсом, обратимся к поискам образов, примеров и сравнений, оставляющих глубокий след в душах наших прихожан. Эдвардс прибегал к сравнениям, не только когда говорил об аде и Небесах. Он использовал аналогию со скальпелем хирурга, чтобы объяснить некоторые виды проповедей. Он использовал сравнение с человеческим эмбрионом и эмбрионом животного, чтобы показать принципиальную разницу между невозрожденным грешником и рожденным от Духа верующим, обладающим теперь новыми, святыми чувствами. Он сравнил чистое сердце и оставшиеся в нем нечистоты с мехами молодого вина, в котором тоже есть осадок. Он представлял святость сердца в виде сада Бога, в котором растут различные прекрасные цветы. Его проповеди изобиловали подобными сравнениями. И все это служило одной цели — высветить истину, сделать ее доступной пониманию и вызвать в сердцах святые чувства.

Эдвардс ясно представлял себе ад. Но еще лучше он представлял себе Небеса. Когда я вспоминаю свои последние годы учебы в университете, то перед моими глазами живо возникает картина: я и моя жена Ноуэл, сидя на диване, вместе читаем одну из проповедей Эдвардса, «Небеса — это мир любви». Величественная картина! Я уверен, что если бы мы, проповедники, сегодня смогли бы нарисовать в воображении прихожан подобные великие картины славы, страстно желая познать Бога, как это делал Эдвардс, то обязательно наступило бы новое возрождение церквей.

Те, кто умещает в своих сердцах Небеса, более всех содрогаются от ужасов ада. «Это учение ужасно и странно, но оно от Бога»[79]. Поэтому для Эдвардса угрозы Иисуса были особым проявлением любви. «Кто скажет: „безумный“, подлежит геене огненной» (Мф. 5:22). «Лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф. 5:30). «Бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28). Эдвардс мог молчать там, где говорил Иисус. Геена ожидает каждого, кто не обратится к Богу. Любовь предупреждает их угрозами Господа.

Сегодня проповедник редко использует в проповеди угрозы и предупреждения. Обычно приводят две причины, почему проповедник избегает этого. Во-первых, потому что это вызывает деструктивные чувства вины и страха. Во-вторых, потому что, с точки зрения догматики, такой подход неоправдан, ведь святые «навечно пребудут в благодати» и поэтому не нуждаются в угрозах и предупреждениях. Эдвардс отверг оба аргумента. Если страх и чувство вины отражают истинное положение вещей, то их использование в проповеди разумно и является проявлением любви. Святые пребывают в благодати, когда слушаются библейских предупреждений и пребывают в любви к Богу. «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10:12).

Эдвардс писал, что Бог установил все в церкви таким образом, что «когда в сердцах людей любовь гаснет, тогда должно уступать место страху. Им нужен страх, чтобы удержать от греха и пробудить в них стремление заботиться о своих душах. Но Бог все устроил так, что когда в сердцах живет любовь, то страх должен быть изгнан, должен исчезнуть»[80].

С другой стороны, Эдвардс говорит о том, что «Божий гнев и страх будущего наказания как побуждающие к послушанию относятся ко всякому роду людей, не только к грешнику, но и к любящему Бога»[81]. Эдвардс также писал, что святая любовь и надежда — это наиболее действенные средства, способные смягчить сердце и наполнить его ужасом греха, т. е. раболепным страхом ада[82]. Проповедь об аде никогда не должна заканчиваться на этой ноте. Никого нельзя загнать страхом в рай. Небеса предназначены для тех, кто возлюбил чистоту, а не для тех, кто ненавидит боль. Тем не менее Эдвардс писал: «Некоторые утверждают, что пытаться привести людей страхом на Небеса бессмысленно. А я полагаю, что вполне разумно исторгать человека из ада страхом, точно так же, как разумно будет спасти человека из горящего здания»[83].

Поэтому хорошая проповедь передает библейское предостережение собранию святых. Апостол Павел писал галатам: «…Предваряю вас… что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:21); или в Послании к Римлянам: «…Не гордись, но бойся» (Рим. 11:20). Апостол Петр писал: «И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего…» (1 Пет. 1:17). Подобные мрачные предостережения только помогают проповеднику явить словом и нарисовать щедрыми красками величественные обетования и пейзажи Божьего Царства, подобно тому как апостол Павел писал в Послании к Ефесянам, что в грядущих веках Бог явит «преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф. 2:7).

Может ли такой убежденный кальвинист, как Эдвардс, взывать к людям и умолять их избежать наказания ада и беззаветно возлюбить Небесное Царство? Разве учение Кальвина о полной развращенности человека, безусловном избрании и безграничной благодати не делает подобное взывание абсолютно бессмысленным?

Эдвардс изучал кальвинизм по Библии, и поэтому ему удалось избежать многих ошибок, которые так часто совершаются современными проповедниками. Он никогда не утверждал, что безусловное избрание, безграничная благодать, сверхъестественное возрождение свыше или же неспособность неверующего человека обратиться к Богу делает призыв к покаянию бессмысленным. Он говорил: «Грешников… нужно искренно призывать прийти и принять Спасителя, отдать свое сердце Ему, используя при этом каждый аргумент, способный спасти и приободрить, любой аргумент, который только можно найти в Евангелии»[84].

Вспоминаю, как несколько лет тому назад я присутствовал на одной проповеди, прочитанной в духе Реформации. Проповедь была по главе 16 Первого послания к Коринфянам. Проповедник закончил леденящими душу словами: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема» (ст. 22). Он просто бегло сослался на этот стих, но в его словах не было слышно горячего призыва к людям полюбить Христа и избежать ужасного проклятия. Неужели так может быть?! В традициях гиперкальвинизма — говорить, что цель Бога — спасти избранных, и это дает право проповеднику призывать к Христу только тех, кто каким-то образом показал, что он ожил духом к вечной жизни. Такой подход порождает проповеди, которые только дают знать грешникам о раскаянии, но не приводят их к Христу. Эдвардс, а после него и Чарлз Сперджен, хорошо понимали, что такой «кальвинизм» не имеет права на существование, т. к. он противоречит Писанию и нарушает традиции Реформации.

Эдвардс стал автором книги с интересным названием «Свобода воли», в которой он писал: «Нравственное правление Бога, Его отношение к человеку как существу нравственному, Его обращение к нему с заповедями, наказами, призывами, предупреждениями, увещеваниями, обетованиями, угрозами, наградами и наказанием не противоречит мысли о том, что Бог предопределил события всякого рода во всей все-ленной»[85]. Другими словами, призыв к слушателям открыть свои сердца для проповеди не противоречит высокому учению о суверенной воле Бога.

Несомненно, когда мы проповедуем, то результаты проповеди, к которым мы стремимся, — от Бога, в Его руках. Но это не должно мешать нам искренне взывать к нашим прихожанам откликнуться в своих душах, потому что, как объясняет Эдвардс:

Нас нельзя назвать существами пассивными, также нельзя утверждать, что Бог делает что-то одно, а мы — остальное. Напротив, Бог делает все, и мы делаем все. Бог все производит, мы все делаем. Ибо Он производит в нас то, что мы делаем. Бог — единственный автор всего и источник всего; мы же — делатели. Мы, если смотреть с различных точек зрения, полностью пассивны и полностью активны.

В Писании мы можем найти свидетельство того, как одни и те же действия исходят и от Бога, и от человека. Сказано, что Бог обращает к покаянию (2 Тим. 2:25); сказано также, что человек обращается к Богу (Деян. 2:38). Бог творит новое сердце (Иез. 36:26), и также нам заповедано сотворить новое сердце (Иез. 18:31). Бог обрезает сердце (Втор. 30:6), и также нам заповедано обрезывать свои сердца (Втор. 10:16)… И все эти стихи не противоречат высказыванию, что «Бог производит в вас и хотение и действие…» (Флп. 2:13)[86].

Поэтому Эдвардс пытался найти в сердцах своих слушателей отклик на Слово Божье, чтобы они спаслись. «Итак, если вы, зная о спасении, проявляете благоразумие и не собираетесь отправляться в ад, то пришло время! Вот сейчас — время благоприятное! Наступил день спасения… Не ожесточайте свои сердца сегодня!»[87] Практически в каждой проповеди Эдвардса был длинный раздел под названием «Применение», здесь он указывал на возможность применения доктринального учения в жизни и призывал слушателей дать ответ. Он взывал, увещевал и умолял их откликнуться на призыв Бога.

Вероятнее всего, Бог соблаговолил явить Свою пробуждающую силу через проповедь, в которой любовь явилась через строгие слова Господа, а несравненные обетования святым были обильны и призывы звучали неистово и милосердно — и ни один из слышавших Слова Бога не уходил с пустым сердцем. Как жаль слышать пасторов, повествующих об истинах и не использующих их для призыва людей. Хорошая проповедь умоляет и взывает к ответу на Слово Божье.

Сильная проповедь подобна хирургу. Благословленная помазанием Святого Духа, она обнаруживает, режет и удаляет очаг инфекции, т. е. грех. Серино Дуайт, один из биографов Эдвардса, писал о нем так: «С его знанием человеческого сердца, знанием законов, по которым оно живет, едва ли может сравниться любой другой проповедник»[88]. Я могу подтвердить, что когда читаю проповеди Эдвардса, то чувствую себя пациентом на операционном столе.

Откуда же у Эдвардса было такое знание человеческой души? Он проводил мало времени с прихожанами нортгемптонской церкви. Дуайт утверждает, что он не знал другого человека, который бы так стремился к уединению, чтобы посвятить свое время чтению и размышлениям. Для пуритан была весьма характерна склонность к самоанализу, которую и унаследовал Эдвардс. Тридцатого июля 1723 года, когда Эдвардсу исполнилось 19 лет, он сделал запись в своем дневнике: «Я решил приложить все усилия, чтобы научить себя выполнять свои обязанности путем самоанализа, чтобы знать все причины, почему я их не выполняю. Хочу найти в собственных мыслях все тайные отговорки»[89]. Неделей позже он написал: «Твердо убежден, что сердце человека лживо, что чрезмерный… аппетит ослепляет разум, полностью подчиняя его себе»[90]. Дуайт был совершенно прав, когда говорил, что «Эдвардс изучал анатомию человеческой души путем близкого знакомства со своей собственной»[91].

Эдвардс также был убежден, что в горячих религиозных переживаниях времен Духовного возрождения необходимо было «отделять пшеницу от плевел». «Трактат о религиозных чувствах», который изначально существовал в виде отдельных проповедей, прочитанных Эдвардсом в 1742–1743 годах, является образцом безжалостного разбора такого порока, как самообман в вере. Эдвардс, невзирая на лица, смотрел в корень проблемы, обращаясь к истокам нашей развращенности. Подобное внимательное и длительное изучение религиозных переживаний прихожан своей церкви позволило Эдвардсу прекрасно понять все чувства их душ.

Эдвардс обладал весьма необычной способностью постигать суть Писания, которое он рассматривал как свидетельство Самого Бога о наших сердцах. Например, он заметил, настолько глубоки и искренни были религиозные чувства галатов, что они были готовы исторгнуть свои глаза и отдать Павлу (Гал. 4:15). Эдвардс также обращает внимание на стих 11 той же главы, где Павел говорит: «Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас», и делает проницательный вывод, что интенсивность религиозных чувств (готовность исторгнуть свои глаза) не является надежным признаком их подлинности и истинности (поскольку труд Павла мог оказаться напрасным)[92]. Многие годы уходят на то, чтобы стать настоящим хирургом человеческих душ. Но это позволяет срывать покров с тайн нашего сердца. Не раз это помогало пробудить к жизни церковь.

Эдвардс писал, что каждый служитель Слова «должен быть знаком с религией, наполненной чувствами, и не отвергать операций Духа Божьего и реальности сатанинских обманов»[93]. Снова и снова, перечитывая его проповеди, я ощущаю, что все тайны моего сердца обнажены. Все потаенные уголки моей души высвечены светом. Лживые мысли и чувства выставлены наружу. И вот пробуждающая красота новых истинных чувств влечет меня. Я читаю — и они пускают корни, укрепляются в моей душе.

И вновь Эдвардс сравнивает проповедника с хирургом. «Обвинение служителя в том, что после возвещения истины он не дал утешения людям, пробуждающимся от духовного сна, подобно обвинению хирурга в том, что он, начав вскрывать скальпелем нарыв и причинив сильную боль больному, остановился, как только услышал крики, и в результате так и не вычистил нарыв. Такой „милосердный“ врач, останавливающий свою руку при первом же вздрагивании больного… подобен тому, кто плохо лечит и говорит: „Мир! мир!“, а мира нет»[94]. Эта аналогия, приведенная Эдвардсом, хорошо раскрывает суть проповедей самого Эдвардса. Никто из нас не захочет оказаться на операционном столе в роли больного, никто из нас не захочет, чтобы нас резали скальпелем, но какая же это великая радость — избавиться от раковой опухоли! Поэтому хорошая проповедь подобна хорошей операции, которая проникает в самые глубины нашего сердца.

В 1735 году Эдвардс прочитал проповедь под названием «Всевышний, молитву слышащий Бог», в которой сказал: «По своей великой благости Бог постановил, что молитва должна предшествовать Его милости; Бог соблаговолил являть милость после молитвы, как если бы с помощью молитвы мы смогли убедить Его»[95]. Результат проповеди целиком и полностью зависит от Его милости. Следовательно, для того чтобы подчинить проповедь святой силе, проповедник должен трудиться в молитве.

Именно таким образом Святой Дух помогает проповеднику. Эдвардс никогда не верил, что помощь Духа Святого приходит в виде слов, которые появляются в голове сами собой. Если Святой Дух действует таким образом, то и сам дьявол может быть проповедником, так же хорошо справляясь с работой. Святой Дух наполняет наше сердце святыми чувства-ми, а чувства, в свою очередь, наполняют уста проповедника. «Если человек в святости и искренности при-бегает к Господу в тайной молитве, то Он удивительным образом откроет содержание и нужные слова… для предстоящей проповеди»[96].

Обучая молодых служителей церкви, Эдвардс говорил: «Чтобы гореть и светить, нужно быть рядом с Богом, держаться Христа, дабы воспламеняться от Него. Нужно всем сердцем искать Его лица, общаясь в молитве с Тем, Который есть источник, бьющий светом и любовью»[97].

Когда Эдвардс только начинал свое служение, он сказал: «Год за годом я проводил большую часть своего времени в размышлениях о святости. Часто, прогуливаясь в лесу по уединенным местам, я пребывал в размышлениях, монологах, молитве, разговоре с Богом; по своему обыкновению я распевал свои мысли. Почти всегда, куда бы ни пошел, я радостно молился. Казалось, что молитва — часть меня, она была подобна дыханию, вырывающемуся из моего горящего сердца»[98].

Помимо уединенной молитвы, Эдвардс использовал и совместную молитву: он стал горячим участником большого молитвенного движения, начавшегося в то время в Шотландии. Он написал книгу с очень длинным названием описательного характера: «Смиренная попытка способствовать полному согласию и явному единению с Божьими людьми через необычайную молитву о возрождении религии и продвижении Царства Божьего на земле»[99]. Тайная молитва проповедника и совместная молитва верующих имели своей целью явить миру, по милости Божьей, силу Духа.

Хорошая проповедь рождается из хорошей молитвы. И такая проповедь, благословленная Святым Духом через молитву, может явить такую же силу, которая привела к Великому пробуждению во времена Эдвардса.

Хорошая проповедь невозможна, если проповедник не пребывает в духе смирения, если не прислушивается к чужой боли. Да, Иисус обладал всей властью и силой. Но люди стремились к Нему потому, что Он был кроток и смирен сердцем (Мф. 11:28,29). Поэтому рядом с Ним люди находили покой:

Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря (Мф. 9:36).

Каждому проповеднику, исполненному Духом, нужно уметь смягчать нежными словами любое Божье обетование, а слезами — каждое слово обличения:

Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестив Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны (1 Фес. 2:7,8).

Один из секретов силы Эдвардса как проповедника заключался в его смирении и кротости, которые сквозили в его проповедях, посвященных разбору не-приятных и трудных проблем. Вот послушайте: «Все достойные чувства — это смиренные чувства. Истинной христианской любовью является смиренная и кроткая любовь. Желания святых хотя и пылки, но скромны, ибо их надежда — это кроткая надежда; их радость, даже очень сильная, — это кроткая радость, оставляющая христианина нищим духом, беззащитным ребенком, открытым для всепроницающего смирения»[100].

Истинная духовная сила, льющаяся с кафедры, не имеет ничего общего с шутливостью. Практически невозможно разбудить черствые сердца и пронзительными криками. Писание убедило Эдвардса, что «смиренные чувства не делают человека бравым, рвущимся в бой; пожалуй, напротив, они заставляют говорить его с трепетом»[101]. Святые благословения изливаются на тех, в ком есть кротость и трепет: «А вот, на кого Я призрю (говорит Господь): на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66:2).

Поэтому, считает Эдвардс, служитель церкви должен взращивать тихий дух, подобный тому, какой имел Агнец, Дух Христа. «Такой же дух прощения, милосердия, пылкой любви и обильной снисходительности; такое же стремление пожалеть униженных, плакать с плачущими, подать руку помощи тем, чьи души и тела в беде, услышать просьбы нуждающихся и ответить им, успокоить огорченных; такой же дух снисхождения к нищему и дух кротости и смирения к слабому; великую и всепоглощающую любовь к врагам»[102].

Если мы хотим увидеть подобный дух смирения в прихожанах наших церквей, то нам необходимо взращивать его прежде всего в нас самих. А этого не случится, по мнению Эдвардса, до тех пор, пока мы не осознаем нашу пустоту, беспомощность и ужасную развращенность. Вся жизнь Эдвардса была похожа на колебания маятника между смирением пред Богом за грехи и восхищением победой в Спасителе: «Как часто с момента моего появления в этом городе мне открывались отвратительные виды моих грехов и подлостей. Я видел их так отчетливо, что зачастую, не в силах остановиться, подолгу плакал о них. Иногда из-за этого мне приходилось прятаться от людей»[103]. Нетрудно представить себе всю глубину искренности чувств Эдвардса и то, какое влияние они оказали на его проповеди.

Конечно, если думать только о грехе, то можно быстро оказаться на краю бездонной пропасти отчаяния. Но это не было целью проповедей Эдвардса. Его внутренний ответ на чувство вины выливался в словах благовестия и свободы: «Я люблю думать о том дне, когда придет Христос, когда мы примем Его спасение, мы, нищие духом, опустошенные, смиренно превозносящие Его Одного, отрезав себя от корня своего „я“, чтобы укорениться в Нем, питаться от Него, чтобы Бог во Христе был для меня всем во всем»[104]. Вот когда возвеличивание Бога в жизни проповедника приводит к Его возвеличиванию в проповеди.

Эдвардс мог держать своих слушателей в напряжении. Но достигал он этого не грубостью, не громкостью или воинственностью. Сила Эдвардса заключалась не в ораторском искусстве или громких криках, от которых закладывало уши.

Томас Принс описывал Эдвардса как «проповедника с тихим голосом и непринужденной манерой говорить, без лишних движений руками и телом; он не обладал ничем таким, что могло бы привлечь внимание, за исключением, пожалуй, одного: привычной и величественной торжественностью его вида и речи, как будто он стоял в присутствии Самого Бога»[105]. Для нас Эдвардс является редким свидетельством того, как проповедь может возвеличить Бога, если она исходит из кроткого и смиренного сердца.

Проповедь, прочитанная с вдохновением, оставляет впечатление, что на карту поставлено что-то очень важное. Эдвардс глубоко осознавал как реальность существования Небес и ада, так и необходимость пребывания святых чувств и благочестия в сердце верующего, поэтому каждое воскресенье на карту была поставлена вечность. Эта особенность выделяет Эдвардса из ряда современных проповедников. Наше поверхностное восприятие ада, легкомысленное отношение к покаянию, ложная убежденность в «вечной безопасности» наших душ создает атмосферу, в которой пылкую проповедь услышать почти невозможно. Эдвардс был настолько убежден в реальности того, о чем он говорил, так сильно стремился пробудить свой народ, что когда Джордж Уайтфилд вдохновенно проповедовал с кафедры Эдвардса, из глаз Эдвардса буквально всю проповедь лились слезы. Он просто не мог представить себе, как можно проповедовать холодным, небрежным, безразличным или легкомысленным тоном о великих тайнах Бога, равно как не мог себе представить любящего отца, безразлично разговаривающего со своим сыном, находящимся в доме, который охвачен огнем и вот-вот рухнет на его голову (см. с. 46, 47).

Проповедь, сказанная без вдохновения, может на-учить только одному: проповедник не верит в то, о чем говорит, его никогда не охватывал восторг от реальности того, о чем он говорит, и сам предмет разговора не имеет для него ни малейшего значения. Но у Эдвардса все было по-другому. Он стоял на кафедре в благоговении и страхе, осознавая всю важность истины, которую он возвещал.

Один из современников Эдвардса говорил, что его красноречие заключалось в том, «с какой силой он раскрывал важнейшие истины своим слушателям, а также в силе аргументов, произносимых с таким пылом и накалом чувств, что, казалось, вся душа проповедника была во власти проповеди, ее сути и формы, так что все слушающие были поглощены его словами от начата до конца и в их памяти оставалось неизгладимое впечатление от всего услышанного»[106].

Гораций Бонар описал общие отличительные черты проповедников, которых Бог избирал на протяжении веков, чтобы пробудить Свою Церковь.

Они, как служители тайн Божьих и пастыри, помазанные Пастырем заботиться о душах, ощущали на своих плечах безграничную ответственность. Они жили, служили и проповедовали, осознавая, что на их устах — судьбы многих людей. Что бы они ни говорили, что бы ни делали, — все несло на себе печать их искренности. Они возвещали всякому, что посланы говорить об истинах бесконечной важности… Они проповедовали мужественно и бесстрашно, обрушиваясь на слушателей со словами невероятной силы. Но в словах их не было и тени неистовства, ярости или суеты — нет, они были слишком торжественны; их проповедь была мощной, острой, глубоко проникающей, острее, чем обоюдоострый меч[107].

Да, так было 250 лет тому назад. Но заповеди, оставленные нам, и сам пример жизни Эдвардса призывают нас «проповедовать великие истины религии с невероятной любовью» и бежать от «безразличного, невыразительного тона проповедника»[108]. Мы просто должны донести до наших прихожан, без игры и притворства, что от сути того, о чем мы проповедуем, при ближайшем рассмотрении просто дух захватывает.

Конечно, это означает, что мы должны знать Бога Джонатана Эдвардса. Если мы не передаем через проповедь величие Бога, как это делал Эдвардс, то мы не сможем ни на йоту приблизиться к величию проповедей и самого Эдвардса. С другой стороны, если Бог по Своей милости и благодати соблаговолит открыть нам глаза, чтобы мы смогли увидеть то, что видел Эдвардс, если Всесильный Бог позволит нам вкусить Его сладостное владычество, как это довелось Эдварсу, тогда возрождение истинного служения сегодня станет не только возможным, но и неизбежным.

Люди жаждут познать величие Бога, и подавляющее большинство людей не могут утолить эту жажду. Некоторые говорят: «Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной» (Пс. 62:2). Однако большинство верующих не осознают, что они были созданы, чтобы трепетать перед панорамой величия и славы Господа. Они стремятся заполнить пустоту чем-то другим. Сколько человек из тех, кто посещает церковь, покидая воскресное собрание, могут сказать: «Я видел силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище» (Пс. 62:3)?

Слава Господа бесконечно дорога. Она суть того, о чем проповедовал апостол, дабы просветить нас познанием славы Божьей в лице Иисуса Христа (2 Кор. 4:6). Апостол учит нас: «Все делайте в славу Божию» (1 Кор. 10:31), какова бы ни была цель наших поступков. Он учит нас, что основание нашей надежды — Божья слава: «Мы… хвалимся надеждою славы Божией» (Рим. 5:2). Однажды слава Его, подобно свету жизни, затмит солнце и луну: «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его…» (Отк. 21:23). Даже сегодня, еще до наступления этого великого дня, «Небеса проповедуют славу Божию» (Пс. 18:2). И когда люди обнаруживают все величие Божьей славы, когда Бог говорит: «Да будет свет» и отверзает глаза слепых, тогда они становятся подобны тем, кто нашел сокровище, сокрытое на поле, и от радости идут и продают все, что имеют, и покупают поле то. Они тогда подобны Моисею, взывавшему к Господу: «Покажи мне славу Твою» (Исх. 33:18).

Нам не хватает Его славы — вот в чем проблема человека. Мы все к чему-то стремимся и чего-то желаем, но не все видим, что за каждым нашим желанием скрывается стремление узреть Бога. Если бы люди смогли услышать безмолвный крик своих сердец, то они бы сказали: «Одного прошу я у Господа, того только ищу, чтобы… созерцать красоту Господню…» (Пс. 26:4). Но сегодня все наоборот: истина подавляется неправдой, никто на желает иметь Бога в разуме, даже многие из тех, кто носит имя Бога Израилева, «променяли славу свою но то, что не помогает» (Рим 1:18,28; Иер. 2:11).

Христианский проповедник более чем кто-либо другой должен знать, что люди жаждут Бога. Проповедник, возвещающий Слово Бога, более чем кто- либо другой должен уметь сказать: «Жажду видеть силу Твою и славу Твою, как я видел Тебя во святилище». Кто, как не проповедник, увидев бесплотную землю мирской культуры, должен сказать: «Вот ваш Бог!» Кто еще может сказать народу, что Бог велик и должен быть величественно прославлен? Или кто еще может раскрыть перед ним панораму Божьего великолепия? Кто еще может напомнить удивительные деяния, совершенные Богом, сказать, что Бог одержал победу надо всеми Своими врагами? Кто еще в момент жизненных трудностей и кризисов может крикнуть: «Воцарился Бог Твой!»? Кто будет трудиться, подыскивая слова, чтобы донести «Евангелие славы благословенного Бога»?

Если мы не возвеличим имя Бога в наших проповедях, то где еще люди смогут услышать о Его величии? Если мы воскресным утром утолим голод прихожан дарами-угощениями Божьих красот, то разве не пустятся они в бесплотные поиски чего-то другого на стороне, стремясь насытиться карамельными удовольствиями временного духовного восхищения? Если в воскресенье живая вода не потечет из источника на горе славы Вседержителя, то в понедельник Его народ высечет себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды (Иер. 2:13).

Мы призваны быть «домостроителями тайн Божиих» (1 Кор. 4:1). Великая же тайна «есть Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:27). Слава есть слава Божья. «От домостроителей требуется, чтобы каждый оказался верным», — превращая, подобно микроскопу, малые вещи в большие и, подобно телескопу, приближая невообразимо огромные галактики, делая их видимыми человеческому глазу.

Если мы любим наш народ, если мы любим «других овец», которые еще не собраны в Господнем дворе, если мы преданы исполнению Божьего замысла о мире, то будем трудиться, чтобы «приготовить трапезу в пустыне». Народ повсюду жаждет насладиться Богом. Ибо, как сказал Джонатан Эдвардс, «наслаждение Богом — это единственная радость, которая может насытить наши души. Быть на Небесах, полностью насладиться Его присутствием — бесконечно лучше, чем самые сладкие грезы земной жизни. Отцы и дети, мужья и жены, друзья — это только тени, но Бог пребывает вовек. Они лишь отражение света, но Он — солнце. Они только потоки вод, но Бог — безбрежный океан»[109].

Примечания:

1

Andrew Bonar, ed., Memoirs and Remains of Robert Mur-ray McCheyne (repr. ed., Grand Rapids: Baker Book House, 1978), 258.

2

Mark Noll, “Jonathan Edwards, Moral Philosophy, and the Secularization of American Christian Thought”, Reformed Journal (February 1983): 26.

3

Charles Colson, “Introduction”, in Jonathan Edwards, Religious Affections (Portland: Multnomah, 1984), xxiii, xxxiv.

4

Iain Murray, The Forgotten Spurgeon (Edinburgh: Banner of Truth, 1966), 36.

5

Charles Н. Spurgeon, Lectures to My Students (Grand Rapids: Zondervan, 1972), 26.

6

James Stewart, Heralds of Cod (Grand Rapids: Baker Book House, 1972), 73.

7

John H. Jowett, The Preacher: His Life and Work (New York: Harper, 1912), 96, 98.

8

Spurgeon, Lectures, 146.

9

Samuel Johnson, Lives of the English Poets (London: Ox-ford University Press), 2:365.

10

Christopher Catherwood, Five Evangelical Leaders (Wheaton: Harold Shaw, 1985), 170.

11

Cotton Mather, Student and Preacher, or Directions for a Candidate of the ministry (London: Hindmarsh, 1726), v.

12

См.: Пайпер Дж. Жаждущие Бога. Размышления христианского гедониста: Пер. с англ. СПб.: Мирт, 2004.

13

См. там же.

14

Защита и объяснение этого утверждения раскрыта в книге автора: John Piper, The Justification of God (Grand Rapids: Baker Book House, 1983).

15

Phillips Brooks, Lectures on Preaching (Grand Rapids: Baker Book House, 1969), 106.

16

Quoted in John R. W. Stott, Between Two Worlds (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 32.

17

Sereno Dwight, Memoirs, in S. Dwight, ed., The Works of Jonathan Edwards, (1834; repr. ed., Edinburgh: Banner of Truth, 1974), l: xxi.

18

Quoted in Murray, Forgotten Spurgeon, 34.

19

Jonathan Edwards, “The True Excellency of a Gospel Minister”, Banner, 2:958.

20

Jonathan Edwards, The Great Awakening, ed. C. Goen, The Works of Jonathan Edwards (New Haven: Yale University Press, 1972), 4:272.

21

Dwight, Memoirs, in Banner, I: clxxxix.

22

Ibid., l: cxc.

23

Stewart, Heralds of God, 102.

24

Andrew W. Blackwood, ed., The Protestant Pulpit (Grand Rapids: Baker Book House, 1977), 311.

25

James W. Alexander, Thoughts on Preaching (Edinburgh: Banner of Truth, 1975), 264.

26

Brooks, Lectures, 82–83.

27

Jonathan Edwards, Religious Affections, ed. John E. Smith, in Yale (1959), 2:339.

28

Quoted in Stott, Between Two Worlds, 325.

29

John H. Jowett, The Preacher: His Life and Work (New York: Harper, 1912), 89.

30

Bennet Tyler and Andrew Bonar, The Life and Labors of Asahel Nettleton (Edinburgh: Banner of Truth, 1975), 65, 67, 80.

31

William Sprague, Lectures on Revivals of Religion (London: Banner of Truth, 1959), 119–120. Текст цитируется не полностью, однако обладает не меньшей силой, чем приведенный выше.

32

Quoted in Murray, Forgotten Spurgeon, 38.

33

Spurgeon, Lectures, 212.

34

Quoted in Stewart, Heralds of God, 207.

35

Quoted in Charles Bridges, The Christian Ministry (Edinburgh: Banner of Truth, 1967), 214.

36

В. B. Warfield, “The Religious Life of Theological Students”, in Mark Noll, ed., The Princeton Theology (Grand Rap-ids: Baker Book House, 1983), 263.

37

Bridges, Christian Ministry, 214.

38

Dwight, Memoirs, in Banner, 1: xx, xxii.

39

Dwight, Memoirs, in Banner, l: xxxix.

40

Ibid., l: xxxviii.

41

Dwight, Memoirs, in Banner, l: xx.

42

Ibid., lrxxxvi.

43

Ibid.

44

Elisabeth Dodds, Marriage to a Difficult Man: The “Un-common Union ” of Jonathan and Sarah Edwards (Philadelphia: Westminster, 1971), 22.

45

Jonathan Edwards: Selections, eds., C. H. Faust and T. Johnson (New York: Hill and Wang, 1935), 69.

46

Edwards, Memoirs, in Banner, lxlxxiv — clxxv.

47

Ibid., lxlxxvii.

48

Ibid., lxlxxix.

49

Jonathan Edwards, “The Sole Consideration, that God is God, Sufficient to Still All Objections to His Sovereignty”, in Banner, 2:107.

50

Ibid., 2:107–108.

51

Jonathan Edwards, A Treatise Concerning Religious Affections, in Banner, 1:279.

52

Selections, 59, 67.

53

Banner, 1:94—121.

54

Edwards, Religious Affections, in Banner, 1:237.

55

Ibid., 1:243.

56

Jonathan Edwards, Miscellaneous Remarks Concerning Satisfaction for Sin, in Banner, 2:569.

57

Jonathan Edwards, Miscellaneous Remarks Concerning Faith, in Banner, 2:588.

58

Ibid., 2:578–595. В указанном разделе книги Эдвардса эти и подобные этим наблюдения встречаются повсюду.

59

Jonathan Edwards, Miscellaneous Remarks Concerning Efficacious Grace, in Banner, 2:548.

60

Jonathan Edwards, Miscellaneous Remarks Concerning Perseverance of the Saints, in Banner, 2:596.

61

Edwards, Religious Affections, in Banner, 1:238.

62

Ibid., 1:244. Курсив Эдвардса.

63

Edwards, Selections, xx.

64

Jonathan Edwards, Some Thoughts Concerning the Revival, in Yale 4:387; see also 4:399.

65

Edwards, Religious Affections, in Banner, 1:314.

66

Ibid., 1:243.

67

Edwards, Concerning the Revival, in Yale, 4:388.

68

Edwards, “True Excellency”, in Banner, 2:958.

69

Edwards, Religious Affections, in Banner, 1:258.

70

Ibid., 1:289. Курсив Эдвардса.

71

Edwards, Concerning the Revival, in Yale, 4:386.

72

Edwards, “True Excellency”, in Banner, 2:959.

73

Jonathan Edwards, “Personal Narrative”, Selections, 65.

74

Dwight, Memoirs, in Banner, l: xxi.

75

Ibid., 1:clxxiv.

76

Edwards, “True Excellency”, in Banner, 2:957.

77

Dwight, Memoirs, in Banner, lxlxxxviii.

78

Jonathan Edwards, “Sinners in the Hands of an Angry God”, in Banner, 2:10.

79

Quoted in John Gerstner, Jonathan Edwards on Heaven and Hell (Grand Rapids: Baker Book House, 1980), 44. Эта книга прекрасно подводит нас к пониманию взвешенного взгляда Эдвардса на славу Небес и ужасы ада.

80

Edwards, Religious Affections, in Banner, 1:259.

81

Edwards, Perseverance, in Banner, 2:596.

82

Edwards, Religious Affections, in Banner, 1:308.

83

Jonathan Edwards, The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God, in Yale, 4:248.

84

Edwards, Concerning the Revival, in Yale, 4:391.

85

Jonathan Edwards, Freedom of the Will, in Banner, 1:87.

86

Edwards, Efficacious Grace, in Banner, 2:557.

87

Jonathan Edwards, “Pressing into the Kingdom”, in Banner, 1:659.

88

Dwight, Memoirs, in Banner, Ixlxxxix.

89

Ibid., l: xxx.

90

Ibid.

91

Ibid., Ixlxxxix.

92

Edwards, Religious Affections, in Banner, 1:246.

93

Edwards, “True Excellency”, in Banner, 2:957.

94

Edwards, Concerning the Revival, in Yale, 4:390–391.

95

Jonathan Edwards, “The Most High, a Prayer-Hearing God”, in Banner, 2:116.

96

Edwards, Concerning the Revival, in Yale, 4:438.

97

Edwards, “True Excellency”, in Banner, 2:960.

98

Edwards, “Personal Narrative”, in Selections, 61.

99

Edwards, An Humble Attempt, in Banner, 2:278–312.

100

Edwards, Religious Affections, in Banner, 1:302.

101

Ibid., 1:308.

102

Jonathan Edwards, “Christ the Example of Ministers”, in Banner, 2:961.

103

Edwards, “Personal Narrative”, 69.

104

Ibid., 67.

105

Quoted in Yale, 4:72.

106

Dwight, Memoirs, in Banner, 1:cxc.

107

Horatius Bonar, “Preface”, in John Gillies, Historical Collections of Accounts of Revival (1845, repr. ed., Edinburgh: Banner of Truth, 1981), vi.

108

Edwards, Concerning the Revival, in Yale, 4:386.

109

Jonathan Edwards, “The Christian Pilgrim”, in Banner; 2:244.