Исторический и метафизический обзор

Цигун — искусство управления дыханием ци. Гун — искусство, Ци — энергия, воздух, дыхание. Термин цигун появился в 19 столетии. Цигун изучает пути распространения и методы управления жизненной силой в теле человека. Однако жизненная сила существует и вне человеческого тела. И все во вселенной наполнено этой силой. При этом эта сила разумна. Ее обозначают как Дух-Разум Шэнь. Шэнь — синоним Дао. Шэнь проявляет себя в виде двух противоположных качеств, двух проявлений. Мужского — Ян и Женского — Инь. Соответственно ЯнШэнь и ИньШэнь.

Систему, которая изучает проявление Шэнь во вселенной, называют ЯнШэнь — «Искусство питания жизненности» (Духа-Разума Шэнь). ЯнШэнь является проявлением «Изначального Непроявленного Источника» — УЦЗИ (Нечто). Таким образом, ЯнШэнь является конечной целью практики цигун, так как последний, в свою очередь, является частным вариантом «Искусства питания жизненности».

Когда мы говорим о философии Китая, то мы, прежде всего, говорим о Даосизме и Буддизме, но забываем о Конфуцианстве. Есть разные мнения на счет происхождения конфуцианства. Например, писатель Ден Мин Дао — автор известной книги «Хроники Дао» считал, что конфуцианство — это ответвление даосизма, так как сам Конфуций был даосом.

Традиционная история приписывает первенство конфуцианству, так как в основе всей китайской культуры лежит трактат — «Книга Перемен». Конфуций просто дал свою интерпретацию некоторым аспектам древнего учения. Еще один древний текст — «Канон Желтого императора» также считается основополагающей книгой для всей китайской культуры. Желтому Императору приписывается и авторство «Книги Перемен.

Основная идея «Книги Перемен» заключается в том, что вначале существовал некий «Изначальный Порядок вещей» и все в мире было правильным. Инь и Ян себя никак не проявляли, в результате весь мир был в гармонии. Правда, не было и какого либо движения. Это считалось «Изначальной Потенциальностью» или Нечто. Иногда это называли Ранним Небом. Когда Потенциальность проявилась в виде Творения, «Изначальный Порядок вещей» был нарушен, появилось разделение на противоположности Ян и Инь — Великий Предел (Тайцзи). Изначальная Потенциальность — это Небо или Отец, или некая творческая сила. Вселенная — это Мать или Земля (глина, или основа, из которой все рождается). Через соединение Отца и Матери рождается Сын (Человек) — Творение. Творение — это проявление конкретного замысла Отца (Неба) через соединение с Матерью. В Человеке Земля и Небо уравновешивают друг друга. Человек был Совершенным или Правильным (Цзюаньцзы — Правильный Человек или «Мудрец, гуляющий глубоко в горах»). То есть, изначально человек был Абсолютно Совершенной Личностью. Однако последующие поколения были хуже, чем их родители. При Правильном Человеке был Золотой Век. Потом равновесие между Землей и Небом нарушилось, и постепенно Небо пришло в упадок. Современный человек живет в полной дисгармонии между Землей и Небом (Инь и Ян). Правильный Человек был Изначально Бессмертен, но постепенно стал смертным. И весь мир, вся вселенная в результате деятельности человека также пришла в упадок и стала разрушаться. Весь этот процесс — Позднее Небо, является необходимым этапом существования Нечто. Ибо в Творении проявляется Потенциальность. Иногда Нечто называют Источником.

Данная теория под названием «Земля и Небо» легла в основу даосизма. Даосизм изучает способы и методы, с помощью которых человек может снова стать Правильным Человеком (Сыном), обрести бессмертие, стать земным или небесным Сянем (Сянь — бессмертный) Иными словами, человек обретет возможность вернуться в Потенциальность и соединиться с Источником. «Разум того, кто соединился с Источником, сам становится Источником» (Ден Мин Дао «Хроники Дао»).

Конфуцианцы считают, что для того, чтобы стать Правильным Человеком, достаточно «уравновесить Небо и Землю», то есть привести все процессы, протекающие в теле к «Изначальному Порядку вещей». Для этого нужно просто «сесть и успокоиться (расслабиться)», или «Войти в Поток». Иногда Поток называют «Столбом Тайцзи» или «Небесным Столбом». В этом столбе Инь и Ян уравновешивают друг друга. Таким образом, достигается Правильное Состояние.

Вначале Правильное Состояние вырабатывается в статических положениях, потом его учатся достигать в движении и общении с другими людьми. Главным достижением практики считается умение превратить свою жизнь, каждое действие и мысль в Правильные. Учатся Правильно сидеть, стоять, ходить, дышать, мыслить, говорить, действовать, есть, спать, заниматься сексом. Когда вся обыденная жизнь становится Совершенной, тогда человек становится Сянем (бессмертным или Правильным). По сути, нет упражнений, а есть Правильные или неправильные действия. Неправильные действия ведут к разрушению и смерти, а правильные помогают достичь бессмертия. Путь от неправильного к правильному есть квинтэссенция, которой питается Источник и которая является необходимой составляющей Его Существования. Мастера цигун говорят: «Научись правильно дышать и изменишь свою судьбу». В данном случае под «дыханием» понимают уравновешивание «Земли и Неба». По сути, это вся наша жизнь. Дыхание и жизнь в данном случае синонимы.

Небо, Землю и Человека называют Тремя Силами — Сань Цяо. В даосизме это нашло отражение в учении о Трех Чистых.

Резюмируем: если человек входит в состояние «Столба Тайцзи» (Поток), то он обретает «Изначальную Потенциальность» и постепенно становится Бессмертным, то есть возвращает себе Изначальные Качества. У Столба Тайцзи есть синоним — Пустота.

Вся изначальная практика ЯнШэнь (или цигун) сводится к достижению «Состояния Пустоты». В китайской транскрипции — жудин (погружение в себя или погруженность в Нечто, погруженность в созерцание) или бигушичи (пауза, тишина). Состояние Пустоты имеет две фазы — ИньШэнь и ЯнШэнь. ИньШэнь — это временное достижение, ЯнШэнь — абсолютное достижение, как уже отмечалось — конечная цель практики цигун.

ИньШэнь — это самадхи. Для того, чтобы войти в самадхи необходимо 9 лет подготовительной практики. В самом самадхи находятся не больше девяти месяцев. Тот, кто погружается в самадхи на больший срок, может сойти сума и в итоге погибнуть. Из самадхи переходят в «состояние мгновенного присутствия» — ЯнШэнь. Переход осуществляется в течение 9ти земных лет.

Большинство индийских и китайских эзотерических текстов останавливаются на самадхи и не описывают дальнейшую практику. Самадхи достигается поднятием змеиной энергии кундалини, и это считается высшим достижением йоги и цигун. О том, что на этом ничего не заканчивается и есть еще более углубленная практика, стали открыто говорить только во второй половине 90х гг 20го столетия. До этого за одно упоминание об этих методах могли убить. Эти методы считались самыми тайными и скрытыми. В них посвящались единицы из десятка лучших. В Китае и Индии насчитывается не более сотни человек, владеющих этими методами. Первыми эти методы описали Ошо и Шри Ауробиндо. Однако на Тибете эти методы практиковались открыто. И на сегодняшний день тибетские ламы начали распространять это учение по всему миру в виде традиции Бон и ее раздела — учения дзогчен. Также эти методы описаны в «Шести йогах Наропа», которые лежат в основе индийской йоги и Тантры.

В начале 90х гг 20го столетия четыре китайских мастера цигун начали открыто преподавать эти методы за пределами Китая. Это Чжоу (Цзои) Цзунхуа, Ян Цзюньмин, Мантек Чиа и Сюи Минтан.

К сожалению, мастер Чжоу Цзунхуа погиб, не успев опубликовать самые тайные техники ЯнШэнь. При этом обстоятельства смерти мастера описывают по-разному. В одном из первых предисловий к книгам мастера «Дао тайцзи-цюаня» и «Дао медитации» говорится, что он погиб в авиакатастрофе во время перелета Гонконг — Нью-Йорк. Другие источники утверждают, что его сбил автомобиль в Нью-Йорке уже после прилета в США.

Примечание: Следует отметить и поблагодарить моих наставников по цигун и тайцзи-юань — госпожу Катю и господина Пучкина Г.А. (а также нашего общего с ними Учителя — мастера Чень Цзие) которые поделились своими знаниями и великолепными практическими навыками. Особую поблагодарить личному ученику мастера, основателя даосской системы «Чжан юань цигун» Сюи Минтана, из Астаны, который (ученик) любезно предоставил мне материалы ретритов по «Чжан юань цигун», проводившихся в монастыре Шаолинь за период с 2001 по 2004 гг. Также хочу поблагодарить моего учителя по Чжень Цзю терапии господина Кузовлева Ф.Н — личного ученика наставника системы дзогчен Ламы Намкай Норбу Ринпоче. Без помощи и поддержки всех этих людей, этот материал никогда бы не был написан.

Чжоу Цзунхуа (с фотографии, которую Мастер прислал мне в 1995 году)

«Чжоу Цзунхуа родился 13 июля 1917 года в городке Чжуцзи китайской провинции Чжэцзян. Матери его было уже за 40, и мальчик рос слабым и болезненным, хотя и очень умным.

Отец Чжоу был государственным чиновником и дал младшему сыну достойное образование. Юноша учился в лучших местных школах и проявлял большие способности к математике. Окончив образование, Чжоу Цзунхуа женился. Перед началом Второй мировой войны, когда материковый Китай погрузился в смутное время гражданской войны и началась японская интервенция, Чжоу бежал на остров Тайвань.

На Тайване он стал преуспевающим профессором математики, написал и опубликовал более 30 учебников. Развивая различные математические теории, Чжоу Цзунхуа незаметно для самого себя увлекся азартными играми. Он с одинаковой страстью работал и играл в казино, мало спал, плохо питался, очень много курил и к 47 годам окончательно подорвал свое и без того с детства слабое здоровье.

Вылечить сердце и желудок не помогли лучшие врачи Тайваня. И тогда вмешался старый друг, большой любитель тайцзицюань. Он убедил Чжоу попробовать вылечиться при помощи тайцзи и вскоре представил профессора своему учителю, Мастеру Юань Дао. При первой же встрече Чжоу был потрясен тем, что Юань Дао, который был старше его лет на двадцать, буквально излучал здоровье и жизненную силу. С того дня жизнь несчастного математика круто изменилась. Он бросил курить, озаботился соблюдением режима питания и сна, а главное — начал ежедневно заниматься тайцзи.

Уже через две недели Чжоу Цзунхуа ощутил в своем организме перемены к лучшему. Через три года обследование показало, что его желудок полностью исцелился. Через пять лет в нормальное состояние вернулось сердце. Практика тайцзи помогла там, где оказалась бессильна медицина! Новое увлечение Чжоу переросло в страсть. Профессор математики упорно овладевал мастерством в искусстве, возможности которого казались безграничными.

В 1971 году профессиональные интересы Чжоу привели его в США, а именно в Университет Ратджерс. Там он решил получить американскую научную степень по математике. Увидев, как китайский аспирант выполняет на лужайке странные, чарующе-медленные и красивые упражнения, коллеги начали приставать к нему с расспросами. В результате Чжоу впервые в жизни начал обучать тайцзи. Сначала занятия были неформальными, потом университет предложил Чжоу вести факультативный курс тайцзицюань. В 1975 году, впрочем, курс отменили — дескать, это "всего лишь упражнения", не стоящие университетского финансирования. Все эти годы Чжоу часто ездил в КНР и на Тайвань, где общался с различными мастерами тайцзи и учился у них. Хотя эти встречи очень сильно повлияли на его становление как мастера тайцзи, во многом Чжоу был и разочарован. Его не совсем уcтраивало качество преподавания древнего и сложного искусства тайцзицюань.

Отмена курса тайцзи в Ратджерсе — точнее, ее мотивировка — очень обеспокоила Чжоу Цзунхуа. Что-то было не так в мире тайцзи, неправильная складывалась у искусства репутация. Чжоу давно уже собирал книги по тайцзицюань. Теперь он решил еще раз внимательно их проанализировать и пришел к выводу, что все книги сосредоточивались на "внешних" аспектах тайцзи; отсутствовало сколь-нибудь глубокое изучение долгой истории искусства, его сложной философии и классической литературы. Книг было мало, и все они, как и имевшиеся в наличии учителя, "не дотягивали" до уровня, который представлял себе Чжоу Цзунхуа. Вывод напрашивался сам собой: надо написать правильную книгу и стать правильным учителем!

Как считают ученики Чжоу, именно тогда он и начал по-настоящему изучать тайцзи.

Он "вернулся к корням" и сосредоточился на Чэнь-стиле тайзи, который считал необходимой базой для правильного понимания искусства. Вскоре о Чжоу Цзунхуа заговорили как о "мастере без учителя", проповедующем странные новые теории. В 1977 году в нью-йоркском Чайнатауне он провел первый ежегодный Фестиваль памяти Чжан Саньфэна, легендарного основателя школы тайцзи. В мероприятиях приняли участие 200 человек. И это было только начало.

Через несколько лет Мастер Чжоу основал некоммерческую организацию "Фонд тайцзи" (Tai Chi Foundation). В 1981 году вышло первое издание книги "Путь тайцзицюань". 1984 году Чжоу купил ферму в штате Нью-Йорк и сделал ее базой для своей собственной школы тайцзи.

Поначалу он проводил еженедельные занятия по тайцзи на условиях "пять долларов за занятие или бартер". Со временем на Ферме Тайцзи (Tai Chi Farm) стали проводить занятия и семинары и другие учителя тайцзи и прочих китайских искусств — багуачжан, синъицюань, люхэбафа, медитации, массажа, цигун, траволечения, каллиграфии и И-цзина. Мастер Чжоу славился как учитель щедрый, открытый, приветствующий все достойные школы, все умные идеи, все полезные практики. В первую неделю июня ежегодно на Фестиваль Чжан Саньфэна съезжался народ из всех штатов Америки, чтобы послушать лекции известных мастеров и поучаствовать в показательных выступлениях. А в 1990-е годы поучиться у Чжоу Цзунхуа стали приезжать даже люди из Китая и с Тайваня.

Все лично знавшие Мастер Чжоу отмечают его скромность, простоту и открытость в общении, дружелюбие. Ученики искренне любили его. Добрый, мягкий человек, он, тем не менее, был неуязвим в спарринге и безупречен в выполнении форм тайзи. То есть являл собою живой пример того, чему учил в своей книге, на лекциях и тренировках.

Чжоу Цзунхуа неоднократно заявлял, что он собирается дожить как минимум до 100 лет и на каждом шагу своего жизненного пути демонстрировать дальнейший прогресс в тайцзи. Со временем он собирался еще раз съездить на родину тайцзицюань, в китайскую деревню Чэньцзягоу, чтобы "показать, чем когда-то было тайцзи и чем оно может вновь стать". Еще он планировал построить Университ Тайцзи, в котором бы возродились и расцвели древние учения. В возрасте 81 года Мастер Чжоу был полон идей, здоров и бодр духом, но судьба распорядилсь так, что 3 августа 1998 года, когда он возвращался из местного супермаркета на Ферму, на перекрестке в его автомобиль врезался нарушивший правила грузовик. Так трагически оборвалась жизнь Мастера».

(Андрей Костенко, 2009)

Что же такое обнаружил Чжоу Цзунхуа? Некоторые намеки он сделал к книге «Дао медитации». Самым важным было открытие специфического состояния «жудин» — «погруженность в созерцание». Когда мы говорим о цигун, то в первую очередь воспринимаем эту систему, как метод дыхания. Но удивительная вещь — в жудин не дышат. Получается, что высшая практика цигун приводит к остановке внешнего, то есть физического дыхания. При этом сознание человека проходит через ряд трансформаций. Также изменяется и его физиология. Суть изменений в следующем:

Этап 1й — переход обычного дыхания в экстраординарное.

Этап 2й — изменение питания. Чаще всего это осознанный отказ от мяса, но не всегда это вегетарианское питание.

Этап 3й — естественное самоограничение секса. Секс становится упорядоченным и редким.

Этап 4й — постепенный отказ от обычной пищи. В результате происходит атрофия (редукция) желудочно-кишечного тракта.

Этап 5й — постепенный переход на «праническое дыхание». В результате происходит атрофия (редукция) дыхательной системы.

Этап 6й — постепенный отказ от физического секса и переход на тантрический секс. В результате происходит атрофия (редукция) половой системы. При этом внешние половые признаки сохраняются.

Этап 7й — управляемое сновидение.

Почему редукция? Потому, что человеческий организм устроен таким образом, что если какой-то орган или система не работают, то они редуцируются, то есть исключаются из общей системы организма. А чтобы организм работал, включаются физиологические механизмы замены и компенсации. При условии, если редукция совместима с жизнью. Процесс редукции очень медленный. Он длится десятилетиями. Только так можно объяснить то, что некоторые индийские йоги не едят, не пьют воду и не испражняются десятилетиями. Недавно исследовали одного восьмидесятилетнего йогина, который не ел и не посещал туалет в течение 60 лет. Однако объяснить сей феномен, наука так и не смогла. То, что происходит с этим йогином, есть результат практики, которая проводится после поднятия кундалини.