Один из любимых учеников Шри Рамакришны, Сурендра, пригласил его на праздник, устроенный им в своём саду в Канкургачи, близ Калькутты.

Такие праздники устраивались время от времени для того, чтобы дать возможность собраться ученикам Бхагавана, поклонникам и последователям. Это были необыкновенно радостные собрания, во время которых пелись священные песни под аккомпанемент мридангов и других индийских музыкальных инструментов. Во время этих праздников Бхагаван бывал всегда в своём самом лучшем настроении: он пел и танцевал, наслаждаясь Божественной радостью, и часто впадал в божественное состояние экстаза или самадхи. Когда кончалось пение божественных гимнов и проходило являвшееся с этим пением духовное возбуждение, Бхагаван начинал одну из своих небесных бесед, направленных к духовному благу человечества, которые никогда не умрут в уме тех, кто имел редкое счастье слышать его.

И на этот раз первая часть дня была посвящена санкиртану (восхвалению имени Бога). Затем пели песни, в которых говорилось о разлуке гопи (пастушек) с Богом Шри Кришной, когда он отправился в Матхуру. Во время этого пения Бхагаван несколько раз погружался в состояние самадхи. Внезапно он поднялся на ноги, говоря: «О, моя подруга, приведи ко мне моего возлюбленного Кришну или отведи меня туда, где находится он».

Присутствующим стало ясно, что Бхагаван погрузился в личность Радхи[68], предводительницы гопи. Он почувствовал, что он и Радха составляют одно. И, произнеся эти слова, он стоял молча и неподвижно, с полузакрытыми, остановившимися глазами, очевидно, потеряв всякое чувственное сознание. Придя в себя, он опять вскричал голосом, который вызвал слезы у всех присутствовавших: «О, моя подруга! Сделай же мне эту милость, и я буду вечно благодарить тебя! Помни же, что я у тебя училась любить моего возлюбленного».

Хор продолжал петь. В этой песне Радха говорила: «Я не пойду больше на берег Джамны за водой, потому что, если я пойду к дереву кадамба, это напомнит мне о моём возлюбленном». И Рамакришна с глубокою печалью вздыхал, слыша эти слова. Когда же хор громко запел имя Бога, Бхагаван опять, поднявшись на ноги, погрузился в состояние самадхи и, придя в себя, он мог только неясно повторять: «Китма, Китма», вместо «Кришна, Кришна!»

Санкиртан кончился тем, что Бхагаван начал петь вместе с хором известную духовную песнь: «Победа Радхе, победа Говинде, танцуя вместе со своими учениками, образовавшими круг вокруг него».

Танцы и пение происходили в большой приёмной комнате, в доме Сурендры. Бхагаван вышел в одну из смежных комнат, выходившую на запад, и сказал бывшему с ним ученику, продолжая свои мысли о гопи: «Как удивительна была их преданность Кришне! При одном виде дерева тамала их охватывало настоящее безумие любви».

Ученик: – То же самое было с Чайтаньей. Смотря на лес, он думал, что перед ним лежал Вриндаван, священное место рождения Шри Кришны.

Бхагаван: – О, какое счастье получить хоть маленькую частицу этой экстатической любви! Какая преданность и какое благоговение! И этой преданности было у них так много, что совершенно справедливо говорить, что их любовь доходила до безумия. Самое важное, это иметь горячую любовь и искреннее и глубокое стремление к Богу. По какому бы пути вы ни шли, верите ли вы в Божество в форме или не верите, признаёте ли вы Бога, воплощённого в человеческой форме, или нет, если вы будете иметь искреннюю любовь и горячее стремление к Нему, то вы достигнете Его. Только Он один знает, чему Он подобен. Он сам заставит вас почувствовать Его Божественную природу. Зачем вам сходить с ума от вещей этого мира; если вы хотите безумия, сходите с ума от Бога. Есть безумие Божественной любви, безумие бхакти или экстаза, и есть безумие джняны. Радха имела безумие Божественной любви. Хануман выказывал безумие истинного благоговения. Когда Сита была принуждена Рамой пройти через огонь для того, чтобы доказать своё целомудрие, Хануман, хотя и бывший поклонником Рамы, так обезумел, что захотел убить своего господина, бывшего воплощением Божества на земле. Я видел раз одного истинного джняни, блуждавшего, как сумасшедший. Он пришёл в сад при храме. Он так почувствовал единство духа со всеми живыми существами, что, видя раз собаку, которая ела выброшенные остатки пищи, он взял её за уши и сказал: «О, брат! Неужели же ты съешь всё?» И потом он взял часть того, что ела собака, и начал есть вместе с ней. И он сказал Хридаю: «Когда священные воды Ганги и вода сточной канавы кажутся одинаковыми, тогда приходит сознание Божественного Единства».

Одно время и я имел это безумие. Я ходил повсюду, как сумасшедший, видя везде один и тот же Дух, не признавая ни высокого, ни сильного, не различая ни касты, ни веры. Я даже мог есть вместе с париями. Я чувствовал непрерывно, что Брахман есть истина, а что мир нереален подобно сну. Раз Матхур Бабу повёз меня куда-то в лодке. Лодочники-мусульмане варили себе пищу, и я готов был начать есть вместе с ними, но Матхур Бабу не позволил мне. В этом состоянии я кланялся всем встречным и просил их произнести имя Бога. Как во время сильной бури поднимаются столбы пыли и не позволяют отличать дерево одной породы от дерева другой породы, так и я в этой буре Божественных видений не мог отличать одного человека от другого, высокого от низкого.

Ученик: – Бхагаван, как может человек жить в этом мире и испытывать такое безумие?

Шри Рамакришна: – Эти состояния не для тех людей, которые живут в мире и исполняют мирские обязанности, но для тех, которые абсолютно отказались от мира внутренним и внешним образом. Внешнее отречение не для тех, кто живёт в мире. Они должны практиковать внутреннее отречение, или душевную непривязанность к вещам.

Ученику: – Один человек раз принёс мне бутылку вина. Я хотел попробовать его и не мог.

Ученик: – Почему, Бхагаван?

Рамакришна: – Когда достигается божественное блаженство, человек делается настолько опьянённым, что ему не нужно больше пить вина. Когда я слышу имя Божественной Матери, я чувствую себя опьянённым, точно я выпил пять бутылок вина, и в этом состоянии человек не может есть всё, что ему дают.

Ученик: – Что касается пищи, то человек должен есть то, что достаёт.

Рамакришна: – Это зависит от духовного состояния. На пути джняны та или другая пища не может принести вреда. Когда джняни ест, он приносит эту пищу, как жертву на огонь кундалини, но для бхакты это иначе. Бхакта должен есть только чистую пищу, такую, какую он может принести своему возлюбленному господину. Поэтому мясо животных не годится для пищи бхакты. Но в то же время я должен сказать, что, если человек любит Бога и ест при этом мясо свиньи, то он будет благословен, и несчастен тот человек, который питается молоком и рисом, но ум которого поглощён чувственностью и золотом. Раз я взял как мантру, имя Аллаха, которое повторял один мусульманский учитель, и несколько дней я повторял это имя и жил с мусульманами и ел их пищу.

Потом Бхагаван вернулся в зал в сопровождении своих учеников и сел там. Ему принесли подушку, чтобы он мог прислониться к ней. Прежде, чем коснуться подушки, он произнёс: «Ом тат cam» (Брахман – единственная Реальность). Подушкой пользовались раньше мирские люди, не имевшие в себе ничего святого, а Бхагаван был сама чистота. Уже становилось поздно, но обеда не подавали, и Бхагаван начинал выражать нетерпение, как ребёнок. Сурендра, хозяин, был его преданный ученик. Бхагаван сказал:

– Характер Сурендры делается всё лучше; он очень щедр: кто приходит к нему за помощью, никогда не уходит разочарованным, и он очень откровенен, всегда достаточно смел, чтобы говорить полную правду.

В наш век правдивость – это самая высшая из всех добродетелей аскетизма. Тот, кто твёрд в правдивости, достигает Бога. Недостаток правдивости разрушает всякую добродетель. Поэтому, если я говорю даже нечаянно что-нибудь подобное тому, что «я пойду туда» или «я сделаю это», я должен пойти и должен сделать, потому что я сказал. И я могу потерять мою твёрдость в правдивости, если я не буду держать своего слова до последней буквы. Откровенность, в противоположность скрытности, всегда бывает результатом строгого исполнения самых суровых правил религиозного аскетизма в прежних жизнях. В хорошо известной песне Тулсидаса[69] говорится: «Оставьте всякую скрытность и хитрость». Поэтому мы и видим, что во всех случаях, когда Бог принимал человеческую форму, эта великая черта абсолютной правдивости никогда не оставалась скрытой. Посмотрите на Дашаратху, отца Рамы, на Панда Гхоша, отца Шри Кришны. Они оба были совершенно свободны от греха лжи. (Обращаясь к молодому ученику:) Как все другие мирские люди, вы служите и зарабатываете деньги для вашей матери. Это единственное оправдание. Иначе я сказал бы: «Стыдитесь, стыдитесь! Вы должны служить одному Богу!» (Обращаясь к Мани Маллику:) Этот молодой человек имеет открытый характер и до известной степени невинен. Теперь он только иногда говорит неправду. На днях он сказал мне, что придёт, но не пришёл. (Обращаясь к Махендре:) Вы видели Бхагавана Даса. Как вы нашли его?

Махендра: – Да, уважаемый господин: я был у него. Великий мудрец вишнуитов стал очень стар. Когда я был у него, он лежал и ученик кормил его. Он слышит только, если ему громко кричать. Услышав твоё имя, он сказал мне: «Вам нечего бояться; Рамакришна – это проявление Божества. Чтить его имя, это значит чтить Бога».

В этот момент вошёл Махима, и Бхагаван воскликнул: – Вот неожиданное посещение! В этой нашей мелкой реке мы ожидали разве лишь шлюпку и вдруг видим корабль! Правда, теперь дождливое время года.

Разговор опять обратился на духовную сторону подобных праздников и Бхагаван сказал Махиме: – Как вы думаете, зачем людей кормят во время этих праздников? Вам не кажется, что это то же самое, что принесение жертвы Богу, который есть Живой Огонь во всех существах? Но дурные люди, не боящиеся Бога, виновные в блуде и прелюбодеянии, ни в каком случае не должны участвовать в этих праздниках. Их грехи так велики, что земля становится осквернённой под ними на несколько футов там, где они ели.

Протапчандра Мазумдар[70], член общества Брахмо самадж, вошёл и приветствовал Шри Рамакришну. Бхагаван по своему обыкновению ответил на его приветствие со своей хорошо известной скромностью, низко поклонившись ему. Мазумдар сказал: — Я недавно был в Дарджилинге.

Шри Рамакришна: – Но вы не стали лучше от перемены. Что такое с вами?

Мазумдар: – Та же болезнь, от которой лежит теперь Кешабчандра Сен/

Затем разговор зашёл об одной индусской даме из Махараштры. Мазумдар сказал, что она была в Англии и приняла христианство, и он спросил Бхагавана, слышал ли он когда-нибудь об этой женщине. Бхагаван отвечал: – Нет, но, судя по тому, что я слышу от вас, я думаю, что она хочет составить себе имя. В этом стремлении нет ничего хорошего. Люди, которые ищут славы, находятся под властью иллюзий. Когда они говорят и думают: «Я делаю это – или я делаю то», – это чувство, возникающее из незнания истинного положения вещей. Человек, обладающий истинным знанием, скажет, что Бог делает всё. Потому что Бог – это реально действующее лицо, а все остальные лишь именуются таковыми.

Телёнок говорит про себя: «хамма» или «ахам» («я»), но смотрите дальше, что с ним происходит: во-первых, когда он вырастает, его ведут в поле и заставляют пахать, и он работает там с утра до ночи и в солнце и в дождь. Или его ведут к мяснику. Мясник убивает его, и его мясо съедают люди. Кожа его выделывается, и из неё шьют сапоги. Страдания телёнка в этом состоянии не имеют пределов, но это ещё не всё. Иногда из его кожи делают барабаны и беспощадно бьют по ним или рукой или даже деревянными палками, и только тогда, когда из его кишок сделают струны для смычков, которыми расчёсывают хлопок, страдания несчастного существа кончаются, и это только потому, что вместо «хамма, хамма» («я», «я») он говорит теперь: «туху, туху» («Ты», «Ты»). Подобным же образом, когда джива (человеческое «я») говорит: «О, Господи не я, а Ты делаешь всё это, я только орудие в твоих руках», – джива становится свободным от всех земных бед и несчастий и достигает абсолютной свободы от рождений и перерождений в этом мире горя и страдания.

Ученик: – Каким образом джива может стать свободным от эгоизма (ахамкары)?

Бхагаван: – Эгоизм не оставляет человека до тех пор, пока он не почувствовал Бога. Если вы встретите человека, абсолютно свободного от эгоизма, ахамкары, вы должны знать, что он видел и почувствовал Божество.

Ученик: – Уважаемый господин! Какие признаки того, что человек видел и почувствовал Бога?

Бхагаван: – Признаки человека, который видел Бога, описаны в пуране «Бхагаватам». Их четыре рода. Во-первых, всё его поведение становится таким же, как поведение маленького ребёнка. Истинно мудрый человек, видевший Бога, становится, как ребёнок. Ребёнок не имеет настоящего эгоизма; он не связан никакими обычаями. Я ребёнка не имеет ничего общего с «я» взрослого человека. Второй признак это то, что человек, видевший Бога, не заботится больше ни о своём теле, ни о своей одежде. Чистота или нечистота для него делается безразличной. И в-третьих, он иногда действует, как сумасшедший: то смеётся, то плачет, то говорит сам с собой, то он одет, как бабу (господин), то он берёт всё своё платье под мышки и идёт совершенно голый, как ребёнок. И в заключение он может долгое время оставаться неподвижным, погружённым в состояние самадхи.

Ученик: – Исчезает ли эгоизм совершенно после видения Бога?

Бхагаван: – Иногда Господь сразу стирает с человека последние пятна эгоизма в состоянии самадхи. Иногда оставляет слабые следы, но этот эгоизм уже безвреден. Он похож тогда на эгоизм невинного ребёнка, который не умеет никому вредить. Стальной меч превращается в золотой от прикосновения философского камня; он сохраняет свою форму, но им нельзя уже наносить ран.

Бхагаван (обращаясь к Мазумдару): – Вы были в Англии и Америке. Расскажите мне о том, что вы там видели.

Мазумдар: – Люди в Англии и Америке поклоняются преимущественно тому, что ты называешь канчан (золото). Но встречаются люди, и мужчины и женщины, не так привязанные к земному. Но, говоря вообще, там трудно видеть что-нибудь, кроме мирской деятельности (раджаса) везде, от начала до конца.

Бхагаван: – Я вижу то же самое и здесь. Это не составляет особенности Англии и Америки. Привязанность к работе одинаково встречается во всех странах. Мирская деятельность — это первая глава жизни. Пока преобладает раджас, прикреплённость к работе будет только увеличиваться, и человек только всё больше будет заботиться о мирских благах, о богатстве, о почестях и о славе, и постепенно это ведёт к тому незнанию, которое заставляет человека забыть Бога, то есть Реальность вселенной. И Бога нельзя почувствовать до тех пор, пока в человеке не возьмут верх свойства саттвы: преданность, правильное различение реального от ложного, неподчинение страстям и сочувствие ко всем. Всякая привязанность к чувственности и к золоту создаётся свойствами раджас и тамас, но человек не может совсем отказаться от работы. Им двигает природа (Пракрити) и заставляет его браться за работу даже против его желания. Поэтому я и говорю вам, что вы должны работать без всякой привязанности к работе, другими словами вы должны исполнять свою работу, не надеясь и не рассчитывая на её плоды.

Во время религиозных процессий и церемоний мы раздаём милостыню нищим и делаем другие добрые дела, и нам кажется, что мы совершенно не стремимся к каким-нибудь результатам, но в конце концов мы находим, что в наше сердце, мы сами не знаем как, закрадывается желание, чтобы люди видели нас и знали о нас. Только тот, кто видел и познал Бога, может стать абсолютно непривязанным к работе и к её результатам.

Ученик: – Какой же путь для тех, кто не познал Бога? Нужно ли им отказаться от всякой работы и всякой мирской деятельности?

Рамакришна: – В наш век (Кали-юга) путь преданности и любви (бхакти-йога) доступен для всех. Практика бхакти Нарады лучше всего приспособлена к этой юге (эпохе). Человек должен повторять святое имя Бога, петь ему хвалу и с искренним чувством в сердце молиться, говоря: «Господи, дай мне Твою Божественную мудрость, Твою Божественную любовь, открой мои глаза и сделай так, чтобы я Тебя видел».

Когда человеку трудно исполнять карма-йогу, он должен молиться следующим образом: «Господи, уменьши насколько возможно мою карму и сделай так, чтобы ту маленькую работу, которую я должен сделать каждый день, я мог делать без всякой привязанности к ней. Не позволяй, Господи, нашему стремлению к работе всё более овладевать нами и приковывать нас к миру.

Ученик: – Но люди на Западе, в Англии и в Америке, только и говорят: работа, работа, работа. Разве работа (деятельность, карма) не составляет цели жизни?

Рамакришна: – Цель жизни – это достижение Бога. Работа (карма) есть только первая глава жизни она не может быть целью, но работа без стремления к результатам есть средство к достижению Бога, хотя, конечно, не цель

Однако никто не может избежать работы, деятельности (кармы). Всякое душевное движение есть карма. «Я думаю», «я медитирую», «я чувствую» – всё это карма. Чем больше человек достигает истинной преданности Богу, тем меньше делается его ежедневная работа. Мирские удовольствия не удовлетворяют такую душу; они теряют своё очарование. Человек попробовавший шербет, сделанный из чистого сахара, не будет доволен напитком, приготовленным на патоке. Раз один карма-йог (Шамбху) сказал мне: «Благослови меня на то, чтобы мне истратить моё богатство на устройство больниц и аптек, на проведение дорог, на устройство колодцев, на открытие школ, колледжей и на другие добрые дела». И на это я ему ответил: «Шамбху, все эти дела хороши, если они совершаются без всякой привязанности к результатам, но это очень трудно. Во всяком случае вы должны держать в уме, что дело вашего человеческого существования заключается в достижении Бога, а совсем не в устройстве больниц и аптек. Представьте себе, что Бог является к вам и предлагает исполнить ваши желания. Будете ли вы просить его тогда о больницах и аптеках, о бассейнах, о колодцах, о дорогах и о гостиницах, или вы скажете: «Господи, дай мне чистую, беспримесную любовь к Тебе и непоколебимую преданность Твоим стопам, чтобы я мог всегда чувствовать Твоё присутствие и познать Тебя при всех обстоятельствах»?

Больницы, аптеки и все эти вещи – преходящи. Один Бог есть Реальность. Всё остальное – нереально. Раз только став лицом к лицу с Божественным видением, мы смотрим на всё остальное, как на сны, и мы просим тогда дать нам только больше света, больше мудрости, Божественной любви, той любви, которая возвышает человека до Бога, заставляет нас чувствовать, что мы, действительно, дети Всевышнего, о котором единственно можно сказать, что Он существует, что Он есть само знание в высшем смысле этого слова и вечный Источник любви и блаженства. И когда человек достигает видения Бога, он чувствует, что Бог есть единственное действующее лицо во вселенной, единственный двигатель всех явлений, и что мы не можем сделать ничего. И, если Бог делает всё, тогда зачем мы вместо того, чтобы стремиться постигнуть Его, будем запутываться в сетях мирских дел? Прежде нужно постичь Бога и потом, если на это будет Его воля, можно открыть сколько угодно больниц и аптек, и поэтому я говорю вам: никогда не теряйте из виду главной цели жизни, которую я указал вам, но идите вперёд, поддерживая в своей душе преданность и любовь. Когда вы продвинетесь вперёд, вы будете знать, что Бог один есть Реальность, что все вещи мира нереальны, и что высшая цель жизни есть достижение Бога.

Жил однажды дровосек, находившийся в очень бедственном положении. Он существовал на ничтожные денежные суммы, выручавшиеся им за дрова, которые он приносил на себе в город из ближайшего леса. Раз санньясин, проходивший по дороге, увидел его за работой и посоветовал ему идти дальше в лес, сказав: «Иди вперёд, иди вперёд!» Дровосек послушался совета, пошёл в лес, и шёл вперёд, пока не дошёл до сандалового дерева. Он был очень обрадован этой находкой, срубил дерево и, захватив с собой столько кусков дерева, сколько он мог унести, продал их на базаре за хорошую цену. Потом он начал удивляться, почему добрый санньясин не сказал ему о том, что в лесу есть сандаловое дерево, а просто посоветовал идти вперёд. На следующий день, дойдя до срубленного дерева, он пошёл дальше и нашёл медные залежи. Он взял с собою столько меди, сколько мог унести и, продав её на базаре, выручил ещё больше денег. На следующий день он пошёл ещё дальше и нашёл серебряные россыпи. На следующий день он нашёл золото, потом алмазы и, наконец, приобрёл огромные богатства. Таково именно положение человека, который стремится к истинному знанию: если он не остановится в своём движении после того, как достигнет некоторых сверхнормальных сил, он в конце концов найдёт богатство вечного знания и истины.

Поэтому идите вперёд, мои дети, и никогда не теряйте, из виду вашего идеала. Идите вперёд и не останавливайтесь, пока не достигнете цели, но достигнув первого результата, не думайте, что вы уже достигли цели всего пути. Человеческая деятельность, это только первая стадия вашего пути. Помните, что работать без всякой привязанности к работе необыкновенно трудно, и поэтому бхакти-йога, путь любви, для нашего века лучше, чем другие пути. Помните, что работа, даже без всякой привязанности к ней, не есть цель, а только средство. Поэтому идите вперёд и не останавливайтесь до тех пор, пока вы не достигнете великого идеала вашей жизни.

Затем, говоря о лекциях, которые читались членами религиозных обществ, как Брахмо самадж и Харисабха[72], Бхагаван сказал: «Можно составить себе понятие о человеке по тем лекциям, которые он читает. Один пандит читал раз лекцию в обществе Харисабха, и между прочим он сказал «Господь не имеет расы (сладостности). Сделаем же его сладостным, дав ему нашу любовь и преданность». Под сладостностью он понимал любовь и преданность.

Это напоминает мне один рассказ о мальчике, который пытался убедить своих друзей, что у его дяди очень много лошадей, и говорил, что у него целый коровник полон лошадьми. Конечно, всякий человек поймёт, что лошадей не держат в коровнике, и все слушавшие мальчика, естественно, смеялись и приходили к заключению, что у его дяди совсем нет лошадей. Точно так же абсурдно утверждение, что Бог лишён сладостности. Тот Бог, который есть источник всей сладостности, нежности и любви!

Потом, обращаясь к Мазумдару, Бхагаван сказал: – Вы образованный и разумный человек Кешаб и вы подобны двум братьям: Гауру[73] (Чайтанье) и Нитаю[74]. Вы уже имели достаточно вещей этого мира – лекций, споров, расколов и прочего. Неужели вы ещё продолжаете стремиться к ним? Теперь уж для вас давно время собрать в одну точку ваш рассеянный по этим вещам ум и обратить его к Богу. Погрузитесь смело в океан Божественности.

Мазумдар: – Да, уважаемый господин! Это то, что я должен был бы сделать. Нет никакого сомнения в этом, но всё, что я делаю, я делаю просто для того, чтобы поддержать имя и репутацию Кешаба.

Рамакришна, улыбаясь: – Вы думаете, что делаете всё это для Кешаба. Но через некоторое время эта идея изменится у вас, и вы будете думать иначе. Я расскажу вам одну историю. Один человек построил себе хижину на верху горы; она стоила ему много денег и много труда. Через несколько дней поднялся ураган, и хижина начала качаться и шататься. Владелец её очень хотел спасти её и начал молиться богу ветра, говоря: «Умоляю тебя, не разрушай моей хижины». Но бог ветра не хотел слушать. Человек всё молился, но хижина продолжала качаться от ветра. Тогда владельцу хижины пришла в голову мысль, как спасти её. Он вспомнил, что по индусской мифологии Хануман считается сыном бога ветра. И он начал кричать: «Господи, прошу тебя, пощади эту хижину, потому что она принадлежит твоему сыну Хануману!» Но бог ветра не слушал. Наконец, когда хижина уже разрушалась, владелец её, чтобы спасти свою жизнь, выскочил из неё и начал браниться, крича: «Пускай её разрушают, что мне за дело до неё!»

Так и вы теперь стремитесь охранить имя Кешаба, но утешаете себя мыслью, что в конце концов религиозное движение, соединённое с его именем, возникло по воле Бога и что, если этому движению суждено кончиться, это также будет по воле Бога. Поэтому смело погружайтесь в море Божественности. И Бхагаван запел:

1. Ныряй глубоко, о ум мой, в море красоты.

На дне моря и ниже прилежно ищи.

Ты верно найдёшь драгоценный камень према (горячая любовь к Богу).

2. В своём сердце ищи Вриндаван (обитель Бога любви).

Прилежно ищи, и найдёшь.

И тогда в твоём сердце, неугасимо, будет гореть светильник мудрости.

3. Кто направляет корабль наш к берегу?

Кувир говорит: – Слушайте, слушайте, слушайте!

Медитируйте на лотосе стоп вашего гуру.

Вы слышите эту песнь? Вы кончили ваши лекции, споры и ссоры. Теперь погружайтесь в этот океан. В этом море нет страха смерти. Это море бессмертия. Не бойтесь, что человек может потерять равновесие, начав размышлять о Боге. Раз я сказал Нарендре (Вивекананде)...

Мазумдар, прерывая его: – Кто это Нарендра?

Бхагаван: – О, это один молодой человек! Так вот я сказал Нарендре: «Бог подобен морю бессмертия. Разве вы не согласились бы погрузиться в это море бессмертия? Представьте себе, что вы видите сосуд, наполненный сладкою жидкостью, и что вы сами муха, которая хочет сладкого. Где вы сядете и откуда вы будете пить?» Нарендра сказал мне: «Конечно, с края. Если я пойду дальше, я утону и потеряю жизнь».

И я ответил ему на это: «В океане Божественности такого страха быть не может. Разве вы не знаете, что это море бессмертия? Кто погружается в это море, тот не умирает, но наоборот, получает вечную жизнь. Человек, потерявший разум от Бога, никогда не может потерять разум в обыкновенном смысле этого слова».

(Обращаясь к бхактам:) – Деятельность без преданности (бхакти) Богу в наше время не имеет под собой никакой почвы. Поэтому прежде старайтесь развить в себе бхакти. Всё остальное – школы, больницы и добрые дела – сами придут к вам, если вы захотите их. Прежде преданность Богу, затем работа. Работа, отдельная от преданности или любви к Богу, беспомощна и не может стоять сама по себе.

Мазумдар начал расспрашивать относительно учеников Бхагавана. Он спрашивал, улучшается ли день за днём состояние духа и ума у людей, приходящих к Бхагавану.

Бхагаван сказал: – Я ставлю перед ними как идеал, обыкновенную служанку, у которой они должны учиться жить в этом мире. Говоря о доме своего господина, она говорит: «Это наш дом», хотя в то же время она прекрасно знает, что её дом совсем не здесь, а где-то в отдалённой деревушке, куда всегда идут её мысли. И говоря о ребёнке своего господина, которого она держит на руках, она говорит: «Мой Хари всё шалит» или – «Мой Хари любит то» или «не любит того» и в то же время она прекрасно знает, что этот Хари совсем не её ребенок. И вот тех, которые приходят ко мне, я учу жить так же; как эта служанка, без привязанности к миру; быть в мире, но не принадлежать к нему и всё время иметь свой ум направленным к Богу, то есть к небесному дому, откуда все приходят; и я учу их молиться, прося себе только любви к Богу (бхакти), которая поможет им жить.

Через короткое время разговор обратился на агностицизм Европы и Америки.

Мазумдар сказал: – Что бы ни говорили о себе люди Запада, они совсем мне не кажутся атеистами в душе. Все европейские мыслители допускают за вселенной неизвестную силу.

Бхагаван: – Как могут они быть атеистами, когда они верят в Шакти, или в Вечную энергию?

Мазумдар: – Они допускают также моральное управление вселенной.

Когда Мазумдар поднялся, чтобы уходить, Бхагаван сказал ему: – Что мне сказать вам? Лучше, если вы перестанете иметь какое бы то ни было дело со всеми этими вещами, с расколами, со спорами и прочим. Все ссоры и споры возникают из чувства «я» и из привязанности к миру. Это две вещи, которые удерживают людей от Бога. Поэтому откажитесь от всего, что прикрепляет вас к себе на земле, и утвердите свой ум на Всемогущем.

Мазумдар поклонился Бхагавану и вышел. После того, как он ушёл, один из бхакт спросил: «Уважаемый господин, ты посещал Видьясагару. Что ты думаешь о нём?». Рамакришна: – Видьясагара большой учёный. Он очень любезен и добр, но у него нет духовного сознания. Золото находится внутри. Если бы он сознавал это, он не посвящал бы так много времени внешней работе. Когда-нибудь его внешняя работа кончится. Если бы он знал, что Бог пребывает в его сердце, его ум утвердился бы в размышлении и медитации на Нём. Некоторые люди должны долгое время совершать работу без привязанности к ней, пока к ним придёт истинное бесстрастие по отношению ко всему земному; тогда ум обращается к Богу и весь уходит в Него. Та работа, которую Видьясагара делал для других, очень хороша и полезна. Быть добрым и сочувствующим очень хорошо, но есть разница между сочувствием и привязанностью. Сочувствие хорошо, но привязанность нехороша. Привязанность – это любовь к жене, детям, к брату, к сестре, к отцу, к матери и к другим родственникам, тогда как истинное сочувствие есть одинаковая любовь ко всем живым существам.

Махендра: – Разве сочувствие тоже является цепями?

Рамакришна: – Этот вопрос не для обыкновенных смертных. Сочувствие есть результат саттвы. Саттва – есть охранительная сила вселенной. Раджас – созидательная, творческая сила, и тамас – разрушающая. Но Брахман, или Абсолют, – выше саттвы, раджаса и тамаса, и Он также выше Пракрити, или природы. То, что нам является как свойства природы, не имеет отображения в абсолютной Реальности. Как вор, который не может идти туда, где находятся сокровища, потому что он боится, что его поймают, так саттва, раджас и тамас, подобно ворам, не могут идти в то царство, где находятся сокровища Абсолюта.

Один человек шёл через лес; по пути на него напали три разбойника. Они взяли всё, что у него было. Потом первый разбойник сказал: «Какая польза оставлять этого человека живым?» и, вынув меч, он хотел убить его, но второй остановил его говоря: «А какая нам польза убивать его? Свяжем ему руки и ноги и бросим его в сторону от дороги». Так они и сделали: связали ему руки и ноги и оставили его около дороги. Через некоторое время после того, как они ушли, третий разбойник вернулся и сказал ограбленному: «Ну как – ты не ранен? Давай я развяжу твои верёвки и освобожу тебя». И, развязав верёвки, он сказал: «Теперь пойдём со мной. Я тебе покажу дорогу». Пройдя большое расстояние, они, наконец, нашли дорогу, и разбойник сказал: «Вот иди по этой дороге и придёшь домой». Ограбленный человек начал благодарить его: «Вы мне оказали такую большую услугу. Я так обязан вам. Не пойдёте ли вы вместе со мной ко мне домой? Разбойник отвечал: «Нет я не могу пойти туда. Меня там найдёт стража».

Мир – это дикий лес. Три разбойника – это три гуны природы: саттва, раджас и тамас. Джива, или индивидуальная душа – путешественник. Знание себя – это сокровище, которое отбирают разбойники. Тамас пытается уничтожить дживу, раджас связывает его цепями мира, но саттва охраняет его от действий раджаса и тамаса. Прибегая к Саттве, джива освобождается от чувственных желаний и гнева, которые являются результатами действия тамаса. Точно так же саттва освобождает дживу или индивидуальную душу от оков мира, но саттва сама по себе тоже разбойник. Она не может дать Божественной мудрости или знания Абсолюта. Она только приводит человека на путь к высшему миру и говорит ему: «Смотри, вот твой дом!» Потом она исчезает, потому что даже саттва не может подойти близко к обители Абсолюта.

Что такое Абсолют – никто не может сказать. Тот, кто достиг Абсолюта, не может ничего сообщить о Нём.

Четыре путешественника открыли неизвестное место, окружённое высокой стеной, без каких-либо отверстий. Путешественникам очень хотелось видеть, что находится за этой стеной, и один из них влез на стену, но, поднявшись туда и заглянув за стену, он только испустил крик радости и изумления и, не сказав больше ничего своим товарищам о том, что он видел, спрыгнул по ту сторону стены. Другие путешественники тоже решили подняться на стену. Они спрыгивали вниз и больше не возвращались. И всякий, кто поднимается на верх стены, с необыкновенною радостью прыгает вниз по ту сторону и никогда не возвращается, чтобы рассказать, что он там нашёл. Таково царство Абсолюта. Великие души, познавшие Бога, не возвращаются назад, потому что, достигнув высшего знания Брахмана, человек абсолютно теряет чувство «я». Ум перестаёт быть деятельным, и всякое чувственное сознание исчезает. Это называется Брахма-джняна, или Божественная мудрость.

Один из бхакт: – Уважаемый господин! Разве совершенные души, подобные Шукадеве, не достигали Брахма-джняны, или знания Абсолюта?

Рамакришна: – Некоторые говорят, что Шукадева видел океан абсолютного Брахмана и коснулся его вод, но он не вошел в эту воду, и поэтому он имел возможность вернуться назад и рассказать людям о том, что он видел. Другие же полагают, что Шукадева достиг абсолютного Брахмана и потом всё-таки вернулся на землю для того, чтобы помогать человечеству.

Бхакта: – Могут ли принадлежать к разным сектам люди, достигшие знания Абсолюта (Брахма-джняны)?

Рамакришна: – Раз я говорил с Кешаб Сеном об этой Брахма-джняне. Кешаб просил меня рассказать ему больше об Абсолюте. Я отвечал ему: «Если я скажу вам больше, ваше учение и ваше верование исчезнет». Тогда Кешаб ответил мне: «Уважаемый господин! В таком случае я не хочу слышать больше». Но я всё-таки сказал Кешабу: «Чувство "я", "мне", "моё" – это результат незнания. "Я делаю", "я совершаю", "это моя жена", "мои дети", "моя собственность", "моя слава" – все эти ощущения результат простого незнания». Кешаб отвечал мне: «Но, уважаемый господин! Если отказаться от чувства "я", тогда совсем ничего не останется».

Я отвечал: «Кешаб, я не прошу вас совсем отказаться от всего чувства "я"; отбросьте от себя только незрелое чувство "я". Незрелое чувство "я" говорит: "Я делаю это", "это моя жена, мои дети", "я учитель". Это "я" нужно отбросить, зрелое чувство "я" говорит: "Я слуга Божий", "я поклонник Бога", "я ничего не делаю – Бог делает всё". Это "я" можно сохранить».

Бхакта: – Может ли зрелое «я» создать сектантское учение?

Рамакришна: — Я сказал Кешабу: «Мысли, подобные следующим: "Я создал учение", "я образовал секту", "я учу людей" – все исходят от незрелого "я", и поэтому я просил Кешаба отказаться от этого "я"». И я сказал ему: «Вы говорите о вашем обществе. Но ведь много членов вашего общества ушло из него». Кешаб отвечал: «Уважаемый господин! Следуя три года моим наставлениям, они теперь перешли в другую секту и, оставляя меня, они критиковали и старались унизить меня». Я сказал ему: «Вы не понимаете внутренней природы своих учеников. Вы должны изучать их характеры, и не принимать учениками людей без строгого разбора».

Рам Бабу[75]: – Бхагаван, я не вижу, что хорошего сделало общество «Нового Завета», основанное Кешабом Сеном. Если бы Кешаб сам опытным путём познал Бога, то состояние его учеников и последователей было бы иным, но, по моему мнению, он не имел такого познания.

Шри Рамакришна: – Нет, конечно, до некоторой степени он имел познание, иначе – почему бы столько людей уважали и чтили его? Почему они не чтят и не уважают лидеров других отделений Брахмо самаджа? Не являясь представителем Божественной воли, человек не может внушить такого почтения массам. Человек не может стать истинным духовным лидером, если он не проводит в жизнь полного отречения. Без этого люди не будут иметь веры в него. Они будут говорить: «Это человек совершенно мирской. Он сам наслаждается телесными удовольствиями и богатством, а хочет учить нас, что Бог есть истина, и что весь мир нереален, подобно сну». Люди не примут такого учения от человека, который сам не отказался от мира. Очень немногие будут слушать его, и ещё меньше последуют за ним.

Кешаб Сен жил в мире, и его ум был направлен на мирские дела. Он пытался своими лекциями содержать свою семью и выдать свою дочь замуж за принца; он хотел этим сохранить свои земные отношения и общественное положение. Раз Кешаб спросил меня: «Почему я не могу видеть Бога?» Я отвечал ему: «Потому, что вы поглощены исканием почестей и уважения от людей, вашими заботами о народном образовании и прочим. Пока дитя занято и играет со своими куклами, мать не идёт к нему. Но, когда ребёнок бросает игрушки, плачет и зовёт мать, она не может долго оставить его одного. Вы думаете, что вы вождь и учитель, но Божественная Мать думает: "Моё дитя считает себя вождём и учителем, и оно счастливо. Пускай его радуется"».

Я советовал ему также верить в Божественную Мать, верить, что Абсолют и Божественная Мать – одно и то же. Божественная Мать – это Вечная энергия. Она неотделима от Брахмана. Они кажутся нам разделёнными, только пока мы сознаём своё тело и пытаемся описать их словами, но и Кешаб до некоторой степени верил в Божественную Мать. Раз он пришёл ко мне со своими учениками. Я попросил его передать мне содержание одной из его лекций. Он повторил свою лекцию, и после неё мы имели с ним длинный разговор.

Я сказал ему: «То Существо, которое есть личный Бог, проявляется, во-первых, в форме поклоняющегося Ему человека и, во-вторых, в форме Его слова». И затем я прибавил: «Вы живёте в царстве Майи (земного), и эта Майя никому не даёт узнать Бога. Она держит всех в неведении».

Как удивительна сила Майи! Она захватывает в свои сети даже воплощение Божества и заставляет Его страдать от голода, от жажды, от горя, от нужды подобно обыкновенному смертному. Вы помните, как Рама, воплощение Божества, страдал по поводу Ситы, как велико было его горе, когда Сита была похищена у него. В индусской мифологии есть рассказ о том, как Вишну, воплотившись в дикого кабана, уничтожал демонов. Но, уничтожив демонов, он не желал возвращаться на небо и хотел жить жизнью кабана. Он хотел иметь детей и быть счастливым с ними. Небесные Дэвы думали: «Что такое случилось с богом, что он не возвращается обратно?» Они пошли к Шиве и стали просить его убедить Вишну вернуться обратно на небо. Шива отправился к Вишну и стал уговаривать его, но бог Вишну был занят своими маленькими кабанятами и не обращал на него никакого внимания. Тогда Шива пробил тело кабана своим трезубцем и освободил Вишну от власти самообмана. Выйдя из тела кабана, Вишну рассмеялся над всем, что с ним произошло, и вернулся в свою небесную обитель. Такова сила Майи! Выйти из-под её власти и подняться выше гун (то есть качеств природы) – необыкновенно трудно. Тот, кто достиг Бога, превзошёл Майю с её качествами.

Примечания:

6

Виджай – первое имя Виджая Кришна Госвами, знаменитого проповедника, лектора, писателя и духовного учителя (ачария) религиозного общества Брахмо самадж в Калькутте.

7

Аджамила – имя грешника, получившего спасение, благодаря повторению имени Господа (которое было также именем его сына) в последний момент своей жизни. История этого грешника приводится в пуранах и хорошо известна всем индусам.

68

См. примеч. выше.

69

Тулсидас – известный индусский поэт живший с 1544-1624 г. нашей эры. Это был преданный поклонник Рамы. Его поэма Рамаяна, история Рамы на языке хинди, так же, как многие принадлежащие ему пословицы в стихах и другие сочинения, до нашего дня являются самыми популярными произведениями для домашнего чтения во всех местностях и городах, где говорят на языке хинди. Вишнуиты считают его святым.

70

Протапчандра Мазумдар – индус, хорошо известный в Америке под именем мистера Мазумдара. Он был сотрудником Кешабчандра Сена и сделался главой общества, выделившегося из общества Брахмо самадж под названием «Новый Завет». Он участвовал в конгрессе религий в Чикаго в 1893 году и потом говорил речи во многих американских городах. Ему принадлежит сочинение о «Восточном Христе». В 1879 году он написал свою знаменитую статью о Рамакришне, которая была напечатана в индусском журнале Theistic Quarterly Review. Эта статья входит в книгу «Мой учитель» Свами Вивекананды.

71

Эготизм – (англ. egotism, от лат. ego – я), самовлюблённость, преувеличенное мнение о себе, своих достоинствах и значении. Большой энциклопедический словарь. – Москва, Большая Российская энциклопедия – 1997. С. 1388.

72

Харисабха – это общество стоящее на почве ортодоксального индуизма.

73

«Гаур» – сокращённая форма имени Гауранга, другое имя Чайтаньи.

74

«Нитай» – сокращённая форма имени Нитьянанда. Это был самый известный проповедник среди последователей Чайтаньи; вишнуиты смотрят на него, как на духовного брата Гауранги.

75

Рам Бабу был преданный ученик-мирянин Шри Рамакришны. Он был профессором химии в медицинском колледже в Калькутте. В то же время он был видным оратором и писателем.