Это был день большого праздника колесницы Джаганнатха. Улицы Калькутты были полны народом. Мальчики и девочки трубили в трубы, сделанные из пальмовых листьев. Выпал небольшой дождь, и на улицах было довольно грязно. Около четырёх часов дня Бхагаван вышел из дома Ишана[76] и сел в коляску, ждавшую его у дверей. Как только коляска тронулась, он потерял чувственное сознание и перешёл в состояние чистого Божественного сознания, которое он часто называл своей Абешей. Ученики Рамакришны пошли пешком за коляской, потому что они хотели присутствовать при встрече Рамакришны с пандитом Шашадхаром[77]; известным проповедником философии и религии веданты.

Пандит находился в Калькутте в гостях у своего друга. Когда коляска со Шри Рамакришной подъехала к дому, хозяин дома и его семья встретили Рамакришну и провели его вверх по лестнице в комнату, где его дожидался Шашадхар, пошедший ему навстречу. Это был человек среднего возраста, со светлой кожей лица, с чётками на шее. Он приблизился к Бхагавану, приветствовал его почтительно и провёл его в гостиную. Ученики Бхагавана и другие присутствовавшие прошли за ними и сели кругом них. Среди учеников находился Нарендра. Бхагаван, улыбаясь в своём полусознательном состоянии, сказал: «Очень хорошо, очень хорошо. Ну, расскажите мне, какие лекции вы читаете».

Шашадхар: – Уважаемый господин, я стараюсь объяснить истину, которой учит Священное Писание.

Бхагаван: – Для нашего века бхакти-йога, то есть общение с Богом через любовь, преданность и самоотдавание, такая йога, какую выполнял риши Нарада, больше подходит чем другие виды йоги. Очень трудно найти достаточно времени для полного проведения в жизнь карма-йоги, для исполнения всего, чего требует от человека Писание. Старинное лекарство от лихорадки, приготовленное из десяти корней (дашамула пачан), не годится больше в наше время. Человек может умереть прежде, чем его вылечит это лекарство. Но есть новые, более сильные лекарства, которые вылечивают от лихорадки и людей нашего времени. Учите людей карма-йоге, если вы хотите, но оставьте из неё только то, что наиболее существенно, и я советую людям не стараться выполнять все длинные ритуалы сандхьи, но просто повторять короткую «Гаятри»[78] и, если вы находите, что это составляет вашу обязанность, то, конечно, вы можете, сколько хотите, говорить людям о работе.

Но, хотя бы вы читали тысячи лекций, вы ничего не сделаете с людьми, преданными земному. Нельзя вбить гвоздь в каменную стену. Головка гвоздя сломается, а на камне не останется никакого следа. Ударьте мечом по спине – аллигатора. Он ничего не почувствует. Чаша нищего (сделанная из тыквы) может побывать в четырёх святых местах Индии, но она останется такою же пустою чашею. Всё должно быть изучаемо постепенно. Только что родившийся телёнок не может сразу стоять на ногах. Он падает, поднимается, падает опять и, наконец, выучивается стоять и ходить. Нельзя узнать с первого взгляда, кто принадлежит Богу и кто принадлежит миру. Но это не ваша вина. Когда бушует сильный ураган, нельзя отличить тамариндового дерева от дерева манго.

Тем не менее верно, что никто не может абсолютно отказаться от всякого внешнего поклонения, пока он не достиг опытного познания Бога. Вопрос заключается только в том, как долго нужно исполнять сандхью (ритуалы) и другие церемонии? Их нужно исполнять до тех пор, пока святое имя Бога не будет вызывать слёз и не будет заставлять дрожать всё тело. Если, когда вы произносите «Ом Рама», у вас из глаз льются слёзы любви, вы можете знать наверное, что ваша карма (внешние обязанности) кончена. Вы больше не обязаны исполнять сандхью и другие вещи. Вы уже поднялись выше кармы. Когда появляется плод, цветок не может существовать с ним вместе. Истинное бхакти – это плод, а внешнее служение – это цветок.

Когда невестка в доме ожидает ребёнка, ей не дают много работать, и мать её мужа постепенно берёт на себя одну за другой её работы. А когда рождается ребёнок, она занята уже только им одним и совсем перестаёт делать другую работу.

Сандхья погружается в Гаятри; Гаятри погружается в Ом, и Ом исчезает в самадхи. Как звук колокола постепенно слабеет и исчезает в пространстве, так душа йога постепенно поднимается надой (звук Ом) и погружается в абсолютный Брахман в состоянии самадхи. В это самадхи входит вся карма – сандхья, Гаятри и всё остальное. Этим способом джняна-йоги освобождают себя от всяких ритуалов и религиозных церемоний.

В то время, как Бхагаван говорил о состоянии самадхи, странное божественное выражение появилось на его сиявшем радостью лице, а затем он потерял всякое внешнее сознание. Пробыв в этом безмолвном состоянии в течение некоторого времени, он пришёл в себя и, как ребёнок, тихим голосом сказал: «Дайте мне воды». Это был обычный признак его возвращения в сферу чувственного сознания. Потом он прошептал: «О, Мать! Недавно ты показала мне Видьясагару, потом я захотел увидеть пандита, и вот ты привела меня к нему».

Обращаясь к Шашадхару, Бхагаван сказал: – Мой сын! Увеличьте свою духовную силу, продолжайте ещё некоторое время религиозные упражнения. Вы ещё только влезли на дерево, а уж хотите сорвать плод, но вы делаете всё это для блага других. – Говоря это, Бхагаван поклонился Шашадхару и продолжал: – Когда я впервые услышал ваше имя, я спросил: «Что этот пандит – просто обыкновенный учёный или достигший истинного различения реального от ложного (вивека) и бесстрастия (вайрагья)?» – Тот не истинный пандит, кто не обладает правильным различением.

Если он получил поручение (адешу) Верховного Существа, тогда не может быть вреда в том, что он учит других. Такой учитель, получивший Божественное поручение, непобедим. Никто не может разбить его. Если один единственный луч от Богини мудрости падает на человека, он приносит ему такую силу, что величайшие пандиты становятся перед ним подобными земляным червям. Когда зажигается лампа, целые тучи мотыльков бросаются к ней, не дожидаясь, чтобы их позвали. Так и человеку, который получил Божественное поручение, нет необходимости искать последователей или объявлять о своих лекциях. Его собственная сила притяжения так велика, что люди сами по себе толпами стекаются к нему. Тогда цари и вельможи приходят к нему и говорят: «Вот мы принесли плоды манго, сласти, деньги, драгоценности и роскошное платье. Что ты примешь из этого?» И таким людям я говорю: «Возьмите всё это. Мне ничего этого не нужно».

Разве магнит говорит железу: «Иди ко мне». Нет. Железо, притягиваемое магнитом, движется само. Такой человек может не быть пандитом, однако не думайте, что ему недостаёт знания. Разве истинное знание приобретается чтением книг? Нет конца мудрости того, кто получил Божественное поручение. Эта мудрость приходит от Бога, и потому она бесконечна. В нашей стране, когда взвешивают зерно, один человек вешает, а другой подвигает к нему зерно. Подобным образом, когда учитель, получивший Божественное поручение, передаёт наставления своим ученикам и последователям, моя Мать, стоя сзади него, передаёт ему новые запасы Божественной мудрости, которая никогда не истощается у него. Когда на человека падает милостивый взгляд Божественной Матери, то как может ему после не хватить мудрости? Поэтому и я спрашиваю вас, получили ли вы поручение (адешу) от Бога?

Хазра (обращаясь к пандиту): – О, мне кажется – он получил такое поручение. Не правда ли?

Хозяин дома: – Нет, он не получил адешу. Он читает свои лекции просто из чувства долга.

Бхагаван: – Если человек не получил Божественного поручения, что хорошего может быть из его лекций и учений? Во время одной из лекций в обществе Брахмо самадж лектор сказал: «Братья, раньше я пил вино, раньше я делал то и то» и, слыша это, люди начали говорить между собой: «О чём нам говорит этот человек? О том, что он пил вино?» Таким образом его слова произвели на умы слушателей действие как раз обратное тому, какого он желал. И, если лектор не будет действительно духовным человеком, его лекции ни в каком отношении не помогут людям. Один человек очень просил меня тоже читать лекции. Я сказал ему: «Слушай, мой друг! Я расскажу тебе одну историю. В одном селении был пруд. Но некоторые жители постоянно выбрасывали мусор и грязь на берег пруда. Другие просили их не делать этого, но просьбы не производили на них ни малейшего впечатления. Их бранили, угрожали им, но они не обращали на это внимания. Наконец, власти, управлявшие этим селением поставили на берегу пруда доску с надписью, запрещавшей выбрасывать здесь нечистоты, и назначили специального человека следить за тем, чтобы это постановление не нарушалось. После этого никто больше не решался загрязнять берег пруда». Поэтому я и говорю, что необходимо поручение свыше для того, чтобы иметь достаточно авторитетный голос, иначе никто не будет слушать ваших слов. Истинный оратор, или лектор, или проповедник – это тот, кто облечён властью свыше и кто имеет знак данного ему Божественного поручения. Тогда все люди должны преклоняться перед ним и повиноваться ему.

Истинный учитель человечества должен обладать большой духовной силой (Шакти), но, желая развивать в себе эти силы, он должен пробовать их на старых и опытных людях. С такими людьми он должен беседовать, а совсем не стремиться собрать себе аудиторию из незнающих и неопытных людей. Чайтаньядева был аватарой, но скажите мне – много ли осталось из того, что он сделал? Какую же пользу могут принести лекции человека, не имеющего знака Божественного поручения? Поэтому я и говорю: прежде всего вы должны положить себя к ногам Всемогущего.

Существует бесконечное количество путей, ведущих в море бессмертия, но главное заключается в том, чтобы приблизиться к этому морю и влиться в него; а каким путём человек приближается к нему – это совсем не важно. Представьте себе бассейн, наполненный нектаром, одна капля которого делает человека бессмертным. Не всё ли равно, как вы будете пить этот нектар: бросившись прямо в бассейн или с его края? Важно, чтобы вы выпили хоть одну каплю, и тогда вы станете бессмертны, а как вы её выпьете – это безразлично.

Пути неисчислимы. Джняна, карма, бхакти – это всё пути, которые ведут к одной и той же цели. И, если у вас есть достаточно сильное желание, вы без сомнения достигнете Бога. Йога (общение с Богом) бывает четырёх родов: джняна-йога, карма-йога, раджа-йога и бхакти-йога.

Джняна-йога – это общение с Богом при помощи правильного различения реального от ложного, при помощи знания в высшем смысле этого слова. Цель человека, идущего путем джняна-йоги, заключается в том, чтобы познать и почувствовать в себе Абсолют. Джняни проводит различие между абсолютной Реальностью и нереальными явлениями, говоря: «Не это, не это», до тех пор, пока он не придёт к таким вещам, где исчезает возможность различения между Реальным и нереальным и когда в состоянии самадхи опытным путём познаётся абсолютный Брахман.

Карма-йога есть общение с Богом при помощи труда, деятельности. Это то, чему вы учите. Исполнение обязанностей домохозяина не ради получения каких-либо результатов, но ради прославления Всевышнего – вот то, что подразумевается под этим видом йоги. Внешнее поклонение Божеству – молитвы, повторение имени Бога и другие религиозные обряды также включаются сюда, если всё это исполняется без всякого стремления к достижению каких-либо результатов для себя, а делается исключительно для прославления Бога. Цель карма-йоги это точно также познание безличного Абсолюта, или, наоборот, личного Бога, или того и другого вместе.

Раджа-йога ведёт к тому же общению путём «концентрации» и «медитации», то есть путём сосредоточения и размышления. Она имеет восемь ступеней. Первая есть «яма», которая заключается в исполнении известных правил, именно: человек должен не вредить людям, говорить правду, не быть скупым или корыстолюбивым, быть целомудренным и не принимать подарков. Вторая ступень есть «нияма», которая включает в себя отказ от жизненных благ, воздержание, довольство, веру во Всевышнего, милосердие, стремление к познанию Бога и отдавание себя Верховной воле. Третья ступень, асана, заключает в себе практику различных положений тела. Четвёртая ступень – пранаяма; это изучение и практика дыхательных упражнений. Пятая ступень, пратьяхара, требует того, чтобы ум мог быть обращён внутрь самого себя и сосредоточен на одном. Шестая ступень – дхарана, или концентрация. Седьмая – дхьяна, или медитация, и восьмая – самадхи, или состояние сверхсознательности.

Бхакти-йога есть общение с Богом при помощи любви, преданности и отдавания себя (бхакти). Эта йога особенно подходит для нашего века.

Путь абсолютного знания необыкновенно труден. Человеческая жизнь в наше время необыкновенно коротка и слишком сильно зависит от материальных условий. Кроме того человеку почти невозможно освободиться от идеи, что душа составляет одно с телом. Философ, или джняни, может сказать: «Я не есть это тело, всё равно – грубое или тонкое. Я составляю одно с Брахманом, с Абсолютным, и я не завишу от потребностей и условий жизни тела, не могу зависеть от голода, жажды, рождения, смерти, болезни, печали, удовольствия или страдания» – но такие утверждения, сколько бы он их ни говорил, не освободят его от этих телесных условий, пока он находится в сфере относительного. Философа, говорящего такие вещи, можно сравнить с человеком, сильно страдающим от боли в ране, но пытающимся отрицать свою боль и говорящим, что её нет.

Когда в человеке пробуждается сила кундалини, он достигает истинной бхакти. Божественной любви и экстаза. Пользуясь карма-йогой, человек легко может достигнуть развития в себе сверхнормальных психических сил, но когда карма-йога ведёт к бхакти-йоге, тогда приходит познание Божества. Тогда от человека отпадают все религиозные обязанности, необходимость участвовать в ритуалах и церемониях, как отпадают лепестки цветка, когда начинает образовываться плод. Как молодую мать освобождают от всяких домашних работ, так бхакта освобождается от необходимости какого-либо внешнего проявления своих стремлений, от какой-либо внешней деятельности. Истинный бхакта говорит: «О, Мать! Я боюсь кармы с привязанностью к земному, потому что эта привязанность исходит из эгоистических мотивов. Раз человек посеял, он будет стремиться пожинать. Я вижу, что работа без привязанности к её результатам необыкновенно трудна, но, если я буду работать с этой привязанностью, я забуду Тебя. Поэтому я не хочу такой кармы. Сделай так, чтобы от меня требовалось всё меньше и меньше деятельности до тех пор, пока я не достигну Тебя. Ожидая этого, я буду иметь силу совершать ту небольшую работу, которая у меня ещё осталась, без привязанности к ней и благослови меня бескорыстной любовью и преданностью к Тебе. И сделай так, чтобы, пока я не проникнут ощущением Тебя, мой ум не привязывался к новой работе и к новым желаниям. Но, когда Ты прикажешь мне работать, я буду делать эту работу не для себя, а только для Тебя».

Один из бхакт: – Уважаемый господин, а что такое хатха-йога?

Рамакришна: – Хатха-йога имеет дело исключительно с физическим телом. Она описывает методы, при помощи которых могут быть очищены внутренние органы и достигнуто совершенное здоровье. Она учит, каким образом подчинять разуму силу праны и заставлять работать, согласно велениям разума, различные мускулы, органы и нервы тела. Но в хатха-йоге ум должен быть всегда сосредоточен на физическом теле. Хатха-йоги обладают многими силами, например, способностью подниматься на воздух, но эти силы являются только проявлением физической праны. Был один фокусник, который среди своих фокусов внезапно подвернул язык и, втянув его в глотку, закрыл отверстие носового канала и остановил дыхание. В тот же момент вся деятельность его тела приостановилась. Люди думали, что он умер, и похоронили его. Несколько лет он оставался в гробнице. Потом каким-то образом могила его была открыта, и к нему вернулось сознание. Немедленно же он начал повторять те самые слова, которые говорил во время своих фокусов и которые он считал заклинаниями, очаровывающими зрителей. Ему казалось, что он ещё продолжает представление. Хатха-йога даёт человеку власть над телом, но дальше она не идёт. Раджа-йога, наоборот, имеет дело с умом и ведёт к духовным результатам путём правильного различения реального от ложного, путём сосредоточения и медитации.

Полное сосредоточение ума необходимо на пути раджа-йоги. Ум подобен пламени лампы. Когда дует ветер желания, это пламя беспокойно – оно волнуется. Когда нет ветра, оно горит ровно. Ровное горение рисует собой состояние ума йога. Ум обыкновенного человека разбросан. Часть его направлена туда, часть сюда. Необходимо собрать разбросанные силы ума и направить их в одну точку. Если вы хотите иметь целый кусок сукна, вы должны уплатить стоимость целого куска. Йога невозможна, если есть хоть малейшее препятствие на её пути. Если есть хоть маленький недостаток в укреплении телеграфной проволоки, телеграмма не дойдёт по назначению. Йог управляет своим умом, а не ум управляет им. И когда ум абсолютно сосредоточен, дыхание останавливается, и душа входит в самадхи.

Это состояние бездыханности называется кумбхака; оно можете быть достигнуто также через бхакти-йогу. Когда эмоция (бхакти) достигает своего высшего напряжения, дыхание останавливается, а ум сосредоточивается на чём-нибудь одном. Если человек метёт пол, а к нему приходят и говорят: «Слышал ли ты, что такой-то умер?» – то, если умерший не был ему близок, человек, который метёт двор, скажете только: «Разве? Как жалко! Он был такой хороший человек», и будет продолжать делать своё дело. Но если, наоборот, он услышит таким образом о смерти близкого и дорогого ему человека, то это так поразит его, что метла выпадет у него из рук, и он упадёт на землю с криком: «Господи, помоги мне!» Его дыхание остановится, весь ум сосредоточится на его печали, и он не будет в состоянии думать ни о чём другом. Точно также вы можете иногда видеть, как какую-нибудь женщину так поразит то, что она увидит или услышит неожиданно, что у неё прервётся дыхание, взгляд остановится, и всё тело точно застынет, так что другие женщины воскликнут: «Что такое? Что случилось? Вы без чувств?»

Во время истинной медитации чувства замирают и тело становится абсолютно неподвижным, подобно куску дерева. Когда я в первый раз видел Кешаба Сена в Ади (первоначальном) Брахмо самадже, он сидел погружённый в медитацию среди других членов общества. Его ум был совершенно отвлечён от внешнего мира, а его тело было неподвижно, как деревянное, и тогда я сказал Матхуру Бабу: «У этого человека клюнула рыба, которую он ловит. Медитация возможна даже с широко открытыми глазами, даже среди разговора с другими людьми. Представьте себе, что у вас болят зубы. Вы можете делать всякую работу, но ваш ум всё-таки будет сосредоточен на больном зубе. Подобным образом, если вы сосредоточите ваш ум на Боге, ум останется сосредоточенным, даже если вы будете двигаться или говорить. Прежде я закрывал глаза во время медитации, но потом я подумал: «Если Бог существует, когда я закрываю глаза, то почему ему не существовать, когда мои глаза открыты?» И я открыл свои глаза и увидел везде и во всём Божественное Существо. Люди, животные, насекомые, деревья, травы, луна, солнце, вода, земля – всё это казалось мне проявлением бесконечного Существа; во всём этом или сквозь всё это я видел Его. Тот, кто долго думает о Боге, сам начинает обладать Божественной субстанцией. Через него текут Божественные силы. Великие певцы или музыканты также обладают частью Божественной силы. Этому учит Бхагавадгита: «Где есть что-нибудь великое, там есть проявление Божественной силы».

Один из бхакт: – Уважаемый господин, что случается после смерти?

Рамакришна: – Кешаб Сен раз задал мне тот же самый вопрос, и я отвечал ему: пока человек, остаётся в неведении, другими словами, пока он не познал Бога, он будет подлежать новым рождениям. Но, достигнув богопознания, человек больше не приходит на землю и не рождается ни в каком другом мире. Горшечники, сделав глиняные горшки, сушат их на солнце. Потом одни обжигаются на огне, а другие не обжигаются. Когда разобьётся горшок из необожжённой глины, эта глина идёт на новый горшок, но, если разобьётся обожжённый горшок, то черепки больше никуда не годятся, и горшечник выбрасывает их. Подобным образом, когда «я» не обожжено на огне мудрости, после смерти оно получает новую форму и будет рождаться снова и снова. Если посадить поджаренное зерно, оно не даст ростка. Точно так же души, внутренняя природа которых прошла через огонь мудрости, больше не подлежат эволюции, но достигают абсолютной свободы от новых рождений.

В пуранах преобладает дуалистическое понимание веданты, согласно которому джива (индивидуальная душа) есть одна вещь, а Бог – другая вещь: «Я – нечто отдельное, отличное от вас». Тело человека подобно сосуду. Ум, душа и сознание своего «я» подобны воде, налитой в сосуд, а личный Бог – это солнце, отражающееся в воде, и это отражение или образ Божественного Существа может видеть джива, находясь в состоянии экстаза. По идее монистической веданты, Брахман, то есть Абсолют, есть единственная Реальность, а всё остальное нереально, подобно сну. Чувство «я» подобно палке, лежащей на воде бесконечного океана абсолютного Бытия-Сознания-Блаженства. По сторонам этой палки океан кажется разделённым на две части, но, если взять палку, кажущееся разделение исчезнет, и воды океана останутся неразделёнными. Сознание этой неделимости и единства приносит высшее состояние самадхи, в котором совершенно исчезает всякое чувство «я». Но великие духовные учители, подобные Шанкарачарии [79], сохраняли небольшое чувство «я» для того, чтобы иметь возможность учить человечество.

Истинный джняни, или человек, познавший Абсолют, может быть узнан по некоторым признакам. Истинный джняни никому не делает вреда. По своей природе он становится похожим на невинного ребёнка. Как сгоревшая верёвка кажется издали настоящею верёвкой, но на деле может быть унесена и рассеяна порывом ветра, так чувство «я» истинного джняни только кажущееся. Ребёнок не имеет привязанности ни к чему. Он может выстроить игрушечный домик и, если его кто-нибудь тронет, ребёнок кричит. Но через минуту он может сам разломать его. Так и истинный джняни живёт в мире без всякой привязанности к миру. Он может обладать многими ценными вещами, но он не имеет никакой привязанности к ним. По идее монистической веданты бодрствующее состояние нисколько не более реально, чем состояние сна.

Один дровосек видел очень хороший сон, от которого его вдруг разбудили. Проснувшись, он воскликнул с неудовольствием: «Зачем вы разбудили меня? Я был царём. У меня было семь сыновей. Все они учились разным наукам, и я сидел на троне и правил моей страной. Зачем вы разрушили всё это?» Человек, который разбудил его, воскликнул: «Но ведь это был лишь сон! О чём теперь жалеть?» Но дровосек сказал: «Пойди прочь, глупец! Ты не понимаешь, что я был таким же настоящим царём, какой я теперь дровосек. Если верно, что я теперь дровосек, точно также верно то, что тогда я был царём».

Джняна заключается в познании Атмана при помощи правильного различения реального от ложного, способом постепенного откидывания того, что признаётся нереальным. Когда это различение приводит к самадхи, тогда может быть постигнут Атман. Но виджняна в сравнении со джняной, представляющей собой только путь и стремление к знанию является полным знанием, или познанием на опыте. Некоторые люди слышали о молоке, другие видели его, третьи пробовали. Точно так же с Богом. Те, которые только слышали о Нём, ещё находятся в незнании. Те, которые видели Его, это «джняни», но те, которые «ощутили Его вкус», или познали Его на опыте, это «виджняни». Когда, увидев Бога, человек продолжает дальше познавать его и осознаёт его, как самое близкое и самое дорогое существо, то это сознание есть виджняна. Сначала необходимо учиться отличать реальное от ложного, откидывая всё то, что кажется нереальным, то есть признавая, что элементы природы не есть Бог. Чувство и чувственное познание тоже не Бог. Ум, интеллект, чувство «я» – тоже не Бог, и т. д. до тех пор, пока человек не придёт к сознанию, что Бог выше всех категорий природы. Для того, чтобы подняться на кровлю дома, человек должен подняться по лестнице ступень за ступенью, но лестница и кровля не одно и то же, хотя, поднявшись на верх, человек может увидеть, что лестница и кровля сделаны из одного и того же материала. Бесконечный Брахман может являться человеку в виде личного Бога, в виде дживы и в виде двадцати четырёх категорий природы. Вы можете спросить: «Почему же земля твёрдая, непроницаемая, если она вышла из Брахмана?» Но Его всемогущество делает возможным всё.

Рамакришна (обращаясь к старому Гопалу, Свами Адвайтананде): – Что я слышу! Вы ещё хотите посещать святые места?

Гопал: – Да, Бхагаван! Я хотел бы ещё постранствовать. Рам Бабу (обращаясь к Гопалу): – Бхагаван говорит, что путешествовав по многим местам, человек должен остановиться на одном и поселиться там. Говоря об этом, он приводит рассказ о птице, севшей на мачте корабля, когда корабль выходил в море. Через некоторое время птица заметила, что вокруг неё нет деревьев и даже незаметно земли. Она полетела к северу, чтобы найти землю, но ничего не нашла и вернулась на мачту, отдохнула немного и полетела к югу. Ничего не найдя, она опять, усталая и измученная, вернулась назад. Таким образом она летала по всем направлениям, но, ничего не находя, кроме воды, наконец, осталась на мачте и стала довольна своим положением.

Рамакришна: – Пока Бог кажется человеку находящимся вне его, в различных местах, до тех пор в его душе царит незнание. Но когда человек осознаёт Бога внутри себя, это истинное знание. Один человек проснулся ночью, и ему захотелось курить. Он пошёл к дому соседа и начал стучать в дверь. Ему открыли дверь и спросили, что ему нужно. Человек сказал: «Я хочу курить. Не можете ли дать мне огня?» Сосед сказал: «Что такое с вами? Вы встаёте ночью, идёте сюда, будите всех нас, а в руках у вас зажжённый фонарь». То, что человеку нужно, в действительности находится в нём самом, но он всё-таки ходит по свету и ищет это.

Рам Бабу: – Теперь я понимаю, Бхагаван, почему гуру требует от своего ученика, чтобы тот посещал святые места. Это делается для того, чтобы дать ему опыт и усилить его веру в то, что говорит учитель.

Пандит: – Уважаемый господин, скажи нам – ты сам много странствовал?

Рамакришна (улыбаясь): – Ну, я был в некоторых местах. Хазра был гораздо дальше и выше меня; он был даже в Хришикеше[80], в Гималаях. Коршун и ястреб парят очень высоко, но их глаза всё время направлены лишь на падаль, лежащую внизу. Знаете ли вы, что является этой падалью для человека? Чувственность и золото. Если, отправляясь в паломничество, человек не приобретёт истинной бхакти, тогда его паломничество бесполезно, потому что бхакти это есть венец всего, единственная вещь, которая действительно нужна.

Знаете ли вы, кто подобен коршунам и ястребам? Это люди, которые рассуждают о высоких предметах и говорят: «Мы исполнили всё, чего требует Священное Писание», но чьи умы погружены в мирское и привязаны к богатству, известности, славе и чувственным удовольствиям.

Пандит: – Да, уважаемый господин, это верно! Поэтому человек, отправляющийся в паломничество, подобен тому, кто отбрасывает от себя драгоценный камень, который носит на своей груди Вишну, и уходит на поиски за другими драгоценностями.

Рамакришна: – И кроме того вы должны знать, что, хотя бы вы дали тысячи наставлений и поучений, они не произведут никакого результата до тех пор, пока не придёт их время. Ребёнок, ложась спать, говорит матери: «Милая мама, разбуди меня, когда я захочу есть». И мать отвечает ему: «Не беспокойся об этом, моё дитя! Твой голод сам разбудит тебя» – подобным образом человек сам начинает стремиться к Богу, когда приходит надлежащее время.

Врачей можно разделить на три разряда: к первому относятся те, которые, когда их позовут, приходят, смотрят на больного, щупают его пульс, прописывают лекарство и просят принимать его. Если больной отказывается принимать лекарство, это не беспокоит их. Это – низший разряд врачей. Подобным образом есть духовные учители, которых совсем не интересует, исполняются ли их наставления учениками и производят ли они хороший результат. Но есть другие врачи, которые не только прописывают больному лекарство, но просят его принимать эти лекарство, спорят с ним, доказывают ему пользу и необходимость этого. Эти врачи принадлежать к среднему разряду. Подобные им духовные учители не только передают своим ученикам известные поучения, но спорят с ними и мягко убеждают их следовать этим учениям. Эти духовные учители выше, чем первые. Но лучшие врачи это те, которые силой заставляют пациента исполнять то, что они ему пропишут, если он не слушает слов. Подобным образом лучшие духовные учители силой приводят своих учеников на путь, ведущий к Богу. Такие учители принадлежат к высшему разряду.

Пандит: – Уважаемый господин! Если есть такие духовные учители, подобные тем лучшим врачам, о которых ты говорил, то почему ты говоришь, что духовное пробуждение не может прийти раньше своего времени?

Бхагаван: – Да, это верно! Но представьте себе, что лекарство не будет принято больным. К чему тогда сводится роль врача? Даже самый лучший врач будет совершенно беспомощным. Поэтому для передачи высоких поучений нужно найти подходящих учеников. Вы не изучаете способностей и условий своих учеников, но я спрашиваю тех, кто приходит ко мне: «Кто будет заботиться о вас?» Представьте себе, что у молодого человека нет отца, или что отец оставил его с долгами. Как может он тогда отдать своё сердце и душу Богу? Вы слышите, что я говорю?

Пандит: – Да, Бхагаван! Я весь – одно внимание.

Затем разговор перешёл на другую тему – милость Бога. Бхагаван сказал: – Раз сюда пришли несколько человек солдат-сикхов. Я встретил их перед храмом Божественной Матери. Один из них сказал: «Бог всемилостив». Я спросил: «Разве в самом деле так? Как вы узнали это?» Он отвечал: «Но как же, господин? Разве не Бог кормит нас и заботится о нас?» И я сказал: «Что же тут необыкновенного? Бог отец всех нас. Если отец не будет смотреть за своими детьми, то кто же будет? Не соседям же смотреть за его детьми?»

Нарендра: – Тогда, значит, мы не должны называть Бога всемилостивым?

Бхагаван: – Разве я запрещаю называть Бога всемилостивым? Я хотел только сказать, что милость Бога по отношению к нам – это милость близкого и дорогого существа, а не милость постороннего.

Пандит: – Драгоценны твои слова.

Пандит (обращаясь к Хазре): – Вы, который всегда живёт рядом с Бхагаваном, день и ночь можете наслаждаться высоким блаженством близости к нему.

Бхагаван (улыбаясь): – Сегодня мне выпало редкое удовольствие видеть месяц во второй лунный день. Вы знаете, почему я говорю о втором лунном дне? Сита[81] сказала Раване: «Ты полный месяц, а мой Рамачандра – это месяц второго лунного дня». Раване очень понравились эти слова, потому что он не понял их значения. Сита хотела сказать, что счастье Раваны достигло своего предела, подобно полному месяцу, и что теперь оно должно убывать. В то время, как счастье Рамачандра подобно месяцу второго лунного дня, который будет с каждым днём увеличиваться.

Бхагаван поднялся, прощаясь, и пандиты, его друзья, склонились перед ним с большим почтением. Затем Бхагаван уехал в сопровождении своих учеников.

Примечания:

7

Аджамила – имя грешника, получившего спасение, благодаря повторению имени Господа (которое было также именем его сына) в последний момент своей жизни. История этого грешника приводится в пуранах и хорошо известна всем индусам.

8

Брахмо самадж – название индусской унитарианской церкви, основанной раджей Раммохан Роем в 1830 г. после Р. X. Церковь эта имеет различные разветвления в Индии. Первоначальная организация известна теперь под названием «Ади самадж». Кешабчандра Сен был основателем общества, носящего название «Нового Завета», а Шиванатх Шастри основал Садхаран Брахмо самадж.

76

Ишанчандра Мукерджи был благочестивый брахман, живший в Калькутте со своею семьёю. Он смотрел на Шри Рамакришну как на воплощение Божественной мудрости.

77

Пандит Шашадхар Таркачурамони был известным санскритологом и красноречивым проповедником философии и религии веданты. Своими замечательными речами в защиту древнего идеалистического мировоззрения ему удалось в значительной степени остановить материалистические тенденции, одно время получившие большое распространение среди индусских учёных Бенгалии. Он дал также рациональное объяснение ритуалов и церемоний, приводимых в индусских писаниях.

78

«Гаятри» – самая священная и наиболее широко распространённая у индусов ведическая молитва. Это санскритская мантра, или формула, которая значит следующее: «Будем размышлять о сверкающем, из себя самого исходящем свете Божественного Солнца; пусть Оно осветит наше буддхи, или понимание». Эта мантра до настоящего времени составляет молитву индусов трёх высших каст/

79

Шанкарачария был величайшим проповедником и комментатором философии веданты в Индии. Он жил около начала VIII столетия христианской эры. Его комментарии к Упанишадам, к Веданте-сутре и к Бхагавадгите показывают замечательную глубину его философской мысли. Он сделался санньясином восьми лет от роду. Двенадцати лет он писал свои знаменитые комментарии на санскритском языке и пятнадцати лет закончил свои литературные труды. После того, в течение шестнадцати лет он проповедовал монистическую систему веданты и основывал монашеские ордена и монастыри во всех концах Индии. Он окончил свою славную жизнь, достигнув 32 лет. В Индии смотрят на него как на воплощение Шивы или олицетворение Божественной мудрости.

80

Хришикеша – это священное место, куда совершают паломничества, на берегу святой реки Ганга, у подножия Гималаев.

81

Сита – это верная и преданная жена Рамачандра, который считается воплощением Бога. Её похитил Равана, царь Цейлона, и привёз в свою столицу, Ланку. За этим последовала война, описанная в поэме Рамаяна, закончившаяся гибелью Раваны и многих из его народа.