ГЛАВА III. БХАГАВАН С НЕКОТОРЫМИ ИЗ СВОИХ УЧЕНИКОВ

Однажды зимой один из учеников-мирян Бхагавана, бывший профессором в колледже, пришёл к нему. Шри Рамакришна сидел на южной веранде своей комнаты и улыбался. После короткого разговора он спросил: «Предпочитаете ли вы медитировать на Боге в форме или вне формы?» Ученик после некоторого колебания ответил: «Я предпочитаю медитировать на Боге как Сущности, не имеющей формы». Бхагаван ответил:

«Это хорошо. Но нет никакой опасности смотреть на Него с той или иной точки зрения. Да, думать о Нём, как о Сущности, не имеющей формы, совершенно правильно. Но не останавливайтесь на мысли, что это единственно правильно и всё другое ложно. Медитация на Боге, как Существе, имеющем форму, одинаково правильна. Однако, каждый должен держаться за своё собственное понятие о Боге, пока он не познает и не видит Бога».

Ученик спросил: – Бхагаван, можно верить, что Бог имеет форму, но, конечно, она не заключается в каменных изображениях и статуях которым поклоняются люди?

Шри Рамакришна ответил: – Мой дорогой господин, почему вы говорите, в каменных изображениях? Изображение Божественного Существа создано из духа. Ученик не мог понять значения этих слов, но ответил: «Однако, разве не должно быть долгом человека разъяснять тем, кто поклоняется изображениям, что Бог не одно и то же со Своими изображениями, и что, поклоняясь каменным статуям, они должны думать о Боге, а не о статуях». Бхагаван сказал: «Господь Вселенной учит людей тому, что им нужно знать. Тот, Кто создал солнце, и месяц, и людей и животных; который создал для всех живых существ условия, в которых они могут жить; родителей, которые заботятся о них и воспитывают их; Тот, Кто сделал так много, наверное, сделает что-нибудь, чтобы привести их к свету. Господь пребывает в храме человеческого тела. Он знает наши самые глубокие мысли. Если есть что-нибудь неправильное в поклонении изображениям, разве Он не знает, что всякое поклонение предназначено Ему? И Он будет рад принять его, зная, что оно для Него. Зачем вам беспокоить себя, видя тех, которые находятся за пределами вашего достижения. Старайтесь познать Бога и любить Его. Это ваша первая обязанность.

Вы говорите об изображениях сделанных из глины. Что же, часто бывает необходимо поклоняться таким изображениям и символам. В веданте говорится, что абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство наполняет и проникает всю вселенную и проявляется во всех формах. Какой вред может получиться от поклонения Абсолюту через изображения и символы? Мы видим маленьких девочек с куклами. Сколько времени он будут играть с куклами? Только пока они не замужем. Выйдя замуж, они перестанут играть в куклы. Подобным же образом человек нуждается в образах и символах, пока он не познает Бога в Его истинной форме. И это сам Бог предусмотрительно организовал все эти различные формы поклонения себе. Хозяин вселенной сделал всё это для того, чтобы отвечать различным людям, находящимся на различных стадиях духовного роста и знания. Мать так приготовляет пищу для своих детей, что каждый получает то, что ему больше подходит. Представьте себе, что у матери пятеро детей и только одна рыба, которую нужно приготовить для всех. И она приготовит из этой рыбы пять различных блюд, которые будут подходить для всех: обильный «полао» (рыбный плов) для одного, уху для другого, жареную рыбу для третьего, рыбу с кислым тамариндовым соусом для четвёртого и т. д., сообразуясь с силами каждого. Теперь вы понимаете меня?»

Ученик ответил: – Да, Бхагаван, теперь я понимаю. Но, скажи, уважаемый господин, как утвердить свой ум в Боге?

Шри Рамакришна: – Для этой цели человек должен непрерывно воспевать святое имя Бога, не переставая говорить о Его славе и Божественных атрибутах.

Затем, человек должен искать общества святых людей. Время от времени он должен посещать служителей и поклонников Господа или людей, отказавшихся от всего мирского и земного ради Господа. Но, однако, очень трудно утвердить ум в Боге среди мирских забот и беспокойства; а отсюда вытекает необходимость удаляться в уединение время от времени, для того, чтобы там медитировать на Боге. На первой стадии духовной жизни человека, он не может обойтись без уединения. Когда растения молоды, они нуждаются в подпорках или изгородях вокруг них, для их защиты, иначе козы и другие животные повредят им. Глубина сердца, уединённый угол и лес – вот три места для медитации. Человек должен также развивать в себе способность правильного различения истинного от ложного. Он должен уметь различать реальное от нереального, материю и дух. И в конце концов он стряхнёт с себя любовь к земным вещам и привязанность к чувственным удовольствиям, к богатству, к славе и к власти.

Обращаясь к Виджаю, который встал в это время, Бхагаван продолжал: – Шиванатх, глава Брахмо самаджа, имел большие заботы; он редактировал газету и делал много других вещей. Занимаясь мирскими делами, человек естественно теряет ум, и его поглощают тревоги и заботы.

В Бхагавадгите говорится о том, как Авадхута[17] пустил в мир двадцать четыре гуру (учителей); один из них был коршун. В одном месте рыбаки ловили рыбу. Коршун спустился вниз и схватил рыбу. Увидев коршуна с рыбой в клюве, сотни ворон начали кричать, подняли страшный шум и пустились за ним. И в каком бы направлении он ни летел, вороны летели за ним. Он летел на юг, они преследовали его; он поворачивал к северу, они нагоняли его, он не находил покоя нигде. Наконец, устав лететь, он бросил рыбу. Тогда вороны полетели за рыбой и коршун остался один. Сев спокойно на вершине большого дерева, он начал думать: «Эта рыба была причиной всей тревоги. Теперь, когда у меня больше нет её, я счастлив и совершенно спокоен». И Авадхута узнал от этого коршуна что, пока человек привязан к мирским предметам, у него множество забот, беспокойства, волнений и несчастий. Как только эта привязанность проходит, все труды кончаются и наступает мир и покой. Но труд без привязанности к земному очень хорош, он не приносит беспокойства.

Но очень трудно работать и оставаться непривязанным к тому, что делаешь. Очень немногие могут достигнуть этого. Души, достигшие Божественного сознания, подобно мудрецу Нараде, работают для блага человечества. Авадхута имел и другого гуру – пчелу. Сколько забот и тревог причиняет пчеле собирание мёда! И она собирает мёд даже не для себя. Кто-то другой приходит и берёт мёд из улья. Авадхута узнал от этой пчелы, что совсем не мудро собирать что бы то ни было. Истинно духовные люди должны абсолютно во всём зависеть от Бога и не должны желать обладать чем бы то ни было. Но это невозможно для семейных людей. Они должны поддерживать свои семейства и потому должны собирать и владеть. Птица не собирает в житницы, но, когда у неё есть птенцы, она приносит им пищу в своём клюве.

Исполняйте все ваши обязанности, имея ум всегда утверждённым в Боге. Что касается ваших родителей, жены и детей, служите им, как будто бы они были на самом деле вашими, но всегда помните, что они не принадлежат вам, что они дети Бога. Вы также дитя Бога, и ваши близкие, это люди, которые любят Бога. Черепаха плавает в воде в поисках за пищей. Но, где вы думаете, её мысли? Наверное, на берегу, на песке, где положены её яйца. Точно так же и вы живите в мире, но старайтесь, чтобы ваши мысли всегда находились у ног Господа.

Предположите, что вы не приобрели истинной любви к Богу. Если в таком состоянии вы войдёте в мир, вы, наверное, запутаетесь в нём. Неудачи, горести, нужда, беды, страдания, различные болезни будут нарушать равновесие вашего ума; а чем больше вы будете вкладывать себя в мирские дела и чем больше вы будете заботиться и тревожиться о мирских вещах, тем более будет увеличиваться ваша привязанность к миру. Потрите прежде ваши руки маслом, если вы хотите разломить плод хлебного дерева, иначе молочный сок пристанет к вашим рукам и будет склеивать их. Поэтому прежде потрите вашу душу маслом любви и преданности Господу, затем вы уже можете соприкасаться с мирскими делами. Но для того, чтобы таким образом укрепить себя, необходимо уединение. Если вам нужно масло вы должны дать свернуться молоку, поставив его куда-нибудь, где никто не мог бы его шевелить. Иначе оно не устоится. Затем надо сбить сметану, и масло поднимется. Подобным же образом неофит должен сидеть в уединении и избегать того, чтобы его тревожили люди с умами направленными к мирскому, затем начинается процесс «сбивания»: успокоившийся ум упражняют в правильной медитации, и таким образом получится масло Божественной любви. Если вы в уединении отдадите свой ум Богу, вы достигнете преданности Богу. Если вы отдадите тот же самый ум миру, он станет земным и будет думать о женщинах и золоте.

Мир можно сравнить с водой, а ум с молоком. Чистое молоко, раз смешанное с водой, уже нельзя отделить от неё, но если молоко сначала превратить в масло и затем положить в воду, оно будет оставаться отделённым от воды. Пускай молоко вашего ума превратится в масло Божественной любви при помощи религиозных упражнений в уединении. Тогда ваш ум никогда не смешается с водой земного, но поднимется вверх и останется не привязанным к миру. Достигнув истинного знания и набожности, ум будет стоять отдельно от мира.

Одновременно с этим упражняйтесь в правильном различении истинного от ложного. «Чувственность и золото» нереальны. Бог есть единственная Реальность. Какая польза в деньгах? Они могут дать человеку пищу, одежду, дом, роскошь и удобство жизни, но они не могут принести духовного совершенства или видения Бога. Поэтому приобретение богатства не должно быть высочайшей целью и стремлением жизни. Таким образом вы должны различать истинное от ложного. И при помощи этой же способности различать истинное от ложного, вы преодолеете вашу привязанность к личной красоте. Подумайте, из чего сделано тело прекрасной женщины[18]. Подобно всем телам, оно сделано из плоти и крови, кожи, костей, мяса и жира. Удивительно только то, что человек теряет видение Бога и отдаёт свой ум таким преходящим чувственным объектам.

Ученик спросил: – Бхагаван, возможно ли видеть Бога?

Шри Рамакришна: – Конечно. Существуют следующие способы видеть Бога: время от времени уходить в одиночество; восхвалять имя Божие и Божественные свойства; различение (истинного от ложного).

Ученик: – Бхагаван, какое состояние ума ведёт к видению Бога?

Шри Рамакришна: – Взывайте к Богу с жаждущим сердцем и тогда вы увидите Его. Люди проливают целые кувшины слёз из за своей жены или детей; целые потоки, в которых сами могут утонуть, из-за денег; но кто прольёт хоть одну слезу для Бога? Взывайте к Нему не для показа, но с жаждущим и страдающим сердцем. Розовый свет зари является раньше восхода солнца; подобным же образом жаждущее и страдающее сердце есть знак видения Бога, которое приходит после.

Страстное желание есть самый верный путь к видению Бога. Через это страстное желание ум остаётся укреплённым в Божественном Существе. Человек должен иметь веру, подобную вере невинного ребёнка, и такое желание Бога, какое ребёнок чувствует к своей матери. Жил однажды мальчик по имени Джатила. Он ходил в школу один через лес. Часто он чувствовал себя одиноким и боялся. Он рассказал об этом своей матери, и она сказала ему: «Чего ты боишься, моё дитя? Ты должен призывать Кришну, когда ты чувствуешь страх». «А кто такой Кришна?» – спросил мальчик. И мать ответила: «Кришна, это твой брат». После этого, когда Джатила проходил один через лес и, чувствуя страх, начинал громко кричать: «Брат Кришна! – и, когда никто не приходил, он опять кричал, – о, брат Кришна, где же ты? Приди и защити меня. Я боюсь». Слыша призывы верного ребёнка, Кришна больше не мог оставаться в отдалении. Он появился в виде мальчика и сказал: «Вот и я, твой брат! Чего ты испугался? Пойдём со мной, я отведу тебя в школу». Потом, отведя его в школу, Кришна сказал ему: «Я буду приходить к тебе всегда, когда ты только позовёшь меня, не бойся больше». Такова сила истинной веры и истинного желания.

Вы можете видеть Бога, если ваша любовь к Нему настолько же сильна, как сила трёх привязанностей, сложенных вместе: именно, привязанность скупого к его богатству, привязанность матери к её новорождённому ребёнку и привязанность целомудренной жены к её мужу.

Для того, чтобы видеть Бога, человек должен любить его всем сердцем и всей душой. Человек должен заставить свои молитвы достигать до Божественной Матери. Абсолютное самоотречение и преданность воле Божественной Матери, это самый верный способ для того, чтобы увидеть Бога. Как котёнок отдаётся воле своей матери, так и набожный человек должен отдаться воле Божественной Матери. Котёнок может только пищать и кричать «мяу, мяу», но кошка-мать будет воспитывать его одинаково или на голом полу кухни или на пуховой постели хозяина. Котёнок одинаково будет доволен. Точно так же истинно набожный человек должен быть доволен тем, что пожелает дать ему Божественная Мать.

Божественное сознание не приходит до тех пор, пока в сердце есть три вещи: стыд, ненависть и страх. Эти три чувства и ещё кастовая гордость – оковы души. Когда эти оковы разбиты, свобода достигнута. Связанный этими оковами есть джива («я»), свободный от оков, – это Шива (Бог).

У каждого человека есть некоторые долги, которые он должен заплатить: долг Божественному Духу, долг мудрецам, долг матери, долг отцу, долг жене. Ни один человек не может отказаться от земной жизни, не заплатив этих долгов. Но, если его душа опьянена Божественной любовью, если человек сходит с ума по Богу, тогда он свободен от всех обязанностей и долгов. Тогда кто его отец, кто его мать и кто его жена? Он ведёт себя, как сумасшедший, свободный от всяких оков и пут и не имеющий никаких обязанностей. Знаете ли вы, что такое это безумие Божественной любви? В этом состоянии человек забывает мир и перестаёт сознавать своё тело, которое так дорого обыкновенному человеку. Чайтаньядева обладал этим безумием экстаза. Он не чувствовал ни голода, ни жажды, ни сна и не сознавал своей физической формы. Значение слова Чайтанья – это «неделимое и абсолютное Сознание». Вайшнавчаран[19] часто говорил, что Чайтаньядева, воплощение Божественной любви, был похож на пузырь пены в океане этого абсолютного Сознания.

Божественная любовь – самая редкая вещь в мире. Человек, который может любить Бога, как преданная жена любит мужа, достигает Божественной любви. Чистую любовь трудно приобрести. В чистой любви всё сердце и душа должны быть поглощены в Боге. Тогда приходит экстаз. В экстазе человек остаётся немым от удивления. Внешнее дыхание совершенно останавливается, но внутреннее дыхание продолжается; человек весь замирает, как замирает охотник, целясь из ружья, не дыша и не произнося ни звука. В Божественной любви человек совершенно забывает внешний мир со всеми его очарованиями и приманками; даже своё тело, которое было ему так дорого, человек легко забывает. В экстазе, когда останавливается дыхание, весь ум остаётся абсолютно утверждённым на Высшем. Все нервные токи со страшной силой бегут вверх, и в результате наступает самадхи или Божественное сознание. Но люди, которые сами только простые учёные (пандиты) и не достигли Божественной любви, лишь спутывают умы других людей.

Некоторые люди очень гордятся своим богатством, своей славой и общественным положением, но все эти вещи преходящи. Никто не может взять их с собой после смерти. Очень нехорошо гордиться богатством. Вы можете сказать: я богат, но ведь, наверное, есть люди богаче вас, миллионеры и миллиардеры. Вечером светящиеся червячки могут думать, что они освещают мир; но когда звёзды начинают сиять, их гордость должна исчезнуть. Звёзды в свою очередь думают, что они освещают мир, но когда восходит луна, их лучи меркнут, и звёзды оказываются пристыженными. Луна так же думает, что её свет освещает всё, но вот наступает заря, и восходящее солнце заставляет совершенно исчезнуть свет месяца. Если бы богатые люди подумали об этих вещах, они наверное больше не гордились бы своим богатством.

Домохозяин: – Уважаемый господин, вот мы – домохозяева; пожалуйста, дай нам ещё наставление.

Шри Рамакришна: – Прежде узнайте Бога, а потом исполняйте обязанности домохозяина.

Домохозяин: – Уважаемый господин, правда ли, что этот мир нереален?

Шри Рамакришна: – Пока человек не познал Бога, этот мир для него реален, потому что он ещё делает ошибки и, в своём самообольщении, говорит: «мне и моё». В оковах этого самообмана он тонет в море чувственности и всего мирского, и его настолько ослепляет невежество, что он не может найти выхода. Вы сами можете заметить, насколько преходящ весь мир. Посмотрите на этот дом; сколько людей входило и выходило из него; сколько людей умерло и родилось в нём! Но он сейчас существует, а завтра его не будет, настолько он эфемерен. Те люди, которых вы называете своими, исчезнут, как только закроются веки ваших глаз. Если у вас нет никого в доме, всё-таки вы связаны и не можете идти, куда хотите, из-за какого-нибудь дальнего родственника. Путь открыт, но рыбка не может уйти из сети. Шёлковый червяк делает свой кокон, но не знает, как выйти из него, и умирает в нём.

Домохозяин должен заботиться о своих детях, но в то же время он должен думать о всяком ребёнке, как о маленьком Кришне, и о всех детях, как о детях Божиих. Служите вашему отцу, как Богу, и вашей матери, как Божественной Матери. После того, как человек почувствует Бога, человек, живя с своей женой, не будет иметь с ней физических отношений. Оба будут жить, как бхакты, или истинно небесные люди. Они будут говорить на духовные темы и проводить своё время, думая о Боге и заботясь о его бхактах. Они служат Богу, который пребывает во всех существах.

Домохозяин: – Но, уважаемый господин, мы же не видим таких жён и мужей.

Рамакришна: – Да, они есть, но их очень мало. Мирские люди не легко узнают их. И для того, чтобы жить таким образом, оба должны быть духовны. Только если оба наслаждаются Божественной любовью, такая жизнь возможна, иначе не будет гармонии, но будет постоянное разногласие и споры между мужем и женой. Может быть, жена будет жаловаться и говорить: «Зачем я вышла замуж за этого человека! Какое удовольствие доставляет он мне? Он просто сидит спокойно и думает о Боге. Он теряет разум».

Набожный человек: – Это одно препятствие, но могут быть и другие. Дети могут быть непослушны или больны. Тогда, уважаемый господин, что следует делать?

Рамакришна: – Очень трудно для домохозяина быть истинно праведным. Слишком много препятствий. Вы все знаете их очень хорошо: болезни, горе, бедность, несогласия с женой, неповиновение и дурные наклонности в детях; но из всего этого есть выход. Время от времени человек должен жить в одиночестве и молиться и бороться изо всех сил, чтобы достигнуть Бога.

Домохозяин: – Уважаемый господин, нужно ли оставить свой дом?

Рамакришна: – Не совсем, но когда предоставляется случай на день или на два, очень полезно оставить свой дом, оставив вместе с тем там ответственность, тревогу и заботу. Но в течение этого времени не нужно быть в обществе мирских людей или думать о мирских делах. Нужно или жить одному, или в обществе святого и нравственного человека.

Домохозяин: – Уважаемый господин, как можем мы узнать и отличить святого?

Рамакришна: – Святой тот, чьё сердце, душа и вся внутренняя природа обращены к Богу, тот кто отказался от женщины и от богатства. Святой не смотрит на женщин взглядом желания; если он приближается к женщине, он видит в ней Божественную Мать и поклоняется ей. Его мысли всегда обращены к Богу, и слова все относятся к Богу. Он видит Бога везде и знает, что, служа людям, он служит Богу. Вот внешние знаки святого.

Домохозяин: – Уважаемый господин, долго ли нужно оставаться в одиночестве?

Рамакришна: – До тех пор, пока не придёт правильное различение истинного от ложного.

Домохозяин: – Уважаемый господин, а что значит правильное различение?

Рамакришна: – Бог есть истина, мир – не истина, это и есть различение. Истина, это то, что неизменно и постоянно; не истина, это то, что изменчиво и преходяще. Человек, обладающий правильным различением истинного от ложного, знает, что один Бог реален, а что все остальные вещи – нереальны. Когда приходит правильное различение, тогда в человеке поднимается страстное желание видеть Бога. Пока человек любит не истину, то есть удовольствия и удобства тела, славу, почести и богатство, до тех пор человек не хочет знать Бога, то есть истину. Правильное различение между истиной и не истиной ведёт человека на поиски Бога.

Другой домохозяин, набожный человек: – Бхагаван, мы слышали, что ты достиг экстаза и Божественного сознания; не будешь ли ты добр объяснить, когда и как приходит такое состояние?

Рамакришна: – Экстаз не приходит к человеку, который не познал Бога. Когда рыба поднимается вверх из глубокой воды, она взволновывает поверхность воды, и чем больше рыба, тем сильнее волнение. Поэтому человек в состоянии экстаза иногда смеётся, иногда плачет, иногда танцует, но человек не может долгое время оставаться в состоянии экстаза.

Набожный домохозяин: – Бхагаван, мы слышали, что ты видел Бога. Если это правда, сделай так, чтобы и мы увидели Его.

Рамакришна: – Всё зависит от воли Бога. Что может сделать человек? Он может повторять Его святое имя, но иногда при этом льются слёзы, а иногда нет. Во время медитации, глубокого размышления, вы один день совершенно сосредоточены, а другой день не можете остановить своего ума ни на чём определённом. Необходим труд для того, чтобы увидеть Бога. Однажды я проходил около большой лужи, поверхность которой была покрыта толстым слоем тины. И я увидел человека, который отгонял тину для того, чтобы посмотреть на воду. Это показывает, что если вы хотите видеть воду, вы должны отогнать тину. И это действие, отгоняние тины, похоже на работу очищения сердца. Тогда Бог становится видимым. Сосредоточение, медитация, постоянное повторение имени Божьего, милосердные дела, самопожертвование, это та работа, которая удаляет с человеческой души тину невежества, покрывающую воду Божественности в роднике сердца.

Махима[20], который присоединился к группе паломников, воскликнул: – О да, Бхагаван, такая работа безусловно необходима. Нужно работать без устали, чтобы достигнуть больших результатов. Как много мы должны изучать! Как бесчисленны науки, Писания и философские системы!

Рамакришна: – Как много можете вы изучать? Какие результаты можете получить простым различением? Прежде всего старайтесь познать Бога. Имейте веру в слова вашего гуру и исполняйте какую-нибудь хорошую работу. Если вы не нашли гуру, истинного духовного учителя, прилежно молитесь Богу. Он покажет вам, на что Он похож. Что можете вы узнать, читая книги? Когда вы приближаетесь к базарной площади, вы слышите общий шум и гул. Когда вы подойдёте ближе, общий гул исчезнет, и вы будете замечать, что кричит каждый из торговцев. Не видя берега, вы только слышите шум волн, но, находясь у самой воды, вы видите корабли, чаек и вы можете считать набегающие волны. Нельзя познать Божество путём чтения книг. Есть огромная разница между книжным знанием и непосредственным познанием. Когда явится непосредственное постижение, все книги, науки и Писания кажутся ненужной соломой. Прежде всего необходимо познакомиться с хозяином. Почему вы так стремитесь раньше узнать, сколько у него домов, сколько садов, сколько акций и паев? Если вы спросите слуг, они вам не ответят, и даже не заметят вас. Но, если вам удастся познакомиться тем или иным способом с самим хозяином, вы узнаете очень скоро всё, что касается его владений, и слуги будут низко кланяться вам и воздавать вам почести.

Набожный человек: – Скажи, Бхагаван, как может человек познакомиться с Хозяином?

Рамакришна: – Для этого, как я уже говорил, нужно много труда. Что пользы сидеть спокойно и говорить: «Бог существует». Если вы просто сидите на берегу озера и говорите: «В этом озере есть рыба», – поймаете ли вы что-нибудь? Идите, добудьте себе принадлежности для рыболовства, добудьте удочку, лесу и приманку и бросьте в воду чего-нибудь, что привлекало бы рыбу. Тогда из глубокой воды поднимется рыба и приблизится к вам, и вы будете в состоянии увидеть её и поймать. Вы хотите, чтоб я показал вам Бога, в то время как вы сидите спокойно, не делая ни малейшего усилия, чтобы увидать его. Как это нерассудительно! Вы хотите, чтоб я поставил молоко, сбил масло и держал его перед вашим ртом. Вы просите меня поймать рыбу и дать её вам в руки. Как это неразумно! Если человек хочет видеть короля в его дворце, он должен идти в дворец и пройти через все врата. Но если, войдя во внешние врата, он воскликнет: «Где король?» – он, вероятно, никогда не увидит короля. Он должен пройти через семь врат и тогда он увидит короля.

Махима: – Скажи, Бхагаван, какого рода трудом может быть достигнут Бог?

Рамакришна: – Нет никакого различия в видах труда. Не думайте, что эта работа будет вести к Богу, а та не будет. Всё зависит от Его милости. Какой бы труд вы ни взяли на себя с целью достигнуть Бога, этот труд, если вы будете совершать его с искренностью и глубоким желанием, привлечёт к вам Его милость и поможет вам воспринять Бога. По милости Бога всякие условия могут стать совершенными для восприятия Бога. Вообще говоря, эти условия таковы: близость к святым людям, правильное различение реального от нереального и нахождение настоящего гуру или истинного духовного учителя. Если от вас зависит ваша семья, то, может быть, ваш брат возьмёт на себя ответственность. Может быть, ваша жена не будет мешать вам в вашей духовной жизни, но скорее будет помогать вам; или, может быть, вы совсем не женитесь и не будете привязаны к миру с этой стороны. Вообще, когда условия делаются совершенно благоприятными, познание Бога уже становится близким и лёгким.

Однажды сын одного человека лежал при смерти, и никто не мог помочь ему. Но один человек сказал: «Есть только одна надежда. Если вы можете достать яд кобры, смешанный с несколькими каплями воды от дождя, шедшего из-под созвездия Свати, и упавшими в человеческий череп, тогда жизнь вашего сына будет спасена». Отец посмотрел и нашёл, что созвездие Свати будет в зените на следующий день. И он начал молиться, говоря: «О, Господи, сделай возможными все эти условия; спаси жизнь моему сыну». С огромной уверенностью и желанием в сердце он отправился на следующий день и начал прилежно искать в уединённых местах человеческий череп. Наконец, он нашёл череп, лежащий под деревом, и, начав следить за ним, не переставал молиться. Внезапно полил дождь, и несколько капель дождя остались в перевёрнутом черепе. Человек сказал себе: «Теперь у меня есть в черепе дождевая вода, прямо под созвездием». И он начал усердно молиться: «Господи, сделай так, чтобы пришло всё остальное». Через некоторое время он увидел недалеко от черепа жабу и продолжал молиться. Вдруг из травы выскочила кобра и хотела схватить жабу, но в этот момент жаба прыгнула через череп, и капельки яда кобры упали в воду. Охваченный чувством благодарности, любящий отец воскликнул: «Господи, по Твоей милости стало возможным всё невозможное. Теперь я знаю, что жизнь моего сына будет спасена».

Поэтому и я говорю вам, если вы будете иметь истинную веру и искреннее желание, вы получите всё по милости Господа.

Бога нельзя достигнуть до тех пор, пока ум не абсолютно свободен от мирских обязанностей. Истинный мудрец тот, кто ничего не запасает себе. Есть древнее изречение, которое говорит: «Птицы и истинные мудрецы не собирают запасов; они ничего не откладывают на завтрашний день». Что касается меня, я не могу держать у себя ничего даже для моих личных нужд. Я не могу отложить ничего, ни одного зёрнышка, на будущее время. Однажды я думал идти в Бенарес. Но потом я подумал, что мне придётся нести одежды и взять с собой денег, и я увидел, что для меня невозможно идти туда. (Обращаясь к Махиме:) Но вы, домохозяева, вы можете иметь и то и другое, и мир и духовную жизнь.

Махима: – Бхагаван, «это» не может оставаться так долго.

Рамакришна: – Когда я собирался проводить в жизнь отречение, я пошёл однажды по берегу Ганги близ панчавати и положил перед собой пригоршню земли и пригоршню денег. Потом я начал размышлять, стараясь установить правильное различение и говоря себе, что земля и золото, – это одно и то же; земля есть золото и золото есть земля. Наконец, ясно познав их полное тождество, я бросил и то и другое в воду. И начал молиться Божественной Матери, говоря: «О, Мать, я не хочу материального богатства или земного благополучия, но хочу только, чтобы ты жила в моём сердце».

Когда ум отказывается от привязанности к чувственности и к богатству, он обращается к Богу и в конце концов, совсем прикрепляется к Нему. И тогда то, что было связано, становится свободным. Быть обращённым в сторону от Бога, это и значит – быть в оковах. Ум похож на стрелку весов, а Бог – это центральная точка равновесия. Когда тяжесть мирских привязанностей лежит на сердце, весы падают на одну сторону, и стрелка ума далеко отходит от центральной точки или от Бога. И чем тяжелее вес, тем больше отклонение стрелки. Почему ребёнок кричит после своего рождения? Он как бы выражает этим криком такую мысль: «Я наслаждался Божественным общением, а теперь я потерял его. Куда я пришёл, и где мой Бог, где мой Бог?» Для вас (обращаясь к Махиме) отречение должно быть только в уме. Вы должны оставаться в мире, но непривязанным к нему.

Махима: – Уважаемый господин, может ли мир существовать для ума, утвердившегося на Боге?

Рамакришна: – Конечно, он будет существовать, куда же он исчезнет? Я вижу, что где бы я не был, я нахожусь в Царстве Бога. Поистине, я говорю вам, этот мир есть Царство Божие. Рамачандра, Божественное воплощение и герой поэмы Рамаяна, сказал своему отцу, что он отречётся от мира и пойдёт к духовному гуру для того, чтобы достигнуть духовной мудрости. Отец призвал великого мудреца Васиштху, чтобы образумить своего сына. Васиштха увидел, что Рама с сильной нелюбовью относился к миру, и он сказал ему: «О, Рама, сначала будем вместе размышлять и установим в данном вопросе правильное различение истинного от ложного, – потом уже откажись от мира». Установив правильное различение, Рама понял, что Бог проявляет себя в форме дживы, или индивидуальной души и мира. Всё пребывает и существует в Нём и через Его Сущность. Тогда Рама замолчал.

Некоторое время тому назад Вайшнавчаран сказал, что совершенное знание Бога достигается, когда человек начинает видеть Его во всех людях. Я пришёл теперь к такой ступени познания Бога, что я вижу Бога ходящим во всех человеческих фигурах вокруг меня и проявляющим себя одинаково и через мудреца и через грешника, через добродетельного и порочного. Поэтому, когда я встречаю различных людей, я говорю себе: «Бог и в форме святого, Бог и в форме грешника, Бог и в форме праведного, Бог и в форме неправедного». Кто достиг такого познания Бога, тот уже находится по ту сторону добра и зла, выше добродетели и порока, – и он чувствует, что Божественная воля действует во всём.

В одном селении был индусский монастырь. Монахи из монастыря ходили каждый день с чашами для собирания милостыни, собирая себе пищу. Раз один монах, проходя мимо, увидел заминдара, который жестоко бил бедного человека.

Святой человек, у которого было очень доброе сердце, начал просить заминдара перестать бить этого человека. Заминдар, ослеплённый яростью, немедленно повернулся к монаху и излил на него яд своего гнева. Он бил его до тех пор, пока тот не упал без чувства на землю. Другой человек, видя, в каком состоянии лежит монах, пошёл в монастырь и рассказал, что случилось. Братья-монахи побежали к месту, где лежал святой человек. Они подняли его и принесли в монастырь и положили в его келье. Но святой человек долгое время оставался без сознания. Горюя и сокрушаясь, братья обмахивали его лицо веером, умывали его, подносили молоко к его рту и старались вернуть к жизни. Постепенно они привели его в сознание. Святой человек открыл глаза и посмотрел на своих братий. Один из них, желая узнать, узнаёт ли он своих друзей, спросил громким голосом: «Господин, узнаёшь ли ты человека, который поит тебя молоком?» И святой ответил слабым голосом: «Брат, кто бил меня, тот же поит меня».

И Рамакришна прибавил к этому: – Но, человек не может познать единство Духа, пока он не достиг Божественного сознания.

Живите в мире, как сухие листья. Ветер несёт сухой лист в дом или на дорогу. Лист не имеет своего выбора. Точно так же пусть ветер Божественной воли несёт вас, куда хочет. Если он оставит вас в мире, будьте довольны. И если он понесёт вас в лучшее место, одинаково отдайтесь его воле. Господь оставляет вас в мире, что можете вы сделать? Отдайте всё Ему, даже вашу милую волю, и тогда все ваши тревоги пройдут. Вы увидите тогда, что Бог делает всё. Всё на свете есть воля Рамы[21] (Бога).

В одном селении жил ткач. Он был очень духовный человек, все доверяли ему и любили его. Раз ткач пошёл на базар продавать свою работу. Когда подходил покупатель и спрашивал у него цену ткани, он отвечал: «По воле Рамы пряжа стоит одну рупию, по воле Рамы работа стоит четыре анны, по воле Рамы – прибыль две анны, по воле Рамы цена ткани – рупия и шесть анн».

И люди чувствовали такое доверие к нему, что они немедленно платили деньги и брали ткань. Этот человек был истинно набожным человеком. Вечером после обеда он всегда долго сидел и размышлял о Боге, повторяя его святое имя. Раз была уже поздняя ночь; ткач не мог заснуть и сидел у себя на дворе и курил. Мимо проходила шайка разбойников. Им нужен был носильщик, и, увидев ткача, они схватили его и потащили с собой. Затем они взломали дверь одного дома и награбили там много вещей, часть которых взвалили на плечи бедного ткача. В это время проходила стража; грабители бросились бежать, но бедный ткач со своей тяжёлой ношей был пойман. Ночь он провёл в заключении, и на следующее утро его привели к судье. Жители селения, услышав, что случилось, пришли, чтобы видеть ткача. И они все в один голос говорили судье: «Господин, этот человек не мог ничего украсть». Тогда судья заставил ткача описать всё, что с ним случилось. Ткач сказал: «Господин, по воле Рамы я сидел во дворе; по воле Рамы была поздняя ночь; по воле Рамы я размышлял о Боге и повторял Его святое имя; по воле Рамы по дороге проходили грабители; по воле Рамы они потащили меня с собой; по воле Рамы они ворвались в дом; по воле Рамы навалили узлы с похищенным на мои плечи; по воле Рамы подошла стража; и по воле Рамы я был пойман. Потом по воле Рамы меня заперли в тюрьму и на утро воля Рамы привела меня к тебе».

Судья, видя невиновность и духовность этого человека, велел его немедленно освободить. И, выходя из суда, ткач сказал своим друзьям: «Воля Рамы освободила меня». Живёте ли в мире или отрекаетесь от него, всё зависит от воли Рамы. Складывая всю ответственность на Бога, вы можете совершать все мирские дела. И если вы не можете делать этого, то что ещё вы можете?

Если писец заключён в тюрьму, то скажите мне, когда кончится срок его заключения и он выйдет на свободу, будет ли он проводить всё своё время, танцуя от радости по поводу своего освобождения, или опять начнёт работать, как писец? Точно так же, когда домохозяин освобождён из тюрьмы этого мира, то будет ли он проводить свою жизнь, радуясь своему освобождению? Он может продолжать исполнять свои обязанности, как домохозяин, если он это хочет. Тот, кто достиг мудрости, не делает больше различия между этим местом и тем местом, для него все положения равны. Тот, кто нашёл Бога здесь, нашёл его также там. Когда у лягушки исчезает хвост, она может жить и на земле и на воде. Когда от человека отпадает хвост невежества, человек делается свободным. Он может тогда жить и в Боге и в мире одинаково хорошо.

Но философы, следующие монистической веданте (адвайте), смотрят на этот мир, как на нереальный, подобно сну. Согласно их мнению, Параматман, или Сверхдуша, является свидетельницей трёх состояний сознания: бодрствующего, сонного со сновидениями и сонного без сновидений. Всё это – идеи. Состояние сна – настолько же реально, насколько бодрствующее состояние. Я расскажу вам одну историю.

Жил однажды земледелец, державшийся монистической философии. Он уже достиг некоторой реализации, то есть непосредственного восприятия высших идей. Но он жил подобно всем другим земледельцам с семьёй и имел ребёнка. И он и его жена необыкновенно сильно любили своего сына, потому что это был их единственный ребёнок. Земледелец был человек высоко развитый духовно. И его уважали и любили все в деревне. Раз он работал на своём поле; к нему пришёл человек и принёс известие, что его сын тяжело заболел. Земледелец пошёл домой, позвал врачей, принял все возможные меры, но не мог спасти жизнь ребёнка, и ребёнок умер. Все в доме были охвачены горем, но сам земледелец имел такой вид, как будто ничего не случилось. И он утешал других, говоря: «Что можно выиграть, оплакивая ребёнка?» И на следующий день он, как обыкновенно, пошёл на своё поле. Кончив там работу, он пришёл домой и нашёл свою жену и других членов семьи плачущими и рыдающими, поглощёнными своим горем. И жена упрекнула его, говоря: «Какой ты бессердечный человек: ты не пролил ни одной слезы о своём ребёнке». Земледелец спокойно ответил ей: «Рассказать тебе, почему я не плакал? Прошлой ночью у меня был удивительный сон. Я видел во сне, что я король, и что у меня восемь прекрасных детей, и что я наслаждаюсь всеми благами и удовольствиями жизни. Внезапно я проснулся, и сон прошёл. И вот я теперь в большом смущении, – нужно ли мне оплакивать тех детей, которых восемь, или этого одного». Земледелец был адвайта-джняни, и поэтому он чувствовал, что бодрствующее состояние так же нереально, как сонное, и что единственная постоянная Реальность, – это Атман или Дух. Но я принимаю все состояния, как истинные: состояние самадхи, которое является четвёртым состоянием, и затем бодрствующее состояние, сонное и сонное без сновидений. Я принимаю Брахман-Абсолют и Майю, дживу (индивидуальную душу) и мир. Если я не возьму всех, части будет не доставать, и вес будет меньше.

Набожный человек: – Каким образом может быть легче вес?

Рамакришна: – Брахман-Абсолют присутствует в индивидуальных душах и в мире. Сначала, когда человек начинает устанавливать различие истинного и ложного, говоря: «Не это, не это», он оставляет постепенно за собой индивидуальные «я» и феноменальный мир. Есть плоды, состоящие из мякоти, кожи и зёрен. Когда я беру мякоть, я бросаю кожу и зёрна. Но если я хочу говорить о весе всего плода, то веса одной мякоти мне недостаточно. Тогда уже нужно взвесить мякоть, семечки и кожу, всё вместе. То, что имеет мякоть, непременно имеет зёрна и кожу. Подобным же образом то, что есть Абсолют, имеет также все феномены. Поэтому я беру и то и другое, и абсолютную Реальность и феноменальную реальность. Я не пытаюсь сдуть весь феноменальный мир, называя его сном, потому что тогда вес будет меньше и не полон.

Махима: – Это удивительная гармония. От Абсолюта до феноменального и от феноменального до Абсолюта.

Рамакришна: – Джняни (монисты) смотрят на мир, как на сон, но бхакты, которые более реалисты, принимают все состояния, как реальные. Бывают коровы, которые выбирают определённые сорта травы, и они дают очень мало молока; но есть другие коровы, которые едят все сорта травы и дают множество молока. Идеалистов джняни можно сравнить с первыми, а бхакт – со вторыми. Самые возвышенные из бхакт принимают одновременно и Абсолютное и феноменальное; поэтому, когда они нисходят от Абсолютного в сферу относительного, они продолжают наслаждаться Абсолютом через феноменальное. (Обращаясь к Махиме:) Вы объясняете слово Ом, как состоящее из трёх букв А-у-м.

Махима: – Уважаемый господин, А-у-м означает сотворение, сохранение и разрушение.

Рамакришна: – А для меня это подобно звуку «донг» большого колокола, который сначала слышен, потом не слышен и в конце концов тает в бесконечном пространстве. Так и феноменальное тает в Абсолютном; грубое, тонкое и причинное состояние теряются в великой Причине – Абсолюте: бодрственное, сонное и сонное без сновидений состояния погружаются в четвёртое состояние, самадхи. Когда звонит колокольчик, он создаёт волны, подобные волнам в воде, в которую брошен тяжёлый камень. Из Абсолюта исходят все феномены; из того же Абсолюта, который есть великая Первопричина, развиваются грубые, тонкие и причинные тела. Из того же Абсолюта опять, который есть четвёртое состояние, исходят три другие состояния сознания. Волны опять расходятся по океану. Этим примером звука донг я хочу показать, что вечное слово Ом символизирует эволюцию и инволюцию явления из Абсолюта и обратно в Абсолют. Я видел все эти вещи, о которых говорю. Моя Божественная Мать показала мне, что в бесконечном океане Абсолютного волны поднимаются и опять погружаются в него. В этом бесконечном духовном пространстве миллионы планет и миров возникают и распадаются. Я не знаю, что написано в ваших книгах. Я видел это.

Махима: – Те, которые чувствовали это, не писали книг. Они были опьянены своим чувствованием. Они забывали всё, как могли они писать? Для того чтобы написать что-нибудь, нужен рассчитывающий и высчитывающий интеллект. Поэтому другие, узнавая от них, что могли, писали – и их книги известны, как Священные Писания.

Рамакришна: – Мирские люди говорят, что невозможно освободиться от привязанности к мирскому. Но, когда Бог достигнут, все мирские привязанности исчезают. Почувствовав абсолютное блаженство Божественного сознания, человек не может наслаждаться чувственными удовольствиями или гнаться за славой, почестями или земными вещами. Мотыльки, увидев свет, больше не возвращаются в темноту. Чем больше человек думает о Боге и размышляет о Нём, тем больше будет терять он вкус к мирским удовольствиям. Чем больше увеличивается любовь и преданность человека к Богу, тем больше уменьшаются мирские желания и забота о теле. И тогда человек начинает смотреть на всякую женщину, как на мать, на свою собственную жену, как на духовного помощника. Все животные страсти тогда исчезнут, а вместо них придёт Божественная духовность и непривязанность к миру. И тогда человек станет абсолютно освобождённым даже в этой жизни.

Примечания:

1

Письмо Свами Вивекананды ученику Рамакришны М.

2

Чайтанья – основатель одного из направлений вишнуизма. В Индии многие смотрят на него, как на воплощение Кришны. Он известен также под именем «пророка из Надии», так как Надия или Навадвипа в Бенгалии была его родиной. Другое имя его Господь Гауранга. Он родился в 1485 году и был современником Лютера

17

«Авадхута» – санскритское слово, которым обозначали человека, ставшего абсолютным господином природы и познавшего Бога. Такой великой душой был Даттатрейя. В пуранах его называют Авадхута. Он был также автором «Авадхутагиты», знаменитой книги, относящейся к системе адвайта философии веданта.

18

Из ощущений, которые мы в него вкладываем и соединяем с ним.

19

Вайшнавчаран был индусским святым и истинным последователем Чайтаньи, которому он поклонялся, как идеальному воплощению Божественной любви.

20

Махима было первое имя брахмана заминдара, учёного – Махимачарана Чакраварти. Он жил жизнью истинного и духовного домохозяина и смотрел на Рамакришну, как на величайшего индусского мудреца нашего века

21

Имя «Рама» относится к Божественному герою, описанному в индусской поэме «Рамаяна». Это также имя, которым индусские бхакты называют Верховного Господина вселенной.