ГЛАВА IV. ПОСЕЩЕНИЕ ПАНДИТА ВИДЬЯСАГАРЫ[22]

Шри Рамакришна пожелал увидеть пандита Ишварачандра Видьясагару. Однажды после полудня он отправился в экипаж с некоторыми из своих учеников из Дакшинешвары, чтобы посетить пандита, жившего в Бадурбагане, в Калькутте, на расстоянии шести миль от Дакшинешвары. Когда экипаж проезжал перед домом раджи Раммохана Роя[23], Бхагаван внезапно сделался молчаливым. Его ум погрузился в размышления о Божественной Матери. Один из учеников, не замечая внезапной перемены, сказал: «Вот дом Раммохана Роя». Бхагаван ответил:

«Ах, мой ум направлен теперь не на такие вещи». И немедленно вслед за этим он вошёл в экстатическое состояние (бхава).

Через короткое время экипаж остановился перед дверями дома пандита. Шри Рамакришна вышел из экипажа, поддерживаемый одним из своих учеников. Подходя к лестнице, которая вела в кабинет пандита, служивший также гостиной, Бхагаван, дотронувшись до своей шеи, сказал с некоторой тревогой: «Моя рубашка расстегнулась, нужно застегнуть её». Но ученик ответил: «Не беспокойся, господин, никто не обвинит тебя за это». И Бхагаван, как ребёнок, казалось совершенно удовлетворился и больше об этом не думал. Затем все поднялись наверх, в комнату, где сидел пандит в кресле, обращённом на юг. Перед ним был стол европейского типа, покрытый книгами и бумагами. Он разговаривал с несколькими друзьями. Когда Бхагаван Шри Рамакришна вошёл в комнату, пандит поднялся, чтобы встретить его. Рамакришна стоял, обратив лицо к западу и опершись одной рукой на стол. Он пристально посмотрел на пандита, как будто тот был старым знакомым; улыбка озаряла его нежное, детское, сияющее лицо. Затем он совсем потерял всякое земное сознание и перешёл в состояние самадхи.

Через некоторое время Бхагаван в полусознательном состоянии проговорил: «Я хочу выпить воды». Услышав это, Видьясагара спросил одного ученика, нельзя ли также предложить Бхагавану сластей, полученных из Бардхамана[24]. Не встретив возражения, пандит прошёл во внутренние комнаты и вернулся с водой и со сластями. Он поставил их перед Рамакришной. Ученики тоже пробовали сласти, но когда их предложили одному молодому человеку находившемуся раньше в комнате Видьясагары, пандит сказал: «О, не беспокойтесь о нём, он принадлежит к нашей семье».

Тогда Бхагаван сказал, указывая на молодого человека, сидевшего перед ними: – Да, этот молодой человек очень хорош. Он похож на реку Фальгу[25]; она покрыта сухим песком, но если вы раскопаете её немного, вы найдёте сильный невидимый поток воды. У него есть внутри духовный ток, хотя он не показывает его снаружи.

Потом, обращаясь к Видьясагаре, он продолжал: – Сегодня я, наконец, достиг океана (Бхагаван подразумевал буквальное значение имени Видьясагара океан знания). До сих пор я видел только каналы, озёра или по большей части реки, но теперь я вижу самый океан.

Видьясагара: – Тогда, господин, я прошу тебя взять из океана немного солёной воды.

Бхагаван: – Нет, мой дорогой господин, зачем же солёной воды? Ведь вы не океан авидьи (незнания), который отводит от Бога, наоборот, вы океан молока, океан видьи, истинного знания, ведущего к Богу.

Видьясагара: – Уважаемый господин, ты можешь говорить это.

Бхагаван: – Ваша карма исходит из элемента природы, называемого саттвой. Из этого элемента возникает сочувствие. Дело, которое делается для блага других, абсолютно свободно от недостатков. Его можно назвать раджасичным, но это есть деятельность саттвы[26]. В таком деле не может быть ничего вредного. Шукадева и другие, подобные ему, имели сочувствие ко всем. Они работали для человечества и помогали человечеству по пути Божественности. Вы даёте бесплатное воспитание и обучение детям и делаете добрые дела, это хорошо. Тот, кто делает добрые дела из любви, не ища результатов, достигает Бога. Но тот, кто работает ради имени, славы или ради какой-нибудь другой эгоистической цели, остаётся связанным. Дальше я могу сказать, что вы уже стали сиддхой – приблизившимся к совершенству.

Видьясагара: – Как это так, господин?

Бхагаван: – Вы знаете, что сиддха, или хорошо сваренный картофель, становится мягким и нежным. Разве вы не приобрели нежного сердца вследствие вашего сочувствия ко всем?

Видьясагара: – Но есть вещи, которые, когда сварены (сиддха), становятся твёрже. Не так ли?

Бхагаван, смеясь: – Да, но вы не похожи на это. Простые пандиты-книжники (учёные) становятся часто жестокосердыми. Они не делают добра ни себе, ни другим. Они похожи на коршунов, которые парят высоко в небе, но всегда ищут падали на земле. Они могут много говорить о Божественных истинах, но их умы привязаны к женщинам и к богатству. Их привязанность к мирским вещам, это – авидья. Сочувствие ко всем, преданность (бхакти) и бесстрастие (вайрагья) – это проявления видьи.

Видьясагара с полным вниманием слушал слова мудрости, и глаза всех присутствующих были устремлены на блаженное лицо Рамакришны, сиявшее божественной славой.

Бхагаван продолжал: – Абсолютный Брахман находится вне пределов достижения знания или незнания. Это и удерживает человека от постижения Абсолюта. Абсолютный Брахман вне пределов достижения Майи, потому что Майя – или видья или авидья. Видья Майя и авидья Майя, и то и другое существует в этом мире. Здесь есть и знание (джняна) и вера (бхакти), но так же есть и чувственность и жажда богатства. Добро и зло, добродетель и порок – всё существует в этом мире относительного. Но они не производят никакого действия на Брахмана. Они существуют в отношении к дживе (индивидуальное «я»), но не могут коснуться абсолютного Брахмана.

Брахмана можно сравнить со светом лампы. При этом свете один человек может читать Священное Писание, а другой может подделывать чужую подпись с преступной целью.

И свет останется незатронутым добрым или злым делом; точно так же абсолютный Брахман не затрагивается добром и злом мира, Он подобен солнцу, которое светит одинаково и добрым и злым.

Если вы спросите: «Нужда, горе, грех, страдание, несчастия – что это такое?» Я отвечу, что они существуют только для дживы (для индивидуального «я»). Они не задевают Брахмана. То, что есть зло для дживы, не есть зло для Брахмана, точно так же, как яд в клыках змеи не есть яд для самой змеи. Другие могут умереть от этого яда, но самой змее яд не может причинить вреда. Точно так же грех и зло существуют только по отношению к одному дживе. Кто может описать, что такое абсолютный Брахман? Что бы ни было произнесено человеческим языком, становится как бы осквернённым, как остатки пищи. Откровения Священных Писаний, Веды, тантры, пураны и все Священные книги – всё это как бы осквернено, подобно остаткам пищи, которые уже никто не будет есть, потому что всё это написано человеческими словами. Но есть одна вещь, которую не могут исказить и испортить человеческие слова, это абсолютный Брахман. Никогда никому не удавалось описать Абсолют словами. Брахман – невыразим, неописуем, превыше всякой мысли.

Видьясагара, прерывая его, сказал своим друзьям: – Это великая идея. Сегодня я узнал истину, что Брахман есть единственная вещь, которая не может быть осквернена человеческим языком.

Бхагаван: – Да, это так.

Один отец имел двух сыновей. Чтобы дать им познание Брахмана, он послал их к ачарии (наставнику). Через несколько лет они возвратились домой и приветствовали своего отца. Отец спешил узнать, что они узнали о Брахмане, и спросил старшего сына: «Мой дорогой сын, ты изучал все Писания и философские системы, скажи мне, на что похож Брахман?» Старший сын попытался описать абсолютного Брахмана, приводя различные места из Вед. Отец молча выслушал его.

Обратившись затем к младшему сыну, он задал ему тот же самый вопрос. Младший сын не стал отвечать словами, он остановился неподвижно и в молчании стремился прийти в общение с Брахманом. Тогда отец воскликнул:

«Моё дорогое дитя, ты приблизился к постижению Брахмана. Твоё молчание, это лучший ответ, чем повторение сотен стихов из Вед, потому что Брахман неописуем словами. И он есть на самом деле абсолютное Молчание». Познание абсолютного Брахмана достигается в состоянии самадхи. В этом сверхсознательном состоянии постигается Брахман. Тогда течение мыслей прекращается, и совершенное молчание царит в душе. Даже сила речи остаётся непроявленной. Как можно даже пытаться описать Брахмана человеческими словами? А между тем человек иногда думает, что он познал абсолютного Брахмана.

«Следующий раз я принесу домой всю гору». Таковы на деле мысли слабых умов. Они думают, что познали Абсолют, не понимая, что Брахман выше достижения ума и мысли. Как бы высок ни был ум, он не может вполне понять абсолютного Брахмана; Шукадеву[27] и других великих духовных учителей можно сравнить с большими муравьями. Они могут унести во рту кусочки сахара, немного больше, чем маленькие муравьи. Но так же нелепо говорить, что Брахман может быть вполне понят каким-нибудь великим человеком, как нелепо думать, что какой-нибудь муравей может унести гору сахара.

То, что Веды и другие Писания говорят об Абсолюте, похоже на описание океана, сделанное одним человеком, видевшим океан. Когда его спросили, на что похож океан, он воскликнул в крайнем недоумении: «О! что я видел! Какой простор! Какие огромные волны! Какой шум!»

На это же похожи все разговоры об абсолютном Брахмане. Веды говорят, что Брахман – это океан абсолютного Бытия, Сознания и Блаженства. Шукадева и другие великие духовные учители стояли на берегу этого бесконечного Океана, видели его и коснулись его вод.

И некоторые люди полагают, что даже эти великие души не вошли в этот океан, потому что, кто войдёт в океан Брахмана, тот больше не возвращается к земному существованию.

Кукла, сделанная из соли, пошла раз к океану, чтобы измерить его глубину. Она имела желание рассказать другим, как глубок океан. Но, увы, ей не удалось исполнить своего желания. Как только она опустилась в океан, она сразу начала таять и очень скоро вся растворилась в океане, стала с ним одним. Кто же мог принести другим куклам сведения о глубине океана? Положение дживы (индивидуального «я»), когда он входит в бесконечный океан абсолютного Брахмана, подобно этому.

Один из присутствующих спросил: – Бхагаван, правда ли, что человек, который вступает в состояние самадхи, или который приобрёл Брахма-джняну, не говорит?

Рамакришна сказал, обращаясь к Видьясагаре: – Да, кто познал Брахмана, тот молчит. Рассуждения и аргументация существуют только пока не пришло познание (реализация) Абсолютного. Если вы растапливаете масло в сковороде над огнём, то как долго будет оно шипеть? Только пока в нём есть вода. Когда вся вода испарится, кипящее масло перестанет производить шум. И тогда, если вы бросите кусок теста в это горячее, светлое масло (гхи), оно опять будет шипеть, пока не испечётся лепёшка. Душу искателя Брахмана можно сравнить со свежим маслом. Оно смешано с водой эгоизма и земных желаний. Рассуждения и аргументирование (вичара) искателя Брахмана подобны шуму, причиняемому процессом очищения на огне знания. По мере того, как вода всего эгоистического и земного испаряется, душа становится чище, шум споров и рассуждений прекращается и абсолютное молчание царствует в состоянии самадхи.

Ощущая тогда в молчании абсолютного Брахмана, душа нисходит в сферу относительного, для того, чтобы помогать другим и учить человечество высшей мудрости Брахмана, и тогда человек опять говорит и опять производит словесный шум, как горячее масло, когда оно приходит в соприкосновение с куском теста. Такая душа удерживает чувство «я», просто для того, чтобы помогать человеческому роду. Шанкарачарья и другие духовные учители сохраняли очищенное чувство «я», без которого невозможно никакое учение.

Пчела жужжит до тех пор, пока она находится около лотоса и не спустилась ещё в его внутренность, чтобы пить мёд. Но как только пчела попробует мёд, всё жужжание сразу прекращается. Подобным же образом шум рассуждений и споров прекращается, когда душа неофита начинает пить нектар Божественной любви из лотоса, составляющего подножие Всемогущего. Иногда, однако, пчела, опьянённая мёдом, опять тихо и приятно жужжит. Точно также опьянённая Богом душа иногда говорит для блага других.

Кувшин производит шум, пока он наполняется водой. Но всякий шум останавливается, как только кувшин наполняется до краёв. Шум опять будет слышен, если воду из одного кувшина начать переливать в другой. (Здесь вода означает воду Божественной мудрости, а душа мудрого человека, – это кувшин).

Теперь является вопрос, как мы объясним отношение между совершенным гуру и его учениками. Гуру должен говорить для того, чтобы прогнать невежество учеников. Ученика можно сравнить с серым тестом, а кипящее масло с гуру, то есть с духовным учителем. Пока в тесте есть вода, происходит шум. Звук учения тоже будет слышен до тех пор, пока ученик не просвещён совершенно.

Шри Рамакришна продолжал: – Пока индивидуальная душа имеет хотя бы самую маленькую привязанность к миру чувств и желаний, она не может достигнуть Брахма-джняны. Только тот истинный джняни, кто оставит одно за другим все мирские желания и чувственные удовольствия, говоря: «не это, не это», и затем почувствует (реализует) Высшего Брахмана, достигнув состояния самадхи.

Джняни знает, что все феномены вселенной, подлежащие эволюции, физической или ментальной, находятся в царстве Майи, то есть они нереальны и преходящи, подобно предметам, видимым во сне. Поэтому, как человек поднимается по лестнице ступень за ступенью, пока он не достигнет кровли, точно так же поднимается он ступень за ступенью от одного явления к другому, говоря «не это, не это» до тех пор, пока он не достигнет абсолютного Брахмана, который представляет собою кровлю феноменальной вселенной.

Джняни идёт настолько далеко, что постигает, что Брахман есть абсолютная Реальность, а все феномены – нереальны. Виджняни идёт ещё дальше и чувствует больше. Он видит, что крыша и ступеньки сделаны из одного и того же материала. Очень немногие люди могут стоять на крыше (царство Абсолютного). Все те, которые достигли состояния самадхи, должны вернуться потом в более низкие сферы. Они не могут держаться на этой высоте, точно так же, как никто не может долго тянуть самую высокую ноту. Чувство «я» притягивает человека вниз.

Но когда виджняни возвращается из состояния самадхи на низшие плоскости сознания, он замечает относительность мира. Он видит Брахмана во всём и видит, что та же самая абсолютная Сущность является, как джива и как все явления вселенной. И он говорит: «Я – Брахман», «я – Он».

Существуют разные пути, которые ведут к познанию (к реализации) абсолютного Брахмана. Путь джняни (то есть путь знания) так же хорош, как путь бхакти (то есть путь веры). Джняна-йога истинна, и точно так же истинна и бхакти-йога. Существует ещё путь бхакти, смешанной с джняной, который также истинен. Пока в человеке, стремящемся к Божеству остаётся чувство «я», «мой», «мне», до тех пор путь бхакти легче для него.

Виджняни познают и определяют абсолютного Брахмана, как неизменную Реальность вселенной, крепкую и неподвижную, как гора Сумеру. Эта Реальность находится выше всякой деятельности Майи. Эта школа рассматривает мир, как развившийся из трёх гун Пракрити, или космической энергии (саттва, раджас и тамас).

Майя или Пракрити состоит из видьи и авидьи. Видья есть та энергия, которая ведёт к Богу. Она проявляет себя истинным различием реального от ложного (вивека), отсутствием привязанности (вайрагья), верой в Бога и любовью к нему (бхакти, према). Авидья, наоборот, ведёт ко всему земному. Эта энергия выражает себя в различных страстях, в желании богатства, почестей, в гордости, в работе из-за личных интересов, в эгоизме. Все эти силы видьи и авидьи поднимаются из Божественной энергии Брахмана – и они не могут задеть Брахмана. Виджняни чувствует, что тот же самый абсолютный Брахман является бхакте личным Богом (Ишвара), что та Сущность, которая выше всех свойств, приписываемых Божеству, может быть также личным Богом со всеми Его атрибутами и высочайшими качествами.

Виджняни рассматривают дживу (индивидуальное «я»), мир явлений, ум, интеллект, бхакти, отсутствие страстей, знание – всё, как славу верховного личного Божества. Если бы эти проявления Божественной славы не существовали, кто стал бы поклоняться Ему, как Господину вселенной? Если богатый человек перестаёт обладать богатством и состоянием и становится банкротом, никто не будет называть его богатым. Разве вы не видите, как прекрасен этот мир? Всякое разнообразие явлений – солнце, луна, звёзды, различные роды животных и растений, предметы большие и малые; явления, ведущие к добру или ко злу; люди, обладающие большими силами и другие совсем без сил.

Видьясагара: – Но разве может быть, уважаемый господин, чтобы Господь одним людям дал силы больше, чем другим? Разве может Господь быть пристрастным?

Бхагаван: – Господь пребывает, как всепроникающее существо (Вибху), одинаково во всех существах, больших и малых, даже в самом маленьком насекомом. Разница заключается только в проявлении сил (Шакти), иначе как было бы можно одному сильному человеку победить десятерых в рукопашной схватке, а другому убежать от человека слабее себя?

Если бы не было различия в силах, зачем стали бы люди уважать и чтить вас? В вас нет ничего чудесного, подобно двум рогам на голове, чтобы люди приходили смотреть на вас из любопытства, как на чудовище. У вас больше сострадания, больше мудрости, чем у других и поэтому люди приходят, чтобы видеть вас и свидетельствовать своё уважение вам. Разве вы не согласны с этим?

Нет ничего ценного в простом книжном знании. Человек должен изучать книги только для того, чтобы найти пути, по которым может быть достигнут Абсолютный Брахман.

У одного святого человека была рукопись. Его спросили, что в ней содержится. Святой открыл рукопись и показал, что на каждой странице было написано Ом Рама, то есть святое имя Господа.

Возьмите священную книгу Бхагавадгита. Чему она учит? Если вы хотите знать это, быстро повторите слово «Гита» раз десять. Ги-та, ги-та, ги-та – наконец, оно начнёт звучать у вас: та-ги, та-ги, а слово таги имеет то же значение, как санскритское слово тьяги, то есть человек, который отрёкся от всего мирского ради Господа. Главная истина, которой учит Бхагавадгита, заключается в следующем: «О, джива, отказавшись от привязанностей к земным вещам и земным наслаждениям, борись для того, чтобы достигнуть Бога».

Ум человека (всё равно, святого или мирянина) должен быть свободен от всякой привязанности к миру. Только тогда будет очищено сердце и может быть почувствован Абсолют.

Чайтаньядева (воплощённый Бог Надии), странствуя пилигримом по Декану (Южная Индия), увидел в одном месте человека, читающего вслух текст из Гиты. На небольшом расстоянии его слушал другой человек, у которого по лицу лились обильные слёзы. Чайтаньядева спросил его, понимает ли он значение текстов. Бедный человек ответил: «Господин, я не понимаю ни одного слова из того, что читает пандит». «Тогда чего же ты плачешь?» – спросил его Чайтаньядева. И набожный человек ответил: «Я вижу колесницу Арджуны и благословенного Господа Кришну, говорящего с ним. И это Божественное видение заставляет слёзы литься из моих глаз».

Шри Рамакришна продолжал: – Вы можете спросить, почему виджняни предпочитают иметь бхакти (то есть веру и любовь)? Ответ такой: потому, что человеку трудно быть совершенно свободным от чувства «я». В состоянии нирвикальпа самадхи[28] это чувство может исчезать на время, но потом оно опять приходит; для обыкновенных же смертных почти невозможно удалить из себя это чувство «я», «мой», «мне». Сколько бы раз вы ни обрезали ветви дерева ашваттха, пока корень цел, они будут вырастать заново. Подобным же образом вы можете стараться избавиться от чувства «я», но, пока корень жив, это чувство снова и снова будет возникать в вас. Даже после приобретения Брахма-джняны освободившаяся от рабства душа насильно возвращается в сферу «ахам», то есть в сферу чувства «я».

Если вы увидите во сне тигра, вы будете дрожать всеми членами, и ваше сердце будет колотиться в груди. Когда вы проснётесь, вы поймёте, что это был простой сон, но, однако, ваше сердце ещё долго будет продолжать трепетать. Подобным же образом чувство «я» остаётся долго после опытного познания Абсолюта.

Таким образом, если чувство «я» есть причина всех человеческих несчастий и если от него нельзя освободиться, то пускай оно остаётся в форме сознания: «Я – слуга Господа».

Рамачандра (воплощённый Бог) однажды спросил своего великого подвижника Ханумана: «Мой сын, в каком отношении ты рассматриваешь меня?» Подвижник отвечал:

«Когда я думаю о себе, как о воплощённом, я Твой слуга, и Ты мой господин. Когда я думаю о себе, как о дживе («я»), я – Твоя часть, и Ты Всеобщее Целое; но, когда я думаю о себе, как об Атмане, я с Тобой одно. Тогда я чувствую, что я – Ты, а Ты – я».

Если чувство «я» крепко держится за человека, пускай оно останется, но пускай оно остаётся, как чувство истинного бхакты, который считает себя слугой Господа. «Я» и «моё», это два признака аджняны – неведения. Мой дом, моё богатство, моя учёность, моя слава, всё это моё – такая идея происходит от неведения относительно природы истинного «Я». Но джняна, или Божественное знание, означает такое состояние, когда джива чувствует, ощущает и говорит следующее: «О, Господь, Ты Владыка всего – дома, семьи, детей, друзей, родственников – всё, что ни существует во вселенной, принадлежит Тебе». «Что моё – Твоё». «Ничто не принадлежит мне» – такие идеи возникают из истинного знания.

Каждому полезно помнить, что после смерти ничего из этого мира не останется с нами. Мы пришли сюда просто для того, чтобы выполнить некоторую карму и приобрести опыт. Точно так же, как деревенские жители приезжают в большой город, подобный Калькутте, для того, чтобы сделать там какое-нибудь дело, работать или приобретать что-либо, так и мы являемся сюда для того, чтобы исполнить свои желания, согласно с наклонностями, с которыми мы родились.

Богатый человек оставил свой прекрасный сад на попечение саркара (управляющего). Когда приезжают посетители, чтобы видеть сад, саркар оказывает им всякое внимание. Он показывает им лучшие части сада с роскошными фруктовыми деревьями, цветы, дворцы, озёра, говоря: «Вот, господа, наши деревья манго, вот наше озеро; не правда ли, как прекрасны наши цветы? Вот эта лучшая гостиная в этом доме, обратите внимание на роскошную мебель и на замечательную живопись, сделанную лучшими художниками, – всё это принадлежит нам». И тот же самый саркар может оказаться виноватым в чём-нибудь, и его господин может уволить его со службы в любое время с приказанием немедленно оставить сад. И у него не будет времени тогда даже уложить свои вещи и взять хоть что-нибудь с собой. Таково несчастное положение людей, заявляющих свои права на вещи, которые им не принадлежат.

Всё принадлежит Господу. Смешно, когда человек говорит: «Я карта (делающий), все эти вещи мои».

Есть два случая, когда Господь не может не улыбнуться. Бывает, что человек опасно болен и близок к смерти. И врач говорит матери больного: «Не бойтесь, я спасу его». Врач забывает, что в основе всякого события жизни или смерти лежит воля Господа. И, слыша его слова, Господь улыбается, думая: «Как глуп должен быть этот человек, который хвастается, что спасёт жизнь своего пациента, умирающего по моей воле. И ещё Господь улыбается, когда два брата делят своё имение. Они измеряют землю и говорят: «Эта часть моя, а та часть твоя». И Господь улыбается, думая: «Вся вселенная принадлежит мне, но эти глупые братья говорят: «Эта часть моя, а эта твоя».

«Господи, Ты делаешь всё и Ты мне ближе и дороже всех. Этот дом, эта семья, эти родственники, вся вселенная, всё принадлежит Тебе». Это слова истинной джняны (знания). Но слова: «Я делаю всё, это мои дела; и мой дом, моя семья, мои дети, мои друзья принадлежат мне» – исходят из аджняны (незнания).

Один гуру давал такое наставление своему ученику: «Один Бог твой и больше никто не принадлежит тебе» Ученик ответил: «Но, моя мать, моя жена, которая так заботится обо мне, которая любит меня и так несчастна, когда не видит меня, ведь они же мои, разве нет?» Гуру отвечал: «В этом ты ошибаешься. Я покажу тебе, что никто из них в действительности не любит тебя. Не верь ни на одну минуту, что твоя жена или мать пожертвуют жизнью за тебя. Можешь попробовать и ты увидишь. Иди домой и притворись, что чувствуешь страшную боль, и я приду и покажу тебе, что дальше делать». Ученик сделал так, как ему было сказано. Позвали докторов, но ни один не мог принести ему облегчения. Его мать выражала сильнейшее горе и вздыхала. Жена и дети плакали. В этот момент вошёл санньясин (гуру). «Эта болезнь очень серьёзного характера, – сказал он, – я не вижу никакого способа спасти больного, если только кто-нибудь не согласится отдать за него свою жизнь». При этих словах у них на лицах выразился ужас. Санньясин же, обращаясь к старой матери больного, сказал: «Жить или умереть – не всё ли равно для вас в вашем возрасте, если вы потеряете вашего сына, который кормит вас и всю семью. Если вы можете отдать вашу жизнь за него, то я могу спасти его. Если вы, мать, не можете принести этой жертвы, то кто ещё на свете захочет это сделать?» Но старая женщина, запинаясь, проговорила сквозь слёзы: «Уважаемый отец, я готова сделать всё, что вы прикажете, чтобы спасти моего сына. Но как я покину маленьких детей? Это моё несчастие, дети стоят у меня на пути, я не могу согласиться».

Слушая этот разговор между пустынником и матерью своего мужа, его жена, горько плача и обращаясь к своим родителям, сказала: «Из за вас, дорогие отец и мать, я не могу принести этой жертвы». Таким образом каждый находил для себя извинение. Тогда санньясин, обращаясь к пациенту, сказал: «Видишь, никто не соглашается отдать за тебя жизнь. Теперь ты понимаешь, что я говорю о том, что тебе никто не принадлежит?» Когда ученик увидел всё это, он оставил свой дом и последовал за санньясином, своим гуру.

Шри Рамакришна продолжал: – Абсолютный Брахман не может быть познан путём рассуждения. Будьте его слугой, прибегайте к Нему с молитвой, искренно и глубоко. И тогда Он, наверное, откроется вам. Книжное знание и интеллектуальные рассуждения не могут открыть Божество.

И, сказав эти слова, Благословенный запел:

1. Кто знает, что есть Кали (моя Божественная Мать)? Даже все шесть школ философии не видели и проблеска Её.

2. Йог всегда размышляет о Ней, сосредоточивая своё сознание в муладхаре и caxacpape[29]. Как лебеди, самец и самка, соединяются друг с другом, так в этом лесу лотосов (лотос здесь – символ центров симпатической нервной системы) Кали соединяется со своим супругом (Шивой).

3. Кали, душа Атмарамы (Шивы), так же любима, как Сита любима Рамой. Величие Кали один только Шива (Кала) может знать, ибо, поистине, кто другой может знать его?

4. Ибо Она рождает вселенную; подумайте, как обширна Она.

Она пребывает внутри всего, как воля всемогущая.

5. Автор священных гимнов (Прасад)[30] поёт: «Смертные могут смеяться при мысли о том, что можно переплыть великий океан», и ум мой это понимает, но сердце не хочет вмещать; и оно всё же стремится прикоснуться к луне.

Кончив петь, Благословенный сказал: – Обратите внимание, как Рамапрасад указывает на то, что книги и рассуждения не могут открыть Божественной Матери. Необходима вера.

Разум слаб, вера всемогуща. Разум не может идти достаточно далеко и должен останавливаться, не доходя до своей цели. Вера делает чудеса.

Жил однажды священник брахман, который служил в одном домашнем храме. Однажды он уехал куда-то, оставив храм на попечение своего сына. И он сказал мальчику, чтобы тот ежедневно ставил пищу перед богом и смотрел, как бог её ест. Мальчик, следуя наставлениям своего отца, поставил приношения перед изображением бога и молча ждал. Но бог ничего не говорил и не ел. Мальчик ждал долго. Он твёрдо верил, что Бог сойдёт с алтаря, сядет перед приношениями и съест их. И он молился, говоря: «О Господи, сойди и съешь это. Уже становится поздно, и я не могу больше ждать». Но бог не отвечал. Тогда мальчик начал плакать, говоря: «Господи, мой отец велел мне посмотреть, как ты будешь есть приношения. Почему же ты не хочешь сойти? Ты же сходишь при моём отце и ешь его приношения. Что же я сделал, что ты не хочешь сойти при мне и съесть мои приношения?» И он долго и горько плакал. Когда он поднял глаза и посмотрел на приношения, он увидел бога, который, приняв образ человека, сидел и ел пищу. Когда служба кончилась и мальчик вышел из храма, хозяева дома сказали ему: «Теперь служба кончена, принеси сюда приношения». «Но бог всё съел», ответил мальчик. «Что ты говоришь?» с изумлением спросили его. И с абсолютной невинностью мальчик повторил: «Бог всё съел, что я принёс, там больше ничего нет». И когда люди вошли в храм, они остолбенели при виде пустых блюд. Такова сила истинной веры и истинного желания.

Да, вера может дать человеку силу переплыть огромный океан без малейшего затруднения. В поэме «Рамаяна» говорится: Рамачандра (воплощённый Бог) работал долго и много, стараясь перекинуть мост через пролив, отделяющий остров Ланка (Цейлон) от материка Индии. Но, как бы для того, чтобы доказать величие и всемогущество веры, он дал своему бхакте, великому Хануману[31] возможность перепрыгнуть через пролив одной только силой веры.

Рассказывают также, что раз один бхакта, друг Вибхишаны[32], хотел перейти через море. Вибхишана, к которому он обратился за помощью, имел пальмовый лист, на котором было написано имя Рамы (Бога). Его друг не знал об этом. Вибхишана сказал бхакте: «Возьми это с собой и привяжи к краю своей одежды. Это даст тебе возможность в полной безопасности перейти через океан. Но, смотри, не развёртывай листа, потому что, если посмотришь внутрь, то утонешь». Бхакта поверил словам своего друга и в полной безопасности шёл по океану. Но, к несчастию, его постоянным врагом было любопытство. Он захотел посмотреть, что за драгоценную вещь дал ему Вибхишана, которая имеет такую силу, что он мог идти по волнам океана, как по твёрдой земле. И он начал развёртывать данную ему вещь. Открыв, он увидел, что это пальмовый лист, на котором написано имя Рамы. Он подумал: «Неужели это всё? Такая пустая вещь даёт возможность ходить по волнам». Как только эта мысль возникла у него в уме, он погрузился в воду и утонул.

Люди, которые принадлежат к этому классу джив (индивидуальных «я»), не могут легко получить веру в Бога, но люди, рождённые с божественными свойствами, естественным образом обладают высочайшей верой. Когда Прахлада[33] пытался написать первую букву санскритского алфавита она заставила возникнуть в его уме имя Кришны, и он начал плакать. Естественная наклонность дживы заключается в том, чтобы сомневаться и относиться ко всему скептически. Хазра[34] не хотел поверить в истину, что Брахман и Божественная Мать, Абсолют и Его Энергия – одно и то же. Однако, вера всемогуща. Перед ней бледнеют и дают ей дорогу все силы природы. Она совершенно свободно переносит человека через моря и горы. Грех и несправедливость, земные стремления и невежество – всё исчезает перед истинной верой. И Бхагаван запел:

1. О моя Божественная Мать, если я умру с Твоим священным именем (Дурга, Дурга) на устах,

Тогда в конце, о Подательница всякого благословения, будет видно, спасёшь ли Ты Твоё бедное дитя, утопающее в океане греха.

2. Возможно я убил корову или брахмана, или нерождённое дитя!

Возможно был пьяницей, и хуже того, убийцей женщины!

Но всех этих ужасных грехов я совершенно не боюсь.

Через веру в Твоё святое Имя могу я достичь высшего благословения Брахмана.

Да, вера лежит в корне всякого духовного преуспеяния. Ты можешь обойтись без всех других вещей, но ты должен иметь веру. Имей веру в Господа и ты сразу станешь свободным от самого скверного, от самого чёрного – от всех грехов.

Единственная вещь, которая необходима, это вера и бхакти – любовь, преданность, любовь к молитве и готовность к самопожертвованию. Необыкновенно трудно, особенно в наш век, для человека с его ограниченными способностями, прийти к моей Матери путём вичары (то есть путём различения Реального Брахмана от нереальной феноменальной вселенной), без помощи Божественного лица. И совершенно истинно Прасад, бенгальский «сладкопевец», указал на эту трудность в своей хорошо известной песне:

1. Подобно сошедшему с ума, о ум, чего ищешь ты в тёмной комнате?

Он (Божественное Существо) приходит в глубокой медитации; без этого кто может приблизиться к Нему?

2. Луна желаний ещё светит в твоих тайных покоях.

Прежде подчини себе этот свет всей своей силой. Он скроется при заре Божественной мудрости.

3. Ставя это своим идеалом, великий йог практикует медитацию на протяжении веков. Когда цель его осуществляется, она притягивает душу, как магнит притягивает кусок железа.

4. Ты не найдёшь Абсолютного в шести школах философии, в Ведах, тантрах или Священных Писаниях. Оно любит сладость истинной преданности (бхакти) и обитает в теле с вечным Блаженством.

5. Прасад говорит: О ум, как раскрою я прилюдно (чатару) истинную природу того, чему я поклоняюсь как моей Божественной Матери? Догадайся и пойми это по намёкам моим.

Когда окончилось это пение, которое все слушали с восхищённым вниманием, долго царило глубокое молчание. Все были тронуты.

А Бхагаван опять находился в неописуемом состоянии самадхи. Его приятный, божественный голос затих, глаза остановились, точно пристально смотря на что-то. Перед его духовным зрением находилось видение Божественной славы. И у него оставалось только столько сознания, сколько было нужно для того, чтобы привести его душу перед лицо Божественной Матери. Этим благословенным видением Бхагаван наслаждался долгое время. Его лицо светилось божественным светом, и он выражал сладкими улыбками безграничное счастье, которым он наслаждался в себе самом. Находясь в этом полусознательном состоянии, он произнёс следующие слова:

– Бхакти или вера (благоговение, преданность) означает любовь к Богу от всего сердца. Автор гимнов называет абсолютного Брахмана «Божественной Матерью». Рамапрасад просит свой ум, чтобы тот понял его по намёкам; Тот, кто описывается в Ведах, как абсолютный Брахман, есть моя Божественная Мать. И Ей я молюсь.

То, что есть Абсолют (Ниргуна), безличный и выше всех атрибутов, есть то же самое, что личный Бог обладающий всеми атрибутами и Божественными качествами. И вместе с тем абсолютный Брахман неразделён от Божественной энергии (Шакти).

Термин «Брахман» относится к тому аспекту Божества, который безличен и стоит выше всякой деятельности. Но когда мы начинаем думать о Нём, как о создающем, сохраняющем и разрушающем все явления, тогда мы называем его личным Богом, Божественной Матерью или Кали.

В действительности нет различия между «Брахманом», или неличным Абсолютом, и «Шакти» или Божественной Матерью. Брахман и Шакти представляют собой одно и то же, как огонь и его сжигающая сила. Как под словом огонь мы подразумеваем его способность сжигать, так, говоря о горении, мы знаем, что говорим об огне. Постигая одно, мы постигаем и другое.

Они составляют одно точно так же, как составляют одно – молоко и белый цвет молока. Мы не можем представить себе молока без его белого цвета.

Они – одно и то же, как одно и то же бриллиант и его сверкание. Мы не можем представить себе бриллианта без сверкания.

Они – одно и то же, как змея и её извилистые движения. Мы не можем представить себе змею без змеиных движений.

Тот кто знает, что такое свет, знает также, что такое темнота. У кого есть идея феноменального мира, должен также иметь идею абсолютного Ноумена. Кто знает Шакти или личный аспект абсолютной Сущности, знает также неличного Брахмана. И, наоборот, кто постиг абсолютный Ноумен, постиг также и феномен. Кто познал Брахмана, познал также и личного Бога или Божественную Мать (Шакти).

Божественная Мать даёт высшее знание Брахмана (Брахма-джняна), приводя своего преданного слугу в состояние самадхи. Она же возвращает его обратно на плоскость чувственного сознания и позволяет ему удерживать чувство «я» и «мне».

По воле Божественной Матери все смертные (дживы) обладают чувством «я» и «мой». И Она же открывает душе человека, находящегося в состоянии самадхи, что все живые существа и вся вселенная только проявление Божественной энергии.

Она помогает человеку достигнуть Брахма-джняны, высшего знания Абсолютного, и Она же делает другого человека, отдавшего всего себя её всемогущей воле, своим преданным служителем. Эта истина есть великая тайна всех тайн. Поэтому автор песен и спрашивает: «Должен ли я раскрыть это чатару?»

Видьясагара спросил своего друга, сидевшего рядом: – Понимаете ли вы значение слова чатар?

Друг ответил: – Я знаю, что чаттвар[35] значит внутренний двор в доме.

Видьясагара: – Совершенно верно. Это может означать также базарную площадь. Таким образом, Рамапрасад говорит, что он не хочет раскрывать своей тайны.

Бхагаван обратил своё улыбающееся лицо к Видьясагаре и сказал:

– О, вы пандит, великий учёный, вы должны знать всё это. Когда я пою хвалу моей Божественной Матери, я в то же время приношу хвалу абсолютному Брахману. Но слово «Мать» так сладко. Поэтому я люблю называть Его «Матерью». Мы должны научиться любить личного Бога (Ишвару). Он легко может быть достигнут через любовь. Любовь, преданность и вера, это самые ценные вещи. Послушайте другую песнь, – и Бхагаван опять запел:

1. Заря экстаза встаёт, когда я размышляю о моей Божественной Матери.

Каков пламень мысли, таково и достижение; но корнем всего должна быть совершенная вера.

2. Если ум погружается в море блаженства у ног моей Матери, тогда больше не нужно поклонения, обрядов, жертв или повторения имени Господа.

3. Преданный Божественной Матери свободен даже в этой жизни и наслаждается вечным блаженством.

Тот, кто может погрузиться в море Блаженства, становится бессмертным. О Господе говорится в Ведах, как об океане вечного Блаженства. Кто входит в него, становится свободным от смерти. У некоторых людей существует ложная идея, что слишком продолжительное размышление об Абсолюте нарушит равновесие ума. Но в действительности ничей ум не может выйти из равновесия вследствие размышления об Абсолюте.

Молитвенные упражнения, обряды, церемонии, жертвы, возлияния воды на священный огонь – всё это становится ненужным, когда в сердце человека является истинная любовь к Богу. Опахало нужно до тех пор, пока нет ветра. И когда начинает дуть ветер Божественной любви, все ритуальные действия становятся ненужными.

Обращаясь к Видьясагаре Бхагаван продолжал: – Дела, которые вы делаете, это добрые дела. Если вы при этом можете совершать их, не стремясь к результату и не думая, что вы «делающий», тогда ещё лучше. Высший результат дела, совершаемого таким бескорыстным образом, это достижение истинной любви к Богу. Такое дело очищает сердце и в конце приносит Божественное сознание. Но по мере того, как ваша любовь к Богу будет делаться более и более сильной, ваша религиозная практика будет делаться меньше и меньше. Замужняя женщина прилежно исполняет домашние обязанности, но ей не позволяют делать тяжёлую работу, когда приближается время рождения ею ребёнка. Вы делаете добрые дела для других и для блага человечества. В действительности вы этим сильно помогаете себе самому. Эти дела очистят ваше сердце и дадут вам бескорыстную любовь к Богу. Человек не имеет силы сделать доброе дело миру. Господь делает всё. Тот, кто сделал солнце и луну, кто заложил искру любви в сердце родителей, кто дал сочувствие великим душам, кто принёс бескорыстную любовь и преданность в сердце святых и мудрецов, делает всё для блага Своего мира. Кто другой может иметь силу совершить какое-нибудь доброе дело? Поэтому, кто будет совершать добрые дела, не стремясь ни к каким результатам для себя, тот сделает добро для себя.

Внутри земли, под её покровом, есть золото. Вы ещё не открыли его. Если вы хоть раз сознаете существование этого скрытого сокровища, ваши мирские обязанности исчезнут, и вы не будете думать ни о каком другом деле, кроме как о том, чтобы найти это сокровище – совершенно так же, как мать не знает ничего лучше, как целовать своё новорождённое дитя и ухаживать за ним. Идите вперёд, не останавливайтесь на одном месте. Помните притчу о дровосеке[36] и не останавливайтесь, пока не достигнута цель. Цель – постижение Бога. По его милости его истинный поклонник может видеть его и может говорить с ним, как я говорю с вами.

Абсолютное молчание царило кругом, когда Бхагаван, с огнём и красноречием, произнёс последние слова. Сердца всех присутствовавших были тронуты Божественной любовью, которая с такой могучей силой текла в душе Бхагавана Шри Рамакришны.

С улыбкой Бхагаван сказал: – Вы знаете всё, что я сказал, но вы не ощущаете, как много у вас есть. Точно так же, как Варуна, Властитель океана, не стремится и не хочет знать, сколько прекрасных и драгоценных камней лежат в безграничной сокровищнице его глубин.

Видьясагара: – Уважаемый господин, ты можешь говорить это.

Бхагаван: – Да, разве вы не знаете, что часто миллионер Бабу не знает даже имён своих слуг, не может припомнить, где хранятся его самые ценные вещи?

Все с вниманием слушали этот интересный разговор, тогда Бхагаван внезапно спросил Видьясагару: – А вы не приедете в наш сад при храме? Это прекрасное место.

Видьясагара: – О да, конечно. Ты был так добр, что приехал ко мне. Разве я могу не отдать тебе визита?

Бхагаван: – Отдать визит мне! О стыдись! Стыдись! Что ты говоришь?

Видьясагара: – Мой дорогой господин, от тебя я это слышу? Я хочу знать, почему ты говоришь так?

Бхагаван: – Ну, мы все как лодки рыболовов, маленькие и достаточно лёгкие и для больших рек, и для прудов, и для узких каналов. Но ты, как большой пароход. Кто знает? Ты можешь сесть на мель, если подымешься чересчур высоко вверх по реке. Хотя впрочем в это время года пароходы безопасно ходят по реке вверх и вниз.

Видьясагара, улыбаясь: – Да я понимаю, дождливое время года.

Около восьми часов вечера пришли сказать, что подан экипаж, чтобы отвезти Шри Рамакришну назад в Тхакурбади, в Дакшинешвару. Бхагаван снова сделался рассеянным. Может быть его ум опять остановился на Божественной Матери или, может быть, он просил её благословения для любезного хозяина. Затем Бхагаван поднялся, чтобы проститься с ним, и Видьясагара с зажжённой свечой в руке проводил его вниз по лестнице и через часть своего сада до ворот. У ворот сада усадил в экипаж. Когда все вышли им бросился в глаза человек, лет около сорока, стоявший у ворот в почтительной позе со сложенными руками. Он был весь одет в белое, с белым тюрбаном на голове. У него была светлая кожа, выразительные глаза и улыбающееся лицо. Как только он увидел Бхагавана, он бросился к его ногам, прикасаясь головой к земле.

Бхагаван сказал: – Это ты Баларам? Каким образом я тебя вижу здесь?

Баларам [37] отвечал улыбаясь: – Я стоял у ворот, почтенный господин, чтоб увидеть тебя.

Бхагаван: – Почему же ты не вошёл?

Баларам: – Я пришёл слишком поздно и не хотел прерывать беседы, но решил подождать тебя здесь.

Бхагаван сел в коляску со своим спутником, и Видьясагара спросил одного из учеников: – Можно мне распорядиться заплатить за экипаж?

Ученик отвечал: – Нет, господин, вам не нужно беспокоиться об этом. Деньги уже уплачены одним нашим другом.

Тогда пандит сложил руки и склонил голову и спину, делая пранам[38] (приветствие) Бхагавану. Все собравшиеся вокруг коляски сделали то же самое. Коляска тронулась. Маленькая группа у ворот сада, с Видьясагарой во главе всё ещё державшим зажжённую свечу в руке, стояли некоторое время, провожая глазами экипаж и удивляясь в душе, кто такой этот опьянённый Богом человек, такой мудрый и в то же время такой похожий на ребёнка, настолько полный радости, такой приятный, добрый и благочестивый! На самом деле, точно луч света сошёл на землю, чтобы зажечь сухие кости мира, ушедшего в суету и заботу. Воплощённая любовь, подобно небесной росе, упала на иссушённое и жаждущее сердце человека. Голос прозвучал для утомлённого, уставшего от самого себя человека: «Ты должен родиться снова и любить». Из какой-то другой страны явился исцелитель недуга современной жизни! Человек среди людей, готовый разрешить для них загадку вселенной!

Примечания:

2

Чайтанья – основатель одного из направлений вишнуизма. В Индии многие смотрят на него, как на воплощение Кришны. Он известен также под именем «пророка из Надии», так как Надия или Навадвипа в Бенгалии была его родиной. Другое имя его Господь Гауранга. Он родился в 1485 году и был современником Лютера

3

Вайшнавчаран был великим индусским святым и истинным последователем Чайтаньи, которому он поклонялся как идеальному воплощению Божественной любви.

22

Пандит Ишварачандра Видьясагара был величайшим индусским учёным своего времени в Калькутте. Он был известен, как филантроп, горячий патриот, много сделавший для народного образования. Слово Видьясагара, это – санскритский титул, который дали ему за его обширные знания. Это слово значит: «океан знания».

23

Он был одним из самых выдающихся учёных, занимавшихся сравнительным изучением науки и религии. Он изучал Веды по-санскритски и буддийские Писания на языке пали, Коран по-арабски, Ветхий Завет по-еврейски и Новый Завет по-гречески. Он боролся с обычаем «сати» (то есть обычай самосожжения вдов), уничтоженным в 1829 году. Он же положил начало индусскому объединительному теистическому движению, известному под названием «Брахмо самадж». Он первый из брахманов высокого ранга, занимавших влиятельное положение, посетил Англию и Францию. Пробыв около двух лет в Англии, раджа Раммохан Рой умер в Бристоле в 1833 году.

24

Бардхаман, древний город в Бенгалии, знаменитый в Индии своими сластями.

25

Фальгу – название священной реки близ святого города Гайя в Индии. На берегу этой реки Будда достиг высшего просветления. Русло этой реки покрыто песком, как пустыня, но под песком идёт сильный поток чистой воды.

26

В индийской философии различают три гуны или свойства Пракрити (первичной субстанции или божественной природы): раджас (энергия, деятельность), тамас (косность, темнота) и саттва (свет, гармония). Примеч. ред.

27

Шукадева сын Вьясы, был автором Веданта-сутр и многих пуран. Он родился обладая Брахма-джняной, то есть знанием Абсолютного. В детстве он отрёкся от мира со всеми удовольствиями и приманками. Индусы смотрят на него, как на идеального джняни, познавшего Брахмана.

28

Нирвикальпа самадхи описывается в раджа-йоге, как высшее состояние самадхи, в котором душа поднимается выше чувства «я», выше сферы мыслей, идей и эмоций и достигает царства Абсолютного.

29

«Муладхара» и «сахасрара» – два центра астрального тела, известные йогам. Такие центры, или «чакры», соответствуют определённым плексусам симпатической нервной системы и мозговым центрам. «Муладхара» расположен в крестце, а «сахасрара» близ макушки головы. Примеч. ред. перев.

30

Прасад, это сокращённая форма имени индусского автора священных песен Рамапрасада Сена. Он был великим йогом и истинным поклонником Божественной Матери вселенной. Его песни имеют глубокое духовное значение, и Рамакришна очень любил их.

31

Хануман был великий поклонник Рамы, который силой абсолютной веры в Бога перепрыгнул через пролив из Индии в Цейлон. Индусы смотрят на него, как на идеального индийского бхакту.

32

Вибхишана был братом Раваны, короля Ланки (Цейлона), который был разбит Рамой, как это описывается в индийской поэме Рамаяна. Он стал преданным учеником Рамы и следовал его наставлениям всю свою жизнь.

33

Прахлада был великим бхактой, который с самого рождения выказывал необыкновенную веру, любовь и преданность Верховному Господу вселенной. Он считается идеальным бхактой среди индусов. Его жизнь описывается в пуранах.

34

Хазра бы высокоморальный домохозяин, который впоследствии посвятил свою жизнь исканию Бога. Он стал аскетом и предпочёл путь джняна-йоги.

35

На бенгали: на санскрите – чаттварам. – Ред.

36

См. далее.

37

Баларам Босу – индус заминдар из Калькутты. Он был верным учеником-мирянином Рамакришны. Рамакришна вместе со своими любимыми учениками не раз почтил его дом своим посещением. Вся семья Баларама смотрела на Рамакришну, как на воплощение Божества в человеческой форме. См. гл. XII.

38

На бенгали: на санскрите – пранама. – Ред.