ГЛАВА V. ДЕНЬ НА РЕКЕ С КЕШАБЧАНДРА СЕНОМ[39]

Это был день праздника Лакшми[40]. Шри Рамакришна сидел в своей комнате, разговаривая с Виджаем и Харалалом, когда в комнату вошёл человек и сказал, что на пароходе, который только что пришёл и стоит на якоре против гхата, прибыл Кешаб Сен.

Немного погодя вошли ученики Кешаба и поклонились Бхагавану, говоря: – Кешаб Бабу послал к тебе просить тебя посетить его на пароходе. – Шри Рамакришна согласился и в сопровождении некоторых из своих учеников пошёл с учениками Кешаба к пароходу.

Когда лодка с Бхагаваном подошла к пароходу, всем пассажирам хотелось взглянуть на Благословенного, и они столпились на палубе. Кешаб беспокоился и старался устроить, чтобы Рамакришне очистили дорогу и дали возможность в безопасности подняться на палубу. Махендра[41], бывший с Бхагаваном и внимательно смотревший на него некоторое время, заметил, что Бхагаван находился в состоянии глубокого самадхи и был неподвижен, как статуя.

С большим трудом его только немного вернули к самосознанию, для того, чтобы он мог пройти в каюту на верхней палубе, но состояние божественного экстаза не совсем оставило его даже тогда. Опираясь на ученика, он дошёл до каюты. Его тело двигалось механически, но его ум был в других сферах, оставаясь направленным на Бога. Когда он вошёл в каюту, Кешаб и другие поклонились ему до земли. Но маленький остаток самосознания, который ещё оставался, начал теперь покидать Бхагавана. В каюте была скамья, стол и несколько стульев. Бхагаван сел на один из стульев. Кешаб и Виджай тоже сели на стулья, а остальные ученики и поклонники Бхагавана сели просто на голом полу. Каюта была очень маленькая, и многие не могли войти и остались стоять у двери и у окон. Бхагаван абсолютно лишился всякого внешнего сознания. Все внимательно следили за его лицом. Кешаб заметил, что в каюту сошлось слишком много народа и что Бхагавану может быть нужно больше воздуха. Все присутствовавшие смотрели на Бхагавана, не спуская глаз. Через некоторое время Бхагаван начал выходить из своего состояния самадхи, но сознание Божественного присутствия было в нём так же живо, как и раньше. Он говорил с Матерью вселенной словами, которые было трудно понимать: «О Мать! Зачем Ты привела меня сюда? Они все окружены точно изгородями и не свободны. Разве на самом деле возможно мне освободить их из их тюрьмы?»

Один из присутствовавших членов общества Брахмо самадж сказал Бхагавану:

– Господин, мы все имели счастье видеть Паухари Баба[42] в Газипуре. Баба тоже святой человек, как и ты.

К Шри Рамакришне ещё не вернулась способность речи. Его сердце было настолько полно, что он не мог говорить и только улыбался доброму человеку, рассказывавшему ему про Паухари Баба. Брахмоист продолжал:

– И у Паухари Баба, господин, есть твоя фотографическая карточка, которая висит у него в комнате

Бхагаван опять улыбнулся и, касаясь пальцами своего тела, сказал слабым голосом: – Это только мешок, простой мешок, но есть одна вещь, которую нужно всегда держать в уме: сердце подвижника – это храм Господа. Разумеется, правда, что Бог более или менее проявляется во всех вещах, но Он проявляется особым образом в сердце подвижника (бхакты). Так заминдара можно видеть во всех домах, которыми он владеет, но в то же время в его любимом доме у него есть любимые комнаты, где он принимает посетителей. Сердце подвижника это такая любимая обитель Бога и, если человек хочет видеть Бога, он должен сначала стараться, чтобы его допустили в такую обитель.

То же самое существо, которое последователи монистической системы веданты (философия адвайта) называют Брахманом, или Абсолютным, йоги называют Атманом (высшим «Я»), а бхакты, или поклонники Бога, считают личным Богом со всеми Божественными атрибутами. Брахман высокой касты всегда остаётся брахманом, но, когда он служит Богу, его называют священником, а, когда он готовит пищу в кухне, его называют поваром.

Последователь монистической системы веданты (адвайта), стремящийся к реализации абсолютного Брахмана, старается выработать в себе правильное различение истинного от ложного, говоря: «не это, не это». То есть, он хочет сказать, что Абсолют не это, не то и не какой-либо определённый объект. Когда в результате долгого рассуждения такого рода сердце перестанет подчиняться желаниям и, когда ум перейдёт в сверхсознательное состояние – тогда достигнута Брахма-джняна. Человек в действительности достигший Брахма-джняны, познаёт, что только абсолютный Брахман реален, а что мир не реален, и что все названия и формы подобны сновидениям. Что такое Брахман – не может быть выражено на человеческом языке, и нельзя сказать, что Брахман представляет собою лицо. Такова точка зрения последователя идеалистического монизма

Остающиеся верными дуализму поклонники личного Бога (бхакты), наоборот, считают все состояния реальными. В противоположность монистам они смотрят на бодрственное состояние как на реальность, и совсем не утверждают, что внешний мир подобен сну. Они говорят, что внешний мир – это слава Господа. Небо, звёзды, луна, горы, океан, люди, птицы и звери – всё это Он сотворил и в этих творениях проявляется Его слава. Он одновременно и во всём внешнем и во всём внутреннем. Он же пребывает в наших сердцах. Наиболее учёные из бхакт говорят ещё, что Бог проявляет себя в виде двадцати четырёх категорий философии санкхья, что Он является и как индивидуальная душа, и как внешний мир, и бхакта хочет наслаждаться общением со своим Богом, а не делаться с Ним одним, не сливаться с Ним в одно. То есть, его желание заключается не в том, чтобы стать сахаром, а в том, чтобы есть сахар. Знаете ли вы, в чём заключаются глубочайшие внутренние мысли и чувства истинного бхакты? Он говорит: «Господи, Ты Господин, и я твой слуга. Ты моя мать, и я твоё дитя». Или наоборот: «Ты моё дитя, и я Твой отец и Твоя мать; или таким образом: «Ты Целое, и я твоя часть». Бхакта, держащийся дуалистического понимания, никогда не скажет про себя – я Брахман.

Раджа-йог также стремится познать Мировое Существо. Его цель заключается в том, чтобы привести конечную человеческую душу в общение с бесконечным Духом. Он старается сначала собрать свой ум, разбросанный в мире чувств, и потом стремится установить свой ум на Мировом Духе; из этого понятно, почему раджа-йог стремится размышлять в одиночестве и в положении, которое не развлекает мысли.

Но все эти различные идеи относятся к одному и тому же Брахману; разница только в именах. Одну и ту же Сущность люди называют Абсолютом (Брахманом), Мировым Духом, Богом не личным или Богом личным с Божественными атрибутами.

Пароход уже тронулся, направляясь к Калькутте. Множество людей, не сводя глаз, смотрели на Шри Рамакришну и пили нектар его слов. Никто не заметил, когда пароход тронулся. Сад при храме богини Кали, где жил Рамакришна, уже исчез из вида. Пароход двигался по священным водам Ганги, отражавшим звёзды, сиявшие высоко на небе. Но слушавшие Бхагавана ничего этого не замечали. Они были точно очарованы божественным видением. Перед ними было удивительное существо, которого они не понимали, или Бог в человеке или человек в Боге, с улыбкой, играющей на кротком лице, сияющем божественною радостью и с глазами, точно погружёнными в созерцание красоты Божественной любви. И все, точно заколдованные, смотрели на этого человека, отказавшегося от мира со всеми его удовольствиями, на человека, опьянённого любовью к Богу и не видящего ничего, кроме Бога.

Шри Рамакришна продолжал: – Последователи адвайта-веданты утверждают, что сотворение, сохранение и уничтожение – индивидуальное «я» и внешний мир – всё это только проявления Вечной энергии (Шакти). Они говорят также, что, когда все эти явления настоящим образом проанализировать, он покажутся подобными сновидениям; дальше они говорят, что абсолютный Брахман единственная Реальность, а всё остальное не реально. Даже Вечная энергия (Шакти) подобна сновидению и не реальна. Человек может анализировать всё и тысячу раз приходить к правильному различению истинного от ложного, но он никогда не перейдёт границ Божественной энергии (Шакти), если только он не достигнет высшего состояния самадхи, или сверхсознательности.

Уже самые мысли: «я размышляю, я думаю об Абсолюте», находятся в области Шакти. Эти самые мысли являются проявленными силами Вечной энергии. Поэтому абсолютный Брахман и Вечная энергия нераздельны и составляют одно целое. Существование одного подразумевает существование другого, как существование огня подразумевает существование его сжигающей силы. Если вы допускаете существование огня, то как можете отрицать его сжигающую силу? Никто не может думать об огне, не думая о жаре. И опять жар или сжигающую силу нельзя представить себе без огня. Подобным же образом мы не можем думать о лучах солнца, не думая о самом солнце. Поэтому никто не может думать о Брахмане, как об отдельном от Шакти или о Шакти, как об отдельном от Брахмана; и точно так же никто не может думать о феноменальном мире или о мире явлений, как о независимом от Абсолюта, или об Абсолюте, как отдельном от мира явлений. Та же самая Вечная энергия, мать всех явлений, создаёт, сохраняет, разрушает всё. Её зовут Кали, или Божественная Мать. Кали есть Брахман, Брахман есть Кали. Это одна и та же Сущность. Я называю Её Брахманом, когда Она абсолютно бездеятельна, то есть, когда Она не творит, не сохраняет и не разрушает явлений. Но, когда Она совершает такие действия, я называю Её Кали, Вечная энергия, или Божественная Мать. Но Брахман и Кали – это одна и та же Сущность, разница только в имени и форме: их называют разными словами совершенно так же, как на разных языках различно называют одну и ту же воду. Да, Сущность одна и та же. Только разным Её аспектам даются разные имена подобно тому, как одно и то же вещество имеет разные названия на разных языках. Воду, находящуюся в одном водоёме, одинаково будут пить индусы, мусульмане и англичане, но все они будут называть её разно; совершенно так же Бог один, но имена Его различны. Одни называют Его Аллахом, другие Брахманом, третьи Кали, четвёртые Рамой, Хари, Иисусом, Буддой и т. д.

Кешаб, улыбаясь, спросил: – Скажи нам, пожалуйста, ещё раз, уважаемый господин, какими различными способами Кали, Мать вселенной, проявляет себя в этом мире её игр?

Шри Рамакришна, улыбаясь сказал: – О, да! Мать играет с миром, это её игрушка, имеющая различные аспекты и имена. То Она Бог безусловный, абсолютный, неимеющий формы (Маха-Кали), Вечный в отличие от Её творений (Нитья-Кали). Под другим аспектом Она Богиня мест ритуального сжигания трупов, или крематориев, – страшное существо, владеющее смертью (Смашан-Кали); дальше Она стоит перед нами, готовая благословлять и сохранять своих детей (Ракша-Кали); и под следующим аспектом Она является, ласкает взгляд своих поклонников как Мать, одетая в тёмно-синие одеяния, супруга Бога Вечности и Бесконечности. Маха-Кали и Нитья-Кали следующим образом описываются в священных книгах – тантрах:

«Когда не существовало ничего, ни солнца, ни луны, ни звёзд, ничего, кроме тёмной глубины, существовала одна только Божественная Мать, не имеющая формы, вечная супруга Бесконечности». Как Мать в тёмно-синем одеянии (Шьяма) Она нежная и любящая. Она благословляет людей и делает своих детей бесстрашными. В этом аспекте поклоняются Ей в индусском домашнем быту. Как Охранительница, Она является во времена чумы, голода, землетрясений, засух и наводнений. На кладбищах, в местах ритуального сжигания трупов или крематориях Она является в форме Разрушительницы. Труп, шакал, и духи разрушения – это Её страшные спутники. Она живёт среди этих страшных сцен, в этой ужасающей людей обстановке. Потоки крови, гирлянды из черепов, надетые вместо ожерелья на шею, пояс, сделанный из рук умерших – вот символы, по которым узнают Её как страшную Мать, Разрушительницу всего.

Теперь обратите внимание на то, как Она творит. В конце цикла, после разрушения мира моя Мать, как добрая хозяйка, собирает семена творения. Всякая хозяйка дома всегда имеет особое место, куда она убирает вещи, которые могут в будущем пригодиться для хозяйства (Рамакришна улыбнулся). Ведь это правда, мои друзья, у всякой хозяйки, есть такое место и вы, наверно найдёте там семена огурцов, тыквы и тому подобное, и она берёт их оттуда, когда они ей нужны. Совершенно таким же образом моя Мать сохраняет семена творения после разрушения мира в конце цикла.

Моя Мать, первичная Божественная энергия, находится и внутри мира явлений и вне его. Дав рождение миру. Она пребывает в нём. В Ведах мы находим, как это иллюстрируется примером паука и паутины. Она паук и она же сотканная ею паутина. Паук выделяет из себя материал, из которого создаётся паутина, и потом живёт в этой паутине. Моя Мать одновременно содержимое и содержащее.

Можно ли сказать, что Кали, Божественная Мать – чёрная? Она кажется чёрной на расстоянии, но когда правильно почувствовать её, она совсем не чёрная. Небо, атмосферный воздух, не имеет цвета, но, если посмотреть на него из глубокого колодца, оно кажется чёрным. Вода океана кажется голубой, но возьмите немного воды в руку и вы увидите, что она не имеет никакого цвета.

Говоря это, Бхагаван опять почувствовал себя опьянённым Божественною любовью и начал петь:

Разве моя Божественная Мать черна?

О ум, что ты говоришь?

Хотя и чёрная, Она со своими развевающимися волосами

Освещает лотос сердца

Она одновременно создаёт оковы и свободу. Через Её невыразимую силу Майи мирской человек подпадает влиянию женщины и золота. И по Её же милости он становится свободным. Она разбивает все оковы и переносит Своих детей через океан мира.

Бхагаван опять запел:

1. О Мать! Ты пускаешь бумажного змея (человека) на базарной площади сего мира.

Он летает по ветру надежды, привязанный к нити Майи.

2. Нервы и кости составляют его раму, из Твоих собственных качеств Ты сделала змея, дабы явить Своё искусство.

3. Ты натёрла нить манджой (мазь с битым стеклом) мирского, и она стала режущей.

Среди сотен тысяч змеев у одного или двух нити оказались перерезанными, и они освободились;

Тогда со смехом Ты хлопаешь в ладоши.

4. Прасад говорит, что змей, освободившийся таким путём, полетит быстро по ветру и упадёт за океаном этого мира.

Шри Рамакришна продолжал: – Моя Божественная Мать любит играть. Она делает, что Она хочет, и поэтому блаженна, и Ей доставляет удовольствие давать иногда свободу одному из сотен тысяч Её детей.

Брахмоист: – Господин, но Она может, если хочет, освободить всех? Почему же связала Она нас по рукам и ногам цепями мира?

Шри Рамакришна: – Я думаю, что такова Её воля. Её воля заключается в том, чтобы играть со всеми этими вещами. Если все одновременно будут выигрывать в этой игре, то не будет никакой игры. Очевидно Ей это не нравится; Она хочет, чтобы игра продолжалась.

И Бхагаван опять запел, как бы словами мирского человека, приходящего с тревогами своего сердца к Божественной Матери:

1. Вот печаль, от которой я страдаю.

Когда Ты, о Мать, здесь, воры (страсти) грабят меня, хотя я бодрствую.

2. Я обещаю повторять Твоё святое Имя, но в нужный час забываю.

Теперь я понял и чувствую, что всё это Твоя игра.

3. Ты ничего не давала, а потому ничего и не получала – ни пищи, ни других вещей. Разве можно меня порицать за это?

Если бы Ты дала, Ты, конечно же, получила бы; и я принёс бы Твои дары Тебе.

4. Слава или клевета, сладкое или горькое – всё Твоё.

О Властительница всех чувств, пребывающая в них, отчего Ты противишься, чтобы я наслаждался сладостным экстазом?

5. Прасад говорит: «Ты дала мне ум, но один лишь взгляд Твоих глаз настолько сразил его, что я брожу в этом мире, Твоём творении, как потерянный, ища радости, но принимая горькое за сладкое (нереальное за реальное)».

Человек забыл своё истинное «Я» и стал земным, благодаря обманчивым силам Майи. Поэтому Прасад говорит приведённые слова.

Брахмоист: – Уважаемый господин! Верно ли что Бога нельзя почувствовать, не отказавшись от мира.

Бхагаван, улыбаясь: – О, нет, вам не нужно отказываться от всего, вам даже лучше так, как вы есть. Живя в мире, вы узнаете вкус и чистого, кристаллизованного сахара и патоки со всеми входящими в неё веществами, и это на самом деле лучше для вас. Поистине я говорю вам, нет ничего плохого в том, что вы живёте в мире, но вам нужно утвердить свой ум на Боге, иначе вы не можете познать Его. Работайте одной рукой и держитесь за Бога другой рукой и, когда вы кончите вашу работу, стремитесь к Нему всем сердцем.

Всё заключается в уме. Рабство и свобода лежат в уме. Вы можете выкрасить ум в такой цвет, в какой хотите. Он похож на кусок чистого белого полотна. Погрузите его в красную краску, и оно будет красным. Погрузите его в зелёную – оно будет зелёным. Погрузите в какую-нибудь другую краску, и оно примет цвет краски. Если вы изучаете английский язык, к вам на ум будут приходить английские слова, и, если пандит изучает санскритский язык, к нему на ум будут приходить тексты из священных книг. Если вы держите свой ум в дурном обществе, ваши мысли, идеи и слова будут окрашены злом. Но, если вы сами будете находиться в обществе истинных бхакт, тогда ваши мысли, идеи и слова будут принадлежать Богу. Ум – это всё. С одной стороны жена, с другой стороны ребёнок. Ум любит жену одним образом, ребёнка другим образом. Однако ум один и тот же.

Ум связывает человека, ум же его освобождает. Если я думаю абсолютно свободно, то, живу ли я в мире или в лесу, в чём моя несвобода или мои оковы? Я дитя Бога, сын Царя царей. Кто может связать меня?

Если вас укусит змея и вы скажете с твёрдостью: «Во мне нет яда» – вы будете исцелены. Точно так же, кто утверждает с сильным убеждением: «Я не связан, я свободен» – становится свободным.

Раз мне дали одну христианскую книгу. Я попросил, чтобы мне почитали её; в ней была только одна тема – грех, грех и грех, от начала до конца.

(Обращаясь к Кешабу:) В вашем учении Брахмо самаджа главная тема тоже грех. Дурак, который непрерывно повторяет: «я связан, я связан» – остаётся всегда связанным. Человек, который повторяет день и ночь: «я грешник, я грешник» – становится на самом деле грешником.

Необходимо иметь твёрдую веру в имя Господа. «Как! Я произнёс Его святое имя и во мне ещё может быть грех? Я ещё могу быть связан?»

Кришнакишор был благочестивый индус, брахман из брахманов, поклонявшийся Богу с полным благоговением. Он отправился во Вриндаван. Однажды, посещая святые места, он почувствовал сильную жажду; он пошёл к колодцу и, найдя там человека, стоявшего около колодца, спросил его: «Не можешь ли ты поднять мне из колодца немного воды?» Человек ответил: «О, святой господин! Я принадлежу к низшему классу. Я сапожник». Кришнакишор ответил ему на это! «Это ничего не значит. Скажи только "Шива" (святое имя Бога) и подними мне воды».

Повторением благословенного имени Бога тело, ум и душа человека становятся абсолютно чистыми. Зачем говорить о грехе и об адском огне? Скажите только раз навсегда: «Я никогда не буду больше делать злых дел, которые я совершал в прошлом». И затем ваша вера в святое имя освободит вас от всех грехов.

Я обыкновенно молился моей Божественной Матери из одного истинного благоговения и преданности (бхакти). С цветами в руках, я молился так:

«О, Мать! Сделай так, чтобы я мог иметь чистое и беспримесное благоговение. Вот грех и вот добродетель; я приношу их к Твоим ногам. Возьми и то и другое. Вот знание (многих вещей) и вот невежество. Возьми и то и другое и дай мне только одну преданность Тебе. Вот чистота и вот нечистота. Я не хочу ни того ни другого. Вот добрые дела и вот злые; и то и другое я кладу к Твоим ногам. Сделай так, чтобы я мог иметь только благоговение, преданность и любовь к Тебе».

Человек, живущий в мире, может также видеть Бога. Такой случай был с раджей Джанакой, глубоко религиозным человеком на царском престоле, который понял, что мир весь построен из сновидений. Но человек, любящий Бога, чувствует не это, а другое. И Бхагаван запел:

Человек, достигший бхакти, или истинной преданности к Богу, говорит:

«Этот мир есть обитель счастья; я ем, пью и наслаждаюсь его удовольствиями.

Раджа Джанака был великий властитель; чего ему недоставало? Он гармонично сочетал Бога с миром и вкусил радости обоих.

Но никто не может сразу стать подобным Джанаке. Раджа Джанака был строгим аскетом и, испытывая большие лишения, жил долгие годы в одиночестве. Но, даже живя в мире, человек должен время от времени удаляться в одиночество. Всякому человеку принесёт много добра, если он будет три дня и три ночи взывать к Богу в одиночестве. Даже один день, проведённый таким образом, много сделает для него. Люди проливают целые потоки слёз из-за своих жён и детей, но кто из них прольёт хоть одну слезу за Бога? Необходимо время от времени повторять в одиночестве религиозные упражнения. Человек, поглощённый миром, занятый разными делами и обязанностями, на первых шагах своей духовной жизни найдёт множество препятствий к контролю над собой и к мысленному стремлению к Богу. Молодое дерево, посаженное на дороге, нуждается в изгороди вокруг себя, чтобы его не съели овцы; точно также на первой стадии духовного восхождения нужно ограждение. Но, когда дерево становится большим, его ствол и корни делаются крепкими и твёрдыми, никакой изгороди больше для него не нужно и ему не повредит, если к нему привязать даже слона.

Болезнь мирского человека очень серьёзного рода. Его органы все расстроены, и вся их деятельность идёт неправильно. Вы не будете ставить большой кувшин с водой и острые пикули около больного тифом.

Если вы хотите вылечить больного, вы должны удалить из комнаты эти вещи или унести оттуда больного. Земной, мирской человек подобен такому больному, которого мучает жажда; привлекающие его земные вещи подобны кувшину с водой; чувственное ощущение подобно острым пикулям; желание наслаждаться этими вещами – это жажда больного. При одной мысли о пикулях, у него является желание острого и возбуждающего. Поэтому их нужно удалить от больного. И точно также одиночество есть лучшее средство, лучшее лекарство против всего земного и мирского. Прежде всего выработайте в себе правильную способность различать между истинным и ложным, а также бесстрастие ко всему земному, затем живите в мире. В озере мира живут крокодилы страстей и желаний. Правильное различение реального от нереального и истинное бесстрастие – это волшебная мазь. Если вы натрёте тело этой мазью – крокодилы не тронут вас. Помните, что Бог есть единственная Реальность, а мир явлений нереален.

Вместе с этим необходима другая вещь – это глубокая преданность Богу. Гопи[43] из Вриндавана имели такую преданность. У них была глубокая любовь к Шри Кришне, воплощённому Богу. Затем Бхагаван с большим чувством сказал Кешабу и другим присутствовавшим: – Вы принадлежите к Брахмо, вы верите в Бога, не имеющего формы, и вы не верите в воплощённого Бога. Это не важно. Вам не нужно принимать ни Радху, ни Шри Кришну как воплощение Верховного Существа. У вас должна быть только глубокая любовь, которую гопи чувствовали к Шри Кришне. Любовь и стремление к Богу – это первая ступень, которая ведёт к видению Бога.

Наступало время отлива. Пароход быстро шёл вниз по рек, приближаясь к Калькутте. Он уже прошёл под мостом Хаура и находился в виду ботанического сада. Капитан должен был спуститься немного вниз. Слушавшие Шри Рамакришну не имели никакого понятия о том, где находился пароход. Они смотрели на Бхагавана и слушали его слово с таким поглощающим вниманием, что совершенно теряли всякое представление о времени и расстоянии.

Кешаб предложил Бхагавану рису с кокосовыми орехами. Все присутствовавшие были тоже приглашены разделить трапезу. Каждый взял себе рису и все ели, и все были счастливы. Казалось, что на пароходе праздник. Бхагаван заметил, что Виджай и Кешаб не совсем хорошо чувствовали себя по отношению друг к другу, и он захотел прекратить их спор и разногласие, разве его миссия на земле не заключалась в том, чтобы приносить мир и доброжелательность людям? И он сказал Кешабу:

– Смотри, мой дорогой! Вот Виджай. Не думайте больше о ваших ссорах. Раз происходило сражение даже между Шивой и Рамой. Шива был духовным гуру Рамы. Побившись между собой некоторое время, они прекратили борьбу и сделались такими же друзьями, как раньше. Но их последователи продолжали сражаться между собой. Не легко было заставить замолчать лепетавших непонятные слова ночных призраков и крикливых обезьян. Будьте опять добрыми друзьями, и я надеюсь, что ваши последователи последуют этому примеру. Вы знаете, что этих разногласий нельзя избежать. Случается, что бывает война даже между отцом и сыном; примером может служить Рама и его сыновья, Лава и Куша; или возьмите другой случай: мать постится во вторник ради своей дочери, а дочь ссорится с матерью и тоже постится, но сама ради себя, как будто бы то, что она получит своим постом, будет отличаться от того, что она получит, благодаря посту своей матери. Подобным же образом у вас, Кешаб, есть своё религиозное общество (самадж), и Виджаю тоже нужно иметь своё собственное отдельное общество. Провидение создало место для ссор и разногласий. Можно спросить, когда воплощённый Бог (Кришна) сам явился во Вриндаван, то зачем на пути его миссии любви стали Джатила и Кутила? Я думаю, что его игра как Божественного возлюбленного умерла бы естественной смертью без этих препятствий. Сопротивление придаёт вкус вещи. Рамануджа держался доктрины вишишта адвайта (монизм с ограничениями), его гуру (духовный наставник) был адвайтистом, то есть держался идеалистического монизма. У них было много разногласий. Учитель и ученик спорили и опровергали мнения друг друга. Это совершенно естественно; и пускай так будет, и однако для учителя ученик всегда будет его учеником.

Все развеселились. Шри Рамакришна сказал Кешабу: – Вы не изучаете и не исследуете природы своих учеников. Поэтому они отходят от вас. Все люди похожи друг на друга, но различаются своей природой. В некоторых преобладает саттва, в других раджас и в третьих тамас. Пули (лепёшки) все могут быть похожи друг на друга, но начинка может быть разная. В одних – битые сливки, в других – кокосовый орех с сахаром и в третьих – варёный калаи (горох) без сахара.

Вы знаете, как я чувствую это? Как ребёнок я ем, пью и играю, полагаясь во всём на мою Божественную Мать, которая знает всё. Три слова колют меня: гуру (духовный учитель), карта (господин) и баба (отец). Я не могу выносить их. Бесконечное Бытие-Сознание-Блаженство – это единственный гуру для всех. Он учит всех. Я только его дитя.

Очень трудная задача учить других. Человек может стать истинным духовным учителем только, когда он познал Бога и когда Бог поручил ему учить людей. Так это было поручено Нараде[44], Шукадеве и Шанкарачарье[45]. Если вы не получили такого поручения, кто будет слушать вас? Вы знаете Калькутту и её любовь к новейшим сенсациям. Но молоко кипит только пока оно стоит на огне. Если его снять с огня, кипение сейчас же прекращается. Жители Калькутты любят новые впечатления; они говорят, что им нужна вода и начинают рыть колодец. Но, как только они видят, что почва каменистая и твёрдая, они прекращают работу и сейчас же начинают рыть в другом месте. Предположите, что там они встречают песок. Они так же легко перестают рыть и в этом месте и потом начнут искать, где ещё можно рыть колодец. Это обычный способ у этих людей. Нет никакой ценности в их хорошем мнении о чём-нибудь.

Но Божественное поручение нельзя получить одним воображением. Поистине я говорю вам: Бога можно познать, и Он будет говорить с вами, и тогда вы можете получить его поручение. Какая огромная сила, какая огромная власть заключается в таком Божественном приказании! Оно может потрясать горы до самого основания. Что могут сделать простые, обыкновенные лекции? Люди будут слушать их некоторое время и потом скоро забудут. Они не произведут длительного впечатления на них, и люди не будут жить, согласно с тем, что услышали.

Для того, чтобы учить Божественным истинам, нужно обладать знаками авторитета. Человек, который попытается учить других, не имея этого авторитета, будет осмеян. Он не может сам достигнуть настоящего постижения истины и пытается показывать дорогу другим. Это всё равно, как если бы слепой вёл слепых. Таким образом можно сделать больше вреда, чем пользы. Когда человек познаёт Бога, у него открывается внутреннее духовное зрение и, обладая этим зрением, истинный учитель может увидеть болезнь души и найти для неё настоящее лекарство. Человек, не получивший приказания Бога, считается лишь со своим «я» и думает: «Я имею власть учить других». Но такие мысли только результат невежества, и в своём невежестве человек может думать: «Я делаю это». Но когда человек постигает, что «Бог делает всё, я же не могу сделать ничего», тогда он становится абсолютно свободным, даже в этой жизни. Все несчастья, беспокойство происходят от этого чувства – «я», «мне», «я делаю это», «это мне принадлежит».

Вы красиво говорите о том, чтобы делать добро миру. Но разве мир заключён в ореховой скорлупе? И затем, кто такие вы, чтобы делать добро миру? Сначала практикуйте религиозные упражнения и познайте Бога, достигайте Его. Если Он милостиво даст вам свою силу и власть (Шакти), тогда вы можете помогать другим, но не раньше.

Брахмоист: – Уважаемый господин! Значит ли это, что мы должны прекратить всякую деятельность до тех пор, пока мы увидим Бога?

Шри Рамакришна: – Нет, зачем вы должны прекращать всякую деятельность? Медитация на Боге, повторение Его святого имени и другие религиозные упражнения должны быть вашей ежедневной деятельностью, которую вы должны исполнять.

Брахмоист: – Но как относительно домашних дел и всякой работы?

Шри Рамакришна: – О, вы должны исполнять также эту работу, но только то, что необходимо для жизни. И вы должны в то же самое время молиться в уединении, чтобы Господь дал вам свою милость и силу исполнять ваши обязанности, не ища никакого вознаграждения. Говорите, когда вы молитесь:

«Господи, сделай так, чтобы моя работа в мире и для мира делалась всё меньше и меньше с каждым днём, потому что я вижу, что, когда моя работа разрастается – это заставляет меня терять Тебя. Иногда я думаю, что исполняю свои обязанности без всякой привязанности к миру, но я не знаю, каким образом я обманываю себя и исполняю их всё-таки из-за привязанности. Я даю милостыню бедным и оказывается, что я ищу славы и благодарности. Я не знаю, как это происходит».

Шамбху (Маллик[46]) говорил об основании больниц и аптек, школ и колледжей, о проведении дорог, об устройстве колодцев и бассейнов для общего пользования. Я сказал ему: «Да, что встречается на вашем пути и абсолютно необходимо, это вы делайте, но даже тогда, не стремясь ни к какой награде, и не ищите дела больше, нежели вы можете исполнить. Если вы будете делать это, вы забудете Бога. Один человек хотел видеть алтарь Божественной Матери. По пути к святилищу он остановился, провёл целый день, раздавая деньги бедным. Когда он пришёл к святилищу, оно было заперто и он не мог войти туда. Мудрый стремился бы раньше увидеть изображение Святой Матери и прокладывал бы себе дорогу через толпу, собравшуюся у ворот храма; а потом, уже увидев её, он мог бы обратить своё внимание на раздачу милостыни и на другие добрые дела, если бы он желал этого.

Все добрые дела делаются для того, чтобы достигнуть восприятия Бога. Дела – это средство, а видение Бога – это цель. И поэтому я сказал Шамбху:

«Предположите, что вы видите Бога или Бог проявляется вам и вы говорите ему: "Господи, сделай так, чтобы я мог иметь все эти больницы, аптеки, школы и колледжи"». Но истинный поклонник Бога будет молиться иначе: «Сделай, Господи, чтобы я имел убежище в лотосе Твоих ног, чтобы я мог всегда жить в Твоём святом присутствии и иметь глубокую и беспримесную преданность Тебе».

Карма-йога очень трудна. В самом деле, в наш материалистический век (Кали-юга) очень трудно исполнить все обязанности, налагаемые на человека священными книгами. Поистине, в наш век земная жизнь слишком сильно зависит от материальной пищи. Для всей нужной работы, для всех обязанностей не хватает времени. Больной, страдающий от лихорадки этого мира, очень скоро умер бы, если его лечить медленными способами старинных индусских врачей. Жизнь стала теперь короткой, и малярия уносит людей в несколько дней. Теперь для того, чтобы лечить лихорадку, употребляются патентованные средства, которые сразу дают чудодейственные результаты. Да, в наш век единственное средство достигнуть Бога заключается в бхакти, то есть в искренней любви и преданности Ему, в молитве и в восхвалении Его святого имени и Божественных атрибутов. (Обращаясь к Кешабу и к другим:) Ваш путь тоже лежит через преданность и отдавание себя Богу (бхакти-йога). Блаженны вы, поющие имя Хари и восхваляющие Божественную Мать. Ваш путь правилен. Вы не считаете мир сном. Вы не джняни, вы – бхакты. Вы верите в личного Бога, и это хорошо. Вы бхакты и, если вы будете искренно и глубоко просить Бога об этом, вы достигнете этого.

(Обращаясь к Кешабу:) – Вы говорите против браков, заключаемых детьми, против кастовой системы, защищаете равноправие женщин и женское образование, но я говорю, что нужно только одно – восприятие Бога и преданность Ему. Прежде познайте Бога, и потом все остальные вещи сами придут к вам. Джаду Маллик богатый человек. Если вы хотите быть с ним знакомы, вам совсем не нужно стараться узнать заранее, сколько он имеет домов в городе, сколько в деревне, сколько садов и т. д. Сначала познакомьтесь с ним, и он сам после расскажет вам всё о своих владениях.

В одном селении жил молодой человек по имени Подо. В этом селении был старый полуразрушенный храм. Статуя бога, которой поклонялись раньше, исчезла, и теперь это было жилище летучих мышей. Раз ночью жители селения с изумлением услышали звуки колоколов, гонгов и раковин, нёсшиеся из покинутого храма. Мужчины, женщины и дети – все побежали туда. Они думали, что кто-нибудь принёс в храм новое изображение Бога и совершает вечернюю службу, зажигая огни, принося цветы, плоды и святую воду. Сложив руки, все стояли у дверей храма, с благоговением прислушиваясь к звукам, нёсшимся оттуда. Один из них, более любопытный, чем другие, решил заглянуть внутрь. К своему удивлению он увидел там Подо, звонившего в колокольчики и трубившего в раковину, но пол был так же грязен, как раньше, и на алтаре не было никакого изображения Бога. Пришедший закричал: «О, Подо! Ведь в храме нет Мадхавы (Шри Кришна, или воплощённый Бог). Зачем же ты поднял весь этот шум, начав трубить в раковину? Смотри, ты даже не позаботился вычистить храм, удалить грязь и вымыть пол святой водой Ганги».

Поэтому почувствуйте Бога сначала в храме вашего сердца; желая иметь Его там, вы должны сначала очистить ваше сердце, отбросить от себя весь грех, всю несправедливость и привязанность к миру, создаваемые властью внешних чувств. Тогда, если это будет нужно, придёт время трубить в раковину. Вы говорите о социальных реформах! Но вы можете делать это после того, как почувствуете Бога. Помните, что древние риши совершенно отрешались от мира, чтобы достигнуть Бога. Это единственное, что необходимо. Все другие вещи будут даны вам.

Пароход возвращался назад к Койлагате (Калькутта). Все пассажиры собирались высаживаться на берег. Выйдя из каюты на палубу, они увидели, что полный месяц обливает своим мягким светом воды священной Ганги и берега. Бхагаван с двумя или тремя из своих учеников, сойдя с парохода, сел в коляску, ждавшую его на берегу. Племянник Кешаба Нандалал тоже сел с ним, желая его проводить. Когда уже все уселись, Рамакришна спросил: «А где же Кешаб?» Через несколько мгновений подошёл Кешаб и спросил улыбаясь, кто едет с Рамакришной.

Удовлетворившись ответом, он до земли поклонился Бхагавану, который простился с ним с глубоким чувством. Коляска тронулась. Бхагаван был наполнен чувством какой-то необыкновенной радости. Внезапно он сказал: «Я хочу пить. Нельзя ли достать воды?» Нандалал остановил коляску у ворот индийского клуба и пошёл наверх за водой. Когда он принёс стакан воды, Бхагаван, улыбаясь, спросил, хорошо ли вымыт стакан. Нандалал ответил: «Да!» Бхагаван выпил воду. В своей простоте он был похож на ребёнка. Он поворачивал лицо и смотрел по сторонам. Его радость при виде людей, животных, экипажей, домов, лунного сияния и освещённых улиц не знала пределов.

Нандалал простился с Бхагаваном в Колутоле. Коляска остановилась перед дверями дома Суреша Митры[47]. Суреш был очень привязан к Бхагавану, но его не оказалось дома: он поехал осматривать только что купленный сад в Канкургачи. Его домашние открыли комнату в нижнем этаже и пригласили приехавших войти. Нужно было заплатить за коляску, но некому было заплатить. Если бы Бабу Суреш был дома, он бы заплатил. Бхагаван сказал ученику: «Попросите живущих в этом доме дам заплатить. Я думаю, они хорошо знают, что их мужья бывают часто у нас».

Нарендра (Вивекананда) жил по соседству, и Бхагаван послал за ним. Между тем Бхагавана провели наверх, в гостиную. Циновки на полу были покрыты ковром и белыми простынями. Здесь же лежали три или четыре подушки. На стене висела прекрасная картина, писанная масляными красками, которая по мысли Суреша должна была изображать гармонию всех религий. На этой картине Шри Рамакришна показывал Кешабу, что все религии – индуизм, ислам, буддизм, христианство и все их различные секты – ведут к одной цели.

Бхагаван улыбаясь разговаривал, когда вошёл Нарендра. Его радость удвоилась. Обращаясь к Нарендре, он сказал: «У нас была такая приятная поездка на пароходе с Кешабом Сеном. Виджай тоже был там. Пускай Махендра расскажет вам, как я говорил Кешабу и Виджаю о матери и дочери, которые постились во вторник каждая для себя, и как Божественная игра в этом мире понесла бы ущерб если б не было препятствий, подобных Джатиле и Кутиле».

Уже делалось поздно. Но Суреш всё ещё не возвращался домой. Бхагаван сказал, что пора ехать домой, в храм Дакшинешвары. Было половина десятого. Улицы были залиты лунным светом. Коляска стояла у дверей. Бхагаван сел туда с учениками. Нарендра и Махендра поклонились ему и отправились домой.

Примечания:

3

Вайшнавчаран был великим индусским святым и истинным последователем Чайтаньи, которому он поклонялся как идеальному воплощению Божественной любви.

4

Гуру Нанак был основателем религии известной как сикхизм. Её название происходит от санскритского слова «шишья» (ученик). Он родился недалеко от Лахора в Пенджабе (Индия) в 1469 г. и умер в 1539 г. Он был первым из десяти гуру или духовных учителей сикхов. Он признаётся его последователями как проявление Божественности.

39

Кешабчандра Сен был третий после раджи Раммохан Роя глава Брахмо самаджа. Он родился в 1838 году и умер в 1884 году. В 1858 году он сделался членом Ади Брахмо самаджа. В 1866 году он основал новую ветвь общества под названием Бхаратваршия Брахмо самадж, которая после сделалась известной под названием церковь «Нового Завета».

В 1870 году он поехал в Англию с целью пропагандировать там свои идеи. Он был красноречивым оратором и проповедником. Он принимал значительную часть учений Рамакришны и смотрел на него как на человека, находящегося в постоянном общении с Брахманом.

40

Лакшми – богиня счастья и благополучия.

41

См. примеч. Выше.

42

Паухари Баба был известный вишнуитский святой живший много лет в подземной пещере близ Газипура. Имя Паухари буквально значит «человек, который живёт воздухом». Ему дали это имя, потому что о нём ходили рассказы, что он может целые месяцы жить без еды и питья. Очень многие в Индии смотрят на него, как на одного из величайших праведников нашего времени.

43

Девушки, молочницы из Вриндавана, любившие бога Шри Кришну, жившего среди них под видом мальчика-пастуха. Достигнув одиннадцати лет, он оставил Вриндаван. Поклонники Шри Кришны смотрят на него как на воплощение Бога. Он любил всех, и его все любили. В нём мы видим как бы олицетворение Божественной любви. Вриндаван – это священный лес близ Матхуры в Индии, где мальчик-пастух Кришна играл в детские игры с мальчиками и, согласно преданиям, совершил много чудес.

44

В индусских писаниях говорится о Нараде, как об идеале человека, любящего Бога. Он сообщался с Богом при всех условиях и Бог Вишну избрал его своим любимым посланником.

45

Шанкарачарья был комментатором «Веданта-сутр» и величайшим философом монистической системы веданты (адвайта-веданта). Он жил в Индии в 8-ом столетии нашей эры.

46

Бабу Шамбхучаран Маллик был индус миллионер в Калькутте. У него был большой дом и сад близ храма в Дакшинешваре, где он много раз принимал Бхагавана Рамакришну. В его доме Рамакришна имел раз видение Христа, который вошёл в его тело и оставался с ним три дня и три ночи. Рамакришна говорил своим ученикам, что в течение этого времени он не чувствовал себя индусом и не мог войти в храм, где обычно жил.

47

Бабу Сурешчандра Митра был преданным учеником-мирянином Рамакришны. Бхагаван называл его Сурендрой. (См глав. 8-я).