Глава 3

О силах

Теперь мы подошли к главе, которая называется Главою Сил.

1. Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете.

Дхарана (сосредоточение) есть состояние, при котором мысль останавливается на каком-либо предмете, или в теле, или вне тела и удерживается в этом положении.

2. Непрерывное течение познавания этого предмета есть дхиана.

Сознание должно сосредоточиться на одном предмете, держаться определенного небольшого места, как, например, верхушки головы, сердца и т. п., и, если ему удастся получать впечатления только от этой части тела и не получать ни от какой другой, это будет дхарана; а когда оно удерживается в этом состоянии некоторое время, это называется дхиана (созерцание).

3. Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это самадхи.

Это когда в созерцании отбрасываются все формы. Предположим, я созерцал книгу и постепенно успел сосредоточить на ней мысль и воспринимать только внутренние впечатления, смысл, не выраженный ни в какой форме, – это состояние дхианы называется самадхи.

4. (Эти) три (когда в них упражняются) по отношению к одному предмету составляют самаяму.

Когда человек может направить свою мысль на известный предмет, установить ее на нем и удерживать там долгое время, отделив сущность предмета от внешней его части, это самаяма, представляющая собою таким образом дхарану, дхиану и самадхи, следующие одна за другою и составляющие одно. Форма предмета исчезла, и в сознании остается только его смысл.

5. Достижением этого приобретается свет знания.

Когда кто-нибудь достиг умения делать самаяму, все силы подчиняются ему. Это самое важное орудие йога. Предметы знания бесконечны и разделяются на грубые, более грубые и самые грубые, тонкие, более тонкие и самые тонкие и т. д. Самаяма должна сначала применяться к грубым предметам, и, когда вы начинаете получать знание о них, ее следует немедленно и постепенно применять к тонким предметам.

6. Им следует пользоваться постепенно.

Это предостережение: не пытаться идти слишком быстро.

7. Эти три ближе, чем предыдущие.

Перед этими упражнениями мы имели пранаяму, асану, яму и нияму; это внешние части последних трех – дхараны, дхианы и самадхи. Но даже и эти последние суть внешние по отношению к бессемянной самадхи. Когда человек достиг их, он может достигнуть всеведения и всемогущества, но это еще не будет спасение. Эти три не сделают сознание нирвикальпа, неизменяемым, но оставят семена для образования вновь тел; только когда семена будут «поджарены», как говорит йог, они потеряют возможность произвести дальнейшие растения. Достигнутые до сих пор силы не могут поджарить семя.

8. Но даже они – внешние относительно лишенной семени самадхи.

Сравнительно с лишенной семени самадхи, поэтому даже эти внешние. Мы еще не достигли настоящей, самой высшей самадхи, но только низшей ее степени, в которой, как мы видим, вселенная еще существует и которой принадлежат все эти силы.

9. Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждения и возбуждением изменений управления сознание достигает сдерживающих видоизменений, следующих за управляющими силами сознания.

Это значит, что в первом состоянии самадхи изменения сознания подчинены не вполне, так как иначе не было бы никаких видоизменений. Если есть видоизменение, побуждающее сознание освободиться от чувств, и йог старается подчинить его, то само это подчинение будет видоизменением. Одна волна будет обуздана другою волною; но когда и все волны улягутся, это не будет еще настоящая самадхи, так как само управление представит собою волну. Тем не менее эта низшая самадхи гораздо ближе к высшей самадхи, чем когда сознание не подчинено совсем.

10. Течение его укрепляется привычкою.

Течение этого постоянного управления сознанием становится прочным, если в нем упражняются день за днем; тогда сознание приобретает способность постоянного сосредоточения.

11. Когда берутся всевозможные предметы и сосредоточиваются на одном, эти две силы попеременно то исчезают, то проявляются; читта же подвергается видоизменению, называемому самадхи.

Сознание останавливается на разных предметах, входит в разного рода вещи, но высшее состояние сознания есть то, когда оно берет один предмет и устраняет все остальные. Самадхи есть результат его.

12. Читта достигает однополярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее.

Как мы можем узнать, что сознание сосредоточилось? Потому что время исчезнет. Чем больше исчезает время, тем больше мы сосредоточены. В обыкновенной жизни мы видим, что, заинтересовавшись книгой, мы совсем не замечаем времени, и, отложив книгу, бываем часто удивлены, узнавши, как много времени прошло. Всякое время будет иметь наклонность представляться одним настоящим. Итак, определение дано: чем больше прошедшее и настоящее представляются одним, тем сознание более сосредоточено.

13. Этим объясняется троякое превращение формы, времени и состояния в тонкую или грубую материю и в органы чувств.

Этим объясняются троякие изменения в материи сознания в форму, время и состояние. Материя сознания изменяется во вритти, а эти – в форму. Способность относить изменения к настоящему времени есть изменение во времени. Способность заставить материю сознания принять форму прошедшего, отбросивши настоящее, есть изменение состояния. Сосредоточения, которым учит предыдущий афоризм, дают йогу управление по его желанию превращениями его материи сознания, которое только одно дает ему силы делать вышеупомянутую самаяму.

14. То, на что действует превращение, прошлое, настоящее, или то, которое еще должно проявиться, есть условное.

Другими словами, условное есть вещество, на которое действует время и самскары и которое постоянно изменяется и проявляется.

15. Последовательность перемен есть причина многообразной эволюции.

16. Совершением самаямы над тремя родами изменений приобретается знание прошлого и будущего.

Мы не должны упускать из виду первого определения самаямы. Когда сознание достигло такого состояния, когда оно отождествляется с внутренним впечатлением предмета, оставляя в стороне внешнее, и когда вследствие долгого упражнения сознание удерживает это состояние и может прийти в него в один момент, это самаяма. Если человек в этом состоянии захочет узнать прошедшее или будущее, он должен совершать самаяму над изменениями в самскарах. Некоторые из них вырабатываются теперь, в настоящее время, другие уже выработаны, а некоторые еще должны выработаться. Делая самаяму над ними, он узнает прошедшее и будущее.

17. Совершением самаямы над словом, значением и знанием, которые обыкновенно смешаны, приобретается понимание всех звуков животных.

Слово представляет собою внешнюю причину; значение – внутреннее колебание, проходящее через каналы индрий и сообщающее внешнее впечатление сознанию; а знание представляет реакцию сознания, с которою является восприятие. Эти три, будучи смещены, составляют предметы наших чувств. Предположим, я слышу слово. Сначала тут внешняя вибрация, потом внутреннее ощущение, принесенное сознанию органом слуха; затем сознание реагирует, и я знаю слово. Слово, которое я знаю, есть смешение трех вещей: колебания, ощущения и реакции. Обыкновенно эти три нераздельны, но путем упражнения йог приобретает способность разделять их. Когда человек достиг этого, делая самаяму над каким-нибудь звуком, он понимает значение, которое имелось в виду выразить этим звуком, произведен ли он человеком или каким бы то ни было животным.

18. Различением впечатлений – знание прошлой жизни.

Всякое наше ощущение является в форме волны в читте. Эта волна успокаивается и становится все тоньше и тоньше, но никогда не пропадает. Она остается там в слабой форме и, если мы в состоянии вызвать эту волну опять, она становится памятью. Итак, если йог может сделать самаяму на эти прошлые впечатления сознания, он начнет вспоминать все свои прежние жизни.

19. Совершением самаямы над признаками чужого тела – знание его сознания.

Предположим, что каждый человек имеет особенные знаки на своем теле, отличающие его от других. Когда йог делает самаяму на эти знаки, свойственные известному человеку, он узнает природу сознания этого лица.

20. Но не содержание чужого сознания, так как оно не было предметом самаямы.

Он не узнает содержания мыслей, делая самаяму над телом. Для этого потребовалась бы двойная самаяма: сначала над знаками тела и потом над самым сознанием. Йог тогда узнал бы все, что есть в этом сознании: прошедшее, настоящее и будущее.

21. Совершением самаямы над формою тела, при устранении способности восприятия образов и отделении способности проявления в глазу, тело йога становится невидимым.

Йог, стоящий в средине комнаты, может, по-видимому, исчезнуть. Он на самом деле не исчезает, но не будет никому видим. Форма и тело будут как бы разделены. Вы должны помнить, что это может быть сделано только тогда, когда йог достиг до такой силы сосредоточения, когда форма и предмет, имеющий эту форму, ему представляются отдельно. Тогда он делает самаяму над предметом, и способность восприятия формы устраняется, так как эта способность происходит от соединения предмета и его формы. Этим объясняется также исчезновение, или скрытие, сказанных слов.

22. Карма бывает двух, родов: приносящая плоды рано или поздно. Совершая самаяму над нею или посредством знаков, называемых ариштха – предзнаменования. Йоги знают точное время разлучения со своими телами.

Когда йог делает самаяму над своей собственной кармой, над теми впечатлениями в своем сознании, которые теперь действуют, и теми, которые сейчас ожидаются, он по тем, которые ожидаются, точно знает, когда умрет его тело. Он знает, когда умрет: в котором часу, даже в какую минуту. Индусы очень интересуются знанием такого момента, или сознанием близости смерти, потому что Гита учит, что мысли в момент отхода имеют большое значение в определении следующей жизни.

23. Совершением самаямы над дружбою и прочим приобретаются различные силы.

24. Совершением самаямы над силою слона и т. п. йогом приобретается соответствующая сила.

Когда йог достиг способности совершать такую самаяму и хочет сделаться сильным, он делает самаяму над силою слона и приобретает ее. Бесконечная энергия находится в распоряжении каждого, если только он знает, как овладеть ею. Йог открыл науку такого овладевания.

25. Совершением самаямы над тем лучезарным светом приобретается знание утонченного, загражденного и удаленного.

Когда йог делает самаяму над лучезарным светом в сердце, он видит предметы, которые очень отдалены, например то, что происходит в отдаленных местах, что заграждено горами, а равно предметы очень тонкие.

26. Совершением самаямы над солнцем – познание миров.

27. Над луной – знание созвездий.

28. Над Полярной звездою – движение звезд.

29. Над кругом пупка – познание телесного организма.

30. Над углублением у горла – прекращение голода.

Когда человек очень голоден, если он может сделать самаяму над углублением у горла, голод прекращается.

31. Над нервом, называемым курма, – устойчивость тела.

Когда над ним упражняются, тело не может быть расстроено.

32. Над сиянием около вершины головы – лицезрение сиддхов.

Сиддхи – это существа, несколько высшие теней. Когда йог сосредоточит свое сознание на вершине своей головы, он увидит этих сиддхов. Слово «сиддха» вовсе не обозначает людей, ставших свободными, – между тем в этом смысле оно часто употребляется.

33. Или силою пратибха – всеведения.

Все это может быть достигнуто без всякой самаямы человеком, который имеет силу пратибхи (озарения вследствие чистоты). Когда человек достиг высокого состояния пратибхи, он обладает этим великим светом. Все предметы ясны для него. Все приходит к нему естественно, без совершения самаямы или чего бы то ни было.

34. В сердце – знание мыслей.

35. Обладание получается через неразличение очень сдержанной души и саттвы; оно действует на других: самаяма над этим дает знание пуруши.

Сила отрешения, приобретаемая чистотой, дает йогу просветление, называемое пратибха.

36. Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, присущих пратибхе.

37. Это препятствия для самадхи, но они суть силы в земном состоянии.

Йог знает, что все прелести мира происходят вследствие соединения пуруши и сознания. Если он хочет сделать самаяму над тем, что природа и душа суть разные вещи, он получает знание пуруши. Из этого возникает распознавание. Когда он достиг такого распознавания, он достигает пратибхи, света высшего гения.

Эти силы, однако ж, суть препятствия к достижению высшей цели, знания чистой души и свободы; они, так сказать, встречаются по пути; и, если йог отказывается от них, он достигает самого высшего; если же соблазнится приобретением их, его дальнейший прогресс прегражден.

38. Когда причина связи ослаблена. Йог посредством своего знания проявления через органы входит в чужое тело.

Йог может войти в мертвое тело и заставить его встать и двигаться даже в то время как он сам действует в другом теле. Или он может войти в живое тело и удерживать сознание и органы человека в повиновении и временно действовать посредством тела этого человека. Это дается вследствие достижения йогом различения пуруши и природы. Если он хочет войти в тело другого, он делает самаяму над этим телом и входит в него, потому что, по утверждению йога, вездесущи не только его душа, но и сознание. Оно есть частица всемирного сознания. Обыкновенно мы можем действовать только посредством нервных токов нашего тела; но когда йог станет независимым от этих нервных токов, он будет способен действовать другими путями.

39. Победою над током, называемым удана, йог не погружается в воду или в болото и может ходить по остриям.

Удана есть название нервного тока, управляющего легкими и всею верхнею частью тела; и, когда йог делается господином его, он становится легким в весе: он не может утонуть в воде, может ходить по колючкам и лезвиям меча, стоять в огне и т. п.

40. Победою над током самана он окружается светом.

Когда бы он ни захотел, свет исходит из его тела.

41. Совершением самаямы над отношением слуха в акаше приобретается божественный слух.

Акаша – эфир, орудие – слух. Делая самаяму над ними, йог приобретает божественный слух: он слышит все; он слышит произнесенное или прозвучавшее за мили от него.

42. Совершением самаямы над отношением акаши и тела йог становится легким, как вата, и может ходить по воздуху.

Акаша есть материал тела; в известной форме она становится телом. Если йог делает самаяму над акашей, материей своего тела, он приобретает легкость акаши и может ходить по воздуху.

43. Совершением самаямы над внешними реальными видоизменениями сознания, называемыми великою бестелесностью, достигается исчезновение заслоняющего свет.

Сознание в своем безумии думает, что оно должно действовать в теле. Почему я должен быть связан одною системой нервов и помещать свое «Я» в теле, если сознание вездесущее? Для этого нет никакого основания. Йог хочет чувствовать свое «Я» всюду, где ему нравится, и, если он достиг этого, все заслоняющее свет уходит прочь и всякая темнота и неведение исчезают. Все ему представляется вполне ясным.

44. Совершением самаямы над элементами, начиная с грубых и кончая самыми тонкими, приобретается господство над элементами.

Йог делает самаяму над элементами: сначала – над грубыми, а потом – над тонкими их состояниями. Эта самаяма производится часто одною сектою буддистов. Они берут ком глины и делают над ней самаяму и постепенно видят тонкие материалы, из которых оно состоит, и, когда узнают все тонкие материалы в ней, получают власть над этими элементами. Поступая так со всеми элементами, йог может все их подчинить себе.

45. Отсюда происходит утонченность и прочее прославление тела и неразрушаемость телесных свойств.

Это значит, что йог приобретает восемь сил. Он может сделать себя огромным, тяжелым, как земля, или легким, как воздух; будет управлять всем, чем захочет; лев будет смирен в его присутствии, подобно лани, и все его желания исполнятся по его воле.

46. Прославление тела состоит в красоте, цвете кожи, силе, подобной алмазу крепости.

Тело становится несокрушимым: огонь не в состоянии повредить его, ничто не может ранить его, ничто не может разрушить его, пока не захочет сам йог. «Ломая жезл времени, он живет в этой вселенной со своим телом». В Ведах написано, что для такого человека нет больше болезни, смерти, страдания.

47. Совершением самаямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними.

При восприятии внешних предметов органы оставляют свое место в сознании и стремятся к предмету; следствием этого является знание и самосознание. Когда йог делает самаяму над этими переходами, он овладевает органами. Возьмите что-нибудь, что вы видите и чувствуете, например, книгу, и сосредоточьте сначала сознание на самой вещи, потом на знании, заключенном в форме книги, и затем на Я, которое видит книгу. Посредством этого упражнения все органы будут подчинены.

48. Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов независимо от тела и покорение природы.

Как вследствие овладения элементами получается просветление тела, так через подчинение сознания приходит просветление сознания.

49. Совершая самаяму над саттвой, тот, кто различает разум от пуруши, приобретает вездесущие и всеведение.

Когда, победив природу и установив различие между пурушей и природой, йог видит, что пуруша неуничтожаема, чиста и совершенна, он становится всемогущим и вездесущим.

50. Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла; он достигает кайвалья.

Он достигает обособления, независимости. Тогда человек свободен. Когда он откажется даже от мысли о всемогуществе и всеведении, наступит полное отвержение наслаждений и искушений со стороны небесных существ. Когда йог видел все эти удивительные силы и отверг их, он достигает цели. Что такое все эти силы? Простые проявления. Они не лучше чем грезы.

Даже всемогущество – греза. Оно зависит от сознания. Его можно понять, пока существует сознание, но ведь цель выше сознания.

51. Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со стороны небесных существ под страхом возобновления зла.

Существуют и другие опасности: боги и другие существа приходят искушать йога. Они не хотят, чтоб кто-нибудь был вполне свободен. Они завистливы, как мы, и иногда хуже, чем мы. Они очень боятся потерять свои места. Те йоги, которые не достигают совершенства, умирают и становятся богами; оставивши прямую дорогу, они идут на одну из боковых и приобретают эти силы. Тогда они должны родиться опять; но тот, кто довольно силен, чтобы устоять против этих искушений, и идет прямо к цели, становится свободным.

52. Совершением самаямы над частицею времени и ее кратными приобретается распознавание.

Как мы должны избегать всего этого: дэв, небес и сил? Распознаванием, знанием добра и зла. Поэтому и дается самаяма, которой может быть укреплена сила распознавания. Это самаяма над частицею времени.

53. То, что не может быть различаемо по видам, признакам и месту, даже то будет распознано вышеуказанной самаямой.

Несчастья, которые мы испытываем, происходят от неведения, от неразличения действительного и недействительного. Мы все принимаем дурное за хорошее и призрачное за действительное. Только одна душа реальна, и мы это забыли. Тело есть нереальный сон, а мы думаем, что мы все суть тела. Это неразличение есть причина страдания, а оно происходит от неведения. Когда приходит распознавание, оно приносит силу, и только тогда мы устраняем все эти разные мысли о теле, о небе, о богах и дэвах. Это неведение возникает вследствие разделения на виды, признаки и места. Например, возьмем корову. Корова отличается от собаки как вид. А из коров как мы отличаем одну от другой? По признакам. Если два предмета совершенно одинаковы, они могут быть различаемы, если находятся в разных местах. Когда предметы так перемешаны, что даже эти различия не помогают нам, сила распознавания, приобретенная вышеупомянутым упражнением, дает нам способность различить их. Высшая философия йога основана на том факте, что пуруша чиста и совершенна и только одна проста во всей вселенной. Тело и сознание составные, и все-таки мы всегда отождествляем себя с ними. Большая ошибка, что различение утрачено. Когда сила распознавания достигнута, человек видит, что все в этом мире, умственном и физическом, сложно и, как такое, не может быть душою.

54. Спасающее знание есть то знание распознавания, которое обнимает все предметы, все средства.

Разобщение – вот цель. Когда оно достигнуто, душа находит, что она одна была всегда и что не требуется никого, чтоб сделать ее счастливою. Пока мы нуждаемся еще, чтобы кто-нибудь сделал нас счастливыми, мы рабы. Когда душа увидит, что она свободна и не нуждается ни в чем для дополнения себя, тогда природа ей совершенно не нужна, тогда свобода достигнута, тогда наступает кайвалья.

55. Равенством чистоты саттвы и пуруши достигается кайвалья.

Когда душа видит, что она не зависит ни от чего во вселенной, от богов до самых низших атомов, это называется кайвалья (разобщение) и совершенство. Она достигается, когда эта смесь чистоты и нечистоты, называемая сознанием, сделается такой чистой, как сама пуруша; тогда саттва, сознание отражает только неограниченную качествами сущность чистоты, которая и есть пуруша.