Глава X. Истории

Юдхиштира спросил: «Желая умереть и желая жить, многие проигрывают свою жизнь в великой битве. Скажи мне, о праотец, каков их конец?

Отдать жизнь в битве — великое горе. О, обладающий великой мудростью, ты знаешь, как трудно человеку отдать свою жизнь, богат ли он или беден, счастлива его жизнь или полна страдания. Назови же мне причину этого, поскольку, по моему разумению, ты всеведущ».

Бхишма отвечал: «В процветании или в бедности, в счастье или в горе, о царь! войдя в этот мир, живите по–своему.

Послушай, как я объясню тебе причину этого. Вопрос, заданный мне, дествительно превосходен, Юдхиштира!

Я поведаю тебе, о царь, старинный разговор, произошедший между Двайпаяна Риши и ползущим червем.

Когда–то давно, когда в постижении Брахмана Кришна Двайпаяна бродил по миру, отождествляя себя с Абсолютом, на дороге, по которой ездили повозки, он увидел быстро ползущего червя.

Риши знал путь любой твари и язык любого животного. Одаренный всезнанием, он спросил: «О червь, кажется, ты очень встревожен и находишься в большой опасности. Скажи мне, куда ты движешься и почему ты напуган?»

Червяк отвечал: «Я охвачен страхом, потому что слышу стук большой повозки. О, великий Разум, она производит устрашающий шум, она уже почти здесь!

Слышишь эти звуки? Она убьет меня! Я слышу, как движется упряжка быков.

Они тяжело дышат под ударами погонщика и под тяжестью груза. Я также слышу шаги и крики погонщика.

Для подобных мне существ, рожденных червями, такие звуки невыносимы. Поэтому я и стремлюсь прочь отсюда.

Смерть считается очень болезненной, а жизнь приобретается с трудом. Я в страхе убегаю, потому что не хочу перейти от блага к горю».

Бхишма продолжал:

«Услышав это, Двайпаяна Вьяса спросил: «О червь, как ты можешь быть счастлив? Ты принадлежишь к никчемному виду существ. Я считаю, смерть была бы благом для тебя.

Многообразие звуков, осязание, вкус, обоняние и другие великолепные наслаждения неведомы тебе, о червь! Я думаю, смерть пошла бы тебе на пользу».

Червяк отвечал: «Живое существо, каково бы оно ни было, привязано к существованию. Даже в таком виде я счастлив. Я мыслю, о мудрейший, поэтому я хочу жить.

В моем нынешнем состоянии каждый объект наслаждения существует для меня в соответствии с нуждами моего тела. Человеческие существа и создания, порожденные неподвижными объектами, имеют разные удовольствия.

В своей прошлой жизни я был человеком, о могучий! Я был богатым шудрой. Я не поклонялся браминам. Я был жесток, отвратительно вел себя и занимался ростовщичеством.

Я был резок в речах. Я считал мудростью хитрость. Я ненавидел всех окружающих. Используя договоры в своих интересах, я всегда прибирал к рукам то, что принадлежало другим.

Никогда не давая пищи слугам и гостям, я всегда заботился о набивании собственного чрева.

Будучи жадным, я никогда не посвящал с должной верой и уважением никакой пищи обитателям небес, хотя был обязан делать это.

Того, кто приближался ко мне в поисках помощи, я прогонял, не оказывая никакой поддержки. Я никогда не сочувствовал тем, кто умолял меня облегчить их страдания.

Я безумно завидовал тем, у кого видел богатство, зерно, дорогих их сердцу жен, изысканные напитки и прекрасные дворцы.

При виде чужих наслаждений я наполнялся завистью и всегда желал этим людям разорения. Действуя таким образом, признавая лишь свои желания, я стремился уничтожить достоинство, богатство и счастье других людей.

В своей прошлой жизни, руководимый жестокостью и другими страстями, я совершил много дурного. Воспоминания об этом наполняют меня печалью и раскаянием, как после потери дорогого сына.

Из–за подобных деяний я не познал плодов добродетели. Но я обожал свою старую мать и однажды с уважением принял брамина.

Одаренный благим рождением и духовными достижениями, этот брамин однажды во время путешествия был гостем в моем доме. Я принял его со всем должным уважением. Благодаря этому я сохранил свою память.

Я надеюсь, что, поняв все это, я когда–нибудь добьюсь большего в достижении счастья. Ты, воздерживающийся от богатства, знаешь все. Прошу, скажи, что мне надо для этого сделать?»

Гаутама, отец Начикетаса, приносил его в жертву. Начикетас спросил отца: «Кому вы отдаете меня?». Отец ответил: «Я отдам тебя Смерти».

Войдя в царство Владыки Смерти, Начикетас оставался там в течение трех дней и ночей без какого–либо внимания, поскольку Яма отсутствовал, и его некому было принять. Наконец Владыка Смерти вернулся и увидел Начикетаса, со смирением выполняющего обещание отца.

Яма сказал Начикетасу: «О брамин! Будучи почетным гостем, ты жил в моем доме три дня без какой–либо еды, так выбирай же теперь взамен исполнение трех желаний».

Сперва Начикетас спросил, доволен ли им теперь отец. Яма ответил: «Твой отец одобряет тебя, как и прежде. Он будет спокойно спать и во сне увидит, как я отпустил тебя, и его гнев пройдет».

Вторым желанием было познать небесный огонь. Яма сказал, что этот огонь будет дарован Начикетасу и назван его именем.

Третьим желанием юноши было постичь тайну смерти: «Когда человек умирает, некоторые говорят, что он существует, а другие, что нет. Я хочу узнать, О Владыка Смерти, твой секрет. Может ли человек избежать твоих когтей?».

Яма ответил: «Не спрашивай меня об этом. Даже древние праведники колебались в этом вопросе. Востину, это трудно понять, ибо это слишком тонкая материя. О Начикетас, выбери другое желание, не настаивай на этом. Я дам тебе сыновей, правнуков, золото, лошадей, обширные владения, долгую жизнь, целомудренных дев, чтобы они прислуживали тебе, множество колесниц и прочее».

Начикетас ответил: «Все эти вещи эфемерны. От них сгорают чувства. Даже самая долгая жизнь когда–то заканчивается. Ничто не может сравниться с вечностью. Пусть колесницы, девы, танцы и музыка останутся у тебя. Богатство никого не делает счастливым. Дай мне только одно благо, ибо только его я ищу: способ ускользнуть из твоих когтей».

Владыка Яма понял, что этот юноша — достойный ученик для получения гьяны, мудрости души. И он рассказал ему, как ускользнуть из лап смерти.

Он сказал: «О Начикетас! Выслушай меня с полным вниманием! Я расскажу тебе, как достичь бессмертия.

Человек связан желаниями. Желания рождаются чувствами и привязывают человека к колесу перерождений. Необходимо уничтожить желания и подчинить себе чувства и ум. Это первый шаг. Тело подобно колеснице: чувства — её кони, мышление — поводья, а ум–возница. Но есть еще Владыка колесницы, и это — Атман, высшее «Я».

Чувственные объекты — это дороги. Кони несутся по ним и увлекают за собой колесницу. Коням необходимо указать правильную дорогу, поскольку сами они не обладают различением. Если не контролировать постоянно свои мысли, чувства (кони) будут нести, не разбирая дороги. Возница не попадет куда следует и будет вовлечен в колесо перерождений.

Но тот, кто разумен, кто контролирует свой ум и управляет чувствами, как хорошо вышколенными конями, достигает того места, где не будет рождаться вновь. Это конец его пути — высшее обиталище Вишну.

Размышляй о едином, о вечном, об Атмане, который обитает в твоем сердце. Сосредоточь свой ум на Высшей Душе. Когда все чувственные желания будут уничтожены, когда три узла невежества будут разорваны, ты достигнешь бессмертия, самореализации, брахмагьяны. Так ты переборешь смерть. Это и есть мой секрет, о Начикетас!

Атман недостижим для чувственных и слабовольных. Никакие аргументы, доводы рассудка, дискуссии и научные исследования не приводят к Нему. «Я» воспринимает Атмана только по Его желанию, и Его выбор определяется чистотой и бескорыстием жизни претендента.

Проснись! Встань! Воспользуйся наследием великих учителей, осознай и постигни удивительного Атмана. Мудро сказано, что этот путь подобен лезвию бритвы: его трудно пересечь и по нему тяжело идти».

Выслушав сказанное, Начикетас воспринял учение, данное Ямой, и все учение йоги. Он освободился от страстей, от всего оскверняющего и смертного, и достиг Брахмана. Так же будет со всеми, кто осознает природу Атмана, Бессмертной Души.

Маркандея был преданным слугой Господа Шивы. Его отец, Мриканду, мечтая о сыне, придерживался строгих обетов. Однажды ему явился сам Шива и спросил: «О риши! Хочешь ли ты хорошего сына, который умрет в шестнадцать лет, или плохого и глупого, но который проживет долгую жизнь?». Мриканду отвечал на это: «О почтенный Владыка! Я прошу о хорошем сыне!»

Юноша знал о своей судьбе и поклонялся Господу Шиве всем сердцем, с искренней верой и преданностью. В день, предназначенный ему для смерти, он вошел в глубокую медитацию и самадхи. Когда за его жизнью явился Владыка Яма, юноша взмолился Шиве и, чтобы защититься, охватил лингам. Яма набросил аркан на лингам и на юношу. В тот же миг из лингама вышел Господь Шива и, защищая юношу, убил Яму.

После этого к Шиве приблизились дэвы: «О обожаемый Владыка, приветствуем тебя! Прости Яме его ошибку, о Океан Милости, верни его снова к жизни!». Вняв просьбам богов, Шива оживил Яму. Также он даровал Маркандее вечную жизнь в облике шестнадцатилетнего юноши. Маркандея стал хирандживи [Chiranjivi].

По сей день в Южной Индии, благословляя юношу, оказавшему им почтение, люди говорят: «Живи, как Хирандживи Маркандея».

Таким образом, через тапас и медитацию вы можете преодолеть смерть и достичь всего во всех трех мирах.