ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Вопрос. Что такое буддийская философия ненасилия?

Ответ. Ненасилие – основная идея буддизма. Как я уже показал на примере с гневом, лучший способ обуздать гнев и разрешить ситуацию, которая вызывает его, – проявить понимание и любовь. Молодое поколение в разных странах сейчас имеет склонность к агрессии. А гнев и агрессия имеют силу мгновенного действия, проблемы с их помощью решаются сразу. Но, решая проблему таким образом, мы только закрываем рану, которая даст свои метастазы в другие места и проявится снова и снова. Поэтому решение проблемы с помощью агрессии не подлинное решение. Подлинное решение – это решение с помощью ненасилия, с помощью мира. Поначалу это может быть чрезвычайно трудным, но если постепенно, мало-помалу, нам удастся разрешать ситуации таким образом, то это будет решение подлинное. Поэтому ненасилие – это действительно великая философия.

В. Есть ли в учении Будды что-то общее с христианской Библией или с Кораном, например?

О. Я не слишком много знаю о Библии, поэтому мне трудно сравнивать. С точки зрения Учения все религии имеют одну платформу – они хотят сделать человека счастливее, и в этом у них много общего. Например, христианское учение о терпении во многом сходится с буддийским учением о терпении. Когда Христос говорит: «Если ударят тебя по одной щеке, подставь другую», – как это можно интерпретировать? Он учит использовать ситуацию для того, чтобы расти с ней. Он понимает, что такое сострадание. Человек, который создает проблему, помогает взращению его духовной силы.

Я читал одну христианскую книгу и меня поразила сама личность Христа: – какой он был добрый человек, как он заботился о бедных. Меня это глубоко тронуло. С нашей буддийской точки зрения, он обладал всеми достоинствами бодхисаттвы, и мы могли бы назвать его бодхисаттвой. Бодхисаттвами мы называем святых, кто о других заботится больше, чем о себе, невзирая ни на цвет кожи, ни на расовое происхождение, ни на национальность.

В. Все, что вы говорили, весьма привлекательно относительно мирной ситуации. А когда на вас напали, и враг беспощаден, и он готов вас уничтожить, что рекомендует буддизм в данном положении?

О. Когда мы говорим о любви и сострадании, это не значит, что мы говорим о слабости. Мы различаем такие вещи как сострадание, любовь или слабость. Быть сострадательным – не значит быть слабым. Если кто-то проявляет агрессию, убивает живые существа, наша обязанность остановить его. Но наше действие не должно быть основано на гневе. Вспомните, как мать воспитывает своих детей. Когда дети плохо себя ведут, мать пресекает их шалости, останавливает их, хотя она их и любит при этом. Останавливая их, она может проявить агрессию. Точно так же в такой ситуации мы можем проявить агрессию, чтобы остановить ее, но при этом исходить не из гнева, а исходить из любви и сострадания.

Когда я говорю о том, что нужно исходить из любви и сострадания по отношению к тому, кто создает агрессию, я не говорю, что его нужно начать уговаривать: «Пожалуйста, не делай этого, а делай то». Если необходимо принять мгновенное решение, исходя из этих чувств, то надо принять все необходимые меры для того, чтобы остановить его.

Но если доверять только оружию, будет еще хуже. Возьмите в качестве примера мировую войну. Она разгорелась из-за того, что люди считали, будто оружие можно победить с помощью оружия, все большие и большие массы народов включались в вооруженную борьбу, в результате чего колоссальное количество людей было убито.

В. С чего должен начать человек, который хочет приобщиться к буддийскому учению?

О. Сначала нужно ознакомиться с тем, чему буддизм учит. Потом смотреть в зеркало учения и стараться увидеть свои собственные недостатка, свои ошибки. И затем, подобно тому, как увидев в зеркале грязь на своем лице, мы моем его, необходимо применять эти учения в своей жизни, отмывая грязь со своего лица. Постепенное очищение будет первым шагом по пути буддизма.

Я хотел бы заметить, что сейчас есть много людей, которые проповедуют разные учения. И когда вы приходите послушать, постарайтесь понять, настоящее ли это учение. Вы должны доверять себе, слушая такого человека, стараться понять, правильно он говорит или неправильно, и пытаться не принимать за чистую монету все, что бы он ни говорил.

В. Рассказывают, что Ананда однажды спросил Будду, почему тот переходит с места на место, а не остановится где-нибудь для проповеди учения. Будда ответил, что его первая проповедь так понравилась комарам, что они преследуют его, и ему часто приходится менять место. Я вас хотел спросить, как вы относились к комарам, когда находились на горе?

О. У нас в Дхарамсале, к счастью, очень мало комаров.

В. Говорят, что человек умный может найти выход из любого положения, а мудрый не допустит даже возникновения отрицательной ситуации. Что вы можете сказать о предвидении ситуации?

О. Жизнь – вещь непростая, и ситуации могут развиваться по разным сценариям. В некоторых случаях дурная ситуация вызвана чисто кармическими причинами и ничего поделать нельзя. Это – реализация кармы и здесь ничего не может поделать сам Будда. В таких случаях нужно просто ее принять. Может, тогда лучше умереть, чем стрелять в того, кто тебя готов убить.

В других ситуациях могут быть другие модели поведения. Можно привести в пример известную Джатаку о том, как Бодхисаттва во время путешествия узнал, что на корабле есть злодей, который готов убить 500 купцов. И не было другого решения, кроме как убить этого человека. Руководствуясь состраданием, Бодхисаттва убил его, спасая таким образом остальных.

Бывают разные ситуации, и всегда нужно размышлять, использовать мудрость, чтобы понять, как поступить в данном случае.

В. На мой взгляд, в учении Будды наряду с гуманистической направленностью присутствуют нотки пессимистического отношения к жизни: неприятие внешнего мира и созерцательное недеяние. Насколько это соответствует учению сейчас?

О. Может быть, можно говорить о пессимизме и подобных вещах, но мы считаем, что имеем в лице буддизма единственное решение ситуации, которая складывается в мире.

Если мы на агрессию отвечаем агрессией, а на вооружение – вооружением, то очаги конфликта только возрастут. Те методы, которые Предлагаются буддизмом, конечно, не слишком эффектны, но они предлагают путь коренного разрешения конфликта. Мы пытаемся решить мировые конфликты, а не уходим от них. Если раньше ядерная кнопка была в руках немногих людей, которые могли по своей воле использовать ядерное оружие, то сейчас растет возможность для более широких кругов и масс населения участвовать в принятии решения. Следовательно, по мере того, как идеалы любви и сострадания будут развиваться, возможность позитивного развития мировой ситуации будет увеличиваться.

В Тибете в старые времена, если в какой-то деревне воровали и дрались, лама читал проповедь, и на следующий день все менялось. Народ становился добрее, щедрее, беспорядки прекращались. Затем лама переезжал в другую деревню и там тоже все приходило в норму. Таким образом распространяется мир.

Может быть, это и очень трудно, но именно из таких как бы очажков, где люди преисполнены любви и сострадания, будет расти мир и порядок. И это эффективнее, чем вводить в деревню усиленный полицейский патруль. Чем сильнее становится полиция, тем изощреннее становятся преступники. И такой процесс тоже имеет тенденцию к бесконечному развитию. Поэтому единственным решением, хотя и очень сложным, является развитие любви и сострадания. Я не хочу сказать тем самым, что нам не нужно оружие, не нужна полиция. Во многих случаях они необходимы. Но полиция и оружие не являются единственным и конечным средством решения конфликтов.

В. Почему нельзя понятием "Я" обозначить совокупность таких элементов как тело, ум, речь и т.д., когда например, та же самая машина состоит из совокупности деталей, которые вместе можно назвать «машиной».

О. Когда мы начинаем исследовать, что же такое "Я", важно сначала провести отрицательную часть работы. Нужно понять, что "Я" не присуще внутренне ни одной из составляющих нашего психофизического организма. Оно не находится ни в теле, ни в уме, ни где-то в другом месте. Затем, закончив этот процесс, мы начинаем искать, что же такое "Я". И понимаем, что словом "Я" мы называем совокупность всех элементов, то есть "Я" является чисто номинальным обозначением всей этой совокупности. Это – условное "Я", а не нечто абсолютно присущее данному образованию.

В. Так же, как мы называем отдельные деревья лесом?

О. Да, совершенно верно. Причем мы должны при этом понимать, что деревья и лес – вещи разные. Деревья растут. Мы берем ярлык и называем все деревья, вместе взятые, лесом. То есть, это обозначение существует чисто номинально, так же, как "Я". И с точки зрения школы мадхъямика-прасангика, все явления таковы. Нет ничего, что существовало бы само по себе. Все явления существуют чисто номинально. А когда мы смотрим на себя, мы не говорим, что наше "Я" существует номинально. У нас есть ощущение, что наше "Я" существует реально, поэтому все, что с ним происходит, нас так затрагивает. И именно это представление о "Я" и является объектом отрицания. Такого "Я" не существует.

В. В республике Бурятия, во время буддийских праздников мы едим много мяса. Хорошо ли это?

О. Это хороший вопрос. Конечно, если вы просите, чтобы для вас убили животное, которое вы собираетесь съесть, это никуда не годится, это считается большим грехом. Но если мясо уже на рынке, животное уже убито, есть такое мясо не считается чем-то зазорным. Однако здесь очень легко оправдать себя тем или иным способом. Важно не впасть в ту или иную крайность и не потакать своим слабостям под тем или иным предлогом.

В буддийских тантрийских ритуалах используется мясо, но только маленький кусочек, а не те горы мяса, о которых вы говорите.

В. Вы считаете, что съесть маленький кусочек мяса гораздо лучше, чем много мяса? Например кришнаиты не едят мясо совсем.

О. Речь здесь не идет о том, что для этих ритуальных целей убивают какое-то животное. Кусочек мяса используется только в том случае, если он имеется в наличии.

Если же говорить в более общем плане, то, конечно, убивать не годится. Но нельзя проблему пищи абсолютизировать, потому что мир устроен таким образом, что мы должны есть, и когда мы поедаем растения, овощи, – это тоже нечто живое, как и бактерии, черви. Мы не можем вести абсолютно чистую жизнь. Это невозможно физически. Поэтому понятно, что вся наша жизнь, связанная с наличием тела, вынуждает нас совершать что-то неприятное для других. Буддийские йоги высшего уровня вообще могут не есть пищу, они могут жить, употребляя только специально приготовленные маленькие пилюли. Но это идеальный случай, возможный, когда человек к этому подготавливается. Если же говорить о массах людей, то они должны что-то есть, и мы продвигаемся к идеалу очень медленно.

В. Но, согласно учению Кришны, гораздо лучше есть овощи. И когда они едят овощи, они молятся, чтобы в следующей жизни эти овощи имели лучшее перерождение, стали ближе к Кришне.

О. А почему нельзя сделать то же самое с животными? Почему не помочь им развиться?[4]

В. В одном восточном стихотворении говорится: «Кто прожил первую половину жизни, ощущает себя как в темном лесу». В этом стихотворении имеется в виду, что прожив первую половину жизни, вы не так счастливы, как в детстве. Каков для вас смысл этой строки?

О. В первой половине жизни у меня было больше заблуждений и неясностей, чем сейчас. Постепенно многие вещи я понял, мне стало яснее, как жить, каковы цели бытия. И поэтому, пройдя половину своей жизни, я чувствую себя более счастливым, чем раньше.

С философской точки зрения, сама проблема счастья не является абсолютной. Все дело в том, как мы интерпретируем эту проблему, как мы к ней относимся. Проиллюстрируем это следующим образом. Если человека помещают в горячий источник и говорят, что его наказывают, и он будет сидеть там десять минут, он скажет: «Как я смогу сидеть так долго, я же погибну!» Другому же говорят, что если он посидит там полчаса, то избавится от всех болезней. Так он еще заплатит, чтобы посидеть в этом источнике! Все дело в том, как мы относимся к реальности.

В. Хочу сказать по поводу вашего примера с часами. Если мы разрушаем часы, то материя часов продолжает существовать в той или иной форме. А когда мы разрушаем книгу? Куда девается информация?

О. Да, это совершенно верно. Но та информация, которая заключена в книге, не является тем же самым, что и наше сознание. Потому что расшифровка информации в книге возможна только тогда, когда сигнал приходит и расшифровывается в нашем сознании. То есть, сознание является некоторым непрерывным процессом, который эту информацию считывает, это не одно и то же.

В. Являются ли растения живыми существами согласно буддизму? Имеют ли они перерождения?

О. Нет, обычно мы говорим, что растения и деревья не имеют сознания. Но могут быть некоторые растения и деревья, которые им обладают.

В. Говоря о сознании растений, что вы имеете в виду? Имеют ли они душу?

О. Это научный вопрос. Его, наверное, нужно решать научными методами. Когда я был в Дхарамсале несколько лет назад, там было нечто вроде научной конференции, где обсуждался и этот вопрос. Некоторые западные ученые пытались доказать, что существуют опыты, подтверждающие наличие какого-то вида сознания у растений. Согласно буддийской доктрине растения сознания не имеют. Но мы готовы обсуждать эту тему, и если ученые докажут, что сознание у растений есть, то мы это воспримем. Дело в том, что буддийская философия – это не мертвые застывшие догмы, это открытая система. И Будда неоднократно повторял своим ученикам, что если разум противоречит тому, что говорил Будда, то отбрасывать разумное в силу авторитета Будды ни в коем случае нельзя. Это слова самого Будды, поэтому здесь нет никаких проблем. Если ученые докажут, что сознание у растений есть, мы это примем.

В. Что такое сознание?

О. Сознание определяется как «просто ясность и познавание». Если, например, ваш орган зрения воспринимает нечто, то этот акт восприятия, познавания того, что воспринимается, называется сознанием. В нем нет какого-то вещества, материи.

В. Не говорите ли вы о сознании вообще? Есть ведь сознания различные?

О. Да, конечно. Если развивать эту тему, то следует упомянуть о шести первичных сознаниях, базирующихся на шести анализаторах, в число которых входит ум. То есть, пять органов восприятия плюс ментальное осознание – всего шесть. Мы все это называем сознанием. Кроме того, существуют вторичные факторы сознания.

В. Объясните, пожалуйста, из чего вы исходите, когда определяете, стоит ли какому-то человеку помочь. Ко мне, например, приходит друг и просит деньги на водку. Если я дам ему деньги, он напьется. Если я не дам, он обидится.

О. С точки зрения практики даяния – Дана парамиты, существует набор вещей, которые считаются дурным даянием, в число которых входит и алкоголь. Это неправильное даяние.

В. Если он выпивает, имеем ли мы право судить его? Или мы не имеем права критиковать других?

О. Судить или критиковать можно двояко. Критика может быть деструктивной или конструктивной. Например, если человек напьется, ругать его бесполезно. Но когда он придет в себя, можно к нему подойти как к другу и сказать: «Послушай, не надо больше пить». Критика признается, когда она является помощью. А когда мы просто ругаем его – это критика деструктивная, она не допускается.

В. Согласно христианству, если кто-то просит вас, нужно дать, а что он сделает с вашим даянием, это уже его дело.

О. Могут быть разные философии, но с точки зрения буддизма, когда мы что-то даем человеку, мы даем не для того, чтобы выполнить свое религиозное обязательство, а для того, чтобы принести ему пользу. Если человек просит что-то заведомо для себя вредное, мы не должны ему давать.

В. А откуда нам знать, хорошо или плохо это для него?

О. Есть такие простые вещи, как наркотики или яд. Если дети попросят мать, она никогда не даст им яд. Здесь особенно нечего размышлять. Если ваши дети попросят у вас яд, вы им дадите?

В. А если что-то не является необходимым? Мой сын просит купить ему очень дорогие часы. Я знаю, что эти часы не так уж необходимы, но они удовлетворят его желание. Должен я подарить ему эти часы?

О. Если у вас много денег, можно и подарить.

В. Какая разница, с точки зрения буддизма, между сознанием и осознанностью? Я говорю о сознании как о заключительной стадии восприятия органами чувств.

О. Дело в том, что в буддизме другая категориальная система, а перевод термина из одной философской системы в другую – сложная вещь. Как я уже говорил, в буддизме мы говорим о шести сознаниях, и из этих шести сознаний ментальное сознание – то, что ближе всего соответствует европейскому понятию сознания. Оно тоже имеет четыре уровня, начиная с грубого и вплоть до самого тонкого. Если вас этот вопрос интересует, мы потом можем попробовать понять друг друга более подробно.

В. Есть ли необходимость принимать ваджрную позу? [5]

О. Нет, такой необходимости нет. Но если вы можете принять такую позу, это хорошо.

В. Относительно обоснования перерождения. Рассматривались три возможности появления сознания. Вторая возможность – это появление из сознания матери и отца, а третья возможность – из какого-либо другого сознания. Второе предположение отрицалось на основании того, что тогда мы бы помнили все, что было вложено в сознание матери и отца. Но то же самое можно было бы применить и к третьему пункту, тогда мы бы помнили, что было с этим сознанием в предыдущих жизнях. Тем самым, это – недостаточное обоснование.

О. Здесь это обоснование было построено на представлениях тибетской культуры. Во втором случае – (если из сознания матери и отца) сознание матери переходило бы в «явленном» виде в это зачинающееся существо, и оно должно было бы помнить. Что касается третьего варианта, который принимается, то из прошедших жизней сознание переходит в «скрытом», латентном, потенциальном, непроявленном виде, и поэтому память проявляется следующим образом: в очень раннем возрасте после рождения у ребенка еще есть память, но затем, накладывается опыт этой жизни и забивает полностью ту слабую, сохранившуюся память. Вместе с тем, тибетцы знают людей, которые вспоминают свою прошлую жизнь, и есть дети, которые в раннем возрасте говорят, что их мать была та-та, отец был тот-то, и жили они там-то. Недавно в Индии был случай, когда девочка в раннем детстве стала говорить, будто помнит, что у нее был такой-то отец, такая-то мать, и что жила она в таком-то месте, и что в доме была дверь наверху. Когда родители отправились туда вместе с ней, все оказалось так, как она говорила. В той семье действительно была девочка, которая умерла в раннем детстве от несчастного случая. Таким образом, эта девочка обрела двух отцов и двух матерей. Это известный случай.

В. Что можно сказать о начале сознания?

О. После первого момента зачатия в утробе матери зародыш имеет сознание, отличающееся основной характеристикой – ясностью. И если речь идет о зачатии переродившихся существ высокого уровня развития, – тех, кто занимался в прошлой жизни духовной практикой, то они, и пребывая в утробе матери, могут продолжать заниматься медитацией. Что они и делают, пребывая в состоянии ясности сознания. А другие существа, которые тупы, пребывают в утробе в состоянии спячки. Уровни сознания могут быть разными. Так, одна известная тибетская женщина по имени Дзе-цун была перерождением Тары и родилась уже в позе медитации. С самого юного возраста она учила множество людей. Это показывает, что она занималась медитацией в утробе матери.

Другое прямое указание на истинность перерождения – это существование оракулов. В случае с оракулами видно, что в тело способно входить другое сознание. На меня это оказало сильное воздействие. Когда я был маленьким мальчиком, у меня был большой интерес к науке, и я размышлял о том, что такое предшествующая жизнь. Так как ясного доказательства существования предшествующих жизней нет, мне не сразу удалось обрести твердую уверенность в этом, и 30 процентов этой уверенности были получены благодаря оракулам.

Мой отец, например, оракул. Я-то знаю, что отец никогда не хотел стать оракулом, поскольку это очень болезненный процесс. Когда случаются проблемы и несчастья, тибетцы приходят к оракулу, и тот призывает дух, который входит в него и отвечает на вопросы. Более того, он может устранить болезнь. Денег оракул никаких за это не берет. Кстати, это тоже показательно: зачем ему это, если денег он не берет и процесс болезненный? Часто, когда люди приходят просить, он сначала отказывается и говорит: «Попросите кого-либо другого». Но потом все-таки делает. Поэтому здесь на самом деле происходит что-то реальное, и оракул делает это не потому, что ему так хочется. Когда дух входит в тело, оно меняется, принимает другие очертания, так как у этого существа другая внешность. Например, мой отец не обладал особой мудростью в знании Дхармы, но если приходил какой-то человек и задавал вопрос относительно Дхармы, то он, в состоянии транса, с точностью давал мудрый ответ. В таком состоянии он мог обретать ясновидение. У меня был такой случай. Я учился тогда в школе, и у меня была большая проблема. Я должен был сдавать экзамен и боялся, так как ничего не знал. Тогда он сказал, что когда на экзамене у тебя будет трудность с такими-то словами или вопросами, я приду и помогу тебе. Он это мог.

В. У меня проблемы с глазами. Может ли оракул помочь?

О. Помочь глазам очень трудно. Что касается болезней, воздействие очень эффективно, когда надо извлечь, устранить что-то из организма. Например, оракулы помогают, когда укусит бешеная собака. Оракул высасывает из укушенного «маленькую собачку». И другие оракулы видят эту собачку и тоже могут высасывать ее. Она похожа на живую, оракулы помещают эту собачку в чашу, а потом выпивают. Мой отец может это делать, – когда становится оракулом, когда в него входит дух.

Для Тибета это обычно, а для вас необычно. Я сказал моим друзьям ученым: «Попробуйте вынуть такую маленькую собачку, употребите свои научные методы. Получится это у вас или нет? Вы можете создать новую теорию». «Да, – сказали они, – если мы сможем извлечь эту собачку, то мы придем к новым идеям».

В. Эта маленькая собачка видна для всех?

О. Да, для всех.

В. Является ли эта собачка иллюзией, или ее можно потрогать, исследовать?

О. Как раз после этих обсуждений состоялась конференция на эти темы, и Его Святейшество участвовал в этой конференции. Он попросил нашего учителя специально для участия в этой конференции спуститься с гор, потому что эти ученые были его близкими друзьями. И они провели обсуждения. Во время этих обсуждений мы подошли к вопросу о перерождении, и тогда Его Святейшество предложил ученым исследовать феномен оракулов в Тибете. Ученые составили проект исследования, но, к сожалению, я не знаю, проведены ли уже опыты.

В. Каким образом человек становится оракулом? И могут ли оракулами быть миряне?

О. Оракул – это дар свыше. Мои отец и мать отца – оракулы. По-видимому, что-то есть необычное в их психике, поэтому духи могут входить в них.

В. В вашего отца входил один Дух-защитник или несколько разных Защитников?

О. В него входят пять Защитников, по очереди. Они находятся в мире дольше, чем люди. Один из них пребывает со времен Гуру Падмасамбхавы (это восьмой век).

Про моего отца говорят, что он «сдает тело внаем». Если вам интересно, я могу больше об этом рассказать. Я сам это исследовал. Отец совершенно не помнит, что бывает с ним, когда он в трансе. Но, если он выпьет, начинает вспоминать. Я его однажды спросил: «Как ты призываешь Защитников, как они входят? Ты видишь этих Защитников?» Он сказал: «Да, я могу их видеть. Я вижу в деталях всю фигуру этого Защитника. Я могу его описать. Один Защитник – это лев, снежный лев, он приближается, приближается, и когда подходит к голове, я уже ничего не помню». Я стал расспрашивать его о деталях, чувствует ли он что-либо в этот момент. Отец ответил: «Нет, я как бы сплю». Он говорит, что когда Защитник приближается к нему, он испытывает мучительную боль, все его нервы дрожат. В трансе он как бы спит. И, только когда Защитник уходит из тела, человек оживает. Защитники, конечно, не остаются в теле. Им тягостно быть в теле. И когда я его расспрашивал о состоянии Защитника в этом теле, он сказал, что Защитнику так же тягостно в нашем теле, как нам в каморке туалета. Это загрязненное тело. Мой отец – пьющий человек, кроме того, он нюхает табак, и это все не очень хорошо для Защитника.

В. Имеет ли Защитник человеческий облик?

О. Нет, у Защитника другое, тонкое тело. И в этом мире, если посмотреть, есть множество уровней существования. Так, например, в Тибете есть, скажем, какая-нибудь скала. Все видят ее как простую скалу, а оракулы способны видеть ее как дворец Защитника. Однажды отец, немного выпив, рассказал мне историю, как он стал оракулом. Он увидел, что приближаются пять существ. Они не были людьми, они были очень громадными. Один ехал на белой лошади, а другой был красного цвета и ехал на красной лошади. Приблизившись, они показали на него пальцем, потом поговорили друг с другом и исчезли. Впрочем, это все не очень важно, и я рассказываю только, чтобы вас развлечь. На самом деле важная вещь – это Учение.

В. Как вы объясняете психические заболевания?

О. Есть две причины психических болезней. С одной стороны, это органические нарушения, когда поврежден сам мозг. Другая причина – если в человека входят какие-то вредящие духи. В этом случае можно пригласить оракула, чтобы он мог увидеть причину и помочь.

В. Почему духи входят в тело человека и живут там?

О. Некоторые духи злые, они хотят навредить человеку. Но причиной может быть и то, что мы сами вредим этим духам, вырубая леса, копая землю и т.д., и они нам мстят.

В. А что вы скажете насчет наследственных болезней?

О. Да, существуют и наследственные болезни. Ведь наше физическое тело на биологическом уровне получило в качестве причин семя отца и яйцеклетку матери. А некоторые болезни могут иметь причину свыше, сверхъестественную причину.

В. К вопросу о дыхании. Женщина начинает делать вдох с той же стороны, что и мужчина? И сколько времени надо ежедневно заниматься этим дыханием, чтобы обходиться без врачей?

О. Для женщин нет отличия в практике дыхания. Начинайте с этой же стороны. Для упражнения требуется немного времени, делайте ежедневно, как зарядку.

В. Надо ли визуализировать статуэтку с полностью открытыми глазами?

О. Нет, так как объект медитации не является объектом рассмотрения глазами. Это объект умственного видения. То есть, вы садитесь, полузакрыв глаза, и не смотрите на объект, ваш взгляд опущен. Вы смотрите на объект умственным взглядом. С закрытыми глазами медитировать легче, но хуже для дальнейших занятий, т.к. затем создаются помехи. Вначале рядом со мной не было человека, который мог бы объяснить, что не стоит медитировать с полностью закрытыми глазами. И только потом, уйдя в горы на длительную трехлетнюю медитацию, я обнаружил трудности в продвижении. Тогда я обратился к учителю, и он спросил: «А как ты это делаешь?». Я сказал, что медитирую с закрытыми глазами. Тогда он объяснил, что от этого и возникают помехи, что надо медитировать с полузакрытыми глазами, представляя образ перед своим умственным взором.

В будущем, когда Тибет обретет независимость, приезжайте, там много прекрасных пещер. Приезжайте и занимайтесь практикой. И если вы будете медитировать в Тибете по-настоящему, искренне, то имейте в виду, что тибетцы всегда приносят еду отшельникам. Они приносят цампу [6] и другие продукты, чтобы можно было поддерживать существование. Вместе с тем, хорошо начинать практику шаматхи в том месте, где занимался хороший учитель. Тогда влияние самого места помогает и сообщает силу благодаря тому, что оно осенено благословением его практики. Прогресс благодаря этому происходит намного быстрее. И вы сами можете создать много хороших мест в России. Здесь много уединенных мест, вы можете основать центры для медитации. И после того, как кто-то проделает там медитацию, следующим будет намного легче, потому что это место уже будет осенено благословением опыта сосредоточения. В Тибете масса таких пещер, и там меньше факторов, мешающих медитации. На Западе, конечно, мешающих факторов больше.

В. Какие цвета у энергетических каналов?

О. Цвет центрального канала – белый. Правый канал красный, а левый – синий.

В. Имеет ли смысл объединяться в группы для практики?

О. Да, вы можете объединяться, но акцент делается на уединенной практике, так как такая практика успешнее, быстрее.

В. Не являются ли помехи своего рода помощью в медитации?

О. Нет, если много помех, то наша медитация на начальных уровнях нарушается легче. Это понятно из примера с огнем. Если маленькое пламя свечки мы вынесем на открытый воздух, а не оставим в комнате, то ветер мгновенно задует его. А сильное пламя, например, факел, ветер только раздувает. Так же и в медитации.

В. Можете ли вы детально объяснить, как медитировать с полузакрытыми глазами?

О. Если мы открываем глаза полностью, возникает опасность большей возбужденности, потому что все предметы находятся перед нами, и это возбуждает ум. Если глаза полностью закрыты, то есть опасность впасть в сонливость. С полузакрытыми глазами я могу видеть то, что лежит, например, сейчас на столе, но я не фокусируюсь на нем, не смотрю. В процессе медитации вы это сами поймете. Самый первый шаг нахождения объекта медитации по-настоящему труден, и если вы не проделаете его, то сколько бы вы ни сидели, занимаясь медитацией, это будет совершенно бесполезным занятием.

Я не собираюсь критиковать кого-то, но у меня есть западные друзья, которые при начале медитации сидят по часу без всякого эффекта. Ведь просто нахождение, пребывание в этом положении не имеет никакого значения. Очень важна чистота медитации, только при чистой медитации долгое пребывание полезно, и поначалу хороша недолгая медитация.

Если вы беретесь за многие медитативные практики, если набираете какие-то обязательства, то тогда все это придется делать постоянно, и вы не сделаете никакой медитации чисто. Важно качество, а не количество. Поэтому, если вас на самом деле интересует проблема медитации, то следует начать прямо сейчас, и тогда я смогу вам помочь и объяснить, как это делается.

И не думайте, пожалуйста: «Я сначала сделаю все свои дела, справлюсь со своими заботами, а потом пойду куда-либо в уединение и там начну заниматься медитацией», – это самообман. Учитель говорил: «Не думайте, что когда-нибудь можно справиться полностью с мирскими делами. Мирские дела подобны отрастающей бороде. Каждый день мы бреем ее, и чем больше тратим на это времени, тем больше она отрастает». С мирскими делами никогда не справиться.

День состоит из 24 часов. Но 24 часа подряд невозможно заниматься медитацией. Мы можем начать с 15 минут. 15 минут практики – это очень хорошо. И занимаясь практикой в течение 15 минут, надо иметь правильную мотивацию, что вы делаете ее не для успеха в этой жизни, но для будущей пользы. При правильной мотивации мы начинаем практику и можем начитывать мантры, произносить молитвы, заниматься практикой шаматхи и так постепенно прибавлять время, сначала 15 минут, потом полчаса. Надо практиковать хотя бы два часа в день. Но до двух часов мы добираемся постепенно.

Кроме того, хорошо делать в повседневной жизни и неформальные практики, которые не помешают вашей работе. То есть, рассматривайте, созерцайте, что вы делаете, и если есть какая-то ошибка, устраняйте ее. Когда вы на людях, обращайте особое внимание на свою речь и физические действия. А когда вы наедине с собой – на состояние ума. Вы сумеете избежать вредных, недобродетельных действий. Применяя внимательность, осознание в ежедневной деятельности, вы будете совершать мощную интенсивную практику.

В. А что это за дерево на рисунке?

О. Дерево в данном случае символизирует силу бдительности. То есть, для того, чтобы перейти с четвертой стадии на пятую, надо развить бдительность. Это дерево бдительности, на котором произрастают плоды, являющиеся противоядиями от отсутствия бдительности.

В. Если нет статуэтки Будды, какие вы можете рекомендовать другие объекты для медитации?

О. Христиане могут медитировать на образе Иисуса Христа.

В. Какие рекомендации насчет еды?

О. Еда не должна быть слишком тяжелой, такая еда вызывает тупость. Но слишком легкая еда возбуждает энергии, и это тоже будет препятствием. Важно есть умеренно по строгому расписанию – одно и то же количество в одно и то же время. Поначалу не рекомендуется ходить в разные места, лучше находиться в одном месте. Когда вы устанете, можно полежать. Чем больше лежать и расслабляться, тем больше энергии приобретает ваше тело. Может, перед медитацией стоит хорошенько поспать. Потому что, когда мы привыкаем много передвигаться, ходить туда-сюда, в нас возникает много энергии, а с точки зрения тантры энергия всегда связана с мыслью, и поэтому ум от разных энергий будет беспокоен.

В. Здесь есть различные символы, обозначающие органы чувств, и также пламя, что это значит?

О. Пламя символизирует усилие, которое вы прикладываете. Вначале требуется больше усилий. Поэтому вы видите сначала большое пламя, а потом оно становится все меньше и меньше, потому что усилий нужно применять все меньше и меньше.

В. «Трансцендентальная медитация» и медитация концентрации внимания – имеют одни и те же правила и одну и ту же цель, или это разные вещи?

О. Я не уверен насчет «трансцендентальной медитации». Потому что, когда говорят о трансцендентальной медитации, имеют в виду достижение надмирских целей, а с точки зрения буддизма такие цели могут быть достигнуты с помощью постижения Пустоты, а не одной лишь медитации. Я мало знаком с темой «трансцедентальной медитации» и не совсем понимаю, что это такое. Поэтому мне трудно сравнивать. Если вы это изучаете, так сравните теперь медитацию шаматхи с тем, что вы знаете.

В. Какое время наиболее подходяще для начала медитаций?

О. Если вы можете начать утром в полнолуние, то это очень хорошо. И нужно принять решение, что вы будете заниматься медитацией не короткое время, а по крайней мере год-два, и за это время обязательно достигнете, хотя бы седьмой, шестой стадии или пятой. Даже если вы четвертой стадии достигнете, это замечательно, внимание будет прекрасным.

В. А если мы остановимся на какой-либо стадии и не будем работать дальше? Что будет с нашим развитием, вернемся ли мы назад в нашем развитии?

О. Если вы остановились на какой-либо стадии до четвертой и не будете медитировать, то у вас опять все ухудшится. Вообще в этом процессе бывают взлеты и падения. Если вы медитируете в горах, не отвлекаясь, вам кажется, что все идет очень быстро, и вы достигли высот. А потом случается, что нужно сходить вниз в храм. Вы придете в храм, кого-то там увидите или пищу будете добывать, а потом вернетесь, и окажется, что вы стали на уровень ниже. Поэтому, если вы не отвлекаетесь, и кто-то станет приносить пищу, то это будет способствовать быстрому прогрессу практики. А если вы достигнете пятой или шестой стадии, то даже после того, как вы сделали большой перерыв, будет очень легко достичь их заново. Подобно тому, как если вы выучили наизусть какой-то текст, а потом забыли, вам легко восстановить его в памяти.

В. Надо ли представлять, что объект медитации уменьшается в размерах?

О. То, о чем вы говорите, относится к практике тантры, когда вам нужно будет проникать в каналы. Тогда объект медитации вы делаете все меньше и меньше. Сейчас вы это не делаете. Когда вы практикуете тантру, то получив посвящение, под должным руководством вы визуализируете каналы. Затем, практикуя внутреннее пламя, визуализируете букву А. Потом, визуализируя букву А, вы достигаете шаматхи. И здесь сразу несколько целей достигается в одном медитативном процессе с помощью генерации внутреннего жара. Внутренний жар тоже возрастает. Благодаря этому оказывается возможным быстро достичь Ясного Света. Если вы достигаете уровня Ясного Света и у вас уже развита шаматха, то с помощью Ясного Света вы очень быстро сможете устранить загрязнения. Когда у вас уже есть ясное постижение Пустоты, Бодхичитта и Отречение, то, движимые силой Бодхичитты, вы соединяете все эти элементы и быстро достигаете реализации. В данном случае мы говорим, что «пьем чай», – т.е. несколько элементов соединяюся. А раньше, когда у нас была только шаматха, мы говорим, что это «пьется вода». Если все элементы есть, то Пробуждения можно достичь в одну жизнь. Поэтому такие люди, как Миларепа, лама Цонкапа, достигали просветления за одну жизнь. Сначала изучали, потом практиковали. У каждого из нас есть потенциальные способности достичь того же.

В. Каково четвертое противоядие против лени?

О. Дело в том, что это успокоение не является высшим противоядием против лени. Здесь речь о том, что когда мы приступаем к медитации, мы имеем все препятствия, и нам не хочется медитировать. Когда мы достигаем шаматхи, ум полностью безмятежен и поза медитации доставляет удовольствие. То есть, мы достигаем стадии, когда уже не применяем усилие, и наш ум, подобно орлу, парит в состоянии безмятежности. Тогда возникает состояние внутреннего мира, и это помогает всему телу пропитаться особой тонкой энергией, когда тело становится подвластно. Эта послушность тела дает удовольствие. А когда мы достигнем удовольствия, лень не придет. В данном случае ленью мы называем нежелание заниматься духовной практикой.

Другая опасность в том, что нам захочется заниматься только однонаправленной медитацией, и больше ничем. Мастера говорят о том, что когда приступаешь к практике, аналитической медитацией легко заниматься, а однонаправленной концентрацией трудно. Но по мере продвижения оказывается, что однонаправленной концентрацией заниматься гораздо легче, чем аналитической медитацией. Когда я медитировал в горах, я занимался одновременно аналитической и однонаправленной медитацией. Когда занимаешься аналитической медитацией, то трудностей не испытываешь, все идет очень хорошо. Но однонаправленная концентрация мне казалась крайне трудной. Моя мысль не любит стоять на одном объекте. Я сказал одному из моих коренных учителей о своей трудности. Он посмеялся надо мной и сказал, что потом я буду иметь противоположное мнение.

В. Возможно ли ощущение жара, жжения?

О. Нет, не нужно концентрироваться на том, что у вас там какое-то жжение. Не нужно этих ощущений.

В. При сосредоточении созерцающий иногда начинает немного раскачиваться. Что это может быть?

О. Это не совсем устойчивое сосредоточение. Слабое блуждание ума вызывает раскачивание тела.

В. Когда мы вдыхаем в себя белую энергию, должен ли меняться цвет наших каналов?

О. Нет, цвет каналов не меняется. Просто когда входит белая энергия, все загрязнения этой части тела, по которой проходит канал, уходят, очищаются.

В. Когда мы начинаем движение энергии по каналам, может ли возникать слабость, усталость? Если мы чувствуем слабость при медитации, надо ли продолжать?

О. Если в начале медитации вы чувствуете слабость, надо отдохнуть. Если медитация прибавляет проблем, лучше отдохнуть. Небольшая усталость не является проблемой, но переутомляться не надо.

В. Когда мы вдыхаем тройным дыханием, в какое время начинает энергия входить по каналу. Во время какой части тройного вдыхания?

О. После третьего вдоха. На выдохе же выбрасываются загрязнения тремя порциями.

В. Бывает часто, что одна ноздря заложена больше, чем другая, а потом наоборот. Что делать в таких случаях?

О. Сначала надо прочистить нос. Затем постепенно будет лучше. Для расслабления есть хорошее упражнение. Держа руки на коленях, мы запрокидываем голову. Если мы делаем длительную медитацию, мы должны делать в.от такое запрокидывание головы, чтобы избежать появления боли в спине. Эти упражнения очень важны для длительной медитации. Без этого в теле возникает напряжение, и в уме возникает напряжение, вы впадаете в состояние подавленности. Каждое упражнение имеет свою собственную причину. Если, например, вы очень устали, просто лягте и сконцентрируйтесь на икрах. Вытянув ноги, концентрируйтесь на икрах ног. И просто расслабляйтесь. Это хорошее расслабление.

В. Понятие карма касается нации?

О. Есть два типа кармы – индивидуальная и групповая.

В. Шамбала – это духовное зерно мира?

О. Люди ждут не прихода Будды, а прихода 25-го царя Шамбалы, – он облагодетельствует множество живых существ в мире. Это будет еще не скоро, лет через 500. Шамбала – это не центр Земли, это «чистая земля», на уровне тонкой энергии. Мы, простые люди, не можем ее видеть. Чтобы увидеть другие формы, нужен особый глаз. Шамбала – это прекрасное место, земля в Шамбале мягкая, как подушка. Там много красивых цветов, садов, дворцов. Люди живут в мире и счастье. Любая пища, которую они хотят, появляется сама собой. Не надо никакой теплой одежды. Одежда у них тонкая, прекрасная. Там не слишком жарко, не слишком холодно. И большую часть времени люди получают и практикуют учение Будды, особенно учение Калачакры.

Некоторые учителя говорят, что в этой жизни трудно достичь высочайшего, но мы можем проделать некоторые практики, которые помогут достичь Чистой Земли в будущей жизни. Когда вы там находитесь, не нужно работать, добывать пищу, ничего не нужно делать, только практиковать Дхарму. Еще говорится, что если человек рождается в «чистой земле», его ум делается намного острее, и достигается некоторая степень ясновидения. Благодаря такой остроте ума все, что вы ни слышите, вы сразу запоминаете и понимаете, и очень легко прогрессируете в практике. Считается, что местоположение Шамбалы где-то на севере.

Через 500 лет возникнет война между царем Шамбалы и злыми силами этого мира, потому что власть в мире перейдет к варварам, – к тем, кто ведет себя недолжным образом. Не в силах терпеть процветание Шамбалы, они захотят захватить ее. А поскольку в Шамбале и царь, и министры – бодхисаттвы, то они постараются думать так: «Любое существо, которое я, сопротивляясь, буду убивать, я буду переводить в Чистую Землю».

Считается, что быть рожденным в это время в мире людей, которые погибнут в этой войне, очень благоприятно, так как сразу после этого можно переродиться в Чистой Земле. Поэтому некоторые говорят, что все, кто получает посвящение Калачакры от Далай-ламы, потом смогут родиться в этом мире во время войны с Шамбалой. И, будучи убитыми в этой войне, уже в следующем рождении точно родятся в самой Шамбале. Кроме того, посвящение Калачакры дается людям, какому-то коллективу, нации или стране, имеющим для этого особую карму. Поэтому для мира во всем мире очень важно посвящение Калачакры. Об этом написано в текстах, и вы сами решите, верить в это или не верить.

В. В Гималаях реально существуют такие районы, в которые нельзя проникнуть, где духовный мир соприкасается с материальным. Там находится как бы точка наивысшего напряжения, как в магните. Многие проводники отказываются вести людей в эти зоны и говорят, что туда нельзя, что это запретная зона махатм.

О. Нет, это не Шамбала, но бывают какие-то места Чистых Земель, скрытые чистые Земли. Иногда двери этих скрытых районов бывают открыты. Так случалось в Тибете, Однажды один человек преследовал оленя, и олень заскочил в небольшую пещеру. Охотник оставил свое ружье и пошел в пещеру за оленем. И там была дверь этой скрытой земли, он вошел в нее. Некоторое время он шел и очутился в Чистой Земле. И там было все, как я описывал. прекрасные деревья, трава, мягкая земля и люди необычайно мягкосердечные; необычная еда, тонкого вкуса. Он провел там не слишком долгое время. Ему казалось, что прошло два дня. Когда он захотел вернуться, люди из этой страны сказали ему: «Оставайся здесь». Но он все-таки ушел. Когда он вышел из пещеры, то увидел свое ружье. Оно было очень старое и ржавое. А сам он почувствовал, что стал молодым человеком, и когда он увидел свое отражение, то понял, что помолодел. Когда же он вернулся в свое селение, то узнал, что его сын уже умер. И сын его сына был стариком. Это на самом деле случилось в Тибете и нуждается в исследовании.

В. Когда люди говорят, что видят ауру, это реальность или фантазии?

О. Да, у разных людей – разная аура. Это проявление особой телесной энергии. Также некоторые из тех, кто практикует тантру, обретают особые ароматы тела, называемые «благоухание нравственности».

В. Будда как объект медитации создается воображением или находится в потоке сознания?

О. Нет, мы только воображаем его. Но, воображая, мы должны чувствовать, что это реальный Будда. Если вы хотите рассмотреть Будду подробно, то рассматривайте от лица вниз и потом опять вверх. Затем останавливайтесь на том, что это просто желтая фигура. Постепенно она станет проясняться. Ясность не появится сразу, поэтому не старайтесь следить за ясностью. Постарайтесь удерживать этот объект настолько долго, насколько можете, и при этом сосредоточение будет постепенно возрастать. До третьей стадии эта ясность не так важна, важнее всего удерживать объект максимально долго, сколько можете. Невозможно развивать два качества одновременно. Первое качество, которое необходимо – удержание объекта, пребывание на нем. Благодаря этому методу вы сможете развивать свое сознание. На третьей стадии вы будете развивать ясность. На пятой стадии интенсивность ясности будет возрастать. На шестой стадии вы сможете устранить даже самое тонкое отвлечение. Концентрация будет еще более устойчивой. На восьмой стадии никакие, даже тонкие помехи не возникают. Но вы наблюдаете, чтобы они не возникали. На восьмой стадии нужно малейшее усилие для начала медитации, и потом она продвигается сама собой. А на девятой стадии даже малейшее усилие не требуется. Медитация начинается спонтанно, естественно. При помощи этой медитации вы достигаете физического блаженства и успокоения, а также ментального, душевного успокоения.

В. Я вижу образ Будды желтого, золотистого цвета. Это правильно или нет?

О. Да, золотистого лучше, чем желтого. И очень важно не заниматься во время медитации изменением цвета объекта.

В. Если я не могу обнаружить фигурку вообще, что мне делать?

О. Достаточно иметь очень приблизительные очертания фигуры Будды. Не старайтесь прояснить очертания фигуры, это может быть помехой всей медитации. Когда образ разрушается, вы используете эту веревку созерцания и опять притягиваете ум к объекту, стараетесь, но объект опять исчезает. Вы старайтесь оставаться с ним так долго, как можно, несмотря на отсутствие ясности.

В. В случае, если я вижу Будду с европейским лицом, надо ли менять что-либо в объекте?

О. Нет, ничего менять не надо, главное, не отвлекаться от объекта, который вы представили. Если вам нравится Будда с европейским лицом, то не надо менять на индийское.

В. Когда я смотрел на объект медленно снизу вверх и сверху вниз, я вдруг обнаружил, что он поменял положение ног, и голова Будды увеличилась в размерах.

О. Это все порождение ума. Уж такой у вас творческий ум. На уровне вашего подсознания постоянно идет фантазирование. Благодаря этому в вашем грубом сознании вы можете создавать разные образы и фантазии. Не давайте образу изменяться. Если образ продолжает меняться, то откройте глаза, посмотрите на Будду и опять вернитесь к медитации. Так один западный йогин созерцал, созерцал и вдруг увидел, что Будда встает, берет фрукт и дает ему. Созерцатель был очень счастлив, что удостоился такого подношения, и все время приходил к ламам и рассказывал: «О, что это значит, Будда встал и дал мне фрукт?» А тибетские учителя отвечали, что это его фантазия и воображение. Если вы позволите образу своевольничать, то он, в конце концов, станет громадным и съест вас, этот ваш воображаемый образ.

На образ надо смотреть, как дети смотрят на картинку: они не думают о том, кто нарисовал ее, как она красива. Они не думают, фантастическая она или нет. Они просто смотрят на картинку, воспринимают то, на что они смотрят. Постарайтесь сделать свое сознание подобным мягкому хлопку, т.е. мягким, но прочным. Ваше мышление должно быть, как слово, написанное на воде. Мысли должны исчезать, как надпись на воде, исчезать сами, вы не должны обращать на них внимания. Объект созерцания можно суметь обнаружить за день. Около меня не было человека, который бы в деталях со мной это проработал. И обретение объекта у меня заняло неделю. Так что я вам сэкономил шесть дней.

В. Каждый день образ Будды должен быть одним и тем же, неизменным?

О. Да, каждый день должен быть один и тот же образ Будды. Если мы меняем объекты медитации, то это помеха. Вы можете выполнять другие свои практики, например, тантрические, но для развития шаматхи надо использовать один и тот же образ.

В. Некоторые из нас получили посвящения Белой Тары, Зеленой Тары, и эта практика также требует развития шаматхи. Каким образом сочетать созерцание Будды и созерцания соответствующего идама?

О. Это совсем другой случай. Когда мы проделываем практику на базе полученных нами посвящений, мы делаем самопорождение, то есть созерцаем себя в форме Тары. А когда мы развиваем шаматху, мы представляем перед собой этот образ Будды и не меняем его на Зеленую Тару.

В. Мое внимание легче привязывается к объекту, если объект наполнен состраданием или милосердием.

О. Для того, чтобы развить шаматху, важно делать и аналитическую медитацию. Аналитическая медитация зародит в вас чувство сострадания и любви. Если вы развиваете аналитическую медитацию гнева, например, размышляете, что человек сейчас сделал дурное, и тогда он сделал тоже дурное, – чем больше вы так размышляете, тем больше возрастает гнев. Даже если кто-то попробует нарушить эту картину в вашем сознании, вы не захотите думать иначе. Лучше таким же образом проделывать аналитическую медитацию о невечности, любви и сострадании.

Ум, который формируется медитацией, можно уподобить металлу, который меняет форму, когда мы его разогреваем. Когда мы разогрели металл докрасна, мы можем менять его форму. И когда вы проделываете медитацию о невечности, о сострадании, любви и т. п., ум подготавливается этими медитациями. Посмотрите на свое состояние: когда вы находитесь в состоянии любви и сострадания, попробуйте заняться медитативным сосредоточением и сравните это с тем, как у вас это будет получаться в состоянии раздражения и злости. В результате собственного опыта вы убедитесь, насколько важна для развития шаматхи аналитическая медитация. Если вы обрели собственный опыт аналитической медитации, пусть вам сто человек скажут, что аналитическая медитация – просто чепуха, вы посмеетесь и будете поступать по-своему. Если бы аналитическая медитация была не нужна, для чего бы Будда преподавал столько учений?

Есть опасность ложного руководства со стороны некоторых учителей. Сами исследуйте это. Помните, что самый выдающийся учитель в этом мире – Далай-лама, и я могу вам дать гарантию сто процентов, что он не поведет вас ложным путем.

В. Допустимо ли убийство живых существ?

О. Недопустимо.

В. А если в лесу огромное количество комаров?

О. Но вы же все равно не сможете их всех убить. Кроме того, очень важна мотивация. Сначала надо поискать какой-то выход. Но если выхода нет, надо пожертвовать свою кровь. Великий буддийский мастер Шантидева говорил, что пока вы не обретете по-настоящему чистейшую мотивацию, вы не должны жертвовать своим телом, потому что это тело поможет вам достичь высших реализаций. Поэтому надо исследовать эту ситуацию подробно, понять, а потом решить, что вернее.

В. Шаматха – это успокоение ума. У меня вопрос, делать ли аналитическую медитацию во время практики шаматха?

О. Перед тем, как делать саму шаматху, надо ум настроить путем аналитической медитации о любви и сострадании, а затем делать шаматху – тогда это будет очень хорошо. Великий учитель Цонкапа говорил, что существуют два противоядия, чтобы уничтожить возбужденность и притупленность. Он сказал, что два основных типа помех для шаматха – возбужденность и притупленность, а два способа работы с ними: а) предотвращать их; б) устранять, когда они возникнут.

Предотвращение – лучший метод. Когда они уже появились и вы их устраняете, это уже немного поздно, вред нанесен. Основной корень возбужденности – пристрастие, привязанность. Если у вас привязанность к какому-то объекту, ум легко отвлекается. Чтобы устранить привязанность, пристрастность, нужно размышлять о невечности и кратковременности человеческой жизни. И чем больше вы будете размышлять об этом, тем в большей степени ваш ум освободится от привязанности.

Другая помеха – притупленность. Притупленность возникает из-за недостатка энтузиазма. И здесь надо размышлять о достоинствах человеческой жизни, которые мы можем использовать и достичь Освобождения. Благодаря этим достоинствам мы можем придать смысл человеческой жизни. Кроме того, мы можем думать о достоинствах шаматхи, о том, что она принесет, если мы обретем ее. Поэтому те люди, которые хотят развить шаматху по-настоящему, должны обратиться к аналитическим медитациям по темам Ламрима. Аналитическая медитация и шаматха, как два крыла, которые помогают друг другу. При помощи аналитической медитации вы обретаете ясность ума, больший энтузиазм и вместе с тем отвращаетесь от привязанности, и вам будет намного легче развить однонаправленное сосредоточение.

В. Образ Будды в моей визуализации все время движется. Я попробовала сделать его весомым и светящимся.

О. Правильно. Если сделать образ медитации весомым, то он не будет двигаться. Если он еще движется, значит есть отвлечение, блуждание ума. Немного ослабьте концентрацию, не слишком старайтесь удерживать образ. От этого возникает возбуждение. Так же, как стакан, если его сильно сжать, – он сломается, а если слишком расслабить руку, он упадет и разобьется. Такой способ разбить стакан называется умственной притупленностью.

В. Как практиковать Тантру? Почему это держат в тайне?

О. Если вы не знаете, как употреблять лекарства правильным образом, то некоторые из них могут причинить вред. Так же и мы должны понимать свой уровень и употреблять соответствующие учения. Если мы употребим наставления и учения какого-то другого уровня, пусть они сильнодействующие, но нам они могут повредить. Именно поэтому многие великие учителя прошлого отказывались давать учения Тантры и учение о Пустоте. Не потому, что у них не было сострадания к тем, кто просил, и не потому, что они хотели быть единовластными владельцами этих учений, а потому, что они были искусными в своих методах и давали наставления, как лекарство, в соответствии с возможностями людей.

В. Многие из нас не знают, является ли Его Святейшество Далай-лама духовным руководителем школ Гелуг или других школ?

О. Далай-лама вне религиозных школ. Он имеет передачи всех школ и практикует их все. И меня он просил, чтобы я образовал в России единый буддийский центр, стоящий вне разделения на школы. Поэтому центр в Москве, который мы образуем, будет центром вне школ, и там мы будем давать все четыре учения. И ваш «Буддийский Дом» пусть стоит вне каких-либо школ. Пусть здесь будет один духовный учитель-наставник. Пусть это будет Далай-лама. Далай-лама будет духовным главой этого центра. Этот центр будет открыт для учителей разных традиций. И пусть каждый тогда в соответствии со своей индивидуальностью практикует то, что ему больше всего подходит. В Петербурге тоже должен быть один общий буддийский центр, где изучались бы все четыре школы, и куда бы вы могли приходить, любой из вас. И вы могли бы там заниматься вместе, вместе работать. Очень важно, чтобы вы делали это вместе.

Когда мы говорим «Тибетский центр», мы же не имеем в виду, что этот центр является принадлежностью одних тибетцев. Если вы будете участвовать в работе центра, и каждый из вас вложит туда свое творческое участие, работу, то тогда он станет подлинным источником помощи для людей в Петербурге.

В Новой Зеландии у нас был буддийский центр, где все работали вместе. Там был хороший дом, хорошая организация. Президент этой организации выбирался на два года. Я думаю, вам было бы неплохо иметь такой же центр.

В. Я слышал, что первый Далай-лама был учеником Цонкапы и принадлежал, значит, к школе Гелуг?

О. Первый Далай-лама был учеником ламы Цонкапы. А четырнадцатый Далай-лама стоит вне школ, также как и тринадцатый Далай-лама. Все Далай-ламы, начиная с пятого, стояли вне школ.

Если ваш центр тоже будет вне школ, мы покажем пример всему миру. Некоторые центры – слишком сектантские, слишком замкнутые на своей школе. Тем, кто образует буддийские центры, лучше не говорить, что их традиция самая главная, самая хорошая, – это замыкает людей на сектантстве. Это проявление эго. В таком случае становится важным количество центров, и, соответственно, когда внимание переносится на количество, людей начинают учить ради того, чтобы произвести впечатление. Тогда удобнее сказать, что пробуждения можно легко достичь только при помощи их учения. И все захотят пойти в эту узкую школу.

В. Тогда возникает проблема смешения разных традиций.

О. Нет. Вы можете практиковать какую-то конкретную школу, это ваше личное дело. Но что касается буддийского центра, то хорошо было бы, если бы там были представлены все традиции, а каждый мог выбирать себе что-то конкретное. Учение же самого ламы Цонкапы – это соединение традиций четырех школ. Он имел учителей из Ньингма, Кагью, Сакья и Кадампа. То есть, он все это совместил, и таким образом возникло Учение Гелуг. Чему он учил? Он учил зарождению бодхичитты, пустоте, отречению; затем, сверх этого, стадии порождения и завершения в тантре. Кроме того, в стадии завершения еще есть обычные и необычные практики. Необычные – это Дзогчен. И Цонкапа говорил, что все учение надо не только изучать, но и практиковать. Нельзя изучать всю жизнь только Сутры. Тогда многих жизней не хватит. Надо изучать и практиковать и Сутру и Тантру.

В. Если в течение медитации я ощущаю какое-то давление?

О. Это не давление, а ваше сосредоточение так действует. Не обращайте пока внимания. Когда в будущем придет нужный момент, я вам скажу, что делать. А сейчас сосредотачивайтесь на образе.

В. Надо ли перед медитацией расслабиться?

О. В начале надо провести медитацию на дыхании. Это – одна-две минуты. В течение двух минут затем надо проделать распевание мантры с визуализацией. После этого распева можно просто начитать мантру – один круг. Слегка расслабьтесь и делайте медитацию шаматха – 5 минут; затем отдохните. Потом, если хотите, еще 5 минут поделайте медитацию шаматха. Необходима чистота медитации. Это важно. Если вы умеете делать аналитическую медитацию – надо ее сделать перед шаматхой. Чтобы понять, какого размера должно быть изображение – посмотрите на свой палец. (Таково свойство нашего ума – если мы с чем-то хорошо знакомы, тогда ум легко постигает это. Один великий учитель говорил, что нет ничего, что на самом деле было бы трудным. Все дело в знакомстве с этим). Очень важны размеры фигуры – с палец. Расстояние от ваших глаз не так важно. Но не слишком далеко и не слишком близко.

В. Я чувствую, что объект опускается вниз, а голова кружится, меня качает.

О. Вы слишком серьезно воспринимаете медитацию. Ваш «стакан» треснул.

В. Важно ли в самом начале медитации найти правильное место для образа?

О. Если вы слишком возбуждены, образ надо опустить, если у вас притупленность ума и вы почти засыпаете, то образ надо немного приподнять. Можно немного приоткрыть глаза – это устранит притупленность.

В. Как определить, достойный учитель или нет?

О. Посмотрите, есть ли у него сострадание, а затем, оценивая глубину его учения, чистоту и ясность, вы сможете понять, подлинный ли это учитель. И живет ли он своей философией.

Даже если он рядовой монах, нигде не известный и в плохой одежде, он может быть настоящим великим учителем. Есть много таких учителей в Дхарамсале, где живут тибетские беженцы, – чрезвычайно образованные и невероятно высокого уровня практики. Я встречал таких людей. Только когда начинаешь с ним разговаривать, понимаешь, какой это мастер сутры и тантры. Ведут они себя как обычные монахи. Они занимаются медитацией в горах, потом спускаются. Но в Тибете есть также и плохие учителя. Они начинают лелеять свое "Я", устремляются за славой, хотят иметь репутацию. Поэтому очень важно смотреть не на известность и славу учителя, а проверять самим.

Скажем, во время практики медитации происходит множество всяких процессов, вы это чувствуете и рассказываете, и человек говорит: «О, да у тебя открываются чакры, каналы…». Или он вам говорит: «О, ты мой лучший ученик и т.д.» Все это – лишь воображение и не имеет смысла.

В. Я в течение двух лет практиковал медитацию о Пустоте и неконцептуальности. И имел успех, как мне кажется. А теперь мне очень трудной кажется медитация шаматха.

О. Это говорит о том, что ваши медитации были неправильными. Если вы развиваете хорошую концентрацию, и у вас есть образ Будды, то позже у вас не будет проблем с медитацией о неконцептуальности. Шаматха также нужна для медитации со своим умом как с объектом. У вас не будет никаких отвлечений и блужданий. Один выдающийся текст, который я изучал, был преподан самим Буддой Ваджрадхарой Цонкапе и одному ньингмапинскому мастеру. Этот ньингмапинский мастер задал вопрос Ваджрадхаре о том, что сейчас в Тибете множество людей практикует реализацию Ясного Света, Махамудру, Дзогчен и другие учения. И он спросил, возможна ли эта практика без отречения, бодхичитты и пустотности. И ответ был: «Без отречения человек даже не является буддистом. Поэтому ни о какой практике Ясного Света вопрос не стоит. Без бодхичитты он не является практиком махаяны. Как же он может являться практиком тантры, которая относится к Махаяне?». Из этого ясно, что все эти три качества необходимы. Когда я прочитал этот текст, я понял, что практика Махамудры выше моих способностей. Эта практика мне очень нравится и я молюсь, чтобы заниматься ею в будущем.

Визуализацию лучше устанавливать постепенно, а когда образ найден, то постепенно, минуты четыре надо удерживать его, а потом заканчивать визуализацию. То есть, если заканчивать медитацию через пять минут после начала попытки установления, тогда, конечно, это прервет вашу медитацию. И, прежде чем ваша концентрация улучшится, занимайтесь сначала 5-6 минут, но не больше десяти минут.

В. Как следить за временем, если мы занимаемся дома?

О. У вас лежат часы. Вы занимаетесь медитацией до тех пор, пока она не нарушается, а как только нарушится, посмотрите на часы, сколько времени вы сидели. Иногда вы будете сидеть без помех одну минуту, иногда 1-2 секунды. Это начальный процесс. А иногда вы обнаружите, что вы можете находиться без помех 3 минуты, значит, вы на третьей стадии. Вы можете обрадоваться, что вы на третьей стадии, но в другой сеанс не сможете удержать объект 2 секунды. Тогда вы поймете, что вернулись назад. Обычно на первой ступени стабильная медитация длится одну минуту. Это норма для первой ступени. 75 процентов практикующих постепенно доводят это время до двух минут, тогда они достигают второй ступени. А остальные 25 процентов не могут удержаться на этих двух минутах. Иногда они удерживают объект немного больше, иногда меньше. Они не постепенно переходят со стадии на стадию, а нестабильно, то лучше, то хуже.

Есть опасность, что когда у вас все довольно хорошо получается, вы испытываете возбуждение восторга и очень счастливы. Но иногда на другой день после отличной медитации у вас ничего не получается по каким-то причинам: еда не та, например, или физическое недомогание, и вы можете впасть в отчаяние и испытать полную безнадежность: «Я стал еще хуже, а я так долго занимаюсь». Поэтому постарайтесь сохранять стабильность и постоянство в шаматхе, удерживайте себя от впадения в восторг от удачи или от впадения в безнадежность, расстройство по поводу неудачи. Относитесь к этому спокойно. Здесь есть взлеты и падения. Главное, обращайте внимание на то, чтобы культивировать бдительность и внимание.

Не думайте, что если нет ясности образа, то это уже не медитация. Даже если ясность пропадает, все-равно не разрешайте уму уходить. Даже если ясность утрачена и образ Будды замутняется, он все равно здесь. В течение первых четырех стадий мы развиваем внимательность. Если вы задумались о чем-то и обнаружили это, значит, вы утратили объект медитации. Тогда надо открыть глаза, посмотреть на образ и снова попробовать созерцать его. И так всякий раз, когда возникают другие мысли.

В. Какие аргументации надо приводить в аналитической медитации?

О. Сначала нужно иметь основную тему и ее подразделы, тогда легче будет размышлять. Во время аналитической медитации мы последовательно вспоминаем все, что было сказано относительно этого учения. Мы приводим здесь всю аргументацию, которая была там, и при этом можем что-то добавить сами. Очень хорошо использовать слова самого Будды, и, таким образом переходя от пункта к пункту, охватывать всю тему. В аналитической медитации главное – то, что мы подчиняем свой ум, в то время как шаматха дает внимательность. Для меня лично аналитическая медитация – наиболее полезная вещь, даже более полезная, чем учение тантры. Учение тантры – это великое учение, но для моего уровня и по моим возможностям очень действенна аналитическая медитация. Она поправляет во мне всяческие неблагие качества.

Я читал, что в одном письме Цонкапа написал Рендаве [7], как Манджушри сказал ему, что сейчас в Тибете масса людей особое внимание уделяет тантре и считает, что учение сутры очень легкое. Но человек, который практикует только тантру, хуже человека, который практикует только сутру. Потому что, практикуя только сутру, он сможет достичь пробуждения в будущем. Это, конечно, потребует длительного времени. Но при практике одной только тантры – это просто невозможно. И затем Манджушри сказал так: «Тот, кто практикует и сутру, и тантру вместе – превосходит всех других».

В. В оранжевом свете, в космосе, я себя почувствовала. Это было оранжевое пространство, свет был белый. Состояние было очень благое.

О. Это игра воображения. Сладкая отрава. В течение длительного времени это тем более вредно. Чем больше вы в эти фантазии входите, тем больше у вас фантазирования. В итоге человек может сделаться неспособным общаться на уровне относительной реальности. Если он встречает людей, у него возникают фантазии, он смотрит и не видит людей. Есть опасность прихода к безумию таким образом. Однажды он услышит «послание» свыше. Или еще что-нибудь.

В. В нашей жизни иногда бывает такая ситуация, что помощь одним приносит вред другим. Как поступить?

О. Если вы приносите пользу, помогаете одному человеку, а другому от этого бывает плохо, вы ему вред не причиняли. Этот вред он приносит себе сам. Например: кто-то не любит данного человека, а вы делаете ему добро, тогда другой от этого страдает. В этом случае вы не вредили ему. Это страдание возникает из его гнева. Если так произойдет, и человек будет сердиться, вы можете ему объяснить, и он перестанет сердиться.

В. Что вы будете делать, если кто-то сейчас набросится на вашу переводчицу?

О. Я постараюсь остановить его. Я попрошу его не совершать вреда. Если он не послушает меня, я постараюсь остановить его при помощи милиции. Очень важно удерживать людей от дурного, но умелыми способами. То есть первым делом, когда другой человек начинает причинять вред, надо использовать это на пользу своего осознавания, а вторым – надо остановить его от совершения дурного действия.

В. Вы сможете его ударить?

О. Нет необходимости бить. Есть много других выходов. Если вы его ударите один раз, он вас ударит два.

В. Можно ли остановить его при помощи внушения?

О. Да, если вы обладаете духовной силой, то это возможно.

В. Если вы говорите правду человеку, а он этого не понимает и считает, что вы ему наносите вред. Как разрешить эту ситуацию?

О. Конечно, говорить правду – хорошо, не надо лгать. Но в некоторых ситуациях не надо говорить ни ложь, ни правду, надо воздержаться. То есть, если кто-то очень дурно себя ведет, но момент для разговора неподходящий, то без толку говорить ему о его неправильном поведении, лучше ничего не говорить. Вы можете поговорить с ним, например, о собственных слабостях. И он подумает, что у него тоже есть такая слабость, и задумается о своем недостатке. И не надо, чтобы при этом было много людей. Лучше разговаривать с глазу на глаз. Даже близкому другу не говорите о его дурном поведении в присутствии других людей. Отведите его в сторону и скажите: «Я тебя очень люблю. У тебя столько прекрасных качеств, но ты делаешь неверно то-то и то-то». И он будет благодарен за эту критику и еще больше полюбит вас. Также в присутствии своего друга не говорите про него слишком хорошо, но скажите, когда его не будет рядом.

В. Если нет постоянного "Я", тогда что же представляет собой сознание, на котором остаются все эти отпечатки? Является ли оно постоянно существующим?

О. Способ существования "Я" и способ существования ума – по существу один и тот же. С точки зрения школы мадхъямика-прасангика, которая является наивысшей из буддийских школ, "Я" – это просто ярлык. И то, что мы называем – ум, душа, это тоже просто ярлык, название. Но тем не менее и ум, и "Я" могут функционировать, хотя и являются лишь названиями. Как, например, «лес». Лес – это название для большого множества деревьев. Когда деревьев становится меньше, мы говорим, что лес стал меньше. Когда деревьев становится больше, они растут, то мы говорим, что лес стал больше, хотя само слово «лес» является лишь названием.

Таким образом "Я" – это название тела и души. Например, когда наше тело куда-то идет, мы говорим: «Я иду», хотя объектом в данном случае является тело. Когда крутится колесо машины, то мы говорим, что едет машина, хотя едет лишь колесо. Потому что машина – это общее название для кузова, руля и всего, что там есть. Если мы отвлечемся от наименований, мы не найдем никакой машины. То же самое относится и к уму. Поэтому, хотя не существует постоянно существующего ума, существует постоянное происхождение одних факторов из других.

В. Что имеется в виду под «существованием» в схеме взаимозависимого происхождения?

О. «Существование» в данном случае – термин, указывающий на то, что карма уже почти проявилась. Рождения как такового еще не произошло, но карма, которая была в предыдущих звеньях, уже проявилась. Это подразумевается термином «существование», или «становление». Уже после этого идет звено «рождение», «старость и смерть», и так далее.

Все предыдущие этапы, такие, как «возникновение органов чувств», «имя-форма», происходят еще до момента физического рождения. То есть, дитя в утробе матери обладает всем этим набором характеристик.

В. Кто же тогда испытывает все это, если нет "Я"?

О. Мы вовсе не говорим, что "Я" не существует, мы говорим, что не существует вечного, постоянного, изначального "Я". А эмпирическое "Я" существует. Ущипните себя за руку, и вы увидите, что "Я" испытывает боль от щипка. Ведь наше сознание переживает эту боль. Наше сознание мы рассматриваем как объект, но, поскольку это наше сознание, мы говорим "Я". На самом деле речь идет о том, что наше сознание тоже обусловлено цепью взаимозависимого происхождения.

В. Есть ли что-либо неизменное, существующее вне зависимости от чего-либо?

О. Нет, такого нет. Явления делятся на два класса. Одна категория называется функциональные явления, вторая – нефункциональные объекты. Так же, «как вещь и не-вещь». Функциональные предметы зависят от причин. Они зависят от грубых веществ, либо от тонких веществ, а тонкие вещества, в свою очередь, зависят от предыдущих сознаний. Эти функциональные объекты делятся на три категории. Первая категория – это форма, вторая – сознание, третья категория – несоставные факторы. Вы знаете, что такое форма и что такое сознание. Здесь нечего объяснять. Личность относится к третьей категории. Личность не есть форма, личность не есть сознание. Но личность является функционирующим объектом. Она не ассоциируется с формой, не ассоциируется с сознанием, но является результатом того и другого. Или, например, время. Это «вневременные» санскары, если буквально перевести с тибетского. Время не является формой и не является сознанием. Поэтому время – это тоже не составной кармический фактор.

В. Известно, что современные правители добиваются власти путем растления сознания. Например, Гитлер, Сталин и другие. Человечество ничему не научилось за прошедшее время. По-видимому, один из способов защиты людей – охрана сознания. Как реализовать эту охрану сознания от манипулирования верой в целях обретения власти не только на уровне государства, но и на уровне любого человека?

О. Это тонкий и сложный вопрос. Мне кажется, что нужно внутри себя попытаться определить, что является истиной, а что – пропагандой. И это достаточно сложный вопрос, когда источники информации ограничены, когда у нас нет сведений о том, что происходит в другой части мира, а есть одна только пропаганда.

В любом случае, если мы отдаем себе отчет в том, что источник такого рода пропаганды не соответствует положению дел, что этот источник пропаганды вовлечен в какого-то рода жестокие действия, единственное, что мы можем делать, это сомневаться в такого рода информации, мы не можем ей верить. Но другое дело, когда посредством пропаганды нам предлагается идти против каких-то основных человеческих ценностей, мы должны сами решить для себя, можно делать это или нет.

Правда ли, что все следят друг за другом и доносят друг на друга, и каждый является врагом государства, или это параноидальное явление? Мне кажется, что мы можем решить для себя, чем это на самом деле является, основываясь на представлении о самом себе как о человеке. Мы можем говорить о каком-то сверхъестественном спасителе, будь то бог или какая-то иностранная нация, которая призвана спасти нас, или это неопознанные летающие объекты, или это мудрецы Тибета. Но очень трудно основывать свою жизнь на такого рода вере. Дело в том, что жить-то нам нужно каждый день, а такого рода вера основывается на каких-то вещах, которые мы ожидаем в будущем. В этой ситуации мы обречены ждать. Но другая область, где мы можем развить нашу веру, это – вера в наши внутренние силы, различение в самих себе человеческих ценностей.

У всех у нас есть сознание, мы имеем возможность понимать, различать, что действительно полезно, а что нет. У нас у всех есть сердце, чувства. Чувства, которые мы испытываем по отношению к нашим детям, и которыми отвечаем на чувства, адресованные нам. И мы все нуждаемся в такого рода чувствах. У нас есть способность общаться друг с другом, и есть энергия. Все это мы действительно можем испытать, и, естественно, можем доверять этому опыту. И, какой бы пропаганда ни являлась, если у нас есть доверие к себе, мы можем основываться на той силе, которая существует в нас самих, назовем ли мы это внутренней силой или природой Будды, или проявлением Бога в нас.

Примечания:

4. На это, впрочем, кришнаиты отвечают, что это действительно было так в прежних югах, но не сейчас, в кали-юге (прим. ред.).

5. В индуистской йоге, более известной в России, эта поза называется «позой лотоса».

6. Жареная ячменная мука. (прим. ред.)

7. Один из основных учителей Чже Цонкапы (прим. ред.).