Раздел VII

Вопрос: Люди хотят правил и руководства: это далеко не всегда связано с желанием отдать себя во власть чего-то, скорее, многим необходимо следовать понятному курсу обучения. Читая у классических суфиев о традиционных стадиях духовного пути, я вижу, что, согласно разным источникам, они весьма отличаются друг от друга. В ваших произведениях мне тоже не удалось увидеть ясную последовательность практик или стадий. Разве у суфиев не существует единой последовательности в обучении?

Ответ: Когда вы читаете о различных «системах», практикуемых суфиями, вы видите курсы обучения, которые время от времени предписывались людям в соответствии с их возможностями. Так, доктор прописывает лекарства, сообразуясь с тем, что может требоваться его пациенту. Люди примеряют на себя курсы, описанные в классических книгах, и воображают, что это подойдет всем и каждому, не принимая в расчет той гибкости, которая предполагает возможность приспособления таких курсов к каждому отдельному индивиду с учетом определенных преобладающих условий и многих других факторов.

Вопрос: Но другие системы и вовсе не рассматривают ничего подобного в связи с человеком — то есть не учитывают, что существуют различия между людьми и между условиями, в которых они находятся. Почему?

Ответ: Вам придется спросить ответа у популяризаторов этих «других» систем. Если они объявят, что человек всегда один и тот же, а условия постоянны или одинаковы, тогда решайте сами, чья позиция вам ближе, их или наша. Мы за них не в ответе.

Вопрос: А если мы все же обнаруживаем, что одни и те же принципы и практики повторяются в различных так называемых суфийских группировках, о чем это говорит?

Ответ: О том, что вы имеете дело не с суфийским объединением, а с механистичной системой. Такие люди, вообразив, что обучение — процесс механический, и стремясь к стабильности (а иначе говоря, к атрофии), становятся просто имитаторами.

Вопрос: Почему учебные группировки приходят к подобному автоматизму?

Ответ: Для этого есть две очень веские причины. Первая: когда жажда утешения (подтверждения) сильнее, чем желание знания, правила и повторения становятся самым главным. Такое бывает, когда люди пытаются учиться без соответствующей подготовки. Подготовка подразумевает, что ум этих людей должен быть сбалансирован, прежде чем в него упадут семена знания. Необъединенный ум, естественно, стремится использовать все, что в него попадет в целях поддержания равновесия. Предположим, вы пытаетесь поместить в свой желудок какой-нибудь деликатес, насладившись при этом его вкусовыми качествами, но если вашему организму недостает питательных веществ, вы переварите деликатес лишь для извлечения самого питательного. Наиболее сильная необходимость всегда подомнет под себя все остальные. Вторая причина рассматриваемых ситуаций состоит в том, что, имея дело с большим количеством людей, трудно уделять им всем соответствующее количество внимания, гораздо легче организовать их и впоследствии манипулировать ими, используя минимум средств (упражнений, верований, убеждений и так далее). Осознанно или нет, но организаторы мышления, создающие подобные группировки всегда ищут наиболее эффективные методы управления массами.

Вопрос: Но почему же об этом так мало известно?

Ответ: Потому, что историю различных учебных процессов не отслеживают с достаточно раннего этапа. Люди обращают внимание на Учение, лишь когда оно достигло сверхорганизованной фазы, и предполагают, что это, собственно, и есть вся школа или все Учение.

Вопрос: Я прочитал немало литературы по метафизике, но книги о суфиях меня привлекают больше других потому, что только в суфийской среде я нахожу людей, которых мог бы назвать «нормальными». Остальные кажутся мне или одержимыми, или рабами своих недостатков, что не очевидно только для верующих или для тех, кто не усвоил учебных материалов. Вдобавок на собраниях всякого рода «верующих» нельзя не заметить, что во всех этих людях есть что-то явно эксцентричное. Среди людей, которых называют суфиями, лишь в некоторых группах можно встретить эксцентричных личностей, и такие группы, как я подозреваю, относятся к подражательным. Именно по этой причине я считаю суфиев наиболее законными метафизиками, если вообще есть что-то реальное в духовных изучениях.

Ответ: Это больше похоже на утверждение, чем на вопрос. Но можно сказать, что в свободном обществе любое явление привлекает все типы людей. Даже самая добропорядочная деятельность всегда будет привлекать к себе и эксцентричных людей, и нормальных. Будут ли эксцентричные люди влиять на характер деятельности и тормозить прогресс, зависит от тех, кто руководит духовным изучением и другими видами деятельности. Из факторов, отрицательно влияющих на человеческие группы, можно назвать присутствие слишком большого количества эксцентричных людей — они отталкивают нормальных и к тому же мешают правильному осуществлению предпринимаемой деятельности, как и любых других мероприятий. Но я все же не уверен, что все так просто, особенно если речь идет о литературе. Например, одиозная литература может не только апеллировать к странным личностям, она также способна превратить вполне нормальных людей в одиозных, и по этой причине заслуживает порицания. Человек не может позволить себе просто не замечать подобные явления, говоря: «Одиозность привлекает одиозных — только и всего!»

Вопрос:В таком случае, как же вы решаете вопрос одиозности, не избегая эксцентричных людей?

Ответ: Просто у нас есть «отдел», занимающийся выявлением одиозности. Это, однако, не составляет части духовного учения — скорее относится к человеческому долгу. Ведь всякий, кто в здравом уме, каждый по-своему, укажет на одиозность, так что наш особый «отдел» помогает укреплять здоровых людей.

Вопрос:Я видел, как суфии явно выказывали свое раздражение или жестко говорили с теми, кто даже словом с ними не обмолвился. Их гнев ничем не был спровоцирован, зачем же они так себя вели?

Ответ: Суфий не может впасть в ярость. Он, скорее, подобен человеку, который шлепает ребенка до того, как тот разобьет чашку; делая это безо всякого гнева, он просто хочет помешать ребенку набедокурить. Это отличает суфия от человека, который в гневе наказывает ребенка за уже разбитую чашку.

Когда суфий знает, каков человек, тому нет нужды «и словом с ним обмолвиться». Суфий видит внутреннее состояние индивида и, если необходимо, даст ему знать о своем неодобрении, разыграв сцену осуждения. Он обращается не к внешней личности человека, и потому ему не надо искать повод. Таким образом, он посылает внутренней, незрелой части человека сигнал, фактически сообщая: «Я знаю, каков ты». Именно эта способность и то, насколько она полезна, указывают на настоящего суфия. А человек, с кем он имеет дело, подобен слепому из пословицы: «Мусорит на тротуаре, думая, что его никто не видит».

Вопрос: Многие люди утверждают, будто учились у вас и теперь стали «суфийскими учителями» на Востоке и, к примеру, в США. Как узнать, являются ли они настоящими учителями?

Ответ: Количество людей, уверяющих, что учились у меня и теперь обучают тому, что я им передал, скоро, думаю, сравняется с количеством тех, кто говорит, что учил меня. Они, в свою очередь, столь же многочисленны, как и те, кто утверждает, что они усовершенствовали мое дело, или возвещает, что никогда и ни за что не будет иметь с нами ничего общего. Это социологический феномен, он объединяет многих людей, плохо осведомленных о том или ином предмете, но воображающих себя знающими; они принадлежат к особой категории личностей с «торговой» ментально-стью: принимают, отвергают, «улучшают», избегают чего-то, за все хватаются — от кукурузных хлопьев до суфийского знания, и занимаются всем на неизменно низком уровне при полном отсутствии восприятий.

Вопрос: К кому из них в таком случае следует отнестись со вниманием?

Ответ: Вы узнаете это, как только сами освободитесь от коммерческой ментальности. Не освободившись от этого, вы не можете знать наверняка, и вам приходится полагаться на свою или чью-то еще оценку сказанного. Вот почему у нас есть организации, обеспечивающие подобной информацией. Фактически, такие организации должны быть в любой профессиональной области. Так, например, есть Ассоциация автомобилистов, в ее функции входит сообщать вам, связана ли с ней та или иная автомастерская. Вам могут так ответить на ваш запрос: «Данная мастерская соответствует нашим стандартам профессионализма». Если вы сомневаетесь в какой-то организации, запросите сведения о ней в ассоциации.

Вопрос:Что означает суфийское высказывание: «Ученик выбирает овечье ушко»?

Ответ: Человек, не имеющий представления о том, что ценного, скажем, в овце, захочет заполучить ухо, одну из наиболее привлекательных, но наименее полезных частей.

Когда человек не знает, что принесет ему пользу, он может принять что-то пустяковое за необходимое.

Случайные, так называемые «духовные» упражнения, самопогружения, неуместные вопросы — все это относится к явлению, которое суфии называют «овечье ушко».

Вопрос:Суфии иногда жестко обращаются с духовно ориентированными вопрошателями, что разочаровывает последних и даже настраивает против суфиев. Разумеется, это не может быть продуктивным, потому что не только замедляет вербовку новых учеников, но и способствует появлению врагов.

Ответ: Если суфии и ведут себя так, то только потому, что люди, с которыми они имеют дело, вовсе не являются духовно ориентированными, в чем и были уличены.

Если же эти люди на самом деле стремятся к духовности, тогда те, на кого вы ссылаетесь как на суфиев, настоящими суфиями не являются.

Однако чаще всего мы имеем дело не с духовными, а с эмоциональными натурами, которые приходят из среды, где различие между названными явлениями предано забвению.

Именно эти люди упомянуты в следующей аналогии:

«Любят войну, но очень боятся сражения».

Что касается «вербовки» таких людей, то она, конечно, не должна замедляться, поскольку ее не должно быть вовсе.

Вопрос:Как определить, является ли благочестивый человек мастером в суфийском смысле? Если человек глубоко религиозен и полностью или почти полностью погружен в духовную практику, вероятнее всего, именно такой и окажется Мастером?

Ответ: Поначалу это может показаться сложным вопросом. Помните, однако, что, если однажды уже был получен ответ на вопрос, причем из неоспоримо авторитетного источника, все, что необходимо, — это процитировать его. Точно так же нет необходимости заново изобретать колесо, если можно просто предъявить уже существующее. Итак, обратимся теперь к самому вопросу и ответу на него, который был дан таким выдающимся суфием, как Баязид Вистами.

Как рассказывается в книге «Рисалат-и-Маламатийа», Баязида спросили, что могло бы служить наиболее важным признаком Мастера, знающего секреты суфийского Пути.

Он ответил:

«Когда с вами ест и пьет, покупает и продает, а также шутит тот, чье сердце пребывает в сокровенном, — вот важнейший признак того, что он Мастер».

Те, на кого ссылаетесь вы, — на благочестивых, религиозных и погруженных людей, — если они не способны отвлечься от всего перечисленного и за этими характеристиками фактически стоит одержимость, — они не могут быть учителями Пути.

Вот то основное, что, согласно суфиям, отличает идейно-одержимого человека от духовного.

В самом деле, очень странно, что подобный вопрос все еще задают сегодня, спустя более тысячи лет после того, как Баязид ответил на него. Этот факт должен нам помочь осознать, как много времени требуется знанию, чтобы перейти от специфического случая в раздел общепринятого понимания.

Вопрос: Почему многие религиозные люди и организации так бессердечны? Почему за догмами так часто стоит предположение, будто люди должны страдать или, по крайней мере, подчиняться тому, что, со всей очевидностью, приносит им вред? В этом принято винить сектантские меньшинства, но мы и среди некоторых респектабельных религий видим столь же дурное отношение к человечеству.

Ответ: Упомянутые вами индивиды и организации действуют, опираясь на правила, а не на знание и понимание. В результате они вынуждены создавать проблемы и творить несправедливость.

До той поры, пока вы не поймете людей, вы всегда в подобных случаях будете ставить «на охрану курятника лисичку-сестричку», и, соответственно, как отдельные личности, так и общество в целом в чем-то окажутся ограблены.

Вопрос: Пастырь существует, чтобы оберегать овец: его любовь хранит их от волков. Разве суфийский учитель не является именно таким пастырем, о котором говорится во всех милосердных духовных традициях?

Ответ: На подобный вопрос можно ответить с помощью простого повторения банальностей, и это, совершенно очевидно, порадовало бы вопрошающего, потому что вопрос именно для того и был задан. С другой стороны, если ответить на вопрос иначе, это поможет нам увидеть ограниченность аналогии, а также подчеркнет банальность некоторых неисследованных избитых истин.

Например, рассматривали ли вы вашего «пастыря» в более широком контексте? Разве вам не известно, что пастырь, как правило, — наемный работник и, следовательно, агент мясника? Для чего он заботится о «своих» овцах?

Здесь неприменимы сентиментальные сверхупрощения, как бы полезна ни была простота на низком уровне. Человек должен научиться воспринимать ценность доброты и, заглянув за пределы примитивного и неосмысленного наблюдения непосредственных действий пастыря, видеть абсурдность его роли.

Человеческая способность понимать милосердие не должна быть ограничена столь фальшивой аналогией, если, конечно, вы не имеете дело с дураками или маленькими детьми.

На Западе есть пословица:

«Лишь безумного кролика заманишь барабанной дробью».

Вопрос:Люди, прошедшие суфийскую тренировку, часто говорят, будто она чрезмерно тяжела, и непонятно, какой смысл в том, чтобы выносить все это. Как нечто бесконечно обременительное может быть лучше более легкого варианта?

Ответ: Во-первых, те, на кого вы ссылаетесь, никогда не «проходили» суфийскую тренировку. Возможно, они временно принимали в ней участие, но не закончили ее. Люди, прошедшие через этот процесс, знают ответы на вопросы, подобные вашему.

Общая картина, открывающаяся человеку на определенной стадии развития, дает возможность воспринять место, отведенное в подобном процессе каждому приобретаемому опыту. Рассказать это неподготовленному человеку очень нелегко.

Есть, однако, высказывание, весьма полезное для нашего случая:

«Молоток бьет по гвоздю, гвоздь закрепляет доску — своей функции и полезного результата, которые в конце концов будут обнаружены, не знает ни молоток, ни гвоздь; это неизвестно и человеку, работающему с молотком».

Вопрос:Во всем мире религиозная практика уделяет много внимания необходимости прививать людям привычки, благодаря которым те становятся и хорошими гражданами, и последователями испытанных образцов, учрежденных великими деятелями прошлого. Почему создается впечатление, что суфии придают так мало значения прецедентам и правилам, сложившимся в течение веков?

Ответ: Собственно, здесь упоминаются не правила или прецеденты, а то, что люди из них сделали. Если правило становится инструментом для самообмана, это уже не правило, но оковы. Привычки бесполезны до тех пор, пока человек, усвоивший какой-то приобретенный навык, не будет способен как сам получать от заученного пользу, так и приносить ее другим. В этом случае мы имеем всего лишь тенденцию к рабскому подражанию, взращенную на нежелательной внутренней почве.

Запомните пословицу, созданную как раз для того, чтобы указать на это явление:

«Ослепшему коту повсюду мерещатся мыши».

Вопрос:Возможно ли, чтобы люди обладали высшим знанием, сами того не ведая? Что усиливает это знание и что ослабляет его?

Ответ: Каждый человек, знает он об этом или нет, обладает высшим знанием. Некоторые обладают подобным знанием в большей степени. Если человек гордится знанием, оно теряет силу. Укрепляет его следующий подход: когда человек, в котором знание еще не окрепло, не придает ему значения, таким образом, позволяя ему расти. Знание может созреть в подходящих условиях, и именно для этого существует школа.

Большая часть высшего знания пребывает в человеке на ранней стадии развития, и восприятие его становится возможным в должное время.

Вопрос:Сегодня многие понимают, что традиционализм ради традиционализма в качестве учения бесполезен, хотя весьма привлекателен как переживание. Как узнать, когда мы только переживаем, но не учимся; когда существенный элемент учения уже исчерпал себя; и в каком направлении следует продолжать поиски?

Ответ: Эта проблема не нова, и о ней сказано так: «Пчела знает, когда цветок увял, и не прилетает к нему. Только мужчина или женщина не распознают увядшего Учения».

Пчела, как видите, обладает способностью узнавать, где нектар есть, а где его нет. Но человеческому существу, стремящемуся стать таким же чувствительным, как пчела в приведенной притче, приходится полагаться на то, что разовьет в нем «способность к узнаванию нектара». Проблема вот в чем: человек предполагает, что уже обладает этой способностью.

Вопрос: Люди приходят послушать духовных учителей и затем либо остаются с ними, либо идут дальше. Почему одни остаются, а другие продолжают свой путь?

Ответ: В случае с настоящими учителями и настоящими учениками, люди остаются потому, что они должны остаться. Если речь идет о настоящих учителях и ненастоящих учениках, — потому, что первые следуют предписанию: «Говори только с людьми, которые будут слушать, но помни, ты должен сказать им то, что они не желают слышать!»

Мало слушающие или немного понимающие люди в действительности полны весьма мелких ожиданий, что бы они ни воображали. Они просят малого, но их «малое» происходит не от смирения, а от мелочности.

Те, кто способен учиться, вознаграждаются, подобно пожилой паре из притчи, рассказанной Саади в его «Бустане».

Один человек попросил Хатим Тая, о котором вспоминают, как о самом щедром человеке из когда-либо живших на свете, десять сребреников.

К палатке просителя был тут же принесен целый мешок серебра.

Его жена спросила:

«Зачем так много, ведь нам нужно только десять сребреников?»

Хатиму передали ее слова, и он сказал:

«Их нужда была в десяти — это их мера. Я же, со своей стороны, даю согласно моей семейной традиции!»

Вопрос: Является ли суфийская деятельность церковью, сектой или культом? Если все перечисленное не имеет к ней отношения, то чем же она является и как это установить?

Ответ: Не хочу показаться невежливым, но можно ли сначала узнать, какие из установленных различий между этими явлениями вам известны и можете ли вы дать определение каждому из них, чтобы я смог ответить максимально конкретно, на языке ваших собственных категорий?

Спрашивающий:Не вижу здесь никакой невежливости, но должна признаться, что, думая об этой проблеме, я не могу вспомнить никаких четких определений относительно того, что есть церковь, секта или культ. Может быть, церковь это нечто почитаемое, то, во что мы верим, секта — какое-то отклонение от наших представлений о правильном, а культ — то, что мы не одобряем.

Ответ: Если предположить, что приведенные определения точны, то сразу же станет ясно, что церковь одного человека является сектой для другого и так далее. Поэтому, признав, что суфийская деятельность относится к одной из перечисленных категорий, мы не сможем ответить на заданный вопрос. Может ли кто-нибудь дать нам другие определения?

Другой слушатель:Я социолог и могу дать современное стандартное определение этих трех явлений. Церковь — хранитель общепринятых ценностей общества; секта — группа, частично отступившая от общества с целью усиления или очищения доктрины; культ почти полностью отвергает бытующие в обществе практики, и его последователи абсолютно преданы некой авторитарной личности, ныне живущей или умершей…

Ответ: Какой бы превосходной ни была ваша трактовка, она все же означает, что для общества Новой Гвинеи, к примеру, истинная церковь будет связана с охотой за головами, христианскую церковь в этих местах сочтут за секту, ну а, скажем, ассоциация психологов-пионеров или даже неких ученых там может считаться культом. К счастью, можно сказать, что суфийскую деятельность, в ее принятой форме, нельзя уподобить какому-либо из перечисленных институтов. Суфизм — это просвещение. Суфиев причисляли к церкви, секте и культу именно из-за того, что некоторые из наиболее заметных извращений суфизма, существующие в форме деградировавших общин, в самом деле, ведут себя как церкви, секты, культы. Поэтому подведем итог: «Суфии- те, кто не подпадают под социологические определения церкви, секты и культа».

Вопрос:Я читаю книги и слушаю беседы и все же порой чувствую, что мои усилия подобны попыткам удержать ветер в клетке или зачерпнуть воду решетом. Я знаю, что есть ветер и вода, но у меня-то нет ничего, что могло бы их удержать. Может, мне отказаться от прослушивания и чтения и попробовать что-то другое?

Ответ: Вы смотрите на себя как на клетку или решето, которыми конечно же не удержать ни ветра, ни воды. Ваши аналогии неверны только в одном: они не подходят к ситуации.

Суфий счел бы непозволительным самое предположение, будто у вас есть решето или клетка, хотя бы и согласился бы с тем, что вы в них нуждаетесь. Он скорее всего скажет, что книги и беседы существуют для специфической цели: они помогают вам создать эти приспособления и воспользоваться ими; однако нуждаетесь вы отнюдь не в ветре и воде.

Клетка вам нужна, чтобы поймать и удержать то, что иначе улетело бы. Клетку сначала нужно построить, затем положить в нее приманку и сделать подходящим местом для искомой птицы. Должно появиться и решето, чтобы отделить тонкое от грубого.

Ветер и вода, которые вы пытаетесь уловить, не для вас, и вам они ни к чему. Зачем вы придаете им такое большое значение?

Вопрос:Почему говорят, что суфий вначале полагается на Бога, а затем не полагается на Него?

Ответ: Потому, что доверие — удел невежественных. Вы полагаетесь на кого-то, когда не знаете, можно ли быть в нем уверенным. Если бы вы знали, что он никогда вас не подведет, вы бы не называли это «доверием». Например, проходя по железному мосту, вы не уповаете на него, но, ступая по канату, вынуждены ему доверять, хотя он может оборваться. Когда вы знаете, что можете положиться на Бога, вы вообще не думаете о Боге в терминах доверия. Вот пословица, иллюстрирующая это:

Он шел по канату и кричал: «Я полагаюсь на Бога!»

Вопрос:Интересно, почему благочестивые люди, те, кто по-настоящему трудится ради достижения высшего сознания, и все, верящие в истинность высшей реальности, как правило, не вознаграждаются за все свои усилия? Почему они не получают никакой видимой награды?

Ответ: Руми в своем произведении «Маснави», книга пятая, сообщает, что некий дервиш позавидовал роскошно экипированному рабу одного господина.

Сам дервиш был бедным, голодным, страдал от холода, и его переполняло чувство, что ему полагается духовная компенсация.

И тогда он взмолился ко Господу:

«О Боже, почему бы Тебе не взять пример с господина этого раба в том, как обращаться с Твоими рабами?»

Все эти чувства переполняли душу дервиша, пока однажды он не услышал, что султан Герата велел схватить и пытать рабов того самого господина, чтобы выведать, где их хозяин прячет свои сокровища.

Целый месяц, днем и ночью, рабов подвергали истязаниям. Но они были так преданы своему владетелю, что ни один не выдал тайны.

И тогда дервишу приснилось, что голос с Небес сказал ему:

«И ты сперва научись быть рабом, а уж потом предлагай себя как одного из Моих рабов».

Вопрос:Допустим, человек неверно реагирует на суфийские материалы или переживания. Не приведет ли это к некоторому нарушению равновесия его личности?

Ответ: Самое худшее из наблюдаемых здесь последствий то, что люди неминуемо превращаются в умников, если такое слово уместно в данном случае, и происходит следующее: люди начинают воображать, будто, вооружившись своей находчивостью, вместо того чтобы пользоваться умом и чувствами, они могут преуспеть или продвинуться даже в суфийской деятельности. Таким образом, они превращаются в этаких бойких персонажей, щеголяющих высказываниями или мыслящих идейными ассоциациями и тому подобным. Конечным результатом является эксцентричная личность, которую часто можно встретить среди поверхностных последователей любых учений.

Вопрос:На самомли делелюдей так сильно заботит их персона; кем или чем они являются в действительности; можно ли назвать их мысли и дела чем-то реальным, а не данью привычке и инстинктам?

Ответ: Их это настолько заботит, что сами того не осознавая, они ни о чем другом почти и не думают. Все именно так и есть, в чем легко убедиться, если просто исследовать слова, мысли и поступки людей в свете выяснения той роли, какую во всем этом играют их личности и/или восприятие себя и других. Интересно, что сам человек редко замечает одержимость в подобной своей озабоченности.

Данную информацию может проверить любой человек, но фактически мало кто даже пытается это сделать. Возьмите, как и я, последний номер популярного ежемесячного журнала, который издается на тринадцати языках тиражом более тридцати миллионов экземпляров. Составьте тематический список статей или просто рассмотрите темы публикаций. Прежде чем вы дойдете до середины, вы найдете не менее дюжины сообщений, касающихся личности. Вот британский посол в Вашингтоне волнуется о своей личности; жена ректора чувствует, что утратила собственную личность, и здесь же статья о том, какими должны быть взаимоотношения между компьютерами и людьми; две другие публикации посвящены положению и личностному самопожертвованию иммигрантов; статья о близнецах и факторах, влияющих на их личности; анекдот об обретении личности с помощью внешности и так далее, страница за страницей. На первых ста страницах этого же ежемесячника не менее двадцати пяти статей посвящено личностному восприятию. Здесь описания того, что чувствует Пабло Казальс во время игры; как Онассис выразил свою личность с помощью развлечений; статья о том, как по манере ведения разговора можно определить собственную личность, и еще много-много о том, как люди ощущают себя и других.

В сравнении с этим потоком информации иные темы почти отсутствуют. Вы могли бы сами ответить на свой вопрос, если бы понаблюдали за людьми и их потреблением прессы.

Я постоянно получаю письма от людей, мыслящих подобно обезьяне, кулак которой застрял в бутылке.

Кулаком в этом случае является косность их мышления, они вцепились в обрывки реального или предположительно религиозного либо эзотерического знания, подобранного то тут, то там. Эти «знания», как правило, бесполезны или неприменимы к ним, а если бы и была в них польза, кулак-то плотно сжат. «Обезьяна» не может высвободить лапу из бутылки.

«Так, — говорят они, — это у меня уже есть, и теперь мне нужно только то-то и то-то».

(Как повествует притча, обезьяна завладела вишней, орехом или чем-то еще, но не могла воспользоваться добычей из-за бутылки. В некоторых версиях охотник подкрадывается к попавшей в ловушку обезьяне, хватает ее, а вместе с ней и вишню, и все прочее…)

Подобные письма приходят ко мне достаточно часто, чтобы так или иначе напомнить об этой проблеме, но сейчас я получил письмо от человека, с которым похожий случай произошел в реальности, и мне хотелось бы поделиться с вами его историей.

Человек этот был и остается скрягой, в чем признался сам. Живет он в городе на Ближнем Востоке, где есть отдельный базар для торговли специями.

Будучи слишком скупым, чтобы покупать специи, которыми он привык приправлять рис, этот человек имел обыкновение бродить по базару, волоча полы своего халата по земле, вдоль мешков с перемолотыми пряностями. На полах его халата оседало достаточно порошка, чтобы, придя домой, можно было потрясти халат и собрать необходимое количество специй.

Так он поступал в течение примерно четверти века. Конечно, никто даже и не подозревал за ним ничего подобного, хотя всем торговцам было хорошо знакомо его лицо.

И вот недавно на базаре случилась кража, пропало огромное количество специй. Когда полиция занялась поисками преступников, какие-то дети сообщили, что от нашего скупца всегда пахло пряностями, хотя никто никогда не видел, как он их покупает.

Этого человека стали допрашивать, и поначалу он отказывался объяснить, почему его одежды пахнут так, как они пахнут. Однако, когда его арестовали по подозрению в краже и привели в суд, он во всем признался. Никто ему не поверил, и он был оштрафован на баснословную сумму, значительно большую той, которую он мог бы потратить на специи в течение всей своей жизни, просто покупая их на базаре.

Теперь он мне пишет. Угадайте что? — «Неужели в мире не осталось справедливости, и невинного человека можно обвинить на основе косвенных улик?»

Он даже не понял, что он вор.

Здесь мы имеем наглядный пример того, как жизнь имитирует искусство, подлинный случай из реального мира идентичен литературной выдумке.

Разумеется, вы не вор и не скупердяй, но на вашем месте я бы как следует задумался, нет ли здесь параллели с тем, как люди «крадут» частички и остатки предполагаемой духовности…

Суфии говорят о «мире» и о том, как он воздвигает стену между человечеством и реальностью.

Что такое этот «мир»?

Это — сплав слишком далеко зашедших тенденций: естественного стяжательства и социальной обусловленности.

Все организмы, включая человеческий, пытаются заполучить в свое владение как можно больше всякого рода вещей. Общество учит людей ограничивать подобную тенденцию. Такое ограничение, помимо прочего, позволяет человеческому существу достигнуть более глубокого восприятия, чем это возможно в противном случае.

Человеку следует учиться, и его нужно обучать тому, ограничения какого вида и степени являются необходимыми. Один из аспектов суфийской деятельности обучает равновесию, которое позволяет человеку приобрести нечто отличающееся от социальной гармонии или просто хорошего эмоционального самочувствия.

Многое из того, что принято считать духовными учениями, на самом деле опирается на развитие жадности, эмоций и стяжательства. Разумеется, люди, которые следуют подобным учениям, не понимают разницы. Они воображают, что эмоциональность и есть духовность.

В прошлом суфиев обвиняли в поощрении эмоциональности. Дело в том, что эти суфии настаивали только на определенной степени эмоциональности, имея дело с учениками, нуждавшимися в ней из-за своей чрезмерной холодности. Естественно, «эмоционалы», изучавшие только какую-то часть суфийской деятельности (обычно по книгам), из всего материала выбрали именно этот аспект. В результате они ввели в заблуждение и себя, и других — так появились суфийские культы, не имеющие к суфиям никакого отношения. Многие из этих культов, ввиду большого количества эмоцио-налов в каждом народе, стали очень известными, а некоторые даже считаются классическим выражением суфизма.

Не являетесь ли и вы одним из тех, кто бессознательно ищет в суфийских занятиях определенный вид эмоциональных стимулов и испытывает смутное чувство неудобства, когда суфии отказывают ему в желаемом?

Любой самый заурядный психолог подтвердит, что люди постоянно чего-то ждут от явлений, которые им интересны. Они (хотя и не всегда осознанно) заранее рисуют себе картины того, что «получат» от какой-то определенной вещи. Если они не чувствуют, что «получают ожидаемое», они реагируют соответственно. Разумный человек, вдруг ощутив некое неудобство, будет искать истинную причину своего чувства. Если же индивид утратил бдительность относительно самого себя, он сделает лестный для своей проницательности вывод. Он подумает: «Это не для меня, я не получаю желаемого».

Современный мир, построенный в основном на рекламе, сделках, на возбуждении в человеке жадности, на системе кнута и пряника, входит в сговор с примитивным элементом в человеческом существе. И этот образец, состоящий из угроз и обещаний, обнаруживает себя даже в наиболее почитаемых духовных традициях — настолько сверхупрощенными их сделали те, кого иначе как современными знахарями не назовешь.

Суфии уже самим своим существованием предъявляют вызов этой доктрине. Они, до некоторой степени, всегда ей противостояли. И, до некоторой степени, то здесь, то там постоянно провоцировали недоброжелательные реакции людей. Подобный факт можно объяснить тем, что люди кнута и пряника чувствуют исходящую от суфиев угрозу. На самом же деле суфии не представляют никакой угрозы для таких людей, поскольку похожие личности будут всегда, и во все времена у них будет достаточно слушателей и приверженцев для их собственного удовлетворения. Они бы легко заметили это сами, если бы не чувствовали себя крайне неуверенно.

Но суфии, хотя и не несут в себе угрозы, несомненно, являются вызовом. Сама концепция, что люди способны учиться и могут узнать себя, других и то, что лежит по другую сторону обычного восприятия, и все это, возможно при использовании минимума, а не максимума эмоциональных или интеллектуальных усилий (притом оба этих фактора сохраняются в полном равновесии, так что ни вместе, ни по отдельности не развиваются сверх меры), — сама уже эта концепция представляет собой вызов. Она идет вразрез как с позицией интеллектуалов, так и с позицией «эмо-ционалов». На первый взгляд, она также противостоит позиции тех, кто думает, будто человек, стремясь к развитию духовного восприятия и понимания, должен вообще избегать проявлений и интеллекта, и эмоций. Но если в констатации факта усматривается вызов, то мы имеем право спросить, почему?

Естественно, должен существовать формат, в контексте которого суфийский студент сможет приблизиться к изучению и пониманию. В самых разных общинах и группах суфии на протяжении веков использовали структуры, способствующие наилучшему обучению искателей. В нынешних обстоятельствах вы могли бы принять к сведению следующие важные рекомендации.

Те, кто желает прогресса, должны исследовать свои предположения. Они должны исследовать свои реакции как на суфийское учение, так и на свои повседневные взаимоотношения и события. Они должны обдумать следующий принцип: «Никому не должно быть хуже от контакта со мной!» К этим трем пунктам следует прибавить еще два.

Суфийское понимание приходит в результате правильного изучения и обучения; при выполнении соответствующих упражнений, когда они предписаны; а также в результате напоминания себе о том, что незаделанные трещины могут свести на нет все усилия.

И еще, запомните один очень важный факт: вас учит само Учение, а не индивидуум. Процитирую одного мудреца, не пожелавшего (в силу приведенного выше) быть названным:

«СКОЛЬ МНОГИЕ НАЗЫВАЛИ КОГО-ТО ВЕЛИКИМ ТОЛЬКО ПОТОМУ, ЧТО ОН НАПУГАЛ ИХ?»

«СКОЛЬ МНОГИЕ НАЗЫВАЛИ КОГО-ТО ДОБРЫМ ТОЛЬКО ПОТОМУ, ЧТО ОН ДОСТАВИЛ ИМ УДОВОЛЬСТВИЕ?»

Если вы собираетесь чему-то учить, вам нужно свести воедино определенные элементы. Сюда входят знание, оценка студента, а также метод и содержание учения.

Должны присутствовать все три фактора, и притом в необходимом порядке, должной степени и соответствующим образом.

Любая другая ситуация приведет к обрывочному изучению и путанице, которые затормозят прогресс.

Скажем, если вы задумали преподавать литературу, химию, бизнес или драму людям, которые воспитывались в атмосфере современного Запада, вам не придется уделять вышеупомянутым требованиям слишком много внимания. Этот факт связан с тем, что умы обучающихся уже впитали из своей культуры большую часть элементов и подходов, так сказать, обзавелись необходимым фундаментом, на котором в данных областях можно что-то построить. Вам не придется начинать все с самого начала.

Но если бы вы взялись обучать химии членов общества, которые мыслят только в терминах алхимии, или учить астрономии тех, кто принимает ее за астрологию, у вас, да и у них, возникли бы совсем иные проблемы.

Изучение метафизики на современном Западе можно сравнить с попытками изучать фактическую химию с позиций алхимии. Если бы вам пришлось обучать в подобной ситуации, вы не ушли бы с головой в преподавание, уступая требованиям ваших студентов передать им «высшую форму алхимии». Вам пришлось бы начать с азов и установить формат, в контексте которого может быть усвоена химия.

Вы, возможно, воспользовались бы концепциями и процессами, экспериментами и тому подобным, доставшимися от алхимии, но должны были бы отделить это от остального алхимического наследия, то есть от привнесений, псевдозаключений и многого подобного тому, что отличает химию от алхимии.

И еще вы бы обнаружили, что некоторые или даже все ваши студенты читали и слышали всевозможные теории. Они прочли разные книги, проводили эксперименты и ждут, что вы дадите им разъяснения, столь необходимые и интересные, по их мнению.

Что вы им скажете?

В какой последовательности начнете изложение идей?

Каким оборудованием, инструментами и элементами воспользуетесь?

Что вы исключите, оставите на потом или вовсе проигнорируете?

Если вы действительно знаете, что делать, то должны будете начать с постепенного внедрения концепций, облегчающих студенту последовательное изучение. Вероятно, вы пойдете на некоторые компромиссы со своей аудиторией, но только до определенной степени, чтобы не делать изучение слишком сложным, но и не направлять его по ложному пути.

Суфийский учитель сегодня находится в таком же положении.

Индивид, жаждущий решить проблемы всего человечества сегодня, как правило, приходит к учителю с огромным рюкзаком идей, впечатлений и теорий, лишь немногие из которых будут полезны в этой исключительной специализации.

Тест, который необходимо пройти изучающему прежде всего, состоит в следующем: нужно определить, способен ли он или она учиться тому, что важно и уместно. Если ученик сам себе враг, то он или она будет цепляться за идеи, переживания, теории, порождающие импульсы наслаждения. Итак, прежде всего важно установить: хочет ли студент учиться или на самом деле (часто того не сознавая) хочет «развлечений».

Вот почему суфии упорно настаивают, что учащемуся необходимо исследовать свои предположения. Основное предположение, которое вырастает в препятствие, обычно такое: «Я чувствую, что это верно, значит, так оно и есть; и, следовательно, я буду по-прежнему работать с тем, что продлевает, а главное, усиливает подобное чувство».

Но знание существует не для того, чтобы доставлять удовольствие или разочаровывать.

Суфийские учебные пособия, в том числе учебники, преследуют две цели. Во-первых, как и предыдущие разделы настоящей книги, они информируют нас; во-вторых, несут в себе элементы, которые в соответствующее время выстроятся в умственную структуру, способствующую прогрессу ученика. Эта «умственная структура» не заменяет обычного мышления, но дополняет его. Суфии вовсе не рассчитывают, что люди смогут развить в себе понимание, посеяв суфийское учение на почву предвзятых мнений. Точно так же можно было бы обучать группу, интересующуюся алхимией, бросая идеи нового знания в негодную почву.

В суфийской школе люди учатся примерно так же, как и в обычном обществе, — аккумулируют простейшие элементы, которые помогают им в дальнейшем обучении. В современном мире и ребенок, и взрослый студент приступает к какой-либо организованной программе обучения, предварительно усвоив огромный объем фактов и опыта, на основе которых и выстраивается последующее обучение.

Люди, пожелавшие вникнуть в суфийское знание, допускают предположения, часто ведущие к трагическим последствиям: они полагают, что и в данном случае уже обладают неким эквивалентом необходимой элементарной базы. Это похоже на поведение человека, который хочет прочесть книгу, одновременно настаивая, что ему не нужна грамота. Таким же образом некто может стремиться изучить земледелие, опираясь на концепции и приемы кузнечного ремесла.

Запас базисного знания и опыта, находящийся в распоряжении современного человека, огромен и исключительно полезен. С его помощью мы сможем научиться самым разнообразным вещам. Чтобы стать суфием, вы не только должны накопить больше идей, опыта и умения, вам необходимо также и научиться использовать все это.

То и дело люди приходят к суфиям и заявляют, что, мол, такие-то и такие контакты, чтение книг и определенные переживания «привели их к учителю». Подобные люди ждут подтверждения истинности своих убеждений; они ищут дальнейших стимулов такого же порядка, то есть ожидают, что суфий прольет свет на некоторые тайны и решит какие-то проблемы. Этим посетителям редко приходит в голову, что тайны и проблемы не всегда существуют для того, чтобы разъяснять их. Как правило, люди еще в меньшей степени понимают, что путь, приведший их к суфию, почти всегда исчерпывает свою полезность после того, как достиг источника учения. Они никогда не слышали (или не обдумывали) такое предостережение: «Каким бы замечательным не был осел, на котором вы подъехали к дому, вам придется слезть с него, чтобы войти внутрь».

Что же является препятствием в изучении — хотя и не препятствует человеку воображать, что он может учиться или уже выучился, — прежде всего склонность прибегать к случайным (именно случайным, хотя и неслучайным с виду) предположениям. Суфийские учебные пособия предназначены для того, чтобы помочь человеку в решении подобной проблемы.

Отсутствие терпения и тщеславие резко осуждаются практически во всех религиозных системах. Почему? Потому что они унижают человеческое существо вместо того, чтобы возвысить мужчину или женщину.

Эти качества также осуждаются и во всех моральных и этических системах. Их не любят, им противостоят повсюду: в юриспруденции, в социальных взаимоотношениях, в науке и так далее. Почему? Потому что они создают сложности людям и делу, а также тормозят развитие.

Кем бы мы ни были, с самого детства нам постоянно твердят, что надо преодолеть в себе подобные черты, и поэтому они стали проявляться подспудно. Люди даже не подозревают, что они тщеславны или нетерпеливы. «Но уж, по крайней мере, в стремлении к истине, знанию и так далее я не тщеславен, и терпения мне не занимать, — яростно настаивает подобный индивид, — мне нужны знания, чтобы помогать другим людям. Мне надо спешить, ведь я так мало успел в жизни». На протяжении всей истории суфии наделяли людей способностью бороться с этими негативными чертами. Бороться с ними можно не подавляя их, а только наблюдая и исследуя и затем от них отстраняясь. Монашеские системы, изначально специализировавшиеся на иллюстрировании данных моментов, вскоре превратились в репрессивные и механические организации. Почему? Потому что они перестали практиковать следующее: анализ и предписание специфического лечения (для каждого индивидуального случая). Школа, — вначале гибкая и интерактивная, — превратилась в механическую: одни и те же молитвы, медитации, литании, мелодии, действия и так далее навязываются каждому. Без учета индивидуальных потребностей и потенциала. С человеческими существами обращаются как с животными — их успешно дрессируют, используя механизм угроз и обещаний, напряжения и повторения и тому подобное.

В течение нескольких последних десятилетий западное общество шагнуло далеко вперед, что дает его членам беспрецедентные возможности. Такой прогресс своим существованием обязан окончательному признанию механизма обусловленности, с помощью которого и раньше, и теперь людей можно заставить поверить практически во все что угодно. Это знание существовало и в прошлом, но было известно лишь немногим, передавалось сравнительно небольшим группам, поскольку считалось слишком разрушительным. Однако, как только (а именно, во время войны с Кореей) парадокс обращения в «веру» стал беспокоить западных ученых, они незамедлительно объяснили и даже продемонстрировали указанный феномен. Это открытие, как и многие другие, должно было ожидать признания до тех пор, пока люди не поняли, что другого объяснения нет. В результате работа, которую западные ученые могли бы завершить столетие тому назад или еще чуть раньше, была задержана.

Но лучше позже, чем никогда. Теперь и широкой публике необходимо усвоить факты ментальной манипуляции. Этого еще не произошло, что и послужило созданию самой благоприятной почвы для культов, ставших проклятием западного мира. Как на Востоке, так и на Западе в обществе, лишенном «иммунитета», замедленное усвоение этих фактов позволило появиться, окрепнуть и распространиться узкому политиканству, религиозному и эксцентричному фанатизму. В закрытых обществах запрещено учить подобному знанию.

В либеральных же сообществах лишь немногие интересуются данной темой, и все потому, что распространено следующее предположение: ментальная манипуляция есть что-то, имеющее отношение только к другим. Кроме того, это связано с тем, что люди во многих отношениях эгоистичны, а в некоторых других — великодушны. Реальность же такова: большинство людей затронуто каким-либо проявлением из огромного диапазона обусловленных верований, даже маний, заменяющих истину и, более того, пользующихся почитанием. Ведь нередко можно услышать: «такой-то и такой-то, по крайней мере, искренен».

Естественно, подобным ментальным состояниям нельзя противостоять. На самом деле, встречаясь с оппозицией, они еще больше расцветают. Это явление необходимо объяснять и сдерживать. Вышесказанное не станет «собственностью» индивида или группы после однократного прочтения этого отрывка. Для того чтобы неизвестный и не проработанный прежде урок, требующий усиленного внимания и запоминания, просочился в ученика — необходимо время. Так что настоящее изложение составляет часть материалов, которые надо время от времени просматривать. Поступая так, человек немного разовьет в себе соответствующий навык и будет от каждого прочтения получать минутную частицу понимания.

Жил однажды человек, и у него был сосед, владевший бахчой. Каждый раз, когда поспевали арбузы, владелец бахчи щедро угощал ими соседа. Так продолжалось из года в год, пока однажды крестянин не заметил, что его друг, любитель арбузов, чем-то озабочен и выглядит весьма удрученным. Он спросил его, в чем дело, и тот ответил:

«Конечно, арбузы очень полезны и приносят немало удовольствия, но я хочу большего. Поведай мне секрет арбузов, чтобы я мог проникнуть в самую их суть. То, что доставляет столько радости при вкушении, обязательно должно иметь некое начало, внутреннюю реальность, несравнимо более ценную». Но владелец бахчи ответил:

«Бери что дают и будь благодарен. Если сумеешь быть благодарным, возможно, тебе откроется и что-то большее. Но если, просто отведав чего-то, ты сразу начинаешь жаждать большего, подобное поведение не к лицу доброму человеку».

Однако совет соседа брать, что предложено и быть терпеливым пришелся не по вкусу любителю арбузов, и он сказал:

«По крайней мере, поведай мне, откуда происходят арбузы, чтобы я мог отправиться туда. Мне и самому, возможно, удастся что-то разузнать. В конце концов я не уверен в том, что твои слова — абсолютная и конечная истина».

Бахчевод усмехнулся и сказал:

«В моих словах отнюдь не было цели привязать тебя к себе или что-то утаить. Просто я хотел уберечь тебя от ненужных тягот и разочарований. Но если ты настаиваешь, будь по-твоему: отправляйся в Бухару, именно оттуда происходят лучшие арбузы. Может быть, в один прекрасный день ты поймешь, был я прав или нет. Но не поминай меня лихом, когда осознаешь, что попусту потратил много лет своей жизни».

И вот любитель арбузов отправился в Бухару, где, бродя от одной бахчи к другой, внимательно разглядывал арбузы и допытывался у бахчеводов, в чем же заключается арбузная сущность. Большинство считало его праздным зевакой, некоторые же думали, что он сумасшедший.

Наконец, ему повстречался один мудрый старец, который тоже выращивал арбузы. Вот что он сказал:

«Арбузы вырастают из маленьких семечек, сосредоточенных внутри плода, — ты неоднократно видел их, разрезая арбуз. Внутри этого семени и находится арбузная сущность. Но семя полезно лишь тем, кто выращивает арбузы и знает, как за ними ухаживать и доводить их до зрелости. Для всех остальных людей это преходящее и крошечное ядрышко не таит в себе никакой пользы. А если ты вздумаешь питаться подобными семенами, то просто уморишь себя голодом».

Но наш искатель услышал только первую часть объяснения и, уйдя от старца, стал питаться арбузными семечками, решив, что отныне его пищей будет сама «сущность» арбуза.

Он чуть не умер от голода, но, будучи жадным и целеустремленным, все-таки выжил, продолжая есть только арбузные семечки и надеясь, что секрет, который он искал, именно таким образом откроется ему. Так он и жил какое-то время, пока все-таки не помер.

Жил как-то в Абадане один дервиш. Вокруг его кельи всегда толпились ученики, приходившие из ближних и дальних мест, чтобы приобщиться к его мудрости и попытаться достичь знания и духовной реализации.

Иногда он говорил с ними, иногда нет. Порою он учил их по книгам, а иной раз давал различные задания.

Десятилетиями ученики пытались вникнуть в смысл слов учителя, постичь глубину его знаков, понять символы и любыми путями приблизиться к его мудрости.

Те, кто понимал, чему он учит, не тратили даром времени на разгадывание этой тайны. Они взращивали терпение и внимание, воздерживались от словесных ассоциаций с книжными текстами и с тем, что говорили другие.

Но так уж повелось в мире, что ученики порою воодушевлялись, порою впадали в уныние и всегда жадно хотели чего-то, пусть даже только мудрости и собственного блага.

Своему образу мыслей они давали самые разные объяснения, только не подлинные.

И вот спустя много лет один из таких учеников набрался смелости и заявил мастеру:

«О Мудрец, здесь немало людей, отдавших большую часть своей жизни попыткам следовать Путем знания. Некоторые из нас стареют, другие — уже состарились. И мы чувствуем, что должны раскрыть тебе наши сердца и поведать о нашей нужде в дополнительных указаниях, — как нам быть дальше?»

Дервиш глубоко вздохнул и ответил:

«Пойдемте-ка все вместе к берегу моря, и я покажу вам то, что все объяснит, если, конечно, вы сумеете это увидеть».

На каменистом берегу дервиш достал из воды гальку и спросил одного из учеников:

«Как долго пролежал здесь этот камень?»

Тот ответил:

«Он такой гладкий и отполированный, что, видно, волны не одну тысячу лет перекатывали и волочили его туда-сюда».

«А теперь, — сказал дервиш, — возьмите этот мокрый камень, расколите его и скажите, что вы видите».

Они раскололи камешек и увидели, что внутри он был таким же, как и снаружи.

«А заметили ли вы, — продолжал дервиш, — что, хотя этот камень пролежал в море неисчислимое количество лет, внутри он совершенно сухой, словно бы никогда и рядом не был с водою. Вы, люди, подобны камням. Находясь в окружении мудрости, вы не позволяете себе проникнуться ею. Но, в отличие от камня, вы обладаете талисманом, который может позволить трансформирующему качеству пропитать вас до самой вашей сердцевины.

Этим качеством является терпение, воздержанность и открытость: для вас вроде как три качества, а по сути — одно».

Затем дервиш со своими последователями поднялся на холм, возвышавшийся над морем, — там, несмотря на иссохшую почву, росло великолепное дерево.

«Это дерево, — сказал он, — такое высокое и плодоносное, смогло вырасти здесь, где ничего больше не растет. Оно сумело вырасти таким, совершив надлежащие усилия, указанные ему внутренней сущностью семени, которое дало начало его жизни: из семени поступил сигнал проникнуть как можно глубже в почву, чтобы достичь воды.

Пусть это станет для вас уроком, друзья мои».

Path of Love
Think not the Path of Love
An easy way.
Here certain senses quide the Lover's climb:
Its heights and depths defy
The plan of Matter.
Think not of this in careless terms.
But bear in mind
Thy first station towards Love is nigh
When all is blotted out
But the Beloved. The mystics Way — all of the Way
Is the path of the heart
To One Beloved: The quest of love — With heart athrob.
Мастер Санаи из Газны

(перевод на английский, Сирдара Икбала Али Шаха^[12].)

Путь Любви
Не думай, что Путь Любви
Легок;
Особые чувства направляют
Восхождение Влюбленного:
Вершины и пропасти обступают здесь наперекор
Законам материи —
Не думай об этом беспечно.
Но помни:
Первая стоянка на пути любви близка,
Когда исчезает все,
Кроме возлюбленной.
Путь мистика, весь его путь —
Дорога сердца,
Ведущая к одной лишь возлюбленной:
Это поиск любви
Замирающим сердцем.

Перевод на русский Сергея Гражданкина

Мастер Руми признавал одного из величайших восточных поэтов и мистиков Хакима Санаи (1077–1150), своим учителем.

Это стихотворение, переведенное моим отцом, относится к малым произведениям мастера из Газны. Суфийского поэта Санаи признают вдохновителем Данте, жившего на полтора века позже. Произведение Санаи «Путешествие поклонника» является шедевром персидской литературы, которое посвящено переживаниям мистика на пути к просветлению.

Поэма, наполненная возвышенными аллегориями и множеством измерений, почти что повергает в растерянность тех, кто не шел этим путем. Красота языка и ритм стихотворных строк неотступно преследуют всякого, кто прочел произведение в оригинале.

Можно заметить, что психологические и духовные системы, имея в виду характер их деятельности, направлены на то, чтобы привить определенные образцы поведения к стеблям основных человеческих импульсов. Импульсы бывают двух видов:

1. врожденные, принадлежащие животной природе;

2. приобретенные — те, что выработаны проявлением культурного конформизма.

Как отмечают суфии, если признать действие каждого из перечисленных факторов, то создаются условия для появления третьего вида мышления и поведения — духовного, которое отличается от социального и эмоционального. Характерная особенность данного вида — глубина, его отличие от поверхностных видов становится очевидным при сравнении с последними.

Это нелегко понять, поскольку все основные культуры скристаллизировались в убеждении, что подобные «внешние» слои как раз и представляют собой нечто глубокое. Люди предпочитают так думать потому, что согласиться с таким допущением легче, чем совершать усилия.

Следующие заметки, сделанные на основе реальных случаев, демонстрируют некоторые современные тенденции и могут помочь человеку начать действовать по-иному, при этом отнюдь не уничтожая и не затрагивая то положительное, что существует во врожденных и приобретенных характеристиках.

A. Бессознательный поиск личной выгоды. Это выражается во многих формах «наступательного и оборонительного» характера. Вполне естественно противиться советам или избегать смотреть фактам в лицо; но для того чтобы выше упомянутые стратегии стали эффективными, человек должен знать, в чем же на самом деле «его выгода».

Один суфий так высказался по этому поводу: «Человек в маске и с острым ножом в руке не обязательно убийца; быть может, он хирург, собирающийся удалить тебе аппендикс, тем самым спасая твою жизнь». Поэтому тот, кто хочет учиться, должен прежде всего установить, признаёт ли он «роль хирурга». Не уяснив для себя этот факт, человек не сможет учиться. Пока он не поднимется на эту ступеньку, никакое подлинное обучение не начнется.

Б. Проводить частые дискуссии или назойливо возвращаться к теме, вместо того чтобы принять решение и осуществить его, попытаться воплотить в жизнь.

B. Принимать помощь от других, при этом не сотрудничая с ними.

Г. Притязания вместо действий. Неприятие советов — стратегия уклонения от действий.

Д. Лень.

Е. Привычка принимать одно за другое.

Ж. Неспособность заметить расхождение собственных слов и действий, необдуманная речь.

3. Беспокойство как механизм уклонения от действий.

И. Признавая чей-либо опыт и соглашаясь, что этот человек может руководить или советовать, вступать с ним в споры, погружаться в рассеянность, пытаться навязать свои поправки («торговля»).

Примечания:

1

Хашимиты — потомки Хашима, прадеда пророка Мухаммеда. — Прим. перев.

12

Отец автора. Создал много книг по суфизму, выдающийся политический деятель и суфий. Умер в 1962 г. — Прим. перев.