Глава 2. ПРИНЦИПЫ МЫШЛЕНИЯ

Все мы слышали о силе позитивного мышления, но в чём эта сила и как она на самом деле работает? На этот вопрос невозможно ответить, не исследовав его и не имея непосредственного опыта. Приписывать какую-либо силу позитивному мышлению так же ошибочно, как и полагать, что ее не существует. Оба допущения являются всего лишь допущениями - и не более того.

Предположение сделать легко. Мы просто основываем своё суждение на том, что уже раньше обдумали, слышали или во что верили. Мы можем сосредоточить свое суждение на наших догадках о правде, которую на самом деле не открыли для себя. Подобным же образом можем верить в то, во что верит кто-то еще, опять же без независимой проверки этого представления. Всё это – знание, полученное из вторых рук. У нас нет непосредственного опыта, и мы лично не знаем, было ли это правдой, является ли это правдой сейчас и будет ли таковой в будущем. Мы предполагаем, вместо того, чтобы самим открывать истину, именно так мы и поступаем сейчас.

Давайте вместе рассмотрим в этой главе истинное значение позитивного подхода, возможность достичь такого состояния и влияние, которое оно может оказать на нашу жизнь. Более того, давайте исследуем реальные свойства концентрации. Вы, вероятно, уже слышали, что сила ума связана с его способностью концентрироваться, но что именно это означает? Является ли концентрация способностью блокировать все внешние стимулы и фокусироваться только на одном предмете? Или она представляет собой что-то иное? Мы можем серьёзно посмотреть на эти вопросы прямо сейчас, и Шин-шин-тойцу-до поможет начать это. Более того, давайте используем опыты и методы Накамуры в качестве катализатора нашего открытия истинной природы реальности.

Позитивное использование мышления – первый из четырёх базовых принципов единства сознания и тела. Во многих отношениях позитивное и динамичное использование ума является важным моментом в учении Шин (так мы сокращённо будем называть Шин-шин-тойцу-до), потому что без этого мы не сможем овладеть остальными сторонами физической и ментальной практики. Обратите внимание также на способы, которыми негативная позиция может влиять на тело (например психосоматические заболевания).

С другой стороны, быть позитивным в японской йоге и жизни не означает быть негибким или твердолобым, так как это противоречит самой природе тойцу, которая подразумевает гармонию. На самом деле истинно позитивное мышление обладает уверенностью в позитивном результате большинства событий и является поэтому спокойным, адаптируемым и гармоничным в своей реакции на все обстоятельства. По существу, оно не делает никаких предположений относительно будущего, поэтому не появляется и негативность. Так как позитивное мышление может уверенно справляться со всеми ситуациями, оно не имеет основания быть расстроенным или противоречивым. Это состояние описывается как фудошин («неподвижный ум»), которое, опять-таки, не означает негибкость, а скорее говорит о состоянии ментальной стабильности.

Когда мышление позитивно, поддерживается единство его и тела, то мы можем проявить наш полный потенциал. Негативное мышление будет бессознательно отказываться от действия, которое не покажется ему «полезным и хорошим». Это создаёт разделение между мышлением и телом, делая нас неспособными эффективно реагировать в кризисной ситуации или при столкновении с трудной задачей. Следуя Шин, важно стопроцентно вкладывать себя в то, что ты делаешь в данный момент, и это позитивное ментальное состояние называется ки но дашиката, или «проекция жизненной энергии».

Все мы встречались с исключительно позитивно настроенными и воодушевленными людьми, проецирующими «большое присутствие» на окружающих. Неуловимое, но безошибочное «большое присутствие», которым обладает энергичный человек, может быть осмыслено как универсальная жизненная энергия, и это неотъемлемая, важнейшая сторона учения Шин.

В Японии вселенская сущность, которая наполняет природу, имеет имя. Она называется «ки».

Понимание ки не может быть в полной мере описано в книге, хотя об этом подробней будет рассказано позднее. Пока помните, что ки равнозначна оживляющей силе, которая наполняет энергией каждое творение, и что позитивное использование мышления освобождает её, тогда как негативность вызывает отток и потерю ки – ки га нукеру.

Ки была описана самыми разными способами многими авторами. Мы представляем в этой книге ки как важнейший строительный элемент природы, универсальную субстанцию (из нее все вещи происходят, существуют и затем в неё исчезают), как соединительную оболочку абсолютной Вселенной. (Конечно, так как клетки нашего организма неотделимы от него, мы можем только искусственно провести раздел между ки, которая связывает все творения в природе, и самой природой.)

К сожалению, дискуссии на данную тему часто ведутся в мистических тонах, и некоторые авторы говорят о том, что ки является невидимой. Все зависит от вашей точки зрения. Разумеется, трудно наблюдать ки как нечто отдельное и отличное от безграничных и разнообразных аспектов природы.

Мы обычно смотрим на Вселенную, основываясь на релятивистской картине мира – дуалистическом способе восприятия колыбели человечества. Конечно, относительность и дуалистичность существуют. Если всё является единым целым и больше ничем, тогда почему вам больно, если вы случайно попадёте по пальцу молотком? Разумеется, между вашим пальцем и молотком существует достаточное разделение и различие, чтобы последний мог причинить боль первому.

Недуалистический взгляд на вещи не отрицает относительность мира, но видит абсолютное единство природы, которое лежит в основе всех относительных различий. В этом случае ива – ки, так же, как и неистовый ветер, наклоняющий её. И мы являем собой ки, наблюдая движение ки во Вселенной, которое само по себе тоже ки. Ки не есть нечто, существующее до природы, она то, что охватывает всё во Вселенной, её мембрана.

Итак, если ки равна всему, что существует, зачем нужно использовать слово «мир»? В нашем языке нет слова, которое бы имело такое всеобъёмлющее, универсальное значение как слово «ки». Это слово всего лишь инструмент. В японском языке отражается глубокий смысл и земной дух этого понятия. Оно используется во многих выражениях, некоторые из которых даны ниже:

Юкки – храбрость, буквально «активное ки».

Ки га шизуму – депрессия, «ки падает».

Ки га кику – ум, «ки работает ясно».

Ки о тобасу – испуганный, «ки улетает прочь».

Тенки – погода «ки небес».

Куки – воздух, «ки пустоты».

Накамура подробно учил всему, что связано с ки и её отношениями к единству сознания и тела. Его учение во многом перекликается с концепциями его предшественников, касающихся До, включая шодо (каллиграфию кисточкой), кадо (искусство аранжировки цветов), будо (боевые искусства). Накамура рассматривал мышление как сегмент тела, который нельзя увидеть, а тело – как элемент мышления, который является видимым. Он также уподоблял сознание и тело потоку, при этом мышление является его истоком. Всё, что мы роняем в этот поток, будет им унесено. Таким же образом наши мысли влияют на наше тело и здоровье.

Ки может рассматриваться не только как соединительная ткань творения, но также как объединяющий компонент между сознанием и телом. Ки можно видеть в природе посредством его отражений (то есть безграничных действий бесконечного числа составных её частей), поэтому и движение ки тоже является видимым как отражение на теле. Тем не менее, эти расхождения могут легко превратиться в пустое философствование. Хашимото Тецуичи указывал, что Накамура создал реальное упражнение, которое называется оренай те, чтобы позволить ученикам экспериментировать с отношением между сознанием и телом, внутренней силой координации сознания и тела и отражённым движением ки. Оренай означает нечто, что может быть согнуто или разрушено, тогда как те означает кисть или руку.

Так как большинство японских боевых искусств, включая Шин-шин-тойцу-до, ценят позитивное культивирование ки, а также единство тела и духа, не было ничего удивительного, что среди учеников Накамуры можно было увидеть высококвалифицированных инструкторов по другим дисциплинам, особенно боевым искусствам (по айкидо в частности) и лечебным методикам.

Эксперимент 3

Чтобы изучить оренай те, вам нужно пригласить для помощи друга. Вытяните одну руку примерно на уровне плеча, параллельно земле. Сожмите крепкий кулак и напрягите руку, чтобы она была негнущейся. Ваш партнёр берет вас за запястье одной кистью и сгибает ваш локоть другой. Он должен попытаться постепенно опустить вашу руку, отталкивая ваше запястье назад по направлению к вашему плечу, одновременно надавливая другой кистью на сгиб вашего локтя по направлению вниз. Старайтесь держать свою руку твёрдо и сконцентрировать сознание на том месте, где друг касается вас. Если он ненамного сильнее вас, мускульная сила двух рук будет легко побеждена сопротивлением одной вашей руки.

Попробуйте другой подход. Расслабьте вашу руку, раскройте кисть и сделайте естественный сгиб в локте, но убедитесь, что вы не расслабляетесь полностью. Затем нарисуйте в своём воображении реку ки, бегущую через вашу руку, из кончиков ваших вытянутых пальцев через всё, что находится перед вами, и не имеющую конца. Достаточно быстро вы больше не сможете мысленно следить за образом ки, так как она достигнет слишком далекой точки, чтобы вы могли её визуализировать. В этот момент не делайте ничего и позвольте ощущению ки продолжаться без ваших усилий.

Рисунок 3. Эксперимент 3. Оренай те. Ваш партнёр применяет давление, используя обе кисти, – одной он держит вас за внутреннюю часть локтя, а другой за запястье – он постепенно отводит ваше запястье назад по направлению к вашему плечу. Попробуйте различные варианты: мускульное напряжение и сопротивление, расслабленность и пассивность, телесную гибкость и мысленную картину линии ки, которая течёт непрерывно

Пусть ваш друг постепенно сгибает вашу руку, используя точно такое же усилие, как раньше. При условии, что ваше внимание не нарушено и тело остаётся расслабленным, ваша рука должна будет в основном устоять под давлением вашего друга (рисунок 3). Имейте в виду, что это сравнительное, а не состязательное упражнение. Ваш партнёр должен использовать оба раза равную силу, чтобы сравнение было точным.

Вы можете также изучать эту ситуацию, дав возможность телу полностью расслабиться, в то время как ваш партнёр пытается опустить вашу руку. Я думаю, вы обнаружите, что это так же непродуктивно, как напрягать своё тело в ответ на давление.

Примите во внимание следующие советы:

– Лучше всего, если ваш партнёр применит силу, используя обе кисти: одной станет держать внутреннюю часть локтя, а другой обхватит запястье и будет давить в естественном направлении назад к плечу.

– Оказывать давление следует постепенно, спокойно и с полным осознанием со стороны обоих участников.

– Когда партнёр оказывает давление, старайтесь реагировать на усилие тремя следующими способами:

1 Использование мускульного напряжения и сопротивления.

2. Использование расслабления и пассивности.

3. Использование сочетания гибкого тела и мысленной картинки линии ки, которая течёт от кончиков ваших пальцев и продлевается бесконечно во Вселенной.

В первом варианте вы возводите барьер сопротивления между вами и природой. (Помните: ваш партнёр так же, как и вы, является частью природы.) Использование второго способа похоже на психологическое бегство от природы, последний способ включает необыкновенно действенный акт унификации. В этом состоянии вы и не сопротивляетесь, и не отступаете, а позволяете вашей ки сочетаться с ки природы. В то же время ваше сознание движется куда указывают ваши пальцы, и в результате сознание и тело гармонично соединяются.

Объединение сознания и тела необходимо для того, чтобы выполнять упражнения из этой книги. Если ваш ум точно видит иллюстрации, а ваше тело неспособно воспроизвести их, быстрый успех невозможен. Иными словами, разрыв между сознанием и телом приведёт к дисгармонии между мыслями и поступками. Когда ки течёт беспрепятственно, сознание и тело гармоничны, и ваше тело будет правильно воспроизводить то, что видит сознание. Используйте ки в упражнении оренай те на двух уровнях: ментальном и физическом. Важны оба, и трудно определить, где заканчивается сознание и начинается тело, так как они взаимосвязаны. Напряжение ослабляет тело, потому что мышцы борются друг с другом. Расслабление также неэффективно: части тела и мышцы разъединены. Любое состояние равно «утечке ки» и нехватке личной гармонии.

Подобным же образом фокусирование внимания на кистях партнёра, держащих вашу руку, блокирует в эти моменты ваше мышление и ки. Наоборот, концентрация внимания в том же направлении, в котором вытянуты ваши пальцы, освобождает ки. Удерживание своей осанки и рук в расслабленном, но не вялом состоянии, также помогает вашему телу наилучшим образом реагировать на ваше сознание. Выдержать психологические уроки, с которыми вы встретились в оренай те, важно для успеха в следующих дисциплинах и для применения Шин в повседневной жизни в качестве динамичной медитации.

Вы можете попробовать ещё одно упражнение оренай те, для этого вытяните ещё раз руку и удерживайте её в расслабленном, но не вялом состоянии. Представьте мысленно внешнее движение ки, которое продолжается бесконечно, чтобы соединиться с ки природы. Ваша рука будет, скорее всего, оставаться несгибаемой, как прежде. Пока ваш друг продолжает отталкивать ваше запястье назад по направлению к вашему плечу, с перерывами думайте о том, как ки всасывается обратно в вашу руку. В тот момент, когда многие люди думают о том, как притягивать к себе ки (психологически отталкиваясь от природы), их рука опускается. И партнёру просто необходимо поддерживать его или её усилие.

В этом случае сила вашего друга и состояние вашей руки будут одинаковыми. Разница заключается в движении сознания и ки. Но эта активность ки не отражается на визуализированном образе, и фактически такой образ будет, в конечном счёте, препятствием. Ясно, что мы не можем эффективно функционировать весь день, удерживая внимание на отдельной ментальной картинке. Сознанию нужно быть свободным, чтобы сфокусироваться на происходящем в данный момент. Поэтому очень важно знать, как позволить визуализации постепенно исчезнуть, когда она зайдёт слишком далеко, в то же время поддерживая поток ки и состояние координации сознания и тела. Когда этот мысленный образ исчезнет, останется только ясное внимание.

Это состояние чистого внимания и унификации, которое имеет ясную цель, когда мы экспериментируем с оренай те. Не предполагается, что такое упражнение будет культивировать сверхъестественную силу с целью производить впечатление на друзей или рекламировать мощь ки. Писатель Дейв Лоури правильно заметил, что некоторые серьёзные практики форм японского До испытывают раздражение из-за той «сверхмистификации ки, которая стала расти как на дрожжах среди многих авторов, склонных облачать японские художественные формы в непостижимый мистицизм». Наша естественная Вселенная является чудом сама по себе, и неспособность людей понимать эту истину является источником глубокой неудовлетворённости миром. Накамура считал, что понимание ки является только одной из бесчисленного множества важных сторон японской йоги.

Вопреки утверждениям авторов некоторых книг, оренай те не является чем-то мистическим, описанное явление никоим образом не выходит за пределы физических законов природы. Здесь нет никакой оккультной энергии. Функционирование мышц изменяется, когда оренай те выполняется точно. Это делает попытку согнуть руку очень сложной задачей. Совместное использование сознания и тела действительно повышает мускульную силу руки.

Хотя этот эксперимент не является сверхъестественным, он может на примере показать, как взаимосвязаны мышление, тело и природа и как связь с ки, чтобы объединиться с природой, может дать результаты, которые отражаются на материальных реалиях (в этом примере на теле). Оренай те не только даёт нам шанс получить другой опыт общения с миром, но и предлагает реальное средство, помогающее неожиданно встретиться с единством ума, тела и природы. Конечная цель Шин заключается в достижении состояния подобного единства, и это упражнение может, вероятно, дать ревностным приверженцам йоги альтернативный способ, помогающий прийти к ментальному и физическому состоянию, которое лежит в самой сердцевине их Пути.

Кроме того, оренай те является способом взглянуть на важные качества, которые традиционно ценятся в японской культуре, искусстве и в повседневной жизни. Для начала оренай те использует позитивное и сильное воображение, чтобы способствовать такому же позитивному физическому состоянию. Мы все слышали о глубоком воздействии, которое сознание может оказать на тело, но не каждый непосредственно экспериментировал с этим воздействием. Оренай те предлагает именно такую возможность.

Оно также даёт шанс анализировать силу концентрации. Легко утратить концентрацию или уверенность в себе, если сильный человек агрессивно пытается опустить вашу руку, особенно когда это происходит в присутствии других людей. Если вы потеряете концентрацию, уверенность или веру в себя, ваша рука упадёт. Но, постоянно тренируясь, можно приумножить способность позитивно концентрироваться даже во время действия или под чьим-то давлением со стороны.

На физическом уровне рука не является ни напряжённой, ни расслабленной, и это касается всего нашего физического состояния. Расслабленная поза, так же, как и прямая, напряжённая осанка в одинаковой степени не продуктивны для успешного выполнения оренай те. Многие из нас в повседневной жизни, по-видимому, постоянно колеблются между моментами невероятного напряжения и полного истощения сил. Мы часто не знаем, как естественно использовать своё тело в состоянии функциональной релаксации. Оренай те даёт нам шанс экспериментировать с самым естественным и эффективным использованием тела (в пределах данной практики). Это важно для Шин, где некоторые упражнения могут быть физически очень напряжёнными. Тот, кто занимается Шин, не может работать в состоянии умственной и физической слабости. С другой стороны, постоянное напряжение губительно для вашего здоровья и для упражнений японской йоги. Необходима релаксация – состояние, которое является естественным и комфортным, но в то же время функциональным.

Посмотрим снова на четыре базовых принципа единства сознания и тела. Обратите внимание, что качества, упомянутые выше в связи с оренай те, являются ничем иным, как базовыми принципами Накамуры для координации сознания и тела. Оренай те было создано, чтобы позволить нам на собственном опыте проверить эти принципы, а не только знать их теоретически.

Однако, как и в науке, нам недостаточно открыть определённые новые и важные принципы. Если эти принципы никогда не находят своего применения в обычной жизни, чтобы сделать общество более сильным, они имеют небольшую ценность для среднего человека. Экспериментирование с оренай те может стать всего лишь экспериментом. Если нам не удастся исследовать, как использовать наши тела естественно, как поддерживать позитивную позицию и фокусировать своё сознание, мы не сумеем извлечь практическую пользу из этого упражнения. Оно станет всего лишь трюком, фокусом для вечеринки, который имеет небольшое отношение к обыденной жизни.

Когда мы понимаем преимущества позитивности, концентрации и естественного расслабленного состояния, жизненно важно организованно, постепенно и непрерывно тренировать сознание и тело, чтобы реализовать все эти качества. Шин, наряду с классической японской йогой, даёт нам именно такую возможность. Но это только шанс. Остальное зависит от нас самих.

1. Изучайте себя.

2. Анализируйте сигналы, поступающие из окружающей среды.

3. Изучайте свою позицию по отношению к другим.

4. Откройте настоящее и освободите себя от беспокойства о будущем и прошлом.

5. Познавайте на опыте универсальное мышление.

Во-первых, подумайте о нынешнем состоянии своего сознания. Иными словами, позитивно ваше мышление или нет? Мы все встречались с людьми, которые воспринимают себя как позитивных людей, но, по-видимому, не являются таковыми. Сознание является и видимым, и невидимым, поэтому легче определить характер мышления, если анализировать слова, поступки и состояние человека.

Например, когда мы говорим: «Сегодня жутко холодно! Я, наверное, простужусь к концу дня!» – наши слова демонстрируют негативную позицию. Но если мы отмечаем: «Сегодня низкая температура воздуха» (простая констатация факта) – наши выражения и, следовательно, наша позиция не являются негативными. Сохраняйте полную концентрацию, при которой наше самосознание дает возможность нам открыть истоки негативности. Поступая так, мы также имеем благоприятную возможность достичь позитивности, чтобы наши слова и поступки также стали положительными, заставляя других ощущать себя комфортно, воодушевлённо и оптимистично.

Быть позитивным – значит всегда улыбаться и говорить: «Всё отлично»? Или это что-то другое? Хотя улыбка – одно из самых больших удовольствий в жизни, состояние позитивности не исключает критическое отношение и замечаний по поводу деструктивного поведения. Оно не означает, что мы должны всегда говорить «да» вместо «нет».

Сказать «нет» нищете, расизму, насилию, загрязнению окружающей среды и другим социальным недугам не означает быть негативным – это означает быть разумным. Говорить правду со всей силой убеждения – чрезвычайно позитивный и эффективный поступок, даже если эта горькая правда. Вносить ки во всё, что мы делаем, действовать энергично со всей силой ума и тела, вкладывать себя на 100% в данный момент – значит быть позитивным, выполнять каждое действие с максимальной отдачей сознания и тела.

Мы должны не только размышлять над тем, является ли наше мышление позитивным или негативным, но и рассматривать природу окружающей нас обстановки. Например, на нашу среду оказывают влияние слова и поступки других людей, внешний вид того, что нас окружает, и практически бесконечное многообразие других факторов. Они представляют собой «сигналы», которые мы получаем от нашего окружения. Какие из этих повседневных идей позитивны, а какие – негативны? Ответив на этот вопрос, мы можем переделать среду, в которой находимся, чтобы на наше подсознание было оказано положительное влияние.

Позитивные элементы влияют на подсознание, которое, в свою очередь, воздействует на наши сознательные мысли и поступки. Поэтому традиционный додзё (спортивный зал) всегда чистый, не шумный, светлый, убранный и естественный по своему облику: все эти элементы влияют на процесс тренировки. В то же время, осознав воздействия среды, особенно те, которые мы не можем контролировать, мы можем избежать влияния негативных слов, поступков и жестов со стороны других. Таким образом мы защитим наше сознание от негативных мыслей. Именно по этой причине ученики, занимающиеся в тренировочном зале, избегают негативных заявлений, таких, как «Я не могут делать это упражнение», которые не только ослабляют их, но и лишают уверенности в своих силах тренирующихся рядом.

Это ещё один очень важный момент позитивного использования мышления в японской йоге и других её разновидностях. Мы должны анализировать воздействия наших высказываний и поступков на других членов нашего коллектива (большинство японских До не практикуются индивидуально). Если мы говорим с людьми в негативной манере, то не только ослабляем их, но и «отравляем» окружающую среду. Это впоследствии заставит нас чувствовать себя менее позитивно и энергично. Вскоре мы можем создать «порочный круг» нашим собственным негативным поведением. Такое явление распространенная причина разлада в семье или даже в обществе в целом.

В японских учениях До гармония является исключительно важной. Без этого качества сообщество учеников додзё не может эффективно функционировать. Гармония может, хотя бы частично, быть культивирована постоянным использованием позитивных ободряющих слов в адрес других людей.

Дать возможность сознанию находиться в плоскости настоящего также очень важно для позитивного ментального состояния. В феодальной Японии традиционный класс воинов глубоко уважал эту идею. Для буси (самурая) столкновение со смертью было повседневным явлением. По сути, его жизнь была похожа на цветок сакуры, который расцветает только на мгновение, показывает всем свой живой яркий цвет, красоту и потом уносится ветром.

Самураи подчинялись строгому кодексу поведения и ответственности. По существу, главное в обязанностях самурая и его моральном кодексе заключалось в концепции принесения в жертву собственной жизни на службе отечеству, клану и феодальному господину. Следование гири («обязанности») означало, что от него могли потребовать без колебания и в любой момент отдать свою жизнь. В результате такого подхода некоторые воины принимали решение проживать каждый день, как будто он последний в их жизни. Поступая так, они, согласно разным оценкам, открывали для себя, как наиболее полно воспринимать жизнь без колебаний и сожаления. Цель самурая была не в том, чтобы просто существовать, а в том, чтобы жить полной и энергичной жизнью.

Короче говоря, для того чтобы сохранять позитивный настрой перед лицом возможной угрозы смерти, самурай должен был научиться не беспокоиться ни о прошлом, ни (что особенно важно) о будущем. Этот момент очень важен для современного ученика Шин. Действительно, если сознание сосредоточено на настоящем, невозможно беспокоиться. Люди могут тревожиться только о том событии, которое уже произошло или которое может произойти в будущем. Настоящий момент не содержит ни времени, ни пространства для волнений.

Наше прошлое нельзя изменить, и быть озабоченным – пустая трата времени и сил. Таким же образом, беспокоясь о будущем, мы только истощаем себя, что делает нас менее способными эффективно отвечать на реальные вызовы будущего, когда оно наступит. Тревога о несчастье, которое, может быть, случится или не случится, заставляет нас переживать это событие дважды: один раз в своём воображении и другой раз – если оно действительно произойдёт – в реальности.

Удерживая своё сознание в рамках настоящего, если вы действительно не хотите размышлять о прошлом или будущем, можно уверенно и без страха смотреть в лицо жизни. Тогда никакие мысли о прошлых неудачах или будущих проблемах не будут существовать в сознании, и в результате вы получите позитивное ментальное состояние – фудошин, «неподвижный ум».

Когда сознание находится в прошлом или будущем, мы не видим реальность. Мы скорее находимся во власти наших воспоминаний, предубеждений и прочно укоренившихся представлений. Понятно, что прошлое больше не существует, за исключением воспоминаний о нём, которые в высшей степени субъективны. Будущее также неизвестно, и все мысли о нём представляют собой всего лишь экстраполяции, основанные на прошлом опыте. Ни прошлое, ни будущее не имеют основы в сегодняшнем дне.

Рассматривая способы медитации, мы можем узнать о многих вещах. Каково происхождение данного учителя? Переживал ли он просветление? На что это похоже – ощущение единства со Вселенной? Действительно, многие из нас размышляют практически обо всём, за исключением вопроса «что есть?». Это «что есть» равно реальности. Почему бы нам ни перенести своё сознание в настоящее, чтобы увидеть реальность данного момента? Вероятно, потому что мы зависим от написанного другими, от слов предполагаемых авторитетов, от старинных документов, от всего, кроме того, что находится прямо перед нашими глазами. Если бы у нас не было никаких рукописей и ни один учитель не давал нам указания, что бы мы делали? Как продолжать движение, если мы хотим узнать самую суть природы Вселенной и самих себя?

Мы должны начать с искреннего признания факта, которого мы не знаем. (Это, на самом деле, альфа и омега процесса.) Не зная ничего, не имея готовых выводов, не делая никаких предположений, мы должны сосредоточить всё наше внимание на реальности, которая есть в данный момент. Нам надо войти в неизведанное. То, что известно и открыто, является прошлым по определению. Нам интересно непосредственное, интенсивное переживание настоящего. Является ли это мгновенным восприятием момента? Откроется ли нам неизвестное? Давайте выясним всё вместе.

Неизведанное недалеко от нас. Оно в том, что лежит прямо перед нами. Реальность рождается прямо на наших глазах. Она никогда не существовала прежде. Реальность рождается и разрушается, и в этой постоянной смене есть нечто нерождённое и неумирающее, нечто, которое нельзя понять из известного или прошлого. Этот момент настоящего содержит все возможности, полноту существования, абсолютную реальность. Только в настоящем мы можем познать истинную природу Вселенной и универсального сознания.

Ки Вселенной является единственной и абсолютной, но её проявления в нашем относительном мире принимают различные формы. Хотя они так же бесчисленны, как и число явлений нашей жизни, для целей данной дискуссии мы можем признать определенные категории, понимая, что они могут частично совпадать и быть до некоторой степени искусственными. Рассматривая неодушевлённые предметы, такие, как камни, мы видим материальный атрибут ки. В этом случае ки проявляет себя как форму и материальную структуру.

Мы также видим форму и структуру в растительном мире, но с дополнительным штрихом – ки инстинктивной реакции. Растение имеет структуру, помимо этого оно будет автоматически наклоняться к источнику света, проявляя инстинкт развития и самосохранения. Камни не обладают таким качеством, и это один пример того, как инстинктивная реакция отделяет материальную ки от ки растений.

В животном мире мы видим качества, структуры и инстинкты, но ки в животном мире имеет ещё одно измерение – эмоцию. Хотя мы можем спорить о том, есть ли у растений чувства, большинство из нас всё же признает, что эмоция более развита и ощутима в животном мире. Это то, что отделяет растения от животных.

А как быть с «человеческим животным»? Ки в виде человека демонстрирует структуру, инстинктивную реакцию и эмоцию, но примерно в возрасте трёх лет мы начинаем проявлять отличительные признаки разума. Хотя отдельные умные животные показывают ограниченные умственные способности, мы всё же думаем о разумности, прежде всего как о свойстве человека. Человеческое общество достигло больших успехов в развитии этой способности, развивая её до уровня «кульминационного момента» в жизни людей.

Это действительно так важно? Без сомнения, умственная способность является отличительной чертой человека. Однако в редких документах, касающихся детей, которые были воспитаны животными или выросли в среде лишённой человеческого общения, мы видим, что они показывали недостаток способности думать, функционируя практически на животном уровне. Поэтому, хотя умение мыслить является, по всей вероятности, врождённым, его необходимо развивать. Короче говоря, оно во многих отношениях является приобретённым навыком.

Более того, внутри человеческой натуры мы видим постоянную борьбу эмоций и разума. Одна является чисто врождённой, другая в значительной степени культивируется. Вполне возможно столкнуться с ситуациями, в которых обе эти силы являются в равной степени непреодолимыми. Что тогда?

В Индии Накамуре представилась возможность подумать над рядом вопросов. Среди них был такой: «Что собой представляет человеческое бытие?» Иными словами, чем ки человека отличается от ки камней, растений и животных? (Конечно, в абсолютном смысле это одно и то же.)

Все создания едины со Вселенной. Взгляните на мир вокруг вас. Можете ли вы полностью отделить себя от него? После серьёзного размышления большинство из нас быстро придут к выводу, что не смогут это сделать. Даже сама постановка вопроса об уникальности собственного существования предполагает сравнение себя с кем-то ещё. (Нет других созданий, нет и вашего отдельного бытия.)

Все создания едины со Вселенной, но только человек обладает мозгом, способным осознать этот факт. В дзэн учеников иногда просят описать своё «первоначальное лицо», которое у них было до того, как родились их отец и мать. Прежде чем ваше лицо проявило себя как форма, инстинктивная реакция, эмоция или мышление, – что существовало? Накамура указывал на нечто нерождённое и потому неумирающее. Всегда есть что-то, более врождённое, чем эмоция или разум, что-то, ожидающее быть узнанным. Он назвал это учу-рей – «универсальный разум» или «универсальный дух».

Универсальный разум – это разум, который не только составляет одно целое со Вселенной, он также способен признать свою собственную цельность. Однако это признание нельзя путать с чистым атрибутом разума. Более того, нам нужно задать себе вопрос, можем ли мы отделить разум, который постигает Вселенную, от самой Вселенной. Если не можем, тогда универсальный разум и есть сама Вселенная. Он представляет собой ки, универсальную связь. Вот пример.

Астронавт «Аполлона» Эдгар Митчелл был шестым человеком, который совершил прогулку по Луне. Несмотря на учёные степени по аэронавтике и астронавтике и понимание на интеллектуальном и научном уровне взаимосвязи всего живого, только в космосе он вдруг открыл для себя реальное значение этого факта.

«Глядя на небеса и планеты, и Землю, и Солнце и Луну, и на все небесные тела оттуда, я обрел способность, которая была очень мощной для меня, и оказалось, что история о нас самих, как освещала её наука, была неполной и, возможно, неверной, – сказал он в интервью во Флориде. – Я вспомнил своё исследование для получения учёной степени доктора философии, что молекулы являются прототипами древней генерации звёзд. Вместо того, чтобы воспринять это как интеллектуальное знание, я пережил его вдруг глубоко и личностно. Я скорее ощутил эту связь, чем подумал о ней».

Шин даёт нам инструменты и возможности открывать подлинную природу универсального разума и истинное значение нашего бытия как человеческого феномена. Это более внутреннее, глубокое качество, чем эмоция или разум. «Эмоциональный багаж», который переносится из прошлого, делает наши впечатления яркими. Подобным же образом прошлые умозаключения и представления, основанные на размышлении о том, могли или не могли они быть правильными, также украшают наше представление о реальности. Сохранение способности суждения – это здравый смысл, но определённые выводы и представления удерживают нас от того, чтобы видеть жизнь такой, какая она есть в данный момент.

Эмоциональные реакции могут быть нелогичными, а разум может заблуждаться. Трудно быть полностью уверенным в каждом из них, особенно когда они часто в конфликте друг с другом. Но универсальный разум существует в данный момент, в момент за пределами времени, и он видит Вселенную такой, какая она на самом деле.

Он – это сама Вселенная, воспринимающая саму себя. Более того, это нечто, в чём мы можем быть абсолютно уверены, а с этой уверенностью мы можем сохранять абсолютно положительную позицию.

Человечество из поколения в поколение накапливало знания, кульминацией которых является огромный и полезный технологический потенциал, который мы видим повсеместно в современном обществе. Несмотря на это могучее собрание знаний и технологий, мы всё ещё страдаем от голода и войн. Различие между прошлым и настоящим заключается в различии между бросанием камней и запуском баллистических ракет.

Мы всё ещё в конфликте. Страдание на фундаментальном уровне ещё не прекратилось. Но мы, тем не менее, настаиваем на идее, что, если накопим ещё немного знаний, всё у нас будет нормально.

Может быть, новая философия совершит что-то необыкновенное или новая система управления. Но всё это пробовали сделать уже много раз.

Знание строится на прошлом и занимает его место. Мудрость находится вне времени. Это непосредственное восприятие реальности как таковой.

И в таком непосредственном видении того, что есть, лежит возможность трансформации, которая является не просто приукрашиванием прошлого, а включает абсолютно новое.

Большинство из нас слышали о различии между сознанием и подсознанием, которые есть в нашей психике. Хотя мы можем в целом дать определение каждому из этих понятий, можем ли мы извлечь практическую пользу из этой информации?

Накамура был одним из первых японских учёных, воспринявших западную психологию. Он открыл следующий уникальный метод изменения подсознания, когда жил в Гималаях, и благодаря своему интересу к психологии объяснил его в её терминах так, что практически каждый сможет легко это понять.

Мы думаем и чувствуем в поле реального сознания, но материалы для нашего мышления и эмоций накапливаются и хранятся в поле нашего подсознания.

Эти материалы накапливаются и хранятся там с младенчества, благодаря воспитанию, которое мы получаем от наших родителей и других родственников, учителей, друзей и от самих себя. Некоторые из них позитивны по своей природе, а другие, возможно, нет.

Когда сознание реагирует на стимулы, элементы, накопленные в подсознании, появляются и комбинируются с нашим сознанием, чтобы сформировать слова и поступки. Будут ли наши реакции эмоциональные или логические, определяется нашим подсознанием. Иными словами, когда мы видим или слышим что-то, наши прошлые ассоциации, накопленные в подсознании, часто определяют наши чувства и мысли по отношению к этому.

Поток представлений и влияний, устремляющийся из подсознания, постоянно воздействует на наше сознание. В то же время, всё, о чем мы думаем или что мы чувствуем, находясь в нормальном активном состоянии сознания, будет ещё одним элементом, сохранённым в некоторой форме в подсознании. Подсознание и сознание постоянно перетекают друг в друга и влияют друг на друга.

Понятно, что отношение между этими двумя сторонами нашей психики взаимозависимое, текущее назад и вперёд в двух направлениях. Если материалы, накопленные в подсознании, изначально негативные, сознанию трудно в повседневной жизни реагировать позитивно.

Каждое негативное действие или высказывание, сделанное нами во время бодрствования, переходит, в свою очередь, на хранение в подсознание в качестве ещё одного негативного элемента. В результате этого формируется негативный порочный круг с негативными представлениями, текущими из подсознания в сознание и обратно.

Однако если этот негативный цикл можно подпитывать, то это же можно делать и с позитивным. Вопрос заключается в том, как может человек, который вырос в крайне негативной обстановке, разорвать этот порочный круг отрицательных убеждений? Даже если он примет решение быть позитивным, его попытки часто оказываются неудачными из-за влияния подсознания.

Короче говоря, негативно настроенным людям трудно дать своему подсознанию позитивные представления. Мы окружены суждениями, исходящими из нашего окружения и от других людей, и не все эти мнения являются позитивными. Более того, даже если мы живём в особенно позитивной среде, идеи, которые мы получаем, в конечном счёте, не полностью контролируются нами.

Джико анджи представляет собой метод изменения подсознания, который мы можем использовать, чтобы непосредственно формировать себя. (Джико означает «сам», анджи – «суждение», «внушение».) Это средство помещения позитивных элементов в подсознание, которое имеет гораздо более сильное влияние на человека, чем обычные суждения или утверждения, полученные из области бодрствующего сознания. Данный метод необыкновенно простой, состоящий всего из трёх аспектов:

Мейрей анджи – «побудительное внушение».

Дантей анджи – «завершающее внушение».

Ханпуку анджи – «повторяющееся внушение».

Мейрей анджи применяют в определённый момент – перед засыпанием. Когда мы погружаемся в сон, наше бодрствующее сознание является «погружающимся», что позволяет подсознанию выйти на первый план. В этот момент мы можем наиболее эффективно вносить предложения подсознанию, не проходя при этом через пласты обычного сознания. Иными словами, всё, что происходит, перед засыпанием, непосредственно и глубоко проникает в наше подсознание. Понимая это, Накамура учил держать рядом с кроватью маленькое зеркало. Когда вы будете засыпать, возьмите зеркало, внимательно посмотрите на свое лицо в течение 30 секунд и сделайте вслух внушение вашему подсознанию. Вы можете сами придумать этот текст.

Мейрей анджи – это сильное средство, потому что директива исходит одновременно от вас и от вашего отражения в зеркале. В результате эффект, полученный вашим подсознанием, будет в два раза сильнее, чем внушение, сделанное без помощи зеркального образа.

Избегайте длинного списка идей. Одно краткое лаконичное суждение, повторяемое в течение нескольких месяцев (или до тех пор, пока не будет получен результат), более эффективно для изменения подсознания. Важно также использовать местоимение «ты» вместо «я». Используя зеркало, вы создаёте ощущение непосредственного указания самому себе выполнить что-либо, и в этом отношении более эффективно говорить «ты».

Джико анджи меняет привычки, но внушение должно быть правильно сформулировано. Если вы говорите себе: «Ты никогда не будешь принимать наркотики», это может быть менее действенно, чем фразы «Ты не должен принимать наркотики» или «Тебе не нравятся наркотики». Каждый человек должен найти точную формулировку, которая будет работать оптимально для него и его конкретной привычки. На самом деле вы можете снова принимать наркотики после применения джико анджи, потому что этот метод действует на подсознание только после повторения в течение некоторого времени. Необязательно, что после этой ночи вы сможете сразу прекратить приём наркотиков, и если ваше внушение подразумевает, что это будет так, вы будете, по всей вероятности, стремиться к тому, чтобы не нарушать это внушение. Но если вы просто внушаете своему подсознанию, что вам что-то не нужно, не нравится или не хочется, вы действительно в нужное время начинаете чувствовать отсутствие у вас желания это делать.

Затем следует дантей анджи, которое применяют сразу же после пробуждения, когда подсознание уступает место сознанию. Возьмите зеркало и повторите внушение, которое вы делали накануне вечером.

Ханпуку анджи – это действие повторения внушения в любое время в часы бодрствования. Здесь зеркало не нужно. Из этих трёх аспектов джико анджи самое важное – «побудительное внушение», которое вы делаете непосредственно перед тем, как уснуть.

После того как вы сделали внушение своему подсознанию, постарайтесь ни о чем не думать и заснуть. Если вы смотрите телевизор после мейрей анджи, тогда то, что вы увидите непосредственно перед сном, проникнет в ваше подсознание вместо внушения. Именно по этой причине родители часто не разрешают детям смотреть поздно вечером фильмы ужасов. Наши сны произрастают из нашего подсознания, которое выходит на авансцену, когда мы спим. Если мы засыпаем с книгой в руках или перед телевизором, нет ничего удивительного, что именно образы оттуда попадут в наши сны.

Джико анджи имеет дело с изменением подсознательных привычек, а сами привычки приходят из прошлого. Однако чтобы сознание и тело были одним целым, сознание должно функционировать в настоящем. Всё реальное познание и развитие должны происходить в настоящем. Если мы будем подходить к каждой новой ситуации в таком ментальном состоянии, которое оценивает и реагирует на всё, основываясь главным образом на прошлых представлениях, предрассудках и привычках, нам не удастся воспринимать настоящее таким, каким оно реально является. Мы вместо этого видим данный момент через прошлые взгляды, которые окрашивают все наши представления о жизни и удерживают нас в прошлом, что делает невозможным открывать что-либо действительно новое.

Тогда у нас должен возникнуть вопрос, не лучше ли вообще избавиться от всех привычек вместо того, чтобы менять подсознание посредством джико анджи. Тогда, вероятно, мы смогли бы воспринимать реальность адекватно, в её истинной непосредственной форме и видеть подлинную природу существования с помощью «чистого разума».

Хотя, кажется, что избавление от привычек имеет смысл с абстрактной точки зрения, мы всё же должны рассматривать функцию памяти привычки и в повседневной жизни. Мы не можем забыть, как выполнять сложение и вычитание. Мы должны сохранить определённые привычки даже для того, чтобы водить машину. Тем не менее, момент, находящийся вне времени, может встретиться с нашим сознанием, только если оно не увязло в прошлом.

Отношение между сохранением полезных привычек и восприятием настоящей реальности, в которой ум свободен и очищен от прошлого, является чрезвычайно сложным предметом. Чтобы полностью исследовать его, пришлось бы добавить в эту книгу много страниц. Однако мы не можем полностью игнорировать данную тему, и предметы, связанные с нею, будут рассмотрены в следующих главах. Когда мы будем практиковать формы медитации, описанные в этой книге, у нас появится возможность взглянуть на самих себя и природу существования. У нас также будет возможность понять свойства привычки в сравнении с природой неограниченного сознания.

Например, в боевых искусствах распространено утверждение, что приёмы нужно отрабатывать до тех пор, пока они не будут бессознательными привычками. Идея заключается в том, что эти боевые навыки могут стать условным рефлексом, позволяя профессионалу мгновенно реагировать, даже если его атакуют внезапно. Даже учителя высокого ранга утверждают, что это – одна из самых важных целей практики.

Хотя, конечно, можно отрабатывать приёмы пока они ни станут вашей второй натурой, но нет необходимости делать технику боевых искусств своей привычкой. Давайте более глубоко подойдём к этому вопросу.

Предположим, вы отрабатываете серию смертельных ударов, которые изучаются, чтобы реагировать на внезапное нападение. Ваша цель – довести свои навыки до автоматизма. Она достигнута. Что дальше? Если ваш друг выпил на вечеринке и без предупреждения попытался схватить вас, тогда мгновенная реакция с вашей стороны может привести к огромной этической, а также юридической проблеме.

Некоторые боевые приёмы включают вращательное движение телом, которое, в зависимости от вида искусства, может варьироваться от небольшого толчка во вращении до сильного удара из вращения большой амплитуды. Это движение будет хорошо работать в спортивном зале или на относительно сухой, ровной поверхности, но когда вы стоите на льду или на мокрой траве, оно может привести к полной потере равновесия. Что произойдёт, если специалиста по боевым искусствам внезапно атакуют на льду или снегу? При таких обстоятельствах вращательное движение, которое сработало бы как автоматический рефлекс, будет, вероятно, наихудшим вариантом реакции. Следовательно, в боевых искусствах должны вырабатываться определённые рефлексы, но сознание должно присутствовать в этот момент, быстро оценивая, что происходит реально. Приобретённая техника может быть модифицирована или применена в своей первоначальной форме только после точной оценки реального настоящего момента.

Этот пример ведёт своё происхождение от одного из традиционных японских До, но он связан с вопросом, который предполагает очень далеко идущие последствия. Мы не можем полностью и ясно воспринимать жизнь через завесу привычного, живя и действуя на «автопилоте». В то же время мы не можем функционировать без сохранения определённых элементов в качестве воспоминаний и определённых привычек. Помните об этом изучая данную книгу, и вы увидите, можно ли найти решение этого, по-видимому, противоречивого вопроса человеческой жизни, наблюдая за собой во время медитации и повседневного общения.

Если сознание и тело не работают вместе как единое целое, вам трудно действовать на оптимальном уровне. Если они не находятся в гармонии, мы чувствуем себя в конфликте с самими собой и используем только частичную силу. Если мы не будем рассматривать каждый момент в практике Шин (или повседневной жизни) позитивно, наше мышление откажется концентрироваться на нашей деятельности, в которой, даже бессознательно, оно не захочет принимать участие или просто не поверит, что может сделать это эффективно. Наконец, без способности полностью фокусировать своё сознание на всём, что выполняет тело, невозможно сохранить полную координацию. Различие между несосредоточенным и сфокусированным умом похоже на разницу между фонариком и лазерным лучом. Накамура отразил это во втором из четырёх базовых принципов единства мышления и тела. В японской йоге существуют примеры удивительных поступков и проявлений ментальной и физической доблести. Данные примеры и упражнения иногда считают иллюстрациями силы ки. И хотя некоторые описания не всегда точны, проявленные в них сверхчеловеческие способности можно также приписать позитивной и концентрированной силе ума, используемой в союзе с физической силой тела. Следовательно, мощь ки и её практическое применение связаны с положительным мышлением и концентрацией. Позитивное использование ума освобождает вибрирующую энергию ки, а концентрированное применение мышления надёжно направляет и фокусирует ки. Для адепта японской йоги жизненно важно принимать во внимание, какой вид практики даст ему возможность открыть силу концентрации.

Мы можем видеть нашу силу концентрации в её воздействии на тело. Проведем ещё один эксперимент для выяснения, как фокусирование мышления может быть проверено посредством тела. Подобно трём предыдущим экспериментам Накамура разработал тест концентрации и ментальной силы в начале ХХ века. Он часто использовал эти четыре теста на координацию ума и тела в своих вводных лекциях, чтобы иллюстрировать четыре базовых принципа единства сознания и тела.

После его смерти эти упражнения были включены в другие разновидности До, в частности в айкидо. Что не удивительно: он всегда поощрял своих учеников использовать то, чему учил, во всех сферах жизни. Во многих японских искусствах ценят единство сознания и тела, поэтому преподаватели других дисциплин нашли свой путь к японской йоге.

Преподавая Шин-до, доктор Накамура часто сравнивал ум с линзой фотокамеры. Если она не сфокусирована или загрязнена, невозможно получить точное воспроизведение реальности.

Использование ума с полной концентрацией внимания подобно работе фотоаппарата с чистой и сфокусированной линзой. Большинство людей может понять ценность позитивной позиции и усовершенствованной концентрации, но никто не нашёл средство для персонального экспериментирования с природой концентрации. Следующее упражнение даёт вам возможность сделать это.

Эксперимент 4

Мускульная сила обеих рук (которую использовал ваш партнёр) несопоставима с силой пальцев (которую применяли вы), поэтому в большинстве случаев кольцо легко разрывалось.

Теперь представьте себе, что ваши пальцы образуют кольцо из прочного железа. Его невозможно разорвать, поэтому нет необходимости исключительно напрягать пальцы и тем самым ослаблять единство вашего ума и тела. Однако вы должны прижать кончики пальцев друг к другу достаточно сильно, чтобы у вас было ощущение плотного контакта, которое поможет вам визуализировать неразрываемое кольцо.

Рисунок 4. Эксперимент 4. Сделайте кольцо из большого и указательного пальцев. Ваш партнёр вставит оба своих указательных пальца в это кольцо. Когда он попытается медленно развести ваши пальцы в стороны, используйте мускульное усилие своих пальцев, пытаясь удержать их вместе. Далее сфокусируйте своё сознание на одной мысли, что ваши пальцы образуют неразрывное кольцо, и попросите своего друга повторить попытку. Что происходит?

Максимально сфокусируйте своё сознание на единственной мысли – ваши пальцы образовали прочное кольцо из железа, затем попросите друга снова повторить эксперимент. Будет ли он использовать такое же усилие, как и в первый раз? Каков результат?

Многие люди видят чёткое различие между применением ограниченной силы тела и безграничным потенциалом сконцентрированного ума, который используется в единстве с телом. Ваш партнёр должен испытывать вас каждый раз одинаково и избегать внезапного применения усилия, тогда ваша концентрация не разрушится. Помните, что во всех упражнениях на координацию сознания и тела, чтобы получить объективный результат, необходимо прилагать одинаковое усилие.

Вы можете попробовать разные варианты этого упражнения:

1. Сравнить напряжение ваших пальцев с визуализацией ки, проходящей через них, чтобы образовать кольцо жизненной энергии (вместо визуализации железного кольца).

2. Когда вы успешно создадите это кольцо ки, попросите вашего друга удерживать давление некоторое время. Что происходит, если вы во время этого отвлекаетесь? Можете ли вы удерживать концентрацию (и неразрываемое кольцо, которое является отражением концентрации) дольше, чем несколько секунд?

3. Удерживая кольцо ки под постоянным давлением вашего партнёра, неожиданно подумайте об оттоке ки из кольца и о всасывании её обратно в вашу руку. Что происходит?

4. Для более трудного теста на концентрацию попросите своего партнёра говорить с вами, пока он применяет давление, или похлопать вас по плечу, а затем быстро возобновить тест или каким-то другим способом отвлечь вас во время эксперимента. Если ваше сознание переключится на то место, по которому он вас похлопал, или на слова во время разговора, как это повлияет на кольцо? Если вы замечаете эти ощущения, но продолжаете фокусироваться на неразрываемом кольце или на кольце текущей жизненной энергии, что происходит?

Эти эксперименты дают вам возможность графически проверить силу концентрации, а также наблюдать, как она связана с унификацией сознания и тела. Что такое концентрация? Как её поддерживать?

Нужно ли блокировать отвлекающие мысли, чтобы прийти к концентрации, или иной подход будет работать более эффективно?

Влияет ли сконцентрированное мышление на тело, и если да, какой способ наиболее эффективен для создания воздействия?

1. Концентрируйтесь на предметах, знакомых вам.

2. Концентрируйтесь на предметах, вызывающих трудности длительной концентрации.

3. Концентрируйтесь на предметах, которые вы считаете неинтересными.

4. Концентрируйтесь на предметах, которые, по вашему мнению, не имеют ценности.

Многие виды деятельности, от сидячей медитации до боевых искусств, могут быть использованы для освобождения силы концентрации. Необходимо отметить, что, занимаясь повседневными делами, не только можно, но и важно концентрироваться. Когда люди теряют концентрацию и, следовательно, своё осознание данного момента? Для большинства это происходит при выполнении хорошо знакомых действий, например при завязывании шнурков ботинок. Кто из нас может вспомнить, на каком ботинке завязывали шнурки первым сегодня утром? Когда мы осознаём этот «провал» в восприятии – начинаем реализовывать ясное сознание и полную концентрацию в повседневной жизни. Эта практика постоянной концентрации позволяет ученикам Шин-до добиться превосходного состояния ума, не имеющего сбоев в концентрации.

Мало кому беспокойство о результате действия помешает сфокусировать сознание на процессе, происходящем в настоящее время. Это проблема для новичков Шин-до, которые часто так озабочены будущими высотами, которых они достигнут, обретя покой и улучшив здоровье, что не могут полностью сконцентрироваться на процессе обучения, происходящем в данный момент. Они так торопятся стать сильными умственно и физически, что им не удаётся глубоко сосредоточиться на своих действиях. Стараясь закончить дела в спешке, мы часто теряем концентрацию. Однако можно действовать быстро и при этом сохранять внимание, но мы должны быть уверены, что действительно сосредоточены, когда торопимся.

Многие люди «отключают своё внимание», когда занимаются делом, кажущимся им неинтересным. Например, начинающие ученики большинства традиционных японских искусств, включая Шин-до, часто сопротивляются бесконечным, по их мнению, повторениям базовых техник, которые требует учитель. Эти ученики упускают из виду, что настоящая сущность искусств заключается в изучении их основ, которые необходимо постоянно повторять, чтобы добиться автоматической реакции. Их старшие товарищи обычно не имеют проблем с постоянно повторяемой практикой базовых движений: они анализируют и совершенствуют бесчисленные мельчайшие стороны этих проверенных основ. То, что кажется скучным одному человеку, может быть захватывающим для другого.

Следовательно, можем мы или не можем концентрироваться, определяется, по крайней мере, тем, занимаем ли мы позитивную позицию по отношению к тому, что делаем. Даже если ничего интересного нельзя найти в каком-либо занятии, всё же можно использовать это как интересный тест или упражнение, чтобы улучшить свою способность концентрироваться.

Уверенность в том, что мы сосредоточены на тех занятиях, которые считаем бесполезными, также имеет отношение к развитию динамических сил концентрации, а наше представление о том, что полезно или бесполезно, относительно. В действительности, реально сосредоточив внимание на этих занятиях, часто можно обнаружить ценность там, где, как нам казалось, её нет. Особенно важно для новичков Шин-до понять, что это искусство не базируется на быстром удовлетворении и что истинная ценность многих аспектов практики становится очевидной только после бесчисленных повторений.

Не просто заучите данный выше список четырёх принципов исследования концентрации, попробуйте реально поэкспериментировать с ними. Например, один день выберите для наблюдения за вашей мысленной реакцией на знакомые вам виды занятий. Откуда она возникает? Что означает с точки зрения концентрации? Что есть концентрация – не в теории или по определению, а в реальной жизни?

Последние данные по экспериментальной психологии показывают, что чем энергичнее и внимательнее мы используем наш ум, тем меньше будет степень усталости и физической, и умственной. Принимая это во внимание, логично принять философию самурая – выполнять каждое действие так, как будто оно первое и последнее в жизни. Используя Шин-до как очевидное доказательство способности неутомимо, позитивно и сконцентрированно применять свой ум, можно реально изменить свою жизнь. При таком подходе станет естественным на 100% вкладывать свои усилия в каждый данный момент, наполняя ки каждую секунду своей жизни, – действительно жить, а не существовать.

Если мы используем своё мышление сосредоточенно, возрастает умственная сила, и, если в данный момент мы концентрируем наше сознание, легче координировать его и тело. Но с точки зрения единства сознания и тела, есть ли то, на чем мы можем сосредоточиться, что реально поможет нам в достижении этого состояния координации?

В Японии и в некоторой степени в других странах Азии люди исторически фокусировали свою ментальную силу в хара (области живота) для реализации своего полного потенциала. Япония традиционно рассматривала хару как жизненный центр человеческой природы, примерно так же, как на Западе традиционно относились к сердцу или мозгу. Я когда-то читал, что много лет назад у японских детей спросили, где находится источник мыслей и чувств.

Они без колебания указали на абдоминальную область. Когда такой же вопрос задали американским детям, большинство указало на голову и сердце.

Подобно этому, Япония и западные страны обычно придерживались разных взглядов на физическую силу или физическое здоровье: японцы подчёркивали силу в области талии и низа живота, а западные люди восхищались силой верхней половины туловища. (Сравните идеал борца сумо с идеалом западного культуриста с его узкой талией и широкими плечами.)

Однако Восток и Запад придерживаются похожих взглядов относительно хары, и мы, вероятно, не так уж непохожи, как может показаться на первый взгляд. Например, хара га най бито описывает трусливого человека, «человека без хары». Звучит похоже на наши слова «кишка тонка». Далее мы исследуем, как хара соотносится с координацией ума и тела, но сейчас поймите, что вес верхней половины тела достигает своей наивысшей точки распределения ниже пупка, и эта область соответствует истинному центру гравитации и равновесия всего тела.

Если мы сосредоточим сознание на данной точке фронтальной поверхности нижней части живота примерно на расстоянии четырёх пальцев ниже пупка, то соединим сознание и тело в одном месте и в одно время. Так как тело существует только в настоящий момент, успокоив ум в этом месте в харе, мы также перенесём его в настоящее. Короче говоря, мы объединили сознание и тело.

Умение концентрировать ки, или физическую и умственную силу, в харе имеет в Азии долгую традицию, и японская йога использует этот момент как средство не только для координации сознания и тела, но и для реализации их общей стабильности и восстановления духовного равновесия и самообладания. Способность успокоить сознание в нижней части живота может помочь во всем – от достижения равновесия в спорте до стабилизации морального состояния перед интервью по трудоустройству.

Однако реальная сила этого утверждения может быть оценена только посредством реальной практики. Попробуйте экспериментировать в этой высшей точке.