Глава 4. МЕДИТАЦИЯ МУГА ИЧИ-НЕН ХО

1. Координировать сознание и тело, одновременно мягко фокусируя глаза на объекте.

2. Не просто смотреть, но и действительно видеть.

3. Концентрироваться до тех пор, пока не забудешь о себе, и останется только объект.

4. Заметить все стороны объекта и затем удалить их из поля зрения.

5. Сохранить способность ясно его визуализировать или нарисовать в деталях.

Уникальность медитации муга ичи-нен хо заключается в том, что ею можно заниматься регулярно и долго в любом месте и в любое время. Так как она включает погружение сознания в настоящий момент, единственный момент, в котором существует тело, эта медитация стимулирует координацию сознания и тела. Ментальное состояние, подобное муга ичи-нен хо, также очень важно в других упражнениях японской йоги. Медитация может помочь вам добиться успехов в Шин-до, а также привнести открытия этого учения в свою обычную жизнь.

Муга означает «не я», но, возможно, её легче понимать как «не самосознание». Ичи-нен означает «одна мысль», а хо – «метод» или «упражнение». Надо сознавать, что понимание самих терминов еще не означает наличие ясного представления об описанном состоянии сознания. Только в процессе практики приобретается подлинный опыт.

Заниматься муга (так мы будем сокращённо называть этот метод) можно при большинстве обстоятельств, но обычно используют позицию сейдза (рисунок 7) или позиции «полного лотоса» или «полулотоса» (рисунок 8). Вы можете также заниматься, сидя прямо на жёстком стуле (рисунок 9). Осваивайте эти позиции медленно и тщательно. Они полезны для поддержания хорошей осанки и равновесия, но обязательно требуют гибких ног. (В главе 8 вы найдёте упражнения, которые помогают развивать гибкость.)

Рисунок 7

Рисунок 8

Рисунок 9

Если сделаем кольцо из большого и указательного пальцев каждой кисти, а другие переплетем – получим инь. Края мизинцев должны быть прижаты к остальным пальцам, чтобы получить нужное расстояние ниже пупка. «Инь» обладает большим символическим смыслом, указывая на единство противоположностей, и его можно сравнить с индийской мудрой. (Это просто символ, и его строгое соблюдение не требуется при занятиях Шин-до.) Гораздо важнее, чем точная сидячая позиция, ваша осанка, которую вы поддерживаете в данном положении. Она должна быть прямой, но расслабленной – осанкой, при которой каждая часть тела реагирует на гравитацию и устанавливается естественным образом в нужном месте.

Для медитации сохраняйте осанку, которая является прямой и расслабленной. Имитируйте позы иллюстраций и помните следующие детали. Они важны в йоге и медитации для унификации сознания-тела.

В сейдза сядьте слегка на пятки, большие пальцы стоп скрещены друг на друге и колени находятся на некотором расстоянии. Даже если сначала поза вызывает трудности для некоторых людей, не отличающихся гибкостью, она полезна для помещения центра тяжести вперёд и вниз в хару.

Воспринимайте хару как естественный центр, который соответствует вашему центру равновесия и центру тяжести.

Не сидите вяло (что заставляет ваш вес уходить назад и покидать хару) и не поднимайте плечи (что сдвигает ваше тело вверх и уводит из хары). Садитесь легко, как будто у вас на ягодицах небольшая рана, и удерживайте расслабленным положение тела.

Во время медитации и в течение дня голова часто опускается вперёд. В то же время шея падает, изгибается и укорачивается. Это создаёт «горб» у её основания (в области седьмого шейного позвонка). Вы можете изменить это, концентрируясь на харе и корректируя вашу осанку движением головы.

Мысленно освободите свои мышцы, особенно те, которые расположены вдоль шеи и позвоночника. Визуализируя свою хару как якорь, направьте макушку головы вверх и в сторону от хары. Затем опустите подбородок и расположите лоб параллельно нижней части живота. Позвольте позвоночнику и шее вытянуться, пока будете выравнивать позу. Если вы будете концентрироваться и расслабляться, ваше тело станет постепенно перемещаться в правильную позицию при ограниченном усилии сознания. Однако принуждайте своё тело насильно принимать чрезмерно прямую осанку.

Расслабляясь и применяя визуализацию, позвольте вашей грудной клетке расшириться, одновременно расширяя спину и плечи, но продолжайте удерживать корпус прямо.

Применяйте те же принципы к позициям «лотос» и «полулотос». Для «полулотоса» положите подошву правой стопы на левое бедро рядом с пахом. Положите правую стопу сверху складки, образованной согнутой правой ногой. В полном «лотосе» поместите правую стопу поверх левого бедра, пятка касается низа живота. Затем осторожно поднимите левую стопу и положите её поверх правого бедра (также касаясь низа живота). При позиции на стуле избегайте сидеть с вытянутыми ногами: это заставит таз откинуться назад, а спину согнуться. Сидя на стуле, держите стопы плашмя на полу или поставьте их под стул. Это поддерживает естественный изгиб в пояснице и переносит вес по направлению к фронтальной поверхности нижнего срединного разреза – именно туда, куда вы хотите поместить центр вашего веса и сознания в харе.

Расслабьте лицо и глаза. Найдите наиболее удобную для себя позу в соответствии с данными выше указаниями.

Все вышеописанные детали поз можно практиковать в повседневной жизни для улучшения здоровья и снятия напряжения.

Муга заключается в том, чтобы внимательно и пристально смотреть на объект, находясь в состоянии повышенного внимания и сознания. В Индии принято фокусировать внимание на пламени свечи, но вместо нее может быть любой объект.

Начинайте с принятия правильной осанки. Сидеть следует прямо, не вяло, но поза не должна быть ригидной или чрезмерно прямой.

Мягко сфокусируйте свой взгляд на пламени свечи. Направьте его так, чтобы вы могли смотреть на свечу с удобной позиции и не нарушать своей осанки. Позвольте глазам остановиться на пламени мягко и естественно. (Некоторые люди предпочитают смотреть с полузакрытыми глазами.) Избегайте пристального взгляда: это не только вызывает напряжение, которое препятствует координации сознания и тела, но и рассеивает поток ки от глаз, который направлен к пламени. Что также неэффективно, как и напряжение руки в упражнении оренай те. Далее полностью сосредоточьте внимание на настоящем моменте и позвольте объекту концентрации целиком заполнить ваше сознание. Вы должны действительно видеть пламя, а не просто вяло смотреть на него. Это сфокусирует ваше сознание в настоящем (где существуют пламя и ваше тело) и поможет объединить его с телом. Ментальная и физическая гармония возникнет лишь тогда, когда мы находимся в естественном и расслабленном состоянии. Хотя очень важно сосредоточить внимание на пламени свечи.

Чтобы добиться этого, вам нужно будет интенсивно фокусировать сознание на пламени, не пытаясь «вытолкнуть» из него другие мысли и чувства. Делая это, вы будете терять концентрацию на объекте. Вы также поставите себя в затруднительное положение, в котором будете в конфликте со звуками, запахами или чувствами, которые пытаетесь заблокировать. Этот конфликт, в конечном счёте, означает конфликт с природой, которая повсюду окружает нас. Оставив в стороне философские рассуждения, скажем, что трудно расслабиться, пытаясь одновременно бороться со всеми чувственными впечатлениями, которые не связаны с этим пламенем.

Естественно, мы не хотим привязаться к какому-либо отдельному ощущению или мысли: это будет отвлекать нас от того, что прямо сейчас происходит перед нашими глазами. Привязанности не дают нам возможность достичь гармонии с постоянными изменениями, происходящими в жизни. Если основываться на этом наблюдении, возникает вопрос, является ли отсутствие привязанностей наилучшим способом решать проблемы в жизни и осуществлять медитацию?

Не является ли отстранённость реакцией на страдание, которое мы испытали, когда не могли достичь желаемого? Непосредственно наблюдая за своим сознанием, можно обнаружить, что в попытке ни к чему не привязываться мы только создаём ещё одну привязанность – к отстранённости.

Муга равна трансцендентности искусственного «я», того «я», которое верит в себя как в подлинное единство, отдельное от Вселенной. Это «я», будучи продуктом воспоминаний, прошлых мыслей и впечатлений, которые другие имели о нем, не имеет прочной реальности и, будучи отдельным от Вселенной, не преодолеет смерть. Чтобы справиться с этим страхом небытия, оно привязывается к материальным вещам, людям, представлениям, определённым умозаключениям и даже мыслям. Но всё это также преходяще, и иллюзорное «я» остаётся в этой привязанности, создавая порочный круг страдания.

Отдельное искусственное «я» привязывается к выводам, мыслям и вещам в попытке увековечить себя и потом стремится отстраниться от этого, когда терпит болезненную неудачу. И привязанность, и отчуждение – это защитные рефлексы «я», которые не имеют вечной реальности.

Итак, вы должны спокойно сфокусироваться на пламени свечи. Рассматривайте внимательно каждый элемент пламени, пока не забудете о себе, и не останется одно лишь пламя. Это состояние муга ичи-нен хо. Самосознание уходит, когда пламя становится «единственной мыслью». В муга ичи-нен хо между вами и природой нет никаких стен. Сознание спокойно, расслабляясь в унисон со Вселенной, и время останавливается.

Многие из нас переживали какое-либо действие, восхищавшее нас настолько глубоко, что мы забывали о себе, и наше ощущение времени как будто исчезало. Когда мы консолидируем сознание и тело в такой момент, глубоко концентрируясь без присутствия самосознания, только происходящее действие наполняет все наши ощущения.

Проще говоря, когда мы веселы и спокойны – редко занимаемся самоанализом. Так мы обычно проводим день, не вспоминая о своём большом пальце, если его не поранили. Когда с ним всё в порядке, мы не обращаем на него внимания. (Это, естественно, не означает, что мы не можем или не должны уметь чувствовать различные части самих себя.)

В действительности создание собственного образа, самоанализ, ведут к страданию. Рассмотрим эмоцию гнева. Когда мы сердимся, откуда появляется гнев? Нам больно, и мы восстаём против этой боли. Возможно, какой-то человек сказал о нас что-то обидное, лживое или недоброе. Почему это причиняет нам боль и таким образом вызывает гнев? Это происходит потому, что атаке подверглась наша самооценка? Тогда наше собственное представление о самом себе должно иметь отношение к нашему переживанию гнева. Нет самосознания – нет гнева. И верно ли также и то, что если нет собственного представления о самом себе – нет ревности, нет страха или других проблем в жизни? Есть только один способ узнать это.

Почему вообще мы создаём собственный образ и непрерывно работаем над его поддержанием? Образ, который обычно базируется на нашем прошлом опыте, отражая то, кем мы были, а не кем являемся сейчас, – и на мнениях о нас других людей. Если мы посмотрим в лицо реальности, кем мы являемся в данный момент, нужен ли нам тогда собственный образ? Мы создаём образ или символическую репрезентацию чего-то, когда либо нет реального существа, либо мы не знаем подлинно реальную вещь. Так как мы не знаем нашу истинную природу и природу Вселенной (которые не обязательно находятся отдельно друг от друга), мы реагируем с гневом или страхом, когда думаем, что на образ, который мы создали, совершаются нападки – на образ, который представляет собой всё, что мы знаем, и который служит для отвлечения нас от реальности нашего истинного существования.

Если я знаю правду о самом себе, никто не может меня глубоко расстроить. Если я притворяюсь, что являюсь спокойным человеком или стремлюсь к этому идеалу покоя, я буду злиться, когда мне скажут, что у меня вспыльчивый характер. Однако если я на самом деле вспыльчивый человек, и если так говорят обо мне, это означает простую констатацию факта. До тех пор, пока этот факт не будет реально осознан, никакие изменения не возможны.

Тогда что меняется? Знаем ли мы самих себя или хотя бы свои представления о себе? Необходим ли этот образ и проявляется ли наше истинное «я», если мы потеряли свой имидж, когда столкнулись с настоящей реальностью?

Существует ли «я» как отдельное бытие? Что именно означает термин «нет – я» в муга ичи-нен хо, и к чему он относится?

Многие из нас живут в мире идей, идеалов, символов и воспоминаний. Муга ичи-нен хо даёт нам шанс войти в царство реальности, сфокусировать сознание на том, что оно собой представляет.

Когда вы сосредоточитесь на дрожащем пламени, постарайтесь обнаружить линию, которая отделяет человека, созерцающего свет, от самого света. Существует ли такая демаркационная линия в реальности или это искусственное образование? Как сказал индийский духовный учитель Джидду Кришнамурти: «Можете ли вы отделить наблюдателя от наблюдаемого?»

Испытайте эту медитацию, вместо того, чтобы угадывать ответ. Существует ли чёткая линия, отделяющая человечество от природы и одно человеческое существо от другого? Цель муга – добиться неразделимого союза сознания, тела и Вселенной. Традиционно, каждый вид японских До имеет аналогичную миссию.

Когда мы смотрим на объект концентрации в этой медитации, видим ли мы реальный объект или просто наше знание его? Вероятно, вы никогда не рассматривали раньше подобный вопрос, но различие существует.

Истинное восприятие, имеющее место в данный момент, фундаментально отличается от нашего знания чего-либо, которое имеет корни в прошлом. Предположим, вы используете компьютер как объект концентрации. Видеть осознанно – означает видеть реальный факт существования компьютера, который находится перед вами. Когда мы говорим себе: «Этот компьютер имеет определённый тип жёсткого диска» или «Этот компьютер стоит слишком дорого, и вскоре я должен буду заменить его на какую-нибудь лучшую и более новую версию», мы наблюдаем наши мнения и знание объекта концентрации, но не истинный объект.

В определённом смысле, дело не в объекте концентрации. В этой медитации мы работаем над наблюдением с полным осознанием, даже не требующимся объекту, на котором мы фокусируемся. Нам не столько важно пытаться видеть эту вещь или слышать другую, сколько попытаться войти в состояние чистого, истинного восприятия Вселенной в данный момент.

Конечно, всё это не означает, что мы не должны хранить прошлую информацию о множестве вещей в нашей жизни. Однако эта информация должна быть чем-то, что мы можем использовать как инструмент, когда это будет нужно.

Он не должен доминировать и господствовать над сознанием, препятствуя нашему истинному видению и изучению того, что является новым. И когда сознание находится в настоящем моменте, всё предстаёт свежим, новым и живым. Сознание никогда не стареет и не истощается.

Попробуйте на некоторое время закрыть глаза во время медитации. Сможете ли вы вспомнить детали пламени? (Этот тест на внимание будет ещё интереснее, если вы используете в качестве фокусирования более детализированный объект.)

Мы настолько привыкли смотреть на мир глазами прошлого, что часто не уверены, действительно ли мы видим, что происходит в настоящем или просто думаем, что делаем это. Динамичная медитация в повседневной жизни включает акт истинного видения.

Представьте, что вы изменили что-то в своей внешности. Например, вы сбрили усы, сделали татуировку или поменяли причёску, но ваши знакомые не сразу заметили это. В данном случае ваши друзья смотрели на мир глазами прошлого вместо того, чтобы действительно видеть, что происходит в настоящем.

Закрыть глаза – один из методов проверить себя. Попросите друга спросить у вас о деталях объекта, когда вы его не видите. Это может стать полезной проверкой внимания и, следовательно, координации сознания и тела.

Вы также можете попробовать отвернуться от объекта концентрации, а затем попытаться нарисовать его. (Пламя свечи является, вероятно, не лучшим объектом для этого. Что-то, имеющее более конкретные детали, будет легче изобразить.) Не беспокойтесь о своих художественных способностях. Принципиальная задача в том, чтобы увидеть, как вы запомнили детали объекта, на который смотрите. (Это ещё один метод проверки силы внимания, который можно использовать для развития у детей способности концентрироваться.)

Муга ичи-нен хо – идеальное средство развития артистической способности. Рисование и почти все виды изобразительного искусства тренируют умение наблюдать. Например, для студентов-художников нет ничего необычного в том, чтобы нарисовать натюрморт, расположив тени не на той стороне объекта. Это, в первую очередь, не вопрос плохой техники или понимания, а неспособность замечать детали реального мира. Подобный акт «замечания» является поворотным элементом во всех искусствах, включая Шин-до, и он связан с медитацией. Это, в самом точном смысле слова, и есть медитация.

Муга – такая простая методика, что её сущность резюмируется, в основном, в пяти пунктах (см. в начале данной главы). Однако хотя сама методика действительно состоит только из пяти элементов, то, что позволяет нам войти в состояние муга и что происходит с нами в этом состоянии, – вещи, содержащие огромное число глубоких параметров. Изучение данных параметров так же важно, как и простая техника муга ичи-нен хо.

Когда мы применяем муга ичи-нен хо, мы изучаем природу сознания и концентрации, фокусируя внимание на единственном объекте. Это концентрация при помощи объекта, но сосредотачиваясь на чём-либо, мы склонны привязываться к объекту и использовать его для мотивации. Пока концентрация связана с отдельным предметом, требующим непрерывного и скрупулёзного сознательного усилия, она не может поддерживаться естественно в повседневной жизни. Координация сознания, тела и Вселенной происходит свободно и непрерывно только тогда, когда внимание поддерживается естественным образом, без наличия определённого предмета концентрации и без сознательного усилия или мотива.

Теперь, не отводя глаз от пламени свечи, выясните, как поддерживать напряжённое состояние осознания без какой-либо зависимости от самого пламени. Иными словами, ваше внимание должно воспринимать всё, не ограничивая себя только свечой.

Это концентрация без объекта. Когда она вам откроется, вы должны суметь отойти от того, на что смотрели, и быть внимательны к каждому объекту, который проходит перед вашими глазами или попадает в область действия других органов чувств. Короче говоря, вы демонстрируете полную концентрацию по отношению к каждому моменту и каждому объекту в жизни, независимо от того, как быстро они следуют друг за другом. Каждый момент переживается в полную силу, и когда приходит следующий, он тоже полностью переживается без тени предыдущего момента, растворенного вашей полной концентрацией.

Переключиться с концентрации с помощью объекта на концентрацию без помощи объекта жизненно важно. Ещё важнее объяснить, как добиться этого переключения, и даже существеннее – как поддерживать его. Каждый из нас должен открыть это посредством экспериментирования, и муга ичи-нен хо даёт нам рамки, в пределах которых надо это делать.

Вот несколько советов и наблюдений. Попробуйте подумать о переключении с концентрации мотивированной на концентрацию без мотива. Поддерживайте это ощущение внимания, когда перестаёте концентрироваться на каком-то объекте.

Откройте для себя безобъектную концентрацию с помощью процесса отрицания. Например, когда вы продолжаете смотреть на данный объект, обратите внимание, вызывает ли что-нибудь вашу концентрацию и мотивирована ли она чем-то? Если сознание озабочено причиной – это не свободная концентрация без объекта. Когда концентрация является целью, мы часто испытываем привязанность к этой цели, что ведёт нас к страданию. Можно ли перемещать сознание с высокой интенсивностью в определённом направлении без конечной цели, не ослабляя внимания и ки в любой отдельный момент? Можно ли фокусировать сознание полностью без привязанности? Давайте это выясним, потому что ко многим из нас внимание приходит только тогда, когда мы к чему-то привязаны – к человеку, представлению… пламени свечи. И если этот объект привязанности теряется или исчезает (поскольку нет ничего вечного), мы чувствуем себя опустошенными и разбалансированными.

В следующей главе мы исследуем анджо даза хо, в котором сфокусируемся на звуке колокольчика вместо объекта. Вы полностью сконцентрируетесь на тоне, как на пламени свечи. Однако, в отличие от свечи, звук колокольчика стихает, поэтому вы будете экспериментировать, позволяя объекту концентрации удаляться, в то же время сохраняя ощущение концентрации без конкретного её объекта. Анджо даза хо легче в том смысле, что он даёт нам ясный подход к переходу на безобъектную концентрацию. Но он сложнее, потому что мы не решаем, когда готовы сделать такой переход. Только родившись, звук начинает исчезать, как и всё в жизни.

После практики анджо даза хо возвращайтесь к муга ичи-нен хо. Попробуйте подойти к нему с точки зрения того, как вы экспериментировали с другим видом медитации. В конечном счёте, эти две формы – одно и то же. Они просто используют различные ощущения, чтобы привести вас всё к той же безобъектной концентрации, а также к координации сознания-тела.

Слово «медитация» может означать многое. Люди его понимают по-разному, что затрудняет общение. Будьте осторожны, допуская, что ваше определение медитации такое же, как в этой книге.

Знание, относящееся ко всему, что хранится в нашей памяти, становится проблематичным, только когда оно больше не является инструментом и не принимает во внимание наше сиюминутное понимание того, что на самом деле происходит. Если вы никогда не слышали о медитации или не читали книг о ней, с чего бы вы начинали?

Ухватиться за слова или опыт других, касающийся медитации, особенно когда слова и примеры так разнообразны, и пытаться привести свои действия в соответствие с этими словами – не является индивидуальным пониманием медитации. Это копирование. И хотя в жизни копирование полезно для изучения определённых методов, упражнений и техник, медитация не является «вещью», которую можно копировать. Это жизненный опыт, переживание. Опыт, который не может быть принудительным, подражательным, заимствованным у кого-то, это сиюминутный опыт, который не базируется на предыдущих знаниях и не имеет корней в прошлом.

Когда мы переживаем медитацию, то совершаем прыжок в неоткрытый момент, в постоянно меняющуюся реальность настоящего, полностью свободную от допущения, мнения и всего, что связывает её с прошлым. Она заключается в том, чтобы переживать существование, не проецируя наше прошлое на нашу реальность, чтобы открывать и сталкиваться с жизнью во всей её полноте. Медитация – это не проекция надежд, ожиданий, мысленных образов или нашего «я». Мы создаем ее сами. И она находится за пределами времени.

Наши представления, склонности и мнения проистекают из прошлого опыта, который запечатлён в памяти. Но она мешает нам, когда становится определяющим фактором нашей жизни. В конце концов, многие начинают чувствовать, что «застряли на месте», сталкиваясь с одинаковыми проблемами снова и снова. Джико анджи (рассмотренный в главе 2) предлагает немедленный способ изменения особенно деструктивных моделей памяти, и, хотя это полезно, мы должны всё же поинтересоваться, можно ли обладать функциональной памятью, не будучи в зависимости от нашего прошлого.

Совершенно очевидно, что определённые условные рефлексы неизбежно превращаются в проблему. Включить сирену своего автомобиля, когда другой автомобиль поворачивает перед вами, – полезный рефлекс. Речь идёт не о технике и физических рефлексах, а о психологической и эмоциональной обусловленности. Можно ли ощущать полноту жизни и при этом не быть психологически зависимым от прошлого опыта (оставаться свободным от «эмоционального багажа»)? Муга ичи-нен хо и родственные формы медитации дают возможность открыть природу самих себя для самих себя. И то, что мы откроем, будет по определению неизвестным, или же это вообще не открытие. Однако, сохраняя привязанность к прошлому знанию и опыту, мы часто останавливаемся, открыв только то, что мы хотим найти, или то, что было нам известно раньше, но в модифицированной форме.

Мы стремимся к надёжности и безопасности и надеемся найти их, придерживаясь установленных представлений или накапливая материальное богатство – университетский диплом, любимую марку машины, идеальный дом, даже наши супруги могут быть «предметом» роскоши. Работает ли что-нибудь из этого? Наши родители, общество и даже наше «я» заставляют нас верить, что каким-то образом всё это даст нам надёжное и безопасное ощущение «хорошей жизни». Но нашим представлениям может быть брошен вызов, и когда они подвергнутся жестокой атаке, мы идём на войну, чтобы защитить их. Из всех возможных состояний война является наименее безопасным.

Какая польза от дома, который может сгореть, от машины, которую могут украсть, от диплома, дающего работу, с которой нас могут уволить? Когда мы неожиданно сталкиваемся с такими проблемами – мгновенно испытываем страх, потому что вынуждены видеть, насколько иллюзорна наша безопасность. Понимание этого изменяет нас… Так? Нет. Мы бежим от ситуации бросающей вызов нашим представлениям и условностям, и покупаем более надёжную автосигнализацию для следующего автомобиля, чтобы добиться «настоящей безопасности».

Безопасность отыскивается в нашей памяти, которая ориентирована на прошлое и известное. Сознание, привязанное к прошлому, обусловлено и не свободно. Наше прошлое движется в настоящее, затем в будущее посредством обусловленного сознания, и именно оно стремится к безопасности (даже когда видно, что она иллюзорна), для того чтобы увековечить себя. Каждый из нас, кто идентифицировал это рефлекторное (обусловленное) сознание как наше реальное «я», чувствует, что потерять эту обусловленность, эту непрерывность прошлого опыта означает потерять само наше «я» и прекратить существовать.

Некоторые из нас тогда понимают, что мы в ловушке у прошлого, которое обусловливает наше настоящее и будущее. Мы стремимся выпрыгнуть из времени, чтобы найти свободу в постоянном изменении. Живя в страхе и плену у самого понятия о себе, мы жаждем оказаться вне времени. Однако даже это действие проистекает из нашего знания того, что случилось с нами в прошлом. Это поиск, который всё ещё базируется на попытке найти состояние за пределами страха – состояние безопасности. Он хватается ещё за одну форму безопасности, которая не может вывести нас за пределы страха.

Какова тогда медитация, находящаяся за пределами времени? Она не может быть насильственной или созданной. Любая тщательная попытка создания происходит от того, что мы думаем, какой должна быть медитация, которая, в свою очередь, основана на том, что мы раньше слышали или думали о ней. Это не сама медитация. Это всё из области прошлого.

Пытаться сохранить непрерывность означает быть пойманным во времени. Реальность – происходящее сейчас. Реальная жизнь – тоже же самое, и это можно сказать о медитации. Можем ли мы открыть реальность и существует ли вообще непрерывность? Это допущение вечности, которое удерживает сознание от видения самой реальности, того, что имеет место в состоянии за пределами времени.