Гхеранда сказал:

Теперь я даю истинную систему дыхательных упражнений (ПРАНАЯМУ). Посредством её применения человек становится равным богам. Надлежащее место, затем подходящее время и урегулированное питание и, наконец, очищение нервов должны прежде всего быть приняты во внимание. Затем будет применяться ПРАНАЯМА.

ЙОГА должна быть начата не в отдаленной стране, не в лесу, не в столице вблизи людей. Если занимаются ЙОГОЙ в таких местах, то не достигают успеха (СИДДХИ). В отдаленной стране теряет (начинающий) доверие (к ЙОГЕ), в лесу он не имеет защиты, а среди людей ему будут мешать (он будет на виду у всех). Поэтому следует избегать таких вещей (мест). В хорошей стране со справедливым правлением, с богатым питанием и без (прочих) помех, построй хижину и окружи её изгородью. Внутри изгороди надлежит иметь колодец и цистерну. Хижина не должна быть ни слишком высокой, ни слишком широкой и должна быть свободна от насекомых. Обмажь так построенную хижину хорошо обожженным коровьим навозом (будучи обожженным он становится белым как снег, и пригоден, подобно извести, для всяких работ по белению и крашению).

В этом тайном месте ты должен заниматься ПРАНАЯМОЙ.

Начало ЙОГИ не должно быть ни зимой, ни ранней весной, ни летом, ни в период дождей. Если в это время (начало) будет сделано, то ЙОГА принесёт болезни. Начало ЙОГИ должно быть весной или осенью. Тогда ЙОГА приносит успех и выполняется без напряжения.

Смысл этих замечаний о климатических обстоятельствах в Индии, где, как известно, в жаркие месяцы — май, июнь, июль — упражнения ЙОГИ трудны даже для индийцев, состоит в подчеркивании того, что только умеренные температуры весны или осени наиболее подходят для этих упражнений. Как чрезмерная жара, так и сильный мороз могут вредно действовать и занимающийся при таких условиях может получить заболевания — вследствие жары возникает опасность повышенного прилива крови к голове, при холоде возникает опасность простуды при дыхательных упражнениях.

Эти предписания применимы более к индийским условиям, чем к европейским. На Западе, если не говорить о действительно холодных странах, как Скандинавия, Канада и другие, вряд ли эти предписания имеют большую ценность. Западные времена года являются другими, а также месяцы (индийцы считают месяцы в астрологическом календаре, примерно в зависимости от того, когда Солнце становится в соответствующий знак Зодиака). Поэтому следует порекомендовать учитывать эти предупреждения против чрезмерной жары и против чрезмерного холода. В остальном следует полагаться на свой разум и на местные условия.

Кто начинает ЙОГУ без диеты (предпринимаемой для неё), навлекает только различные заболевания на себя и остаётся без успеха.

В качестве пищи йогин должен есть рис, ячменную муку, пшеничную муку, бобы, турецкий горох (льняные семечки) и т. д., которые чисты и не имеют стручков. Огурцы, бананы, фиги, незрелые бананы, маленькие бананы, банановые стебли и корни, молодые зеленые овощи, Черные овощи. Чистая, сладкая и неострая пища, которая вкусна и приятна, должна наполнить половину желудка — это известно как умеренное питание (МИТАХАРА). Половина желудка должна быть наполнена пищей, четверть водой, другая четверть остаётся свободной для движения (образования) газов. ПРАНАЯМА выполняется только на пустой желудок (по меньшей мере через два часа после еды, когда принятая пища уже оставила желудок).

ВАЙЮ означает "ветер", а ЧАРАНА — "движение". Это должны в особенности заметить полные люди, их чрезмерный охват живота основан больше всего на раздутом желудке и кишечнике (потому что для образования газов не остаётся свободного пространства), а не на "жировой подушке". Может быть по этой причине индийцы придают столь большую ценность так называемой ГАНЕША-КРИЙЯ.

В начале занятий ЙОГОЙ следует избегать всего острого, горького, кислого, соленого и жаренного, точно также как кислого молока, разбавленной пахты, тяжелых овощей, алкоголя, орехов винной пальмы, лимонов, чеснока.

Аре Ваэрланд и его приверженцы, может быть правы, когда они ценят чеснок выше всего — с их точки зрения. Но для йогина чеснок и лук ещё хуже, чем мясо. Это себе должны сказать все, кто не хочет отказаться от этих загрязняющих растений, если они занимаются ЙОГОЙ!

Свами Шивананда говорит:

"Чеснок удаляет газы из кишечника, укрепляет желудок, благотворно действует на тело, делает его более жидким и удаляет отбросы, повышает выделение мочи и убивает трихинов и ленточных червей.

Чеснок полезен при глухоте и при заболевании ушей, при хроническом бронхите, астме, туберкулезе, шоках и нервном потрясении, дизентерии, геморроях, лихорадке, слабости и пр. Полезен при обмывании ран, в которые попала инфекция, гнойных нарывах. Чесночный сок полезен при воспалении легких и предписывается при коклюше. Понижает давление."

("Практические домашние лекарства")

"Луки имеют целебное действие, они полезны при холере. Раздробляют несколько луковиц и дают их сок холерному больному. Он убивает болезнетворных зародышей, луки содержат серу и поэтому полезны для всех, кто страдает геморроями.

Они, однако, имеют место быть ядом для всех имеющих религиозное стремление. Они наполняют страстью, РАДЖАСОМ, и отнимают у духа его ясность. При употреблении лука почти невозможно иметь хорошую концентрацию мыслей. Это же действие имеет также и чеснок. Стремящиеся вверх и ищущие правду должны избегать их как сильного яда."

("Здоровье и счастье")

Начинающий должен избегать: странствий, женщин, тепла огня, свежего и застарелого сливочного масла, свернувшегося молока, сахарного сока и сока сахарного тростника и т. д. Спелых бананов, кокосовых орехов, гранатов, винограда.

Йогин должен есть кардамон, мускатные орехи, пряную гвоздику, финики. Для своей сердечной радости йогин должен иметь легко перевариваемую пищу, которая приятна, не жгуча и подходяща, чтобы образовывать основные вещества (ДХАТУС) тела. Надо избегать всего, что переваривается плохо или загнивает в кишечнике, что стояло в течение ночи или является слишком горячим. Точно также он должен не принимать холодную ванну ранним утром, посты и т. д., не должен подвергать свое тело болям, не есть только один раз в день или оставаться больше чем на одну АМА (три часа) без еды.

"Шесть вещей разрушают действия упражнений ЙОГИ: переедание, тяжелая физическая работа, чрезмерные разговоры, соблюдение ненужных обетов, неразборчивые компании и неустойчивость."

("ХАТХА-ЙОГА ПРАДИПИКА")

После того, как ты свою жизнь согласно этим указаниям устроил, ты должен упражняться в ПРАНАЯМЕ. Вначале ты должен употребить немного молока с распущенным маслом два раза в день — утром и вечером.

Знание этого диетического предписания станет нам ясным, если мы осознаем, что питание, кроме его физиологического действия на тело, образует тело, т. е. доставляет основные вещества из которых это тело построено, и поэтому тело называется также АННАМАЙЯ-КОША (оболочка составленная из питания). Эти основные вещества суть семь составных частей — желудочный сок, кровь, жир, мышцы, кости, мозг и семя. К ним присоединяются также волосы, кожа и сухожилия.

Так как физическое тело состоит из этих элементов, то является важным получать эти составные части из надлежащих питательных веществ. В этом отношении пища распределяется на три больших класса.

"Пища, которая дает долгую жизнь, гармонию (САТТВА), силу, здоровье, радость и умиротворение, вкусная, маслянистая, питательная — желанна для САТТВА-человека.

Пища, которая является горькой, кислой, чрезмерно горячей, грубой и жгучей, острой, которая вызывает недомогание, жжение и болезнь — желанна для РАДЖАС-человека.

Старая, безвкусная, гнилая, переночевавшая, оставшаяся с раннего утра, смешанная с остатками утренней еды и нечистая пища — желанна для ТАМАС-человека."

("БХАГАВАДГИТА")

САТТВА-питание: коровье молоко, сливки, сыр, коровье масло, творог, топленое коровье масло (ГХИ), сладкие фрукты, яблоки, бананы, гроздья винограда, папайя, гранаты, манго, апельсины, груши, ананасы, гуава, инжир, овощи, кокосовые орехи, картофель, капуста, шпинат, помидоры, огурцы, тыква, цветная капуста, персики, миндаль, фисташки, изюм, пшеница, красный рис, неполированный рис, овсяная крупа, перловая крупа, зеленые бобы, финики, сахарный тростник, бобы, зеленые стручковые плоды, земляные орехи, хлебные злаки, имбирь, миробалан, лимоны, мёд.

РАДЖАС-питание: рыба, мясо, яйца, соль, перец, горчица, все кислое и горячее, чай, кофе, какао, сахар, морковь, репа, пряности.

ТАМАС-питание: говядина, свинина, вино, лук, чеснок, табак, прогорклая, ставшая нечистой пища, дважды приготовленная еда, все опьяняющие средства, алкогольные напитки и лекарства.

Только тот, кто наполнен САТТВОЙ (гармонией, равновесием, благоразумием и духовными представлениями) может стать йогином. Однако, если человек не обладает такими свойствами, является раздражительным или тупым, ленивым, то едва ли одна вегетарианская диета может ему помочь приобрести САТТВУ.

Различают три вида КАПАЛАБХАТИ (очищение лобных пазух): ВАМА-КРАМА (левая последовательность), ВЬЮТ-КРАМА (обратная последовательность) и СИТ-КРАМА (последовательность хлебков). Тем самым устраняются заболевания слизи.

Вдохни через ИДА-НАДИ (левую ноздрю) и выдохни через ПИНГАЛА-НАДИ (правую ноздрю). Затем вдохни через ПИНГАЛА-НАДИ и выдохни через ИДА-НАДИ. Ни вдох, ни выдох не должны быть сильными. Это упражнение устраняет заболевания слизистой оболочки.

Обеими ноздрями втяни воду и выплюнь её наружу через рот. Посредством такого постоянного питья ты устранишь заболевания слизистой оболочки носа.

Со звуком "сит" втяни воду через рот и выпусти её через обе ноздри. Это упражнение сделает тебя равным Вамадеве. Тебя не постигнут ни старость, ни лихорадка. Заболевания слизи исчезнут и твое тело станет подвластным твоей воле.

Первое из эти упражнений всегда делается попеременно — один раз вдыхать левой ноздрёй и выдыхать через правую, затем наоборот, и т. д. Это является подготовкой к дыхательным упражнениям и является первой ступенью очищения НАДИ.

Под этим термином в ЙОГЕ грубоматериально подразумевают каналы тела — они могут быть как кишками (прямая кишка), так и жилы, а также нервы. С тонкоматериальной точки зрения это астральные пути для космической энергии (ПРАНЫ) и даже когда в стихах слово "НАДИ" относится к ноздрям, собственно говоря, подразумевается астральный поток, который берет начало в одной из ноздрей (для каждой ноздри свой поток). Затем эти потоки идут через соответствующую сторону тела, но главным образом вдоль соответствующей стороны спинного мозга.

Оба упражнения втягивания в себя воды иногда даются в качестве принадлежащими НЕТИ. Они очень действенны и помогают даже при хронических катарах лобных пазух. Надо только очень осторожно начинать их. Лучше всего для этой цели налить немного воды в ладонь, зажать другой ноздрю и втянуть самое большое 2–3 капли воды в нос (но не втягивать их глубоко!). Затем зажмите обе ноздри и подождите, смотря вверх, пока вода не пройдет сквозь поверхность слизистой оболочки носа. Затем разожмите ноздри. Вода должна быть немного подсоленой и теплой. Постепенно к этому привыкают и уже можно применять более холодную воду без добавления соли и в большем количестве, пока мы не сможем одновременно втягивать воду через обе ноздри.

При обратной последовательности (изо рта в нос) требуется несколько больше тренировки. Следует, набрав полный рот воды, произвести выдох через нос. В обоих случаях надо предварительно вдохнуть, чтобы иметь достаточно воздуха в легких, в противном случае немного воды может попасть в дыхательные пути и вызвать тем самым ненужные трудности. При втором из этих упражнений следует держать голову несколько наклоненной вперед.

Если вы овладеете обоими этими упражнениями или по крайней мере первым из них, то вы можете быть уверены, что насморк, сенная лихорадка и т. д., исчезли для вас навсегда.

Итак, несомненно, что все очистительные упражнения этой главы с гигиенической и профилактической точки зрения очень полезны. Но мы воздержимся от утверждения, что они прогоняют старость и тем более смерть. Самое большее, они могут устранить факторы, которые укорачивают жизнь. Но то, что в этом направлении совершают йогины, основано на других методах.

Большим пальцем правой руки три пазуху около лба. Посредством этого упражнения удаляется слизь.

НАДИ очищаются и возникает божественное зрение. Это должно выполняться ежедневно после еды и в конце дня.

Мы не собираемся обсуждать это утверждение, но, однако, считаем, что его надо понимать по другому. "Слизь", очевидно, имеет тонкоматериальную природу и покрывает определенный центр ясновидения, который посредством этого массажа, а скорее посредством магнетического воздействия, должен быть освобожден от этого покрова.

Существует метод магнетического воздействия, который приводит к пробуждению этот центр. Одна из тонкостей при этом состоит в положении рук, которое применяется следующим образом: кладут на лоб подопытного два больших пальца выше бровей, как если бы пальцы образовывали вторую пару бровей повыше настоящих, и трут лоб большими пальцами от середины лба вдоль бровей. Остальные пальцы растопырены по боковым сторонам головы, так что мизинцы лежат под ушными отверстиями.

Если подопытное существо достаточно сенситивно, то оно (в случае если оно подверглось магнетизации) получает ясновидение.

Если желательно испытывать это на себе, то положите кисти крест накрест (ради магнетической поляризации) — несколько затруднительная, но зато верно действующая процедура, которая при головных болях даёт немедленное облегчение.

Не мигая, не закрывая глаз, смотри на маленькую точку, пока не потекут слёзы. Мудрецы называют это ТРАТАКА.

Посредством этого упражнения несомненно достигается САМБХАВИ МУДРА. Исчезают болезни глаз и достигается божественная способность зрения.

Смысл этой ТРАТАКА не состоит в укреплении глаз, как многократно указывалось, и придании им ясновидческих или магнетических сил. Если отвлечься от более или менее выраженного магнетического (гипнотического) действия, то взгляд не имеет в себе никакой "магической" силы, он является лишь путем для выражения воли, которая происходит из определенного центра (АДЖНА или САХАСРАРА) и который действительно обладает этой магической силой.

Упражнение в ТРАТАКЕ имеет совсем другую, к сожалению менее известную и поэтому менее оцененную определенную задачу — укрепить взгляд.

Что это означает?

Посмотрите в течение нескольких секунд на какой-либо предмет. Вы сейчас же обнаружите, что ваш взгляд не постоянен и скользит от одной точки к другой. Вследствие раздражения сетчатки при фиксировании взгляда, скольжение каждый раз оставляет легкий "нимб", след предмета в воздухе при каждом переводе взгляда к ближайшей точке.

Теперь сделайте другой опыт. При фиксировании предмета подумайте о чем-либо и вы откроете, что ваше мышление каждый раз прерывается как только ваш взгляд прерывается, делает "прыжки в сторону". Теперь нам становится смысл ТРАТАКИ — это упражнение должно сообщить нам способность не воспрепятствовать концентрации мысли этим мерцающим взглядом. Другими словами — посредством ТРАТАКИ взгляд должен потерять свое "мерцание".

И как это достигается?

Не при помощи прямого глядения на точки в течение минут и часов, что часто выдается за истинную технику!

Свами Абхайананда, например, рекомендует выполнять такое смотрение (на нарисованный солнечный диск со знаком ОМ) в течение времени, не превышающего одного часа. Через шесть месяцев взгляд, а вместе с ним и мышление должны "раствориться", естественным следствием чего будет состояние НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ (высшая ступень ЙОГИ). А бедные жители Земли должны потратить по крайней мере миллион лет своего нормального развития, пока они достигнут такого состояния!..

Но они не могут успокоиться, потому что так быстро и так просто его не могут достигнуть даже йогины.

Но вернемся к нашей ТРАТАКЕ. Это свойство взгляда используется теперь таким образом, что отныне вы сами можете определять движение взгляда. Это можно делать двояким образом: либо предоставить взгляду блуждать, не влияя на него в течение даже одного мгновения, но это очень трудно, потому что ваш взгляд постоянно то и дело ускользает от вас, и этим вся ваша работа сводится на нет; или же рассматривая картину на основании главного правила, останавливайтесь на каждой детали так долго, пока взгляд не ускользая от этой детали, может выдержать, и затем переходит к другой части произвольно или намеренно, к другой детали, прежде чем взгляд в его фиксировании не прекращается помимо нашей воли. Когда упражняющийся предоставляет взгляду перепрыгивать от одной детали к другой, он портит работу и все предпринятое им оказывается бесцельным и является лишь потерей времени.

Но эта ТРАТАКА преследует также и другую цель и — хотя это в другом месте нигде не объяснено — является причиной целительного действия упражнения на глаза, обстоятельство которое по всей вероятности вызвало то, что это упражнение заслужило похвалу за достижение посредством его "божественной" способности зрения.

Посредством более продолжительной способности фиксирования взгляда и соответственно сознательного устремления взгляда на рассматриваемый предмет, взгляд приобретает склонность "расплываться". Значение этого факта для дальнейшего течения упражнения мы сейчас объясним. Посмотрите обычным образом перед собой, но "пристально" и снова подумайте при этом о чем-либо. Этот ход мыслей прерывается при каждом прерывании взгляда. Теперь посмотрите "расплывчато", т. е. сквозь предмет, как если бы глаза были устремлены в бесконечность. Этот вид совершенно не мешает ходу мысли, даже если вы будете "скользить" вокруг этим расплывчатым взглядом!

Когда взгляд устремлен в бесконечность, то хрусталик и связанные с ним мышцы расслаблены. Общеизвестен зоркий взгляд горцев и моряков дальнего плавания именно из-за постоянной устремленности взгляда вдаль и вызваное, в связи с этим, расфиксирование глаз. Когда ваши глаза устанут после долгого смотрения, то попробуйте на несколько секунд этот взгляд расплывчатого смотрения, и вы сейчас же оцените благотворный эффект этого упражнения.

Многолетнее перенапряжение глаз при чтении, ручных работах и тому подобное воздействие на аксомодацию хрусталика в такой мере, что со временем станет необходимым ношение очков. Здесь упражнение в ТРАТАКЕ много может помочь, даже если оно не устраняет все заболевания глаз как это часто утверждается.

Во-вторых, эта расплывчатость взгляда известным образом является переходом к более высокой ступени ТРАТАКИ, как скорее переходом к САМБХАВИ МУДРА. Не следует упражняться до тех пор, пока потекут слезы. Совершенно достаточно, если при закрывании появится чувство давления поверх нёба. Это чувство возникает даже при включении "расплывчатого" взгляда, хотя и значитально слабее. Как мы видим, ТРАТАКА тем самым достигла своей цели — закройте глаза, это уже является САМБХАВИ МУДРОЙ. Твердый взгляд является следствием концентрации, а не наоборот.

Тем самым твердый взгляд без мигания зависит от степени концентрации. Если вы овладели концентрацией мысли, то взгляд без мигания приходит сам собой.

Сидя на шерстяном платке, который положен на шкуру антилопы, шкуру тигра или на траву куша, и на земляную насыпь, с лицом обращенным на восток или на север и после очищения НАДИ, должен ты упражняться в ПРАНАЯМЕ.

Чандакапали сказал:

Как делают очищение НАДИ и что это такое? Об этом хотел бы я слышать, расскажи мне это, о ты, Глубина Сострадания!

Гхеранда сказал:

Воздух не проходит через НАДИ когда они полны нечистот. Как можно иметь успех в ПРАНАЯМЕ, как можно постигнуть познание истины (ТАТТВА-ДЖНЯНА)? Поэтому надлежит вначале упражняться в очищении НАДИ и лишь потом в ПРАНАЯМЕ.

Существует два способа очищения НАДИ — САМАНУ (с МАНТРОЙ) и НИРМАНУ (без МАНТРЫ). САМАНУ осуществляется с БИДЖА (буквенной МАНТРОЙ). НИРМАНУ — посредством ДХАУТИ (очистительных упражнений).

Очистительные упражнения (ДХАУТИ) были упомянуты раньше, при описании очистительных действий. Слушай теперь об очищении НАДИ с МАНТРОЙ, о Чанда!

Сидя в ПАДМАСАНЕ на своём сидении, йогин должен прежде всего отдать почтение своему Гуру так, как его наставил учитель, и затем выполнить очищение НАДИ для достижения ПРАНАЯМЫ.

Мудрый йогин, медитируя о ВАЙЮ-БИДЖА, который походит на дым и лучист, дышит через ЧАНДРА-НАДИ (левую ноздрю) при 16-кратном повторении БИДЖА.

Затем он задерживает дыхание при 64-кратном повторении БИДЖА и выпускает дыхание через СУРЬЯ-НАДИ (правую ноздрю) при 32-кратном повторении БИДЖА.

Затем, вызывая огонь (ТЕДЖАС-ТАТТВА) у основания (корня) пупа, медитирует он в связи последнего с землей (ПРИТХИВИ-ТАТТВА), в то время как он при 16-кратном повторении АГНИ (огонь) — БИДЖА, вдахает через СУРЬЯ-НАДИ.

При 64-кратном повторении БИДЖА, он делает задержку дыхания (КУМБХАКА) и при 32-кратном повторении БИДЖА, он снова выдыхает через ЧАНДРА-НАДИ.

Медитируя у корня носа ("агра" означает как "острие", "кончик", так и "корень") о круге Луны (индусы представляют себе изображение зайца на поверхности Луны), вдыхает он снова через ИДА-НАДИ (левую ноздрю) при 16-кратном повторении БИДЖА "ТХАМ".

При 16-кратном повторении БИДЖА "ВЬЯМ" он задерживает дыхание. При этом он думает, что НАДИ переполнены нектаром (Луны) и очищаются, и при 32-кратном повторении БИДЖА "ЛАМ" и при представлении, что это очищение продолжительно, он снова выдыхает (через ПИНГАЛА-НАДИ).

Когда он таким образом производит очищение, НАДИ очищаются. Затем принимает устойчивую сидячую позу (АСАНА) и упражняется в ПРАНАЯМЕ.

Задержка дыхания (КУМБХАКА) имеет восемь видов: САХИТА, СУРЬЯБХЕДА, УДДЖАЙИ, СИТАЛИ, БХАСТРИКА, БХРАМАРИ, МУРЧХА и КЕВАЛИ.

Сахита бывает двух видов: САГАРБХА и НИРГАРБХА. САГАРБХА выполняется с БИДЖА, НИРГАРБХА — без БИДЖА.

Я расскажу тебе сначала о САГАРБХА-ПРАНАЯМЕ. Сидя в удобном положении, с лицом обращенным к востоку или к северу, думают сначала о Брахме полном РАДЖАСА, о красном цвете и о форме (санскритской) буквы А.

Мудрый вдыхает через ИДА-НАДИ, повторяя 16 раз А-БИДЖА. В конце вдоха (ПУРАКА) и при начале задержки дыхания, он делает УДДИЯНА-БАНДХУ.

Затем он должен думать о Хари (Вишну), полном САТТВЫ, синем цвете и о форме буквы У, в то время как он при задержке дыхания повторяет 64 раза У-БИДЖА.

О Шиве, как о полном ТАМАСА, белом цвете и о форме буквы М (точка) думая, выдыхает он через правую ноздрю при 32-кратном повторении М-БИДЖА.

Затем он снова вдыхает через ПИНГАЛА-НАДИ, задерживает дыхание и выдыхает через ИДА-НАДИ, повторяя эти БИДЖА в том же порядке.

В этом он должен упражняться снова и снова. При конце вдоха и во время задержки дыхания, он должен зажимать себе обе ноздри большим пальцем, мизинцем и безымянным пальцем правой руки, не пользуясь указательным и средним пальцами.

Смысл этих упражнений состоит в сохранении полярности магнетических потоков: весь процесс дыхания построен на противоположности положительного магнетического потока (правая сторона тела и правая ноздря) отрицательному (левому) потоку.

Зажимание крыльев носа должно выполняться пальцами соответствующей полярности. Большой палец правой руки магнетически положителен. Он должен поэтому зажимать правую ноздрю; мизинец и безымянный палец правой руки заряжены отрицательно и поэтому зажимают магнетически отрицательную левую ноздрю. Эти же пальцы левой руки, примененные таким же образом, нарушили бы эту полярность и несколько нейтрализовали бы действие этого упражнения.

НИРГАРБХА-ПРАНАЯМА выполняется без БИДЖА. Вытянутой левой ладонью водят (считают) на левом колене. Продолжительность вдоха, задержки и выдоха равна от одной до ста МАТР (повторений БИДЖА).

Слово МАТРА ("мера") есть единица отсчета времени при счете. Эту МАТРУ в индийских книгах принимают или за нормальный вдох, или однократное повторение слога ОМ, или однократное мигание, или проведение ладонью по колену.

ПРАНАЯМА имеет три ступени: высшая ступень имеет 20 МАТР, средняя 16 и низшая 12 МАТР.

Тем самым подразумевается следующее увеличение продолжительности вдоха, задержки и выдоха:

низшая ступень: 12 МАТР вдох, 48 МАТР задержка, 24 МАТР выдох.

средняя ступень: 16 МАТР вдох, 64 МАТР задержка, 32 МАТР выдох.

высшая ступень: 20 МАТР вдох, 80 МАТР задержка, 40 МАТР выдох.

Посредством упражнения в низшей ступени возникает пот, при средней дрожание позвоночника, при высшей поднимаются от пола (в левитации). Это признаки успеха в трёх ступенях ПРАНАЯМЫ.

Посредством ПРАНАЯМЫ достигается КХЕЧАРИ-СИДДХИ, устраняются болезни, ПРАНАЯМА пробуждает КУНДАЛИНИ (ШАКТИ).

Посредством ПРАНАЯМЫ достигается состояние УНМАНИ мыслительного начала (МАНАС), сознание достигает счастливого блаженства. Счастлив тот, кто упражняется в ПРАНАЯМЕ!

КХЕЧАРИ-СИДДХИ есть способность к левитации. Достигается ли эта способность только посредством упражнения в высшей ступени ПРАНАЯМЫ, остаётся неясным. Этим мы не хотим сказать, что отказываем совершенному йогину (СИДДХА) в этой способности.

Обычно слово (УНМАНИ) переводится как "успокоение мышления". Но при этом не учитывают этимологию слова "МАН". "МАН" означает "мышление" и "УН" ("УД") означает "возвышение", "экзальтация". Целое слово поэтому означает "возвышение (свойств или способностей) мышления", достижение "психических" сил. Не в последнюю очередь возвышение мыслительного начала означает достижение следующей высшей ступени (медитации) и еще более высокой (САМАДХИ).

САХИТА-КУМБХАКА тебе объяснена. Теперь слушай о СУРЬЯБХЕДЕ. Вдохни внешний воздух по возможности через правую ноздрю (СУРЬЯ-НАДИ).

Задержи дыхание с большим напряжением посредством 16 ДЖАЛАНДХАРА МУДРА и продолжай эту КУМБХАКУ, пока у тебя не появится пот из-под ногтей и волос.

ПРАНА, АПАНА, САМАНА, УДАНА, ВЬЯНА, НАГА, КУРМА, КРИККАРА, ДЕВАДАТТА и ДЖАНАНДЖАЯ (суть десять видов ВАЙЮ).

ПРАНА движется постоянно в сердце, АПАНА в области прямой кишки, САМАНА в области пупа, УДАНА в области шеи и ВЬЯНА проникает через все тело. Эти, начиная с ПРАНЫ, являются главными ВАЙЮ, т. е. которые начинаются с НАГА, являются пятью (дальнейшими) ВАЙЮ.

НАГА действует в рыгании, КУРМА — в открывании (раскрытии) глаза, КРИККАРА — в чихании, ДЕВАДАТТА — при зевании и ДЖАНАНДЖАЯ проникает через все тело и не покидает его при смерти.

НАГА охватывает (бодрствующее) сознание, КУРМА вызывает открывание век, КРИК-КАРА вызывает голод и жажду, четвертый ВАЙЮ (т. е. ДЕВАДАТТА) — зевание, из ДЖАНАН- ДЖАИ возникает звук (речи). Эта ВАЙЮ не покидает тело ни на одно мгновение.

Ясно, что эти пять ВАЙЮ вызывают пробуждение тела со всеми к этому относящемуся явлениями (бодрствующее сознание, открывание глаз, зевота, чувство голода и жажды, и наконец, речь). Рыгание и чихание, напротив, не имеют с этим ничего общего. (Зевота указывает на то, что тело требует более сильного дыхания, чтобы стряхнуть с себя сон).

Приведи теперь все эти связанные с солнечным вдохом ВАЙЮ из корня пупа и выдохни через ИДА-НАДИ с устойчивым и непрерывным импульсом.

Снова вдыхая через СУРЬЯ-НАДИ, задержи дыхание как предписано и выдохни тем же способом еще и еще.

Закрыв рот и прижав корень языка к мягкому нёбу, вдыхай через ноздри с рыдающим звуком как можно более долго. Сомкнув голосовую щель, задержи дыхание сколько можешь, затем выдохни через левую ноздрю.

Это первое нужно для концентрации на дыхании. Следующим является удлинение вдоха за счет языка (НАБХОМУДРЫ) и с жужжанием внутри себя, стараясь выбрать самый высокий голосовой тон.

УДДЖАЙИ способен подчинить воле дремлющую КУНДАЛИНИ.

Высунув язык и свернув его трубочкой, всасывай внешний воздух через отверстие в нем. Наполни им легкие и задержи дыхание. Три корень языка о мягкое нёбо. После всего выдохни спокойно через нос.

Первое успокаивает ЧИТТУ, второе дает силу и гармонию. Посредством этого упражнения йогин достигает совершенства, его не берут болезни, старость и смерть.

Индийская медицина знает три "жидкости", которые причиняют болезни: ВАТА ("ветер"), КАПХА ("слизь") и ПИТТА ("желчь"). Если они находятся в расстроенном состоянии, то должны возникнуть:

от ВАТА — газы в кишечнике, ревматизм (?) и т. д.

от КАПХА — мокротные заболевания и

от ПИТТА — возникают расстройства пищеварения.

Эти жидкости находятся в тесной взаимосвязи с кровообращением (ВАТА), функциями слизистых оболочек (КАПХА) и пищеварительными соками, как желудочный сок, желчь и пр. (ПИТТА). Тем самым объясняются не имеющие связи с газами в кмшечнике ревматические боли, которые вызваны расстройствами кровообращения, или такие страдания, как астма и насморк, которые обе обязаны своим возникновением раздражению или заболеванию слизистой оболочки и поэтому часто встречаются одновременно.

В таких аллегорических обозначениях скрываются тайные сокровища. Наиболее ярким примером в древнеиндийских трактатах является представление о половых процессах в теле. В текстах можно найти замечательную теорию, согласно которой мужское семя (РЕТАС) при воздержании превращается в высшей степенидуховную силу (ОДЖАС) и тем самым дает йогину высшее духовное познание. Из этого один комментатор делает поспешный вывод, что посредством этого полового воздержания, которое при этом объясняется безусловной предпосылкой духовного развития, мистическая КУНДАЛИНИ находит единственно верный путь, поднимаясь по каналу СУШУМНА, вступая в брак с "богом Шивой".

Во-первых, КУНДАЛИНИ не тождественна с грубоматериальной спермой или с половой жизненной силой. Во-вторых, эта сперма которая отсутствует у женщин и поэтому, если бы такая теория оказалась верной, совершенно лишила бы их возможности этого мистического познания, никоим образом не может превращаться в какую-либо силу — это абсурд, подобно тому, как кусок угля мог бы превращаться в энергию при соприкосновении с огнем.

Наша современная физиология могла бы этот процесс объяснить тем, что половые клетки производят двоякие вещества: экскрет, который служит только для продолжения рода и никоим образом не переходит в духовные силы, и инкрет (половой гормон), который непосредственно попадает в кровообращение и непосредственно служит при общем обмене веществ и других жизненно важных процессах — не в последнюю очередь при духовном развитии.

Когда человек воздержанный, то у него это образование гормона происходит в повышенном количестве за счет образования веществ для размножения, вследствие чего мозг и все духовные функции, включая деятельность шишковидной железы, испытывают сильное повышение. Как известно, у мужчин шишковидная железа является, в некотором роде, половым тормозом и предохраняет, поэтому, от преждевременной половой зрелости, но постепенно сморщивается при развитии половой железы. Воздержание рекомендуется, чтобы дать шишковидной железе еще большую возможность дальнейшей повышенной деятельности.

Все такие и подобные им представления индийских писаний являются аллегорическими, духовными и должны в высшей степени пониматься в смысле современных знаний о физиологии.

Так часто встречающаяся в ТАНТРАХ формула: "Сохранение семени есть жизнь, потеря семени есть смерть" (МАРАНАМ БИНДУПАТЕНА, ДЖИВАТАМ БИНДУДХАРАНАТ), может, согласно апостолу Павлу, означать следующее: "Так как те, которые плотские, то и мыслят плотски, но те, которые духовные, те и мыслят духовно", "Но мыслить плотски есть смерть, а мыслить духовно есть жизнь и мир", "Так как вы живете во плоти, так вы и должны умереть, но если вы посредством духа умертвите плотское, то вы будете жить" (Послание римлянам, VIII, 5, 6, 13). "Пребывайте в духе и тогда вы не поддадитесь похотям плоти" (Послание галатам, V, 6).

Точно также как мехи кузнецапостоянно движутся, так плавно проводи воздух вовнутрь и наружу. Совершив это 20 раз выполни КУМБХАКУ. После ее окончания выдохни, как указано выше.

Мудрый выполняет эту БХАСТРИКУ-КУМБХАКУ трижды (одну за другой). Он не имеет ни болезней, ни болей и каждый день здоров.

"Вдохни быстро и полностью вплоть до сердечного лотоса. Затем снова выдохни, снова и снова вдыхая, точно также как движутся мехи кузнеца. Так движется воздух в твоем теле посредством представления. Когда наступает усталость тела, тогда отдохни пока живот не станет полным воздуха. Затем зажми нос слегка, но устойчиво, не пользуясь указательным и средним пальцами и задержав дыхание как раньше, выдохни через ИДУ. Это прекрасное упражнение устраняет слизь и ветры и повышает огонь пищеварения. Пробуждает КУНДАЛИНИ, умерщвляет грехи (зло) и приносит счастье. Уничтожает дверной засов в устах БРАХМА-НАДИ, которая целиком пронизывает три узла, находящиеся в теле. Поэтому такая КУМБХАКА, которая называется БХАСТРИКА, в особенности должна выполняться."

("ЙОГАБИДЖА")

После полуночи и там, где другие создания не производят шум, должен йогин зажать уши руками, вдохнуть и задержать дыхание. В своем правом ухе он должен воспринимать только приятные внутренние звуки — сначала похожие на звук сверчка, затем на флейту, затем на раскат грома, на барабан, на пчелу, на колокол, на гонг из латуни, затем на трубу, на фанфары, на барабан МРИДАНГА, на литавры, на барабан ДУНДУБХИ.

Эти различные звуки возникают посредством постоянного упражнения на АНАХАТА-отзвуке. В этом отзвуке есть постоянное звучание.

Слово "АНАХАТА" означает "неударенный", т. е. звук пришедший не от соударения предметов (колоколов, барабанов).

В этом повторном звучании есть свет, этот свет идет в сознание. Сознание там растворяется. Это высшее состояние Вишну (Вездесущего Бога). Успех в этой БХРАМАРИ-КУМБХАКА приносит успех в САМАДХИ.

Это дыхательное упражнение приводит к особой практике, так называемому "прислушиванию к отзвуку АНАХАТА", виду ПРАТЬЯХАРЫ ЛАЙЯ-ЙОГИ. Сосредоточение мыслей является главным упражнением ЛАЙЯ-ЙОГИ. Оно называется ДХАРАНА. Оно осуществляется посредством прислушивания, так как дыхание при этом инстинктивно задерживается. К этому добавляется еще созерцание света (АНАХАТА-ЧАКРЕ).

С точки зрения дыхательных упражнений нас интересует прежде всего, что при БХРАМАРИ-КУМБХАКА воздух вдыхается как можно дольше.

После описания последнего вида дыхания (КЕВАЛА-КУМБХАКА) мы покажем, почему это столь важно.

Предпринятая задержка дыхания направляется вместе с мышлением (МАНАС) на место между бровями, в то время как оно лишается всех чувственных предметов. Это приносящее счастье притупление (МУРЧХА) мыслительного начала. От этой связи мыслительного начала (МАНАС) и Я (АТМАН) обязательно возникает счастье.

Обычно смысл этого стиха передается так, что дыхание надо задерживать так долго, пока не появится чувство, что сейчас наступит обморок, и только тогда следует медленно выдыхать. Но слово "СУКХЕНА" тексте указывает ясно, что КУМБХАКА должна выполняться "приятно, без усилия и напряжения".

С другой стороны говорится в "ХАТХА-ЙОГЕ": "В конце вдоха делается глубокая ДЖАЛАНДХАРА-БАНДХА и медленный выдох — это есть так называемая МУРЧХА, приносящая счастье и притупление МАНАСА."

От легкой задержки обморок, однако, не наступает. Следовательно, здесь должна идти речь о другой технике. Какой же? Читателю следует принять, что первый текст не упоминает о задержке дыхания.

Но точная техника находится у Патанджали. Когда он говорит о различных средствах для достижения совершенного покоя и ясности мыслительного вещества (ЧИТТА-ПРАСАДАНА), он упоминает такое средство:

"… или посредством (полного) выдоха и задержки дыхания." ("ЙОГА-СУТРА" 1, 34).

Употребленное им слово ПРАЧЧХАРДАНА, которое приблизительно переводится как "выдох", означает гораздо большее, чем это: корень ПРА+ЧХАРД означает "испустить рвоту, выплюнуть, удалить из себя" и означает полный выдох, при котором удаляется даже остаточный воздух (см. описанный случай переживания Парамахамсой Йоганандой случай космического сознания, причем он имел чувство, как будто ему выкачали весь воздух из легких. См. главы 14 и 22 его "Автобиографии йогина").

Каждое живое существо повторяет постоянно — 21600 раз за 24 часа — так называемую АДЖАПА ("не высказанную") ГАЯТРИ: со звуком "ХАМ" (АТМА) выходит из тела и со звуком "САХ" снова входит в него.

Это сочетание "ХАМСАХ" повторяется в трех местах: в МУЛАДХАРЕ, в сердечном лотосе (АНАХАТА) и в месте соединения обеих ноздрей (АДЖНА).

Эти три места указывают три узла (ГХАНТХИ), где сливаются оба нервных потока — ПИНГАЛА, или СУРЬЯ-НАДИ ("ХАМ" — ШИВА, или солнечное дыхание) и ИДА, или ЧАНДРА-НАДИ ("САХ" — ШАКТИ, или лунное дыхание).

Тело нормальным образом длиной в 96 пальцев (6 футов). Длина выдыхаемого воздуха равна 12 пальцам (9 дюймов). При пении она равна 16 пальцам (1 фут), при еде — 20 пальцам (15 дюймов), при ходьбе — 24 пальцам (18 дюймов), при сне — 30 пальцев (23,5 дюйма), при половом сношении — 36 пальцев (27 дюймов) и при физическом напряжении еще больше, чем это.

Здесь длина выдоха, очевидно, означает силу, с которой выдох происходит при различной телесной деятельности. Сила указывает на степень внутреннего возбуждения. Каждый из нас знает, что первой непосредственной реакцией на все, что вызывает гнев, возмущение и т. п., является более или менее сильный выдох; точно так же, как и при радости, неожиданности и т. п., производится быстрый вдох. Выдох, далее, производится после каждого телесного напряжения, упражнения и т. д., подобно тому, что происходит во время сна.

Этот сильный выдох, в большей степени, чем связанное телесное и душевное напряжение, означает потерю нервной силы.

При уменьшении длины естественного выдоха увеличивается продолжительность жизни, но если эта норма будет превзойдена, то продолжительность жизни уменьшится.

Нормальное дыхание означает 12 длин пальцев (9 дюймов) при вдохе и столько же при выдохе. Но как только осуществляется телесная или духовная деятельность, пусть хотя бы сон, при котором выдох становится заметно более длинным, чем вдох, тело выходит из равновесия и дышит более или менее сильно, теряет нервную силу и вредит себе в продолжительности жизни.

Пока ПРАНА пребывает в теле, не существует смерти. При соединении тела с воздухом возникает КЕВАЛА-КУМБХАКА, если полная длина воздуха удерживается в теле без того, чтобы выпустить часть этого воздуха.

При КЕВАЛИ можно задерживать дыхание в легких с воздухом и без него.

Каждое живое существо (ДЖИВА) повторяет, не считая и без понимания установленное число этих АДЖАПА-МАНТР.

Поэтому эта КЕВАЛА-КУМБХАКА должна выполняться людьми правильным образом. Когда КЕВАЛИ усвоена в некотором множестве АДЖАПА, то она называется УНМАНИ (возвышение мыслительного начала (МАНАС), см. выше).

Другое чтение: "Так как КЕВАЛИ, которая производится при некотором множестве АДЖАПА двукратна, то она становится УНМАНИ".

Посредством удвоения числа АДЖАПА, т. е. при 30 дыханий (вместо 15) в минуту, должно, что вытекает из перевода, достигаться состояние УНМАНИ.

Если учесть слова ДВИГУНА и САМБХЬЯ, то слово АДЖАПАСАМКХЬЯ надо читать как ТАТПУРУША (составное слово, в котором первая часть определяет вторую). Но, если — что так же правильно — оно относится к КЕВАЛИ, то оно становится БАХУВРИДХИ (другой тип составного слова).

Мы рассматриваем это значение искажения правильной взаимосвязи — было бы слишком легко достигнуть состояния УНМАНИ, которое мудрец Гхеранда постоянно сравнивает с САМАДХИ, но посредством этого механического удвоения числа дыханий достигается ли это? Здесь, очевидно, следует искать более глубокое значение, которое одновременно открывает всю тайну дыхательной техники (ПРАНАЯМЫ).

Вдыхая воздух через обе ноздри, выполни КЕВАЛА-КУМБХАКУ — полную задержку дыхания. В первый день, начиная, задержи воздух вплоть до 64 (единиц). Делай КЕВАЛИ один раз в каждую ЯМУ (3 часа) или 5 раз в день, как я тебе скажу.

Утром, в полдень, вечером, в полночь и в последнюю четверть (ночи). Или делай ее три раза в день в каждую САНДХЬЯ (утром, в полдень, вечером).

Удлиняй ежедневно продолжительность АДЖАПА от 1 до 15, пока не будет достигнуто совершенство (СИДДХИ).

Знаток ЙОГИ обозначает тогда эту ПРАНАЯМУ как КЕВАЛИ.

Дыхательные упражнения, выполненные в определенной последовательности, представляют собой одно упражнение. Конечно, читатель уже сделал предположение, что под ПРАНАЯМОЙ понимается нечто гораздо более важное и необходимое, чем только вдохи и задержки дыхания.

Что такое ПРАНАЯМА?

Это слово состоит из слов ПРАНА и АЙАМА (не ЯМА, как многие думают). ПРАНА есть космическая энергия, из многих форм которой, только одна обуславливает дыхание в теле каждого живого существа.

Слово АЙАМА происходит от глагола А+ЙАМ, который означает "растягивать", "расширять", "тянуть", "удлинять" и т. д. Слово АЙАМА означает "напряжение", "протяжение", "длина (пространственная и временная)". Классический индийский словарь Амарокоша дает значение слова АЙАМА как ДАТРИГХЬЯНА ("длина"), АРОХАХ ("возвышение"), ПРАТНАХО ("объем"), ВАШАЛАТА ("дальность").

Следовательно, ПРАНАЯМА должна означать "удлинение и растягивания процесса дыхания", а вовсе не контроль над дыханием, в обычном смысле!

Длина вдоха должна быть той же самой, что и длина выдоха, чтобы избежать потери энергии (ПРАНЫ).

Это правило указывает на важнейшее дыхательное упражнение — ритмическое (маятникообразное) дыхание, при котором продолжительность вдоха и выдоха остается в точности одинаковой. Этот способ дыхания — он называется ТАЛА-ЙУКТА (1) ("связанный с ритмом") — должен применяться в любом случае жизни: при работе, еде, питье, сне и т. д., он должен войти упражняющемуся в плоть и в кровь — тогда он сможет при каждой потере ПРАНЫ вновь восстанавливать равновесие. Точно также как НАБХА МУДРА имеет преимущество перед всеми другими МУДРАМИ, потому что она может выполняться постоянно, по крайней мере в качестве сосредоточения мыслей — так обстоит дело с ТАЛА-ЙУКТА.

Но растягивание или удлинение процесса дыхания затем уже недостаточно для дальнейшего — сначала тело должно быть закалено против голода, жажды, жары и холода, ядовитых веществ и т. д., и тем самым подготовлено для дальнейших дыхательных упражнений. Поэтому на следующей стадии выполняется СИТАЛИ (2), соответствующее аналогичному упражнению среди МУДР — КАКИ МУДРА.

Следующее очевидное удлинение процесса дыхания дается посредством СУРЬЯБХЕДА (3), потому что требуемая там степень, при которой появляется пот, может быть достигнута только при повторных и систематически выполняемых продолжительных вдохах и выдохах. Эта СУРЬЯБХЕДА является дальнейшим развитием очищения нервов (НАДИ-САДХАНА), хотя последняя должна выполняться в обоих направлениях (вдыхая вправо и влево). Это дыхательное упражнение очищает черепную коробку (КАПАЛА, лобная область), даже когда, вследствие любого дыхания, одна ноздря заложена, то посредством практикования СУРЬЯБХЕДА, обе ноздри освобождаются.

Дальнейшим последствием является удаление некоторых червей в пищеварительном канале — безусловная предпосылка для дыхательных упражнений. Не в последнюю очередь СУРЬЯ-БХЕДА вызывает пробуждение КУНДАЛИНИ, что является целью дыхательных упражнений.

Расширением СУРЬЯБХЕДА является САХИТА (4), которая также называется СУКХА-ПУРВАК (точнее говоря, все дыхательные упражнения называются "САХИТА", т. е. "связанные со вдохом и выдохом": САХА — "вместе", ИТА — "шедший", в противоположность КЕВАЛИ — "только задержка дыхания"). Воздух теперь будет вдыхаться и выдыхаться по всем направлениям. Говоря по другому, он будет вдыхаться постоянно через одну и ту же ноздрю, через которую он только что был выдохнут, но выдыхаться он будет постоянно не через ту ноздрю, через которую он был вдохнут.

Для чего это необходимо? В своем комментарии к "АНАНДАЛАХАРИ" пандит Р. Ананта Шастри говорит: "Солнце и Луна, точно так же, как постоянно в макрокосмосе, движутся постоянно в микрокосмосе через ИДУ и ПИНГАЛУ, днем и ночью. Луна, которая всегда идет через левую НАДИ (ИДА), увлажняет все тело нектаром. Солнце, которое идет через правую НАДИ (ПИНГАЛА), высушивает тело, пропитанное нектаром. Когда йогин, мыслительное начало которого находится под контролем, имеет возможность ограничить Луну и Солнце их собственными местами, и если они так ограничены, то Луна не может изливать свой нектар и Солнце не может его высушить.

Если, далее, место нектара при помощи ВАЙЮ высушивается, то пробуждается КУНДАЛИНИ, вследствие недостатка дыхания, и шипит, подобно змее. Затем, пронизывая три узла, она бежит к САХАСРАРЕ и кусает ЧАНДРУ (Луну) в середине САХАСРАРЫ. Затем начинает струиться нектар и орошает (другую) окрестность ЧАНДРЫ в АДЖНА-ЧАКРЕ. Из последней теперь все тело будет орошено нектаром."

Какой бы фантастической не показалась эта мистическая теория просвещенному читателю сегодняшнего дня, она, однако, основана на фактах, которые раньше или позже может доказать себе каждый занимающийся. Например, что левая и правая сторона тела находятся под влиянием Солнца и Луны. Несомненно, каждый человек, даже без упражнений в ЙОГЕ, немедленно может установить, что его дыхание всегда свободнее через одну ноздрю, чем через другую, причем другая ноздря кажется более или менее "заложенной".

Но это не следует объяснять никакими заболеваниями, насморком или чем-либо подобным, потому что уже через два часа соотношение станет обратным — по-видимому закупоренная ноздря снова свободна, а другая "свободная", напротив, закупорена. Это соотношение регулярно сменяется через два часа, начиная с восхода Солнца, и указывает на состояние тела, зависящего от вечной смены солнечного и лунного дыхания (положительного и отрицательного магнетического потока). Чтобы уравновесить оба эти потока по отношению друг к другу и поддерживать тем самым тело в абсолютном здоровье, или вместо того, чтобы позволить потоку ПРАНЫ идти влево или вправо, войти в средний канал (СУШУМНА, в спинном мозгу), надо постоянно упражняться в этой САХИТА или СУКХА-ПУРВАКА, и медленно, представляя себе, что вдыхаемый поток не идет только через соответсвующую ноздрю, но идет через все тело, а главным образом, вдоль спинного мозга вплоть до копчика (МУЛАДХАРА), откуда (при задержке дыхания) он входит в средний канал и (при выдохе) поднимается вверх.

Остальные темпы следует упорядочить согласно определенному ритму, и именно, в отношении: 1 (вдох), 4 (задержка), 2 (выдох), который всегда следует сохранять. После достаточной практики эти числа, без изменения их соотношения, постепенно увеличиваются. Однако, здесь не сам ритм как таковой играет важнейшую роль, потому что под ритмом понимают равномерное повторение одного и того же напряжения. Следовательно, должно иметь место одного и того же перерыва, одно и то же силовое действие, что однако, не имеет место в данном случае. Если мы сравним времена (темпы), в течение которых легкие наполнены (КУМБХАКА, или задержка дыхания) с временами вдоха и выдоха, то мы получим следующее соотношение:

4 (с воздухом): 3 (вдох и выдох).

Правильная последовательность получается только тогда, если мы еще вставим один темп. Например: 16 (вдох): 64 (задержка): 32 (выдох): 16 (с пустыми лёгкими) и т. д., что, однако, не предписано.

Следовательно, это не является ритмом, это, очевидно, растяжение или удлинение дыхательного процесса, как уже было установлено. Это растяжение предпринимается отныне с двумя целями: удлинение задержки дыхания с воздухом и без него.

С воздухом: вдох — 16 МАТР, задержка — 64, выдох — 32.

Без воздуха: вдох — 16, выдох — 32, задержка — 64 и т. д.

В литературе этот второй вид (задержка дыхания без воздуха) только упоминается без дальнейших подробностей в "РАДЖА-ЙОГЕ" Свами Вивекананды и в "КУНДАЛИНИ-ЙОГЕ" Свами Нарайананды, как и в "ПРАНАЯМЕ" Свами Шивананды Сарасвати. Однако, это разделение процесса дыхания с целью удлинения КУМБХАКИ, является настоящей тайной всей техники дыхания.

Так же и Патанджали в своей "ЙОГА-СУТРЕ" определяет ПРАНАЯМУ как разделение процесса вдоха и выдоха.

Мы обращаем на это внимание читателя, что употребленное здесь слово ВИЧХЕДАХ в первой строке означает "расщепление, разрубливание, просверливание, разделение на части, разделение на части, разъединение, разбирание" и только в седьмом значении "уничтожение, прекращение" (как это обычно переводится, причем в последнем смысле растяжение полностью теряется).

Разделение вдоха и выдоха выступает лишь в качестве указания в этой САХИТА, но в последних трёх видах дыхания оно специально развивается.

Ближайший шаг — пробуждение КУНДАЛИНИ — вводится посредством УДДЖАЙИ (5), при котором как можно более удлинение вдоха (тесно связанное с этим сосредоточение мыслей) играет наибольшую роль. КУНДАЛИНИ пробуждается посредством остроконечного пламени УДДИЯНА-БАНДХА.

Чтобы освоить путь для этого пламени через три узла, вместе с УДДЖАЙИ еще тщательно выполняется трехкратная БХАСТРИКА (6) и именно с концентрацией (во время задержки дыхания) на каждом из этих узлов — в МУЛАДХАРА (собственно, на сильно выдающимся позвонке между крестцовой и копчиковой костями), в области между МАНИПУРА и АНАХАТА (на высоте солнечного сплетения, где у каждого занимающегося ЙОГОЙ имеется заметное утолщение позвоночника) и между ВИШУДДХА и АДЖНА (утолщение шейного позвонка). Вместе с УДДЖАЙИ, кроме того, производится, так называемая, БАНДХА ТРАЙЯ (трехкратное замыкание): при вдохе выполняется МУЛА-БАНДХА, при задержке дыхания еще ДЖАЛАНДХАРА-БАНДХА и после выдоха все три — МУЛА, ДЖАЛАНДХАРА и УДДИЯНА.

В качестве первого признака и успеха ощущается сильный жар, как будто от расплавленного и находящегося в позвоночнике металла. Этот жар охватывает также все тело и поднимается, в особенности посредством повторяющейся БХАСТРИКИ, и позже посредством только одного сосредоточения мыслей, но может как бы исходить из отдельных ЧАКР, которые ощущаются как центры концентрации. Жар — тибетские монахи называют его ТУММО (психическое тепло) — вызывает созерцание цветков лотоса (ЧАКР), которые нормальным образом только после, примерно, одного миллиона лет достигли бы необходимого развития, чтобы дать возможность духовным потокам, осуществляющим мистическое соединение с Богом, произойти без вреда.

В ноябре 1943 года, после того, как дома одного квартала в следствие зажигательных бомб, сброшенных с самолетов во время воздушных налётов, стояли в бушующем пламени примерно 36 часов, в их непосредственной близости полностью расцвели каштаны и кусты сирени (явление, которое в природе потребовало бы несколько недель нормального весеннего солнца!).

Перейдем теперь к следующему дыхательному упражнению нашей последовательности — к БХРАМАРИ (7). Набранный посредством УДДЖАЙИ в лёгкие вдох, переходит теперь в новую стадию. Вместо глубокой концентрации мыслей, которая характеризует этот способ дыхания, вдох постепенно и автоматически переходит в задержку дыхания — она удлиняется так, что пауза (с воздухом в лёгких) наступает сама собой и сохраняется некоторое время. Это уже принадлежит к ЛАЙЯ-ЙОГЕ, как особая практика "прислушивания к звуку АНАХАТА".

С точки зрения дыхания, этот вдох автоматически переходящий в задержку дыхания, составляет первую часть КЕВАЛИ, которая принадлежит к РАДЖА-ЙОГЕ. Вторая часть есть, следовательно, МУРЧХА (8), для которой, наоборот, характерен выдох, переходящий в заключительную паузу без воздуха в лёгких. "Обморок" состоит в этом отношении только в притуплении чувств посредством поднимающегося и теряющегося в КУМБХАКЕ (без воздуха в лёгких) выдохе.

Каждый, кто подвергался наркозу, знает, что под действием анестезирующих средств, его тело дольше вдыхает и выдыхает.

Также и обратно — чтобы ввести себя в состояние анестезии, освободить свое сознание от впечатлений органов чувств, достаточно постоянно удлинять выдох, пока остаточный воздух, который, подобно зверю, вцепится в тело, из-за страха перед этим непривычным "обмороком" так же не будет выдохнут. Тогда астральное тело выходит из физического и наступает "экстаз".

Если вдох, растянутый до КУМБХАКИ (с воздухом в лёгких), является характерным признаком концентрации, то выдох, переходящий в КУМБХАКУ (без воздуха в лёгких), есть признак медитации. Эти два упражнения, ведущие к экстазу (САМАДХИ), образуют вместе высшую ступень духовного упражнения, так называемую САМЬЯМА, характерную для РАДЖА-ЙОГИ и достигаемую посредством последнего и самого высшего вида дыхания — КЕВАЛА-КУМБХАКА (9), или просто КЕВАЛИ.

В нем содержится наибольшая тайна индийской техники дыхания, которая находит в "БХАГАВАД-ГИТЕ" своё наиболее точное описание: "Так приносят жертву также другие, высочайшей целью которых является удлинение дыхания (ПРАНАЯМА), которая, заключая токи ПРАНЫ и АПАНЫ, ПРАНЫ в АПАНЕ и АПАНЫ в ПРАНЕ."

Шри Шанкара комментирует этот стих следующим образом: "Жертвовать ПРАНУ в АПАНЕ означает ПУРАКА-ПРАНАЯМУ (удлинение вдоха), жертвовать АПАНУ в ПРАНЕ означает РЕЧАКА-ПРАНАЯМУ (удлинение выдоха). Поток ПРАНЫ исходит изо рта и носа, поток АПАНЫ идет в противоположном направлении (вниз). Эти оба потока, заключенные друг в друге, имеют целью КУМБХАКУ-ПРАНАЯМУ (удлинение задержки дыхания)."

Вот что говорит Патанджали: "Четвертый вид дыхания (т. е. КЕВАЛИ) есть тот, который область вдоха и выдоха имеет перед глазами." ("ЙОГА-СУТРА", II, 51).

В то время, как большая часть книг слово "АКШЕПИ" шаблонно переводит "переход за", оно происходит от глагола "А-КШИП", чье главное значение есть "отбрасывать, бросать (взгляд)", и означает "имея перед глазами"!

Из этого значения вытекает однозначно техника КЕВАЛИ которую Парамахамса Йогананда описывает так: "Пусть вами осознается вдох и выдох:

а) Когда вы это выполняете, не делайте принужденным ни вдох, ни выдох. Дышите естествен-но, только наблюдайте процесс вдоха и выдоха, повторяя при этом мысленно ХАМ и СА. Когда дыхание прекратится само собой, в лёгких или снаружи, подождите, пока оно снова не польется само собой.

б) Обратите внимание на то, что целью этого упражнения является естественным образом удлинять паузы, когда нет течения дыхания. Когда дыхание само собой входит и не сразу выходит, подождите и насладитесь состоянием бездыханности. Когда дыхание снова выходит, скажите мысленно СА… Когда дыхание вытекает и прекращается, подождите и насладитесь этим состоянием, пока дыхание не захочет снова втекать.

в) Сосредоточьте ваше внимание на паузе, когда прекращается дыхание, не вызывая насильственно это бездыханное состояние.

г) Посредством наблюдения за процессом дыхания, отделите ваше Я от него и узнайте, что тело только частично существует посредством дыхания.

Целью этого упражнения является не только контроль над ритмом пульса, но также и дыхание и сердечная деятельность, чтобы обратить внимание на Бога и наслаждаться экстазом, который возникает посредством единения с Ним."

Непосредственным следствием этого наблюдения за процессом дыхания, которому учил уже Будда, является овладение сердцебиением, которое по желанию убыстряется, замедляется и может быть совсем (временно, конечно)проводится в неподвижном состоянии. Другим и гораздо более важным следствием является овладение деятельностью чувств, отделение сознания от чувственных объектов (ПРАТЬЯХАРА).

Парамахамса Йогананда говорит далее: "Успокоение сердца выключает энергию пяти телефонных чувств: осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения, потому что сердце является вторым распределительным щитом (главным распределительным щитом является продолговатый мозг — медулла). Когда сознание и жизненная энергия отделены от пяти телефонных центров чувств, то восприятие зрения, слуха и т. д., больше не достигает мозга по нервным проводам, но когда прекращается регистрация чувственных ощущений в мозгу, то выключают также представление и обусловленное им образование идей. Тогда сознание и внимательность свободны, чтобы созерцать какой-либо определенный предмет или же созерцать Бога."

Это наилучшее и самое точное описание процесса ПРАТЬЯХАРЫ, которое было опубликовано до сих пор. Эта способность является, поэтому, естественным следствием упражнения КЕВАЛИ.

Простейший метод упражнения в КЕВАЛИ состоит в стремлении при наблюдении за процессом дыхания, стереть границы между вдохом и выдохом — вдох становится таким долгим и продолжительным, что без какой-либо паузы переходит в выдох и обратно. На первый взгляд это кажется выключением пауз, но в действительности эти паузы как раз существуют, потому что дыхание, вследствие этого наблюдения, становится все более медленным.

Так возникает первая стадия КЕВАЛИ — непрерывное дыхание, которое практически равно более долгому, безграничному задерживанию дыхания (с воздухом в лёгких) — лёгкие постоянно наполнены воздухом (на санскрите это называется КУМБХА), и только иногда производится выдох, чтобы снова ввести туда новый воздух. Этот вид дыхания является постоянным спутником концентрации мыслей (ДХАРАНА — и наоборот, когда наступает непрерывное дыхание, то концентрация происходит сама собой).

При дальнейшем упражнении в этой КЕВАЛИ возникает сама собой и при этом совсем внезапно вторая фаза — оно становится незаметным. Если лёгкие до сих пор были наполнены воздухом, то теперь с каждым разом они становятся все более пустыми, пока дыхание не прекратится и не наступит перевес паузы без воздуха в лёгких — тело станет "связанным посредством воздуха". Теперь мы понимаем, что означает связывания тела воздухом и что это связывание ни в наличие воздуха в теле, ни в наличии воздуха вне тела.

Эта вторая часть КЕВАЛИ — незаметное дыхание (задержка дыхания без воздуха в лёгких), которая всегда следует за первой, сопровождает медитацию (ДХЬЯНУ) и соответственно ведет к ней автоматически. Когда при этом воздух полностью выходит, наступает экстаз (САМАДХИ), как высшее исполнение медитации.

Так совершается с точки зрения техники дыхания САМЬЯМА (концентрация + медитация + экстаз) — возвышенное и совершенное оружие РАДЖА-ЙОГИ, венца ЙОГИ.

Этот экстаз (в переводе с греческого это слово это слово происходит от "эксистеми") означает "вывести личность из чувств, называется также УНМАНИ ("возвышенное состояние мышления"). Из сказанного следует, что не увеличение числа АДЖАПА (от 15 до 30 дыханий в минуту), а достижение второй ступени КЕВАЛИ, т. е. удвоение последней. Это и приводит к УНМАНИ.