Гхеранда сказал:

Существует три вида медитации (ДХЬЯНА): грубоматериальная, светящаяся и тонкоматериальная. Грубоматериальная медитация относится к физической форме, светящаяся к свету, и тонкоматериальная к БРАХМАНУ, как к точке, и к Великой богине КУНДАЛИНИ. Отдельные виды медитации точно объясняются ниже. Только О третьем роде, СУКШМА-ДХЬЯНА, остается сказать несколько слов.

Эта тонкоматериальная медитация также разделена надвое. Первую ступень образует созерцание светящейся точки, например, светового пятнышка, образованного солнечным лучом, прошедшим сквозь собирающую линзу, языки пламени и др. Если Великая богиня КУНДАЛИНИ пробуждена посредством предыдущей практики, то она будет видна в АДЖНА-ЧАКРЕ в форме колеблющегося пламени. Этот огненный язык станет предметом созерцания тонкоматериальной медитации.

Вторая и более высокая ступень медитации является смотрением в КХА как БРАХМАНА или ОМ, в солнечном пятнышке первой ступени. Она является НИРГУНА ДХЬЯНОЙ (абстрактной медитацией), созерцание вещи в себе, субстрата каждого объекта.

Посмотри внутри своего сердца на огромный океан из нектара, среди этого океана посмотри на остров из драгоценностей, песок этой страны состоит из великолепных драгоценных камней.

По всем четырем сторонам стоят деревья кадамба в полном цвету. Из цветов лотоса, по всем сторонам окруженное прекрасным ароматом, растет дерево КАЛЬПУ, с его четырьмя ветвями ВЕД, всегда полных цветами и плодами.

Среди этого сада йогин, словно опьяненный, смотрит на дерево КАЛЬПУ. Пчелы жужжат и кукушки кукуют вокруг. Он думает там о павильоне из рубинов и других драгоценных камней.

В этом павильоне думает йогин о прекрасном троне и сидящем на нем (особенно почитаемым им) божестве (Ишта-девате), как предписал ему Учитель.

Он думает об образе этого божества и его украшениях, о (символических) животных, которые его несут (на которых он едет). Он должен постоянно думать об этом божественном образе — это называется СТХУЛА-ДХЬЯНА.

Это типично восточное богатство восточных деталей, если отвлечься от его глубокой символики, имеет неоценимое преимущество по отношению к другим объектам медитации — о нем гораздо легче думать, чем о простой форме, лишенной полноты и великолепия, как это обычно бывает в западной мистике. Очень трудно удержать в начале практики мыслительное начало на предмете, не говоря уж об идее, представить ее долгое время в уме.

Согласно данным опыта, упражняющийся может направить свои мысли только на 1–2 секунды на какой-либо объект — в ближайшее время объект уже исчезает от его умственного зрения и когда упражняющемуся удается сконцентрировать свою мысль на предмете в течение 12 секунд, то он уже согласно "КУРМА-ПУРАНА", достиг шестой ступени йоги (ДХАРАНА). Если вспомним, что концентрация должна продолжаться "пять ГХАТИКА (2 часа)" — это без всякого сомнения покажет трудность такого упражнения.

Поэтому индийские учителя придумали более легкие формы медитации, при которых сознание не направлено столь долго в одну точку, но переходит от одной детали к другой. Наилучшим подспорьем для этого является ТРАТАКА — рассматривают какую-либо картину, лучше всего изображение божества.

Индийский пантеон имеет неисчерпаемую полноту глубокосодержательных символов, и хотя индийская религия признает единственного высшего Бога ("одного без другого") и поэтому, как мы видели, весьма несправедливо считается языческой. Она обладает тысячами и тысячами божественных форм, которые все служат для этой цели, т. е. для того, чтобы удерживать на них сознание и тем самым иметь возможность овладеть им.

Предположим, что мы сидим перед такой картиной, например, перед Шри Кришной. Не мигая, мы смотрим сначала на его лицо, затем (не прерывая мысли и не допуская посторонних мыслей) на его руки, которые держат флейту, затем на его одежду, на его фигуру, на его ступни, принявшие танцевальную позу, затем, снова не прерывая мыслей, на его лицо и на его детали и т. д. во время всей медитации.

Это самая легкая форма медитации. Вторая ступень, которая непосредственно следует за только что описанной, состоит также в созерцании описанного выше образа, но с закрытыми глазами, мысленно, как если бы этот образ находился в середине сердца.

Существуют также другие, более сложные формы, но все они имеют нечто общее — чем сложнее объект созерцания, тем легче сосредоточить на нем ход мыслей, не позволяя им отвернуться в сторону.

Другой метод.

В оболочке большого тысячелепесткового цветка лотоса (САХАСРАРА ПАДМА) ты должен созерцать заключенной в нем (меньших размеров) двенадцатилепестковый лотос.

Его свет белый, он окружен большим, сияющим светом и его двенадцать БИДЖА (семена, зародыши семян) по порядку следующие: ХА, СА, КША, МА, ЛА, ВА, РА, ЙУМ, ХА, СА, КХА, ПХРЕМ.

Внутри оболочки его плода находятся три линии, которые образуют треугольник А-КХА-ТХА, который связан с тремя углами ХА-ЛА-КША и в котором пребывает ОМ-БИДЖА.

Созерцай там прекрасный трон с НАДА и БИНДУ, поверх которого на скамеечке для ног сидит ХАМ-СА.

На этом троне созерцай своего ГУРУ-ДЕВА, с двумя руками, трехглазого, в белой одежде и умащенного душистой пастой из белого сандала.

Увенчаного гирляндой из белых цветов и около него красную ШАКТИ. Посредством созерцания своего ГУРУ-ДЕВА таким образом будет достигнута СТХУЛА-ДХЬЯНА.

Это вторая форма грубоматериальной медитации (СТХУЛА-ДХЬЯНА) — медитация о собственном Учителе. Детали этого подлинного индийского представления, так же как и вышеуказанной медитации, являются слишком сложными, чтобы их можно было кратко объяснить. Читатель найдет их подробное описание в книге Артура Авалона "Змеиная сила", в которой содержится санскритский текст и комментарий к "ПАДУКА-ПАНЧАКА" ("Пятиричная скамейка для ног Учителя") и которая содержит 20 страниц мелкого шрифта. Мы полагаем, что каждая из страниц требует хотя бы одну страницу комментариев, впрочем, читатель может утешиться тем, что эти подробности — например, значение 12 БИДЖА (составленные надлежащим образом, они дают соответствующую МАНТРУ, которая сообщается ученику только его собственным Учителем) или треугольник А-КХА-ТХА и др., не обязательно требующиеся для каждой медитации.

Вот что говорит Абхайянанда Сарасвати о нахождении двенадцатилепесткового лотоса в своей книге "Йогин Чаматхар": "ЙАХ ТАЛУ СТХАН КЕ УПАР МАСТИШЕК МЕН ХАИ", т. е. "он находится над нёбом в мозгу".

Точнее выражается Свами Шивананда: "Шишковидная железа, которую оккультисты рассматривают как телепатический орган, и считают местонахождением души, находится в САХАСРАРЕ", ("ХАТХА-ЙОГА").

Парамахамса Йогананда говорит: "Продолговатый мозг является главным входом для снабжения всего тела жизненной силой (ПРАНА) и непосредственно связан с силой воли человека, которая концентрируется в седьмом (ЧХРИСТИ) центре сознания (КУТАСТХА) в третьем глазе (между бровями). (Третий глаз точнее расположен в середине междубровья, в центре головы). Космическая энергия затем накапливается в мозге, который является вместилищем бесконечных внутренних сил, в поэтическом выражении ВЕД — "тысячелепестковом цветке лотоса света". ("Автобиография").

В связи с этим было бы напрасно спорить о местонахождении всех остальных ЧАКР, так как они находятся не в физическом, а в тонкоматериальном теле, а в физическом теле они только укоренены. Поэтому следует ближе описать связи между тонкоматериальными центрами ("цветками лотоса") и их соответствиями ("корнями" и "стеблями") в физическом теле.

Нижеследующее сопостовление — без притязания на окончательность — может разъяснить эту взаимосвязь, причем следует учитывать, что каждый цветок лотоса развивается и живет в трех сферах. Его чашечка находится в воздухе, его листья и стебель в воде, и корень в земле. Точно так же и каждый центр распространяется на три тела — его "чашечка" (ЧАКРА) находится в тонкоматериальном теле, его "стебель" (переплетение нервов) в эфирном теле и его "корень" (железы внутренней секреции) в физическом теле.

"ЧАШЕЧКА" / "СТЕБЕЛЬ" / "КОРЕНЬ"

САХАСРАРА / Внешняя кора головного мозга / Шишковидная железа (гландала пинзалес)

АДЖНА / Плексус каверноуэс / Гипофиз (гипофиз церебри)

ВИШУДДХА / Плексус ларигеус / Щитовидная железа и околощитовидные железы (гландула тирсоидэз, глила паратирсоидэз)

АНАХАТА / Плексус кардиакус / Тимус

МАНИПУРА / Плексус солярис / Поджелудочная железа (пакраэс) и надпочечники (гландула супрарэпалес)

СВАДХИСТХАНА / Плексус скранис / Яичники (тэстикули оварна)

МУЛАДХАРА / Плексус кокцигэус / Копчиковая железа (гландула кохциза)

Являются ли отдельные ЧАКРЫ действительно соответствующими, указанным нами, укоренениям, — например, соответствуют ли надпочечники МАНИПУРЕ, половые железы СВАДХИСТХАНЕ и копчиковая железа МУЛАДХАРЕ, или их надо сместить все на одну ступень, — об этом можно спорить и при этом слишком поспешно смешивать половую энергию с КУНДАЛИНИ, чьи местопребывания будут признаны одним и тем же. Против этого последнего предположения, впрочем, говорит тот факт, что индийцы всегда без исключения связывают предстательную железу (простата), которая, несомненно, принадлежит к половым железам (конечно, только к мужским) со СВАДХИСТХАНОЙ.

Как бы то ни было, нас интересует в этом сопоставлении тот факт, что эти тонкоматериальные центры (которые все находятся в канале СУШУМНА или с ним связаны) являются протяженными областями действия. С какого конца их не возбуждать — с "чашечки" или с "корня", т. е. посредством дыхательных упражнений или сосредоточением мыслей, результат в принципе будет тем же самым. Точно так же, как солнечное тепло проникает от чашечки к корню цветка и оживляет его, или же вода достигает чашечки, исходя из корня, так обстоит дело и с этим мистическим цветком лотоса — медитация направлена на "чашечку" (т. е. она воздействует на одну из ЧАКР) и затем переносит свое действие на корень, и обратное воздействие ПРАНЫ на железу и на соответствующее нервное сплетение, достигает соответствующей ЧАКРЫ.

Если САХАСРАРА-ПАДМА ("тысячелепестковый цветок лотоса") имеет свой физический корень в шишковидной железе, то тем самым этот двенадцатилепестковый лотос находится под шишковидной железой и находится в последней. На этом основании, вероятно, Свами Шивананда называет этот лотос ЛАЛАТА ("язычок"), хотя это название теоретически относится к второстепенной ЧАКРЕ в язычке (УВУЛА).

Эта ЛАЛАТА находится в связи с АДЖНА-ЧАКРОЙ, — однако, слово АДЖНА означает приказание и указывает на наставления, которые ученик может получать непосредственно от Учителя, если он концентрируется на АДЖНА-ЧАКРЕ.

Отсюда вытекает точное различие положений отдельных ЧАКР. Их существует по крайней мере четыре между АДЖНА и САХАСРАРА, но практически они вряд ли имеют значение, так как ПРАНА во всяком случае находит правильный путь к нужному центру, как только сознание правильным образом концентрируется на этом.

Гхеранда сказал:

Грубоматериальная медитация тебе объяснена, слушай теперь о световой медитации, посредством которой достигается успех (СИДДХИ) как в ЙОГЕ, так и в познании себя (АТМАН).

ПРАТЬЯКША ("прямо перед глазами") — видение лицом к лицу как результат медитации.

В МУЛАДХАРЕ находится КУНДАЛИНИ в образе змеи. Там пребывает ДЖИВАТМА (индивидуальное сознание) в форме копьевидного пламени.

Медитируй об этом пламени как о БРАХМАНЕ — это является еще большая световая медитация (ДЖИОР-ДХЬЯНА).

Другой метод.

В середине между бровями поверх мыслительного начала (МАНАС) есть свет ОМ. Медитируй об этом свете как об окруженном огнями — это надежная форма световой медитации.

Мы до сих пор исследовали грубоматериальную медитацию и установили, что она, теорети-чески, может производиться в каждой ЧАКРЕ. Только два центра — сердечный лотос и лотос в середине головы — обычно предпочтительны для этого.

То, что именно они для этого предпочитаются, легко понять, так как эти центры, согласно учению ЙОГИ, должны быть местопребыванием сознания (МАНАС) — головной центр в бодрствующем состоянии, сердечный центр во сне. Поэтому концентрация мысли в этих центрах легко ставит под контроль мыслительное начало. И, однако, этот грубоматериальный вид не представляет собой медитацию в настоящем смысле этого слова.

Прежде всего — что такое медитация? (ДХЬЯНА означает "размышление", "углубление" и переводится западным словом "медитация").

Оно происходит от греческого слова "медомай" — "о чем-либо размышлять". Мы думаем во время нашей мысли о том или об этом — и, однако, это не является медитацией. Мы убеждаемся на опыте, что нам трудно размышлять о чем-либо намеренно — наши мысли уже через несколько мгновений рассеиваются и нам приходится совершать усилие, чтобы вернуть их обратно. Но ни разу не удается нам это и все, что мы можем сделать — это просто сидеть и ждать, пока нам что-нибудь выпадет.

Напротив, случайная мысль, которая по какой-либо причине могла привязаться к нам, развивает целую цепь идей и представлений, и мы иногда теряемся в этих переходах мыслей, погружаясь в мыслительный поток целиком, пока нас не освободят от этой спонтанной медитации. Поэтому профессор Г. У. Фоулер, знаменитый лексиограф из Оксфорда, определяет слово "медитация" как "планировать", "внутренне рисовать". Это "рисование" образует грубоматериальную медитацию. Однако, это, к сожалению, является перескакиванием сознания с одной точки пространства на другую. Уже на ближайшей ступени, — световой медитации, — это полностью исчезает, потому что при этом состоянии не существует отдельности и, следовательно, невозможно движение сознания. Это движение сознания является, однако, всей тайной медитации и должно теперь, так как оно более не направлено наружу, быть направлено внутрь.

Здесь снова нам на помощь приходит Патанджали. В своей "Йога-сутре" он говорит: "Прикрепление мышления (ЧИТТА) к одному месту (в теле или вне его) есть концентрация (ДХАРАНА). Расширение этого мышления направленного на одно место, есть медитация (ДХЬЯНА). Теперь, если посредством этой медитации освещается только вещь в себе, так сказать, при потере собственой формы, то это является экстазом (САМАДХИ). Эти три, направленные на одну и ту же вещь, являются погружением (САМЬЯМА). Овладение ими (открывает йогину) мир познания." ("ЙОГА-СУТРА", III, 1–5).

Истинная медитация поэтому должна быть погружением (САМЬЯМА), — сознание все более и более погружается во внутренность объекта, — это есть, прежде всего, расширение мышления направленного на объект, но характерным при этом является является стремление схватить предмет в его сущности, без внешней формы. Это является экстатическим элементом (САМАД-ХИ) медитации, которая дает йогину познание всех вещей в мире.

При грубоматериальной медитации делалась попытка противопоставить неустойчивости мыслительного начала посредством постоянной перемены точки созерцания. При световой медитации, мышление прикрепляется к одной детали. Это есть стадия концентрации и важнейшим ее признаком является задержка дыхания — вдох удлиняется медленно настолько упорно, что упражняющийся подвергается опасности задохнуться, как ему кажется.

Не бойтесь! Это только более длительная пауза, за которой, хотя она упражняющемуся кажется бесконечной, следует более короткий выдох, чтобы потом привести к более короткому вдоху.

Это известный нам вид дыхания КЕВАЛИ.

Упражняющийся (САДХАКА) видит в этом способе дыхания единственную возможность не прерывать концентрацию на объект созерцания (представление пламени) — нельзя лучше, чем чувство давления выразить это состояние прикрепления мысли. Это психическое давление приводит к возникновению в центре медитации действительно физическое, почти болезненное, давление, которое ощущается до тех пор, пока продолжается этот вид дыхания и вместе с ним так-же концентрация. Поэтому должна применяться техника дыхания, иначе концентрация мысли была бы безнадежным делом.

"ЙОГАВАСИШТХА" подчеркивает это недвусмысленно: "Кто занимается ЙОГОЙ без дыхательных упражнений — тот слабоумен, подобно хромому коню не может двигаться по пути ЙОГИ (СИДДХА)".

Так же утверждает и Патанджали, что успех в концентрации (ДХАРАНА) возможен только после овладения наивысшей ступенью ПРАНАЯМЫ — КЕВАЛА-КУМБХАКА: "Тем самым, т. е. посредством овладения КЕВАЛИ, исчезает стена скрывающая свет (познания). И мысли-тельное начало (МАНАС) способно к упражнениям в концентрации (ДХАРАНА)." ("ЙОГА-СУТРА", II, 52–53).

Эта стена, которая скрывает тонкоматериальное, которое всегда светит или наполняет светом, постоянно сжигается огнем КУНДАЛИНИ. Это йогин ощущает совершенно отчетливо как возникающее тепло в позвоночнике или во всем теле. Это дальнейший признак данной ступени. Но он также может сопровождать дальнейшую ступень — заметный и ощутимый жар в крестце позвоночника, в МУЛАДХАРЕ. Он является знаком пробуждения КУНДАЛИНИ.

Гхеранда сказал:

Теперь, о Чанда, ты слушай о тонкоматериальной медитации. Посредством большого счастья у каждого пробуждается КУНДАЛИНИ. Так шествует она вместе с Я (АТМАН) из тела на высоте глаз и странствует по царскому пути, но не может, вследствие своей подвижности, быть видима.

Отверстие на высоте глаз находится над нёбом. После того, как КУНДАЛИНИ, вследствие световой медитации, открыла АДЖНА-ЧАКРУ, то она идет по "царскому пути" к тысячелепестковому лотосу САХАСРАРА (шишковидная железа), выходя из физического тела.

Этот путь, от АДЖНА к САХАСРАРЕ, называется царским (РАДЖА), потому что он ведет к царскому разделу (РАДЖА-ЙОГЕ) всей ЙОГИ (МАХА-ЙОГИ).

Йогин достигает успеха в медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА) посредством САМБХАВИ МУДРА. Это есть таинственная тонкоиатериальная медитация (СУКШМА-ДХЬЯНА), которую трудно достичь даже богам.

Как же прийти к этой тонкоматериальной медитации?

Она развивается, — впрочем как каждая другая ступень ЙОГИ, — из овладения предшествующей ступенью. При грубоматериальной медитации, т. е. при ТРАТАКА-медитации, правилом было движение сознания от одной точки предмета к другой. При более высоких ступенях медитации, правилом является движение "внутрь" (во внутреннюю сущность объектов). Прежде всего, пытаются представить, что свет световой медитации становится все более ярким. Для этого йогину помогает непрерывное дыхание (КУМБХАКА с воздухом), посредством чего лишь одна деталь (свет) удерживается без утаивания перед духовным взором.

Третий шаг — стараются внутренне увидеть не свет вообще (как ауру или нимб), но золотисто-пылающий солнечный диск или язык пламени. Это есть первая половина тонкоматериальной медитации, или созерцание божественной КУНДАЛИНИ, которая показывается йогину в виде сияющего колыхающегося пламени. Она показывается как действительное пламя, которое колышется и сияет, как если бы оно было зажжено перед глазами, и при этом несколько раз, так что не может быть никакого сомнения относительно его появления.

Это видение пламени есть КХЕЧАРИ МУДРА, или шествие КУНДАЛИНИ "по царскому пути", по "высокой тропе", которая имеет длину всего несколько миллиметров — от АДЖНА к САХАСРАРЕ (от гипофиза к шишковидной железе). Йогин достигает этого путем упражнения в САМБХАВИ МУДРА.

Когда КУНДАЛИНИ показывается йогину как горящее пламя, то она тем самым приводит к последней ступени медитации — созерцанию БРАХМАНА как КХА (БРАХМАН, как Абсолютно-Не-Проявленное, — "НЕТИ, НЕТИ", — символическое представление как БИНДУ или нуль).

Это есть мистическое значение понятия КХЕЧАРАТВА (пребывание индивидуального сознания ДЖИВАТМА в лоне Бога ПАРАМАТМА).

Световая медитация в сто раз выше, чем грубоматериальная, и великая тонкоматериальная медитация еще в сто тысяч раз выше, чем световая медитация.

Тем самым тебе, о Чанда, описан крайне трудный путь медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА). С помощью него достигается непосредственное познание (ПРАТЬЯКША) Я (АТМАН — поэтому такая медитация очень ценится.

Истинная медитация должна включать в себя все виды ЙОГИ — МАНТРА-ЙОГУ, ХАТХА-ЙОГУ, ЛАЙЯ-ЙОГУ, РАДЖА-ЙОГУ. Все они являются ступенями одного и того же упражнения.

Каждая МУДРА, кроме положения тела и дыхательного упражнения, содержит, главным образом, и концентрацию мысли. Все упражнения в медитации являются дополняющими друг друга частями одной общей медитации.

В ЙОГЕ существуют две большие возможности. Первая — ДХЬЯНА-ЙОГА, которая достигает своей конечной цели — состояния САМАДХИ посредством интеллектуальных методов (КРИЙЯ-ЙОГА), с помощью некоторых МАНТР, АСАН и упражнений в ПРАНАЯМЕ, но главным образом, отречение от мира, но без поднятия КУНДАЛИНИ (см. "Змеиная сила", Артура Авалона). К этому пути причисляют КАРМА-ЙОГУ (путь труда без привязанности к результатам этого труда), БХАКТИ-ЙОГУ (путь преданности Богу) и ДЖНЯНА-ЙОГУ (путь медитации по преимуществу). Другой из этих двух возможностей является КУНДАЛИНИ-ЙОГА, которая в качестве главного средства имеет пробуждение КУНДАЛИНИ и включает в себя другие четыре вида ЙОГИ — МАНТРА- (аналогично БХАКТИ), ХАТХА-, ЛАЙЯ- (растворение МАНАСА и ПРАНЫ) и РАДЖА-ЙОГУ, как венец этого пути. Тогда как ДХЬЯНА-ЙОГА дает освобождение (МОКША) посредством непривязанности, КУНДАЛИНИ-ЙОГА дает кроме того, еще и силы (СИДДХИ) и блаженство (БХОГА) действительного соединения всего человека с Богом. Эта точка зрения является ортодоксально индийской.

Поскольку каждая ЙОГА приводит к САМАДХИ, то в каждой ЙОГЕ — "ДХЬЯНА" или "КУНДАЛИНИ" — всегда имеет место пробуждение КУНДАЛИНИ. Сторонники ДХЬЯНА-ЙОГИ высказывают следующую теорию. Хотя на каждом пути ЙОГИ пробуждается КУНДАЛИНИ, но пути, которые себе прокладывает эта ШАКТИ, различны. Этих путей существует четыре:

а) от МУЛАДХАРЫ до САХАСРАРЫ через канал СУШУМНА и тем самым через все остальные ЧАКРЫ. Этот путь является самым длинным, но (теоретически) самым могучим среди других, так как при нем начинают раскрываться все центры и представляют йогину все силы (СИДДХИ). Это ХАТХА-ЙОГА.

б) от сердца (АНАХАТА) до САХАСРАРЫ. При нем КУНДАЛИНИ поднимается через САРАСВАТИ-НАДИ (этот путь идет от ИДА и именно от половых органов по левой стороне тела и вплоть до левого глаза и АДЖНА) вплоть до сердечного лотоса (АНАХАТА) и там проникает в СУШУМНА, по которому она далее поднимается вплоть до головы. Это самый легкий путь, но и самый долгий по отношению ко времени. Это БХАКТИ-ЙОГА.

в) От АДЖНА-ЧАКРЫ до САХАСРАРА. Снова поднимается КУНДАЛИНИ от самого нижнего центра по САРАСВАТИ-НАДИ вплоть до АДЖНА, где она проникает в канал СУШУМНА и поднимается к САХАСРАРЕ. Это РАДЖА-ЙОГА.

г) КУНДАЛИНИ поднимается через МЕДХА-НАДИ (ВАДЖРИНИ) перед позвоночником от самого нижнего вплоть до самого верхнего центра и затем непосредственно в САХАСРАРА-ПАДМА (лотос). Самый короткий (по времени) и самый трудный из всех путей (ДЖНЯНА-ЙОГА).

Подробнее об этом см. в книге Свами Нарайянанды "КУНДАЛИНИ-ЙОГА". Согласно этой теории, состояние САМАДХИ и вместе с ним также силы (СИДДХИ) достигаются лишь постольку, поскольку КУНДАЛИНИ именно проникает в канал СУШУМНА. При этом медитации происходит: а) в МУЛАДХАРЕ; б) в сердце; в) в АДЖНА-ЧАКРЕ и г) непосредственно в САХАСРАРЕ, до сих пор идет теория.

Мы хотим эти взгляды примирить между собой постольку, поскольку мы далее установим, что каждый из этих путей является непосредственно КУНДАЛИНИ-ЙОГОЙ. Отсюда следует, что четыре ступени — МАНТРА, ХАТХА, ЛАЙЯ и РАДЖА, так называемой КУНДАЛИНИ-ЙОГИ, действительно должны иметься в каждой ЙОГЕ, более или менее выделяясь. Поэтому также говорит "ЙОГАБИДЖА": "МАНТРА-, ХАТХА-, ЛАЙЯ- и РАДЖА-ЙОГА являются следующими друг за другом ступенями своего развития. Они лишь обозначают части одной великой ЙОГИ (МАХАЙОГИ)."

Это показывает также практика. Что же касается других видов ЙОГИ, как КАРМА, БХАКТИ, ДЖНЯНА, то они являются направлениями, соответствующих характеру упражняющегося — активный человек, главным качеством которого является воля, выберет КАРМА-ЙОГУ в виде психической основы; человек с преобладающей эмоциональностью у которого чувство стоит на первом месте (особенно у женщин), всегда будет раскрывать стихию любви — выберет БХАКТИ-ЙОГУ; наконец, интеллектуальный человек будет предпочитать мышление и для него больше всего подходит ДЖНЯНА-ЙОГА. Они все являются одним и тем же методом КУНДАЛИНИ-ЙОГИ, хотя и с соответствующими оттенками.

Согласно силе и темпераменту чувствительным людям в первую очередь надо обратить внимание на этот сердечный центр, и, следовательно, надо начинать с сердца как с местопребывания чувств. Интеллектуалам, соответственно, надо начинать от головы (местопребывания мыслительного и волевого начала). Прежде всего, эта медитация грубоматериальная (1). Религиозные люди при этом выбирают себе идеальные образы в качестве объекта созерцания — этими объектами, конечно не должны быть портреты кинозвезд. Объект медитации должен иметь высокодуховную святую природу и должен поднимать упражняющегося к идеалу на мистическом уровне.

Индийцы, в противоположность людям Запада…

…

(несколько страниц в оригинале отсутствуют).

…

Картины принадлежат сфере, где отсутствует время. Вместе с этой второй ступенью достигается тонкоматериальная (2) медитация — созерцание части (точки).

Вместе с "придуманными" картинами второй ступени, со временем мы переходим к более высокой ступени.

Это картины с собственным движением, которые независимы от нашей воли и нашего внимания. Первоначально они тоже лишены подробностей, но они более отчетливы, лучисты, их типичным признаком является вспыхивание и тление после потухания (остаточное свечение), как свечение лампочки после выключения тока. Если же продолжать упражняться регулярно, то станут все чаще появляться совсем ярко светящиеся видения, которые по силе своего света не будут уступать даже дневному свету.

Эти световые видения являются светлыми лицами в самом истинном смысле слова и являются познанием (ПРАТЬЯКША), как результат медитации. Они указывают на четвертую ступень медитации — созерцание "вещи в себе", первоначально еще вне времени. Светлое лицо, правда, является "подлинным" и соответствует объекту, но может также принадлежать прошлому или будущему. Только когда также эта медитация освоена в совершенстве, то ясновидение также становится подчиненным времени.

При созерцании материальных картин (первая ступень медитации) повторяются также МАНТРЫ (оккультные или магически действующие слоги). Каждый религиозный индийский символ созерцания имеет соответствующую МАНТРУ или молитвенную формулу — при постоянном повторении ее (хотя бы мысленно) несколько (тысяч) раз ежедневно в связи с этой медитацией, упражняющийся может достигнуть видения (ДАРШАНА) божества, которое в точности соответствует МАНТРЕ. Так, медитация на изображение Шри Кришны, — чтобы показать пример, — с флейтой, вместе с посвященной ему МАНТРОЙ ("КЛИНГ КРИШНАЙЯ ГОВИНДАЙЯ ГОПИ-ДЖАНА ВАЛЛАБХАЙЯ СВАХА") даже удается слышать его игру на свирели!

Если уже пережито начало видений (ДАРШАНА на первой ступени), то при световой медита-ции объект становится видимым как окруженный световой аурой — или в сердце, или в третьем глазе. Эдесь уже видимо не то, что представлено на картине, но скорее "предчувствуется" после того, как упражняющийся пережил первое видение, хотя и очень скромное, он желает также видеть объект созерцания как светлое лицо.

Здесь приходят на помощь два важных фактора — воля и задержка дыхания. Посредством желания видеть (предчувствовать) желаемую картину и при этом сохранить этот желаемый об-раз, автоматически приходит задержка дыхания.

Так возникает первая ступень погружения — концентрация (ДХАРАНА). При этом объект является во все более ярком свете. При этом должно быть правильным положение кистей. Оно (называемое также МУДРА) облегчает достижение желаемой ступени медитации, как бы это не звучало маловероятно! Положение кистей и пальцев является наукой само по себе.

Мы ограничимся здесь только тремя положениями:

а) когда кисти держат на коленях, то остаются на ступени концентрации (ДХАРАНА), так как дыхание при этом остается все время непрерывным.

б) если же напротив кисти (крест-накрест или прямо) находятся на подошвах (в позе лотоса или в алмазной позе), то немедленно (через несколько секунд) наступает незаметное дыхание и вместе с ним стадия медитации (ДХЬЯНА).

в) если положить кисти с переплетенными пальцами на лоно, то наступает среднее состояние между только что названными ступенями, причем продолжительность отдельных ступеней сознания в значительной степени зависит от воли к концентрации.

Почему это так важно? Хотя ступени медитации наступают автоматически, после того, как сознание и дыхание приобретают определенный размах, обе ступени — ДХАРАНА (концентрация) и ДХЬЯНА (медитация) — должны определить задачи. Первая из этих ступеней сознания возбуждает центр воли и мышления (гипофиз), тогда как вторая, после того как этот центр возбужден, должна перенести это возбуждение на шишковидную железу. Как только последняя ох-вачена вибрациями, то она раскрывается, хотя бы частично или на мгновение, и ясновидческий эффект достигнут.

Этот процесс прекраснейшим образом описан в "Тайной доктрине":

"Мы начинаем с овладениятем органом, который находится у основания мозга близ глотки и который западные анатомы называют придатком мозга. Среди объективных органов, находящихся в черепе, которые соответствуют субъективным таттвическим принципам, он соответствует "третьему глазу", как МАНАС относится к БУДДХИ (седьмой ТАТТВА-элемент — космическое сознание). Возбуждение и пробуждение "третьего глаза" происходит через богатый сосудами орган, через это незначительное маленькое тело, о котором физиология пока ничего не знает. Один из них является стимулом воли, а другой — стимулом ясновидческого восприятия.

Когда человек находится в нормальном состоянии, то адепт может видеть, как пульсирует золотистая аура в обоих центрах подобно биению сердца, которое ни разу не прекращается в течение жизни. Это движение при аномальном состоянии возбуждения будет развивать ясновидческие способности, усилит их и аура начинает сильную вибрирующую или колеблющую деятельность. Дуга пульсации при увеличении придатка мозга все увеличивается по высоте, пока, наконец, ток, точно так же как электрический ток, встречающий сопротивление, не попадет шишковидную железу и дремлющий орган пробуждается и, под действием чистого аказического огня, не охватится жаром.

Это психофизическая иллюстрация двух органов на физической области, которые являются совершенно конкретными символами метафизических понятий, носящих названия МАНАС и БУДДХИ.

БУДДХИ нуждается, чтобы сознательно действовать на этой плоскости, в более дифференцированном огне МАНАСА, но как только шестое чувство пробуждает седьмое, то вспыхивает свет, который излучается из этого седьмого чувства, открывая путь в бесконечность. В течение краткого промежутка времени человек становится всезнающим, прошлое и будущее, пространство и время исчезают для него и становятся для него настоящим.

Если он является адептом, то он накапливает познание, которое он так приобрел в своем опыте. Все грехи исчезают кроме преступления, состоящего в занятии черной магией, он не может стереть воспоминание об этом. Если только он является ЧЕЛА (учеником), то только части целой истины запечатлеваются в его памяти и ему придется повторять этот процесс в течение ряда лет, не оставляя при этом никакого следа на ментальной и физической чистоте, прежде чем он станет полностью священным адептом.

Может показаться странным, что секрет ГУПТА-ВИДЬЯ, оккультного познания, должен зависеть от такого появления ясновидения, и, что в человеке эта способность к ясновидению находится в двух столь малых по размеру органов в его черепной коробке, но это именно так…"

Вернемся к нашему положению кистей. Если вы хотите, после того, как вы положили кисти на лоно, еще повысить силу концентрации, то положите кисти на колени — тем самым непременно появится непрерывное дыхание и с ним концентрация. Каждая концентрация мыслей, если говорить точно, является концентрацией воли, имея гипофиз своим центром. Поэтому каждая концентрация рассыпается в песок, если одновременно с ней гипофиз не приведен в действие.

Для этого служит как раз непрерывное дыхание и, когда одно напряжение не является достаточным — это особое положение кистей.

Этот простой прием особо следует приветствовать, когда медитируют ранним утром и еще не полностью проснулись.

Стойка на голове непосредственно перед упражнением также влияет и притом непосредствен-но на область КХА (выше нёба), которая посредством высокого кровяного давления будет "встряхнута ото сна". Иногда без этого упражнения проходит долгое время, пока гипофиз, и так-же с ним истинная концентрация, не включится в работу. Иногда даже остатки сонного состояния принимаются за медитацию.

Мы можем сделать сказанное наглядным, если мы как процесс созерцания, так и само созерцание, представим графически посредством двух наклонных прямых (при деятельности) и вертикальных прямых (в состоянии покоя). Штриховая линия представляет сознание (имя, дух), а жирная линия мысли (форма, материя).

(В оригинале график отсутствует).

1. Первая ступень называется по-индийски КШИПТА ("предоставленная идти своим путем") и является нормальным состоянием или спокойным (вертикальная пунктирная прямая). Созерцание мыслей и впечатления внешнего мира проходят перед духовным взором и, соответственно, перед физическим взглядом.

2. Сознание заинтересовано какой-то мыслью или деятельностью рассматриваемого предмета. Это состояние самопроизвольного размышления или наша ТРАТАКА — упражнение. Мысли-тельные процессы при этом изгнаны тем, что сознание преследует их. Индийцы называют это идеальным термином МУДХА ("заблуждающийся, глупый"), потому что все наши интересы, в конечном счете, являются заблуждениями!

3. Сознание пытается силой воли овладеть мыслями, в то время как оно поднимается выше их. Это концентрация (ДХАРАНА). Эта ступень называется ВИКШИПТА ("рассеянное"), по-тому что тот, кто концентрируется на чем-либо, становится рассеянным ко всему другому.

4. Сознание снова достигает покоя. Это медитация. Эта ступень — медитация ЭКАГРА ("направленная на одну вершину, острие"). Только при ней возможно ясновидческое восприятие вещи, о которой мыслят (поднимаются над ней). Также, тем самым, показано полностью: на первой ступени оно нормально, на второй ступени оно приходит к спокойному состоянию, на третьей оно еще далее замедляется, дыхание приостанавливается при концентрации и становится непрерывным и на четвертой ступени дыхание снова присутствует, оно становится незаметным.

Во время от 4 до 6 часов утра никогда не может медитация принести успех на Западе, уже потому, что человек Запада в это время, несмотря на героические усилия, всегда бывает сонным уже от природы, не говоря о том, что он никогда не имеет обычая, как у индийцев, сопровождать каждый свой шаг молитвой.

Для успеха в духовной практике необходимо, чтобы она происходила после полного пробуждения и во-вторых, чтобы она происходила ритмично, в одни и те же промежутки времени и без пропусков.

Гхеранда упоминает только два вида медитации (световой) — в МУЛАДХАРЕ и АДЖНА. Он обходит сердечный лотос, но об этом мы находим у Патанджали: "Или (медитации) над полным света (сердцем), свободным от всякого горя." ("ЙОГА-СУТРА", I, 36).

Свами Шивананда говорит в своем комментарии следующее: "Существует под сердцем (т. е. мыслимый как находящийся в сердце) лотос с восемью лепестками и чашечкой обращенной вниз. Вдохни и предоставь дыханию падать, этот выдох повернет лепестки кверху. При выдохе также думай, что лотос вместе с чашечкой повернулся кверху. Затем медитируй о чистом свете в середине цветка лотоса." ("РАДЖА-ЙОГА").

То, что здесь выдох представляет главную роль, является очевидным, точно так же как при концентрации (ДХАРАНА), вдох является главным фактором. Поэтому при рассматриваемой здесь медитации (ДХЬЯНА) выдох должен постоянно перевешивать, пока он не перейдет в задержку дыхания без воздуха в легких и тем самым в экстаз (САМАДХИ).

Патанджали так описывает результат этой световой медитации: "Посредством погружения (САМЬЯМА) в исходящий из сердца свет, приходит знание о тонкоматериальном, скрытом или отдаленном." ("ЙОГА-СУТРА", III, 26).

Эта практика — наивысшее погружение световой медитации у христианских монахов западной и восточной традиций, у розенкрейцеров, и у мусульманских мистиков (суфи). Так же индийские (МАНТРА ЙОГИ) описывают ее, как описывает ее Парамахамса Йогананда в своей "Автобиографии", как свое собственное переживание.

Ниже мы приводим рассказ одного из суфи.

"В течение целой ночи он (Учитель) собирал свой дух на мне, в то время как я направлял сознание на свое собственное сердце, но узлы моего сердца не распутывались. Так прошли три ночи, в течение которых он делал меня предметом своего внимания, без того, чтобы чувствовать какое-либо воздействие. На четвертую ночь Молла-Шах сказал: "В эту ночь Молла-Сангхин и Салих-Бег, которые очень восприимчивы к экстатическим возбуждениям, направят вес свой дух на этого неофита". Они повиновались этому приказанию, в то время как я всю ночь с лицом обращенным к Мекке, оставался сидеть и одновременно сосредоточивал все свои способности своей души на моем собственном сердце. Примерно перед утренним рассветом в моей душе появилось немного света и ясности, но я не мог различить ни света, ни образа.

После утренней молитвы я отправился вместе с обоими лицами, которых я только что назвал, к Учителю, который меня приветствовал и спросил их, что они сделали из меня. Они отвечали ему: "Спроси его самого". Обратившись ко мне, он велел мне рассказать свои впечатления. Я сказал, что ощутил некоторый свет в моем сердце, после чего шейх оживился и сказал мне: "Твое сердце заключает в себе бесконечное множество цветов (окрасок), оно стало таким темным, что взгляды этих двух крокодилов бесконечного океана (мистического знания) не смогли вернуть ему блеск и прозрачность. Пришло мгновение, когда я сам покажу тебе, как его освещают".

После этих слов он велел мне сесть против него. В то время как мое сознание было точно опьянено, он приказал мне создать внутри меня мой собственный образ. После этого он завязал мне глаза и потребовал сосредоточить все силы моей души на моем сердце. Я повиновался и, благодаря божественной милости и божественному содействию шейха, мое сердце открылось.

Я увидел в моем внутреннем состоянии было нечто, походившее на клубок, который не может опрокинуться. Когда этот предмет был выпрямлен, то мое существо пронизало чувство безграничного блаженства. Я сказал Учителю: "Из этой кельи, в которой я сижу перед тобой, я вижу истинный образ внутри меня, и мне кажется как-будто другой Тевекул-Бег сидит перед другим Молла-Шахом". Он ответил: "Это хорошо, первое явление, которое представляется твоему взгляду, есть образ твоего Учителя. Твоим товарищам (другим новичкам) помешали другие мистические упражнения, но что касается меня, то этот случай встречается мне впервые".

Он затем приказал развязать мне глаза, что я и сделал. И когда я увидел его своими телесными глазами, сидящим предо мной, он снова предложил мне завязать глаза, и я увидел моим духовным зрением его, сидящим передо мной. Полный удивления я воскликнул: "О Учитель, смотрю ли на тебя своими телесными глазами или духовными, все время я вижу именно тебя!".

Я стал в точности выполнять предписания моего Учителя и день ото дня мне стал открываться духовный мир. На следующий день я увидел образы пророков и их главных последователей, и легионы ангелов и святых проходили пред моим духовным взором. Три месяца прошли таким образом. Затем мне раскрылась сфера, где все цвета расплылись, и затем все картины исчезли.

В течение этого времени Учитель не переставал объяснять мне учение о духовном единении с Богом и о мистическом зрении, но абсолютная реальность все еще не хотела мне показываться.

Только через год ко мне пришло знание абсолютной реальности по отношению к сознанию моего собственного бытия."

((Из рассказа Тевекула-Бега, ученика Молла-Шаха, о своем мистическом послушничестве))

В качестве следующего шага во всех тантрических текстах упоминается световая медитация в МУЛАДХАРЕ.

Так, мы читаем в "ШАТЧАКРАНИРУПАНА": "…как пребывающая в сердце в виде остро-конечного пламени, в месте где отсутствует ветер ДЖИВАТМЫ (индивидуальное сознание), переносится в МУЛАДХАРУ и оттуда вместе с пробужденной КУНДАЛИНИ, должно проводится через все ЧАКРЫ вплоть до САХАСРАРЫ."

В этом смысле говорит Шри Шанкара в своем комментарии к десятому стиху 7-й главы "ГИТЫ": "Сначала должна ЧИТТА (мыслительная субстанция) быть приведена в сердечном лотосе под контроль. Затем должна быть приведена ПРАНА в идущее спереди НАДИ (СУШУМНА), ступень за ступенью, от земли (МУЛАДХАРА) до середины места между бровями (АДЖНА) — и йогин достигает наивысшего божественного ПУРУША (Духа)."

Так как Шри Шанкара принадлежал к школе ВЕДАНТА, которая признает, что местоприбыванием сознания является сердечный лотос, то он рекомендовал именно этот центр для начала практики (ХРИДАЙЯ — "сердце" и "внутренность тела"). Однако, согласно взгляду РАДЖА-ЙОГИ, местопребыванием сознания является АДЖНА-ЧАКРА. Так утверждает Ишварачарья Брахмачарья: "Когда воля сможет целиком динамизироваться в этой точке (АДЖНА), то адепт будет иметь возможность передавать свою мысль на расстояние и достигает больших успехов в ЙОГЕ АУМ." ("Трактат по царственной Йоге").

При этом под "ЙОГОЙ АУМ" он подразумевает следующее: "…заставить подняться, посредством волевого усилия, змеиному потоку КУНДАЛИНИ от МУЛАДХАРА-ЧАКРЫ до шишко-видной железы…"

То же самое говорит и наш Учитель: "Сначала концентрация должна быть на лбу (АДЖНА), чтобы стать сенситивом (вторая ступень ДАРШАНЫ), причем будут видимы образы собственных мыслей. Затем надлежит разбудить КУНДАЛИНИ, и только когда КУНДАЛИНИ поднялась до наивысшего центра, тогда концентрация на АДЖНА дает все."

И для этого пробуждения КУНДАЛИНИ, Учитель в ответ на вопрос дал следующие указания: "Представь себе в МУЛАДХАРЕ сильное, светлое пламя, в котором находится золотая змея."

Одна наша особенно одаренная берлинская ученица фрейлен Эрна выполнила это упражнение и вот что, по ее собственным словам она пережила: "Через короткое время я увидела пламя, которое испускало такой сильный жар, что я должна была собрать все свои силы, чтобы не бояться, что мое тело будет прожжено этим пламенем. Змея подняла свою голову и тогда из этой головы появился образ молодой женщины, которая потягивалась и выпрямлялась, потирая сонные глаза и приобрела вполне человеческий образ вплоть до ступней. Я испытала неописуемую радость…"

Она рассказывала, что у нее было чувство, что КУНДАЛИНИ выросла до самой головы и там сочеталась с ДЭВОЙ.

"Жар" и "неописуемая радость", как все видения вообще, являются бесспорным пробуждением КУНДАЛИНИ. Появление этого психического тепла так же как при световой медитации в сердце или в АДЖНА-ЧАКРЕ, доказывает, что КУНДАЛИНИ также можно пробудить и из этих центров. С другой стороны, медитация продолжается только в МУЛАДХАРЕ без предварительной подготовки ("сенситивность") посредством медитации в АДЖНА-ЧАКРЕ, почти десятилетие, пока самый нижний центр не разовьется настолько, чтобы воспринимать видения — и для пробуждения КУНДАЛИНИ, и для каждого другого действия мысли — вторая ступень видений является безусловно необходимой.

Если световая медитация в сердце типична для ответвления МАНТРА-ЙОГИ, ответвления всей ЙОГИ (МАХА-ЙОГА), то эта световая медитация в МУЛАДХАРЕ является следующим разделом ХАТХА-ЙОГИ. Как только устанавливается жар в МУЛАДХАРЕ, то этот раздел ХАТХА-ЙОГИ включается автоматически и не нуждается в дальнейшем упражнении, чтобы ускорить пробуждение из каких-либо соображений.

Следующий шаг — раздел ЛАЙЯ-ЙОГА — так же устанавливается автоматически. Упражняющийся может, если ему угодно, чтобы достичь особых СИДДХИ в каждой отдельной ЧАКРЕ, концентрироваться на каждом отдельном цветке лотоса — но это не является безусловно необходимым. АДЖНА-ЧАКРА, как местопребывание МАНАС-ТАТТВЫ (мыслительного элемента), в которой вместе охвачены все более низкие ТАТТВЫ (стихии, элементы), имеет все эти СИДДХИ, — и САХАСРАРА охватывает все ТАТТВЫ и доставляет все силы не только посредством концентрации, медитации и экстаза (САМЬЯМА, как главный фактор РАДЖА-ЙОГИ), но посредством только выражения воли (САНКАЛЬПА), просто через божественную ясность (ПРАТИБХА) Я.

В этом отношении многозначительны слова Свами Рагхавананды: "Речь не идет о следующих друг за другом медитациях на различных ЧАКРАХ. Если можно достигнуть успеха в концентрации на одном центре, то энергии более низких центров привлекаются туда. Признак успешной медитации состоит в том, что мышление мозга становится заметно сильнее, что ощущается повышенная внутренняя радость, духовная сила, господство над своими чувствами, обращение внимания вовнутрь и независимость от внешних вещей.

От нашего Гуру мы получаем одну медитацию и одну мысль и медитируем над ними в течение всей жизни и это углубляется и ведет в конце концов к наивысшему состоянию. Важным является как можно большее углубление одной медитации, а не нескольких медитаций." (Выписка из одного письма Свамиджи).

Особой разновидностью этой практики, которая отчасти принадлежит к ЛАЙЯ-ЙОГЕ, а с другой стороны, к МАХА-ЙОГЕ, является так называемая КРИЙЯ-ЙОГА.

Вот ее техника по словам Йогананды: "Подлежит использовать АДЖНА-ЧАКРУ в качестве места вступительной медитации. АДЖНА называется Христовым центром или КУТАСТХА, и она находится в пространстве между бровями. Глаза должны оставаться полуоткрытыми, в то время как мышление должно быть сконцентрировано на этом месте (ЧАКРЕ).

В то же время часть внимания должна быть посвящена МУЛАДХАРЕ. Там следует произносить мысленно ОМ и прислушиваться к звуку из этого центра. На полдюйма выше, в центре крестца должно снова произноситься ОМ. Постепенно поднимаясь вдоль всего позвоночника с концентрацией и произнесением ОМ в каждом центре, пока не будет достигнут Христов центр или КУТАСТХА между бровями.

Затем часть концентрации опускается вниз по позвоночнику и делает остановку в каждом центре, где мысленно повторяется ОМ."

Теперь мы переходим ко второму методу световой медитации в АДЖНА-ЧАКРЕ. Подготовительной ступенью для нее является грубоматериальное созерцание Учителя. Если ученик еще не знает своего Учителя, то он должен непосредственно переходить к световой медитации и созерцать образ Учителя — сначала только его глаза, в солнечном диске, окруженные лучистым светом, но значительно превосходящие своим блеском этот свет. Это является наилучшим приближением к чувству ожидания и одновременно стремлению увидеть лицо Учителя.

Само по себе это упражнение уже есть погружение (САМЬЯМА), о которой Патанджали говорит: "Посредством погружения в свет вершины, приходит видение (ДАРШАНА) совершенного (СИДДХА)." ("ЙОГА-СУТРА", III, 33).

СИДДХА есть тот, кто достиг совершенства в ЙОГЕ, таким образом он должен иметь все силы (СИДДХИ), в противном случае он еще не достиг этого совершенства, как бы против этого не пытались возражать. Конечно, он не должен выставлять свои силы напоказ, но обладать ими он уже должен. Все совершенные йогины так же спонтанно применяли эти силы. Но тот, кто прибегает к обычному высказыванию, что эти силы являются препятствиями в дальнейшем развитии, действует не особенно убедительно.

Прежде всего, как же здесь идет речь о верхушке головы (родничке), когда мы должны концентрироваться на АДЖНА-ЧАКРЕ? Хотя свет макушки головы является излучением САХАСРАРА-ПАДМА, но в конечном безразлично, исходим ли мы от света между бровями или от макушки — цель этой практики в любом случае есть "третий глаз" (ДЖНЯНА-ЧАКША), который тем самым должен быть вызван к открытию, в противном случае каждое стремление становится бесплодным.

Этот "третий глаз" обладает так же чудесными силами ЙОГИ — каждый из его тысячи лепестков представляет в двадцатикратной степени повторение той же способности, которая имеется в соответствующем лепестке каждой другой ЧАКРЫ, и символически указывается посредством той же буквы алфавита (БИДЖА-МАНТРА). Это, как и значение слов СИДДХА и СИДДХИ, должны иметь ввиду те, кто слишком охотно говорят о презрении ко всем силам.

Если они слова Патанджали "ТЕ САМАДХАЙЕ УПАСАРГАВИЙУТХАВЕ СИДДХАЙАМ" переведут именно точно и не будут схоластически цепляться за обычное значение этих слов, примерно следующим образом: "Эти силы являются препятствием для достижения САМАДХИ, но содействуют исходящему мыслительному началу…", то тогда они прочтут: "Эти силы являются дополнительными средствами для САМАДХИ и для пробуждения,"

И если эти силы для пробуждения и для достижение наивысшей ступени в конце концов должны быть оставлены, то ведь сначала их следует достигнуть!

Как заметил однажды Свами Вивекананда: "Будда пренебрег троном — это было действительно преображением, но для нищего, у которого ничего нет, не может быть речи о преображении. Когда Патанджали, в связи с этим, отбрасывает силы, то он употребляет слово ВАЙРАГЬЯ, которое означает просто "равнодушие". СИДДХА-йогин достигает всего посредством ПРАТИБХА (интуиции). Это слово означает "свет" и происходит от глагола ПРАТИ-БХА "какому-то духу ясно появиться", "духу стать настоящим". Презрение к этому было не просто абструкционизмом! Из этого происходят все силы, которые приобретаются посредством раскрытия "третьего глаза"."

Свами Шивананда пишет: "В физическом мире знание вещей достигается посредством пяти органов чувств. На духовной плоскости слышат, видят и осязают не при помощи обособленных и ограниченных чувств. Так приобретают ДИВАЙЯ-ЧАКШУС, т. е. божественный глаз — совершенно новую силу или способность. Посредством этого духовного глаза можно все слышать, видеть, чувствовать и знать о предмете. В мыслительном начале перемешаны все виды чувств, он является смесью всех органов. Он может слышать, видеть, чувствовать вкус, обонять, осязать. Все это получается посредством выражения воли. Если думают о небесном существе, то оно немедленно оказывается там, если думают о ком-либо, то он стоит немедленно перед тем, кто думает. Для него не существует никакого расстояния, он читает мысли других. Обмен идеями является очень быстрым. Известно прошедшее, так же будущее, человек обладает ясновидением и яснослышанием, и может одновременно проявляться в различных формах." ("Что происходит с душой после смерти").

Если эти способности являются уделом каждого умершего на духовной плоскости, то адепты обладают ими уже во время пребывания на Земле, благодаря своему открытому "третьему глазу". Должен ли адепт зтим пренебрегать?!

У Совершенного все центры сияют как усыпанная яркими огнями рождественская ёлка, которая, впрочем, является символом совершенного развития.

Но наша световая медитация — раздел РАДЖА-ЙОГИ — ожидает нас, и никогда нельзя прерывать медитацию, потому что иначе все надо начинать с самого начала.

Мы садимся в нашу привычную АСАНУ и концентрируемся, отвлекаясь от остальных впечатлений, происходящих от впечатлений тела и положения рук, на желании — не думая ни о чем другом, как стать господином себя. При этом мы выполняем упражнение ТРАТАКА на образе Солнца с изображением ОМ. Когда посредством этой подготовки наш дух затрепещет от внутреннего стремления, то мы закрываем глаза и созерцаем в КХА (перед собой на высоте бровей, но через несколько секунд внимание само собой переносится вовнутрь головы) все более светлым становящееся Солнце и желаем видеть в середине этого солнечного диска изображение ОМ или позже глаза Учителя. Это все. Однако первый проблеск видений приходит, как правило не ранее, чем через несколько месяцев, и не ранее, чем через одну или две весны можно добиться такого счастья, что упражняющийся видит глаза Учителя или даже его самого лицом к лицу. Но до этого будут получаться указания и интуитивные внушения телепатическим путем.

Женщины от природы более склонны к медитации. Мы предоставляем слово нашей лучшей ученице из Берлина: "…Слово "ЙОГА" всегда имело для меня таинственную притягательную силу, но час, в который должны были начаться мои занятия, еще не пробил. Вследствие ряда событий в моем распоряжении оказалась книга Свами Вивекананды "РАДЖА-ЙОГА". Она подействовала на меня как откровение и я имела лишь одно жгучее желание найти Учителя.

Через три месяца я стояла однажды перед ним с этой книгой в руке и с просьбой о наставлении. Во время этого первого урока он спросил меня: "Хотите Вы идти по этой дороге?" С самым глубоким уважением я ответила: "Да", — и так начались мои занятия.

После нескольких подготовительных бесед я получила наставления: концентрироваться на белой точке между бровями. Через четыре недели к этому добавилось: попытаться увидеть Солнце с закрытыми глазами, маятниковое дыхание с ОМ. В течение упражнений начали появляться всевозможные картины, некоторые я жаждала видеть, большей частью быстро гаснущие. Через пять месяцев я начала видеть незнакомое мне лицо. Я попыталась объяснить это моему Учителю. Однажды он показал мне картину, на которой две мужские головы. В одной из них я узнала свое видение.

Мой Учитель дал мне МАНТРУ и задание, чтобы я концентрировалась на АДЖНЕ с желанием увидеть определенного Великого Учителя. Сначала появился символ имени этого Учителя, затем глаза, словно фосфорисцирующие — почти пугающие — затем лицо, южные улицы и т. д. Особенно хорошо удавались мне опыты, когда я концентрировалась на моем Учителе, с желанием видеть чем он занимается, увидеть его комнату и т. д. Часто я также видела его ауру и другие тонкоматериальные вещи, относящиеся к нему. Некоторые видения были соединены с интенсивным чувством счастья и сопровождались теплом в спине и туловище.

Я получила ряд МАНТР или также отдельные слова с заданием концентрироваться на них, с желанием видеть, что они означают. Все МАНТРЫ были на санскрите, и я как раз только начала изучать санскрит и не могла его понимать.

1. При концентрации на МАНТРЕ "КЛИНГ КРИШНАЙЯ ГОВИНДАЙЯ ГОПИДЖАНА ВАЛЛАБХАЙЯ СВАХА", услышала я живую веселую музыку, увидела поднятые вверх руки, понятия "Великие дела", "Чудесные дела", затем появился белый слон с несколькими хоботами и клыками. Мой Учитель был очень доволен и объяснил мне, что я видела Кришну как "АЙРА-ВАТУ" (символический слон с семью хоботами).

2. При МАНТРЕ "ОМ КЛИНГ КАЛИКАЙЯ НАМАХ", я увидела руку с мечом, длинную цепь, изображение богини Кали.

3. При МАНТРЕ "ОМ ТАТ САВИТУРВАРАНИЙАМ БХАРГО ДЕВАСИЙА ДХИМАХИ ЛХИЙО ЙО НАХ ПРАЧДАЙАТ" (МАНТРА утренней зари — "ГАЙЯТРИ"): "Роза небес, восход солнца, четыре белые лошади, небесное существо (Гелиос или Брахма)."

4. При МАНТРЕ "ОМ ГРИНГ КАМАЛАВАСИНИЙАН НАМАХ", я увидела тихую темную воду и цветы на ней. На одном цветке (лотоса) появилась, как Венера на раковине, эфирная белая фигура, на ней была своего рода тиара и в ушах серьги, из глубины воды поднимались пузырьки.

Это мой Учитель разъяснил как символ развития, совершенствование духа, который движется вперед. Я правильно видела богиню Лакшми, живущую в лотосе (КАМАЛАВАСИНИ).

5. При МАНТРЕ "Шаломалехем", я увидела Христа на кресте, имела замечательное ощущение в ладонях и желание протянуть руки в стороны. Затем наступил род летаргии, я видела восточное кладбище, кипарисы, высокие входные ворота, людей в полосатых одеждах. У меня было чувство, словно я приняла морфий, словно у меня эйфория. Мое дыхание стало совсем медленным. Учитель сказал, что слова означали: "Да будет мир с вами", — слова благословения произносил Христос.

6. При концентрации на слове "Гефтах", я увидела буквы, которые не были санскритскими, похожие на морские звезды с четырьмя лучами, обращенные книзу. Я ощутила тепло и спокойствие в МУЛАДХАРЕ, увидела треугольник, который рос из пирамиды, появился египетский символ жизни. Я слышала слово "ШАКТИ", увидела красную ленту или поток крови, который поднимался. "Гафтах" была искупительная МАНТРА Христа, означающая "откройся" — по отношению к МУЛАДХАРЕ и КУНДАЛИНИ. Поднимающийся треугольник — это МУЛАДХАРА, ШАКТИ — равнозначащее КУНДАЛИНИ

7. При концентрации на словах "Господи Иисусе помилуй мя", я увидела церковь на востоке с золотыми стенами и изображениями святых. Эти изображения были украшены драгоценностями. Одна фигура была в темной одежде, с длинными волосами и бородой, с огромными темно-карими глазами, очаровывающими, блестящими, как звезды. Далее сводчатое помещение, похожее на пещеру, руки, которые что-то делали. Они перебирали затем рукописи, книги или свитки. Их было много в помещении. Затем обе руки были подняты вверх. Над пещерой возник свет. Оттуда пролился источник, появилась белая фигура, она имела что-то белое на голове, точно митру, образ имел оранжево-красный цветок на месте сердца (АНАХАТА-ЧАКРА), но немного правее него. Затем из него появилось пламя. Пред пещерой лежал спящий лев. На цветах сидели птицы, которые "говорили между собой". Это видение продолжалось приблизительно час. Мой Учитель объяснил мне, что эти слова являются наивысшей МАНТРОЙ в восточнохристианской религии.

8. При задании, чтобы я первого апреля концентрировалась на огне ВЕСАКА (в полнолуние месяца ВАЙШАКХА, в апреле — в Тибете имеет место род буддийского "пасхального праздника", при котором появляется Будда) с желанием что-нибудь увидеть из него. Появились сначала черепа, подобные маскам, затем яркий синий цвет, леса и горы, Луна, затем образ Будды на небе. Большая толпа людей. Необычный серебряный сосуд с рельефными изображениями — несомненно, культовый сосуд — музыкальные инструменты, кроме того два листа железа. Освещенная белым светом площадь и человек, который говорил. Появился необычайно резкий аромат. Я сама держала чашу, толпа бормотала… Было что-то еще, но я не могла запомнить, было слишком страшно."